Маханирвана тантра

[Главы 9 — 10 — 11]

Глава 9

Великий Садашива сказал:
О Добродетельная [Суврата – Та, чьи врата (обеты) всегда приносят благо.]! Я рассказал Тебе об обычаях и религиозных обязанностях различных варн и ашрамов. А теперь послушай, что я расскажу Тебе о санскарах [Очистительных обрядах.] различных каст (1).
О Дэви! Без этих обрядов невозможно очистить тело, а тот, кто не очистился, не может проводить обряды для дэвов и питри (2).
Поэтому человек любой касты, начиная с випр, желающий благополучия в этой жизни и после нее, должен аккуратно и во всех деталях исполнять очистительные обряды, предписанные для его касты (3).
Десять санскар связаны с зачатием [Джива шека.], беременностью’1, рождением ребенка [Джатакарма.], наречением именем [Намакарана.], первым показом солнца [Нишкрамана.], первым кормлением рисом*, стрижкой [Чудакарана.], посвящением [Упанаяна.] и бракосочетанием” (4).
Шудры и саманьи не носят священного шнура, поэтому для них существует всего девять санскар. У дваждырожденных санскар десять (5).
О Прекрасная [Варароха – женщина с пышными бедрами, красивая женщина.]! Все обряды – будь то обряды обязательные [Нитья.], приуроченные к особому времени [5 Наимигтика.] или добровольные [» Камья – обряды, проводимые с особой целью (кама).], должны проводиться в соответствии с предписаниями Шамбху (6).
О Возлюбленная! Я уже рассказывал, приняв форму Брахмы, о правилах очистительных и других обрядов (7) и о мантрах, которые надлежит читать во время очистительных и других обрядов, с учетом кастовых различий (8).
О Калика! В эпохи сатья, трета и двапара каждую мантру начинали с пранавы (9), но в кали югу, о Махадэви, Шанкара повелел людям совершать все обряды, начиная те же мантры с майя биджи (10).
Все мантры, какие есть в нигамах, агамах, тантрах, самхитах и ведах, были изречены мной. Но они применяются по разному, в зависимости от эпохи (11).
О Благосклонная! Для блага слабых людей кали юги, чье существование зависит от пищи, которую они употребляют, дано учение кулы (12).
Сейчас я кратко расскажу Тебе об очистительных и прочих обрядах, которые приемлемы для слабых людей кали юги, чьи умы не способны к продолжительной работе (13).
Всем благотворным обрядам предшествует кушандика3. Поэтому, о Почитаемая богами, я начну рассказ с этого обряда. Выслушай же меня (14).
Пусть мудрый выберет место, чистое и приятное, где нет ни мусора, ни угля, и начертит квадрат [Стхандила.] со сторонами длиной в один локоть (15).
Затем ему следует провести внутри квадрата три черты с запада на восток и окропить их водой с курча биджей [1 Хум. ]. Теперь следует, повторя вахни биджу [Рам. ], принести огонь (16).
Принесенный огонь помещают рядом с квадратом, и поклоняющийся шепчет вагбхава биджу (17).
После этого из огня правой рукой берется горящая головня и откладывается в сторону в качестве доли ракшасов [Доля ракшасов кладется к югу от стхандилы (согласно Бхарати).] со словами:
Хрим,  Приветствую пожирателей сырого мяса. Свахаь  (18).
После этого садхака двумя руками берет освященный огонь и помещает его перед собой на три (вышеописанные) черты, произнося про себя майя биджу и вьяхрити [Хрим бхух бхувах свах.  В ведийской традиции эта мантра звучит как Ом бхух бхувах свах.  Тантрики заменяют ом  биджей Махамайи и созерцают Ее как проявленный активный Брахман, пронизывающий все три мира.] (19).
В огонь бросают траву и дерево, чтобы он запылал ярче, после чего смазывают гхи два кусочка дерева и приносят ему в жертву. Затем следует произнести одно из имен огня [Дхананджая.], в зависимости от цели обряда [Согласно «Шаткармадипике», во время пурнахути огонь называют Мрида, во время шанти крии – Варада, во время пуштикрии – Балада, во время абхичары – Кродха, во], и размышлять об огне следующим образом:
Он сияет красным светом, подобно молодому Солнцу, у него семь языков и две увенчанных (коронами) головы со спутанными волосами. Он сидит на козле со своим оружием – шакти ( 21).
После созерцания Того, кто доставляет приношения [время вашикараны – Камада, во время вара даны – Чудака, во время лакша хомы – Вахни, а во время коти хомы // – Хуташана. // 1 Хавья вахана, или Хавья ваха.], следует сложить руки и призвать Его (22):
Хрим.  Приди, о Тот, кто относит приношения всем бессмертным! Приди! Приди вместе с риши и со своей свитой и защити жертвоприношение. Я кланяюсь Тебе. Сваха1  (23).
Призвав его таким образом, поклоняющийся говорит:
«О огонь. Вот твое место» [Вахне! Аям те йони.  ], – а затем подносит ему, семиязыкому, надлежащие жертвенные дары (24).
Семь языков огня зовут Кали'1, Карали [3 Ужасный. Причина Великого разрушения мира.], Маноджава [Быстрый как мысль (благодаря качеству легкости).], Сулохита [Ярко красный. Тот, кто исполняет желания сотворенных существ. // 8 Цвета дыма. Тот, кто приводит к болезням дышащих существ.], Судхумра варна, Спхулингини [Искрящийся. Поскольку он не имеет формы.] и Вишванирупини [Тот, благодаря кому проявляется Вселенная, и кто дает благо всем дышащим существам.] (25).
После этого, о Маха дэви, следует трижды окропить водой из руки четыре стороны огня, начиная с восточной и заканчивая северной (26), а затем трижды окропить водой стороны огня, начиная с южной и заканчивая северной, и трижды окропить жертвенные дары (27).
Расстели по сторонам квадрата, начиная с восточной и заканчивая северной, траву куша. На северной стороне концы травинок должны быть обращены к северу, а на других сторонах – к востоку (28).
Теперь садхака подходит к месту, предназначенному Брахме [Во время этого обряда брахман считается воплощением Брахмы.], оставляя огонь справа от себя, большим пальцем и мизинцем левой руки берет с места Брахмы стебелек травы куша и бросает его вместе с оставшимися травинками куша на южную сторону огня, читая мантру:
Хрим.  Уничтожь пристанище врага  [А Нирастах паравасух,  ] (29 30).
После этого тот, кто осуществляет жертвоприношение, говорит Брахме:
«О брахман [Священнослужители, или ритвики, в ведические времена делились на четыре группы: адхварью, хота, удгата и брахма. Первые два проводили обряды, третий пел гимны, а четвертый (знаток шастр и брахма видьи) следил за правильностью проведения обрядов, устранял ошибки и обеспечивал защиту от нежелательных явлений. Его называли Брахма, и в его обязанности входило рассказывать собравшимся людям // о Брахмане, будущей жизни, целях жертвоприношений и т.п. Тантры также признают такое распределение ролей.], владыка жертвоприношений, сядь здесь. Это место предназначено тебе». На что Брахма отвечает: «Я сажусь» и садится лицом на север (31).
Совершив пуджу Брахме с благовониями, цветами и прочими атрибутами пуджи, следует обратиться к нему с такими словами (32):
О владыка жертвоприношений! Защити это жертвоприношение. О Бри хаспати! Защити жертвоприношение. Защити также и меня, совершающего это жертвоприношение. О Свидетель всех деяний! Я кланяюсь Тебе (33).
После этого Брахма говорит: «Я защищаю». При отсутствии человека, представляющего Брахму, тому, кто проводит жертвоприношение, следует, ради успеха этого жертвоприношения, сделать изображение випры из травы дарбха и сказать эти слова самому (34).
После этого следует призвать Брахму, говоря: «О  Брахман. Приди сюда, приди сюда!». Почтив его водой для омовения ног и другими приношениями [Падья – первое приношение гостю (вода для омовения ног, аргхья и т.п.).], нужно обратиться к нему со словами: «Прошу Тебя не покидать этого места до окончания жертвоприношения», – и почтить его (35).
После этого следует взять в руку воду и трижды окропить место между северо восточной стороной [Ишана.] огня и местом Брахмы, затем трижды окропить огонь, вернуться назад тем же путем и занять свое место. Далее нужно расстелить на северной стороне квадрата траву дарбха, так чтобы концы травинок были направлены на север (36 37).
Теперь следует разложить предметы, необходимые для жертвоприношения, такие как сосуд [Прокшани патра.] (с водой) для обрызгивания, сосуд с гхи [Аджья стхали.], дрова для жертвенного огня [Самидх.] и траву куша. Следует также положить на траву дарбха ковш [Сарака.] и ложку [Срува.] для жертвоприношений и очистить их водой и божественным взглядом [Дивья дришти. Неподвижный, немигающий взгляд.]. При этом произносится мантра:
Храм хрим хрум  (38 39).
Жертвователь касается земли правым коленом, с помощью ковша наполняет ложку гхи и, желая себе блага, совершает три приношения с мантрой:
Хрим вишну. Сваха  [Хрим виши и ее сваха. ] (40).  
Снова взяв гхи, как было описано выше, и сосредоточив разум на Праджапати, следует совершить жертвоприношение, капая гхи в огонь от стороны Агни [Юго восток.] к стороне Ваю* (41).
Теперь жертвователь берет гхи еще раз и, сосредоточив разум на Индре, совершает жертвоприношение от стороны Найриты [* Юго запад.] к стороне Ишаны [Северо восток.] (42).
О Дэви! После этого следует принести жертву северу, югу и центру огня, Агни, Соме, а также Агни и Соме вместе (43).
Далее следуют три приношения, которые сопровождаются мантрами:
Хрим.  Приветствую Агни  [Хрим агнайе намах. ],
Хрим.  Приветствую Сому  [1! Хрим сомайи намах. ].
Хрим.  Приветствую Агни и Сому  [Хрим агни сомабхьям намах.  ].
После этих (предварительных) обрядов [Приношение ахути.] мудрец переходит к исполнению того, что предписано для предстоящего жертвоприношения хома (44).
(Вышеописанные) приношения, которые начинаются с трех приношений Вишну и заканчиваются приношениями Агни и Соме, называются дхара хома (45).
Во время жертвоприношения нужно называть как имя божества, которому оно предназначается, так и состав приношения. После основного обряда следует проводить свиштикрит хому [Су ишти крит (су – благой, ишти – жертвоприношение, крит – совершение) – то, что делает жертвоприношение благотворным или безупречным.] (46).
О Прекрасная! В кали югу нет праяшчитта хомы [Праяшчитта хома – это искупительное приношение.]. Ее цель достигается с помощью свиштикрит хомы и вьях рити хомы [Бхух бхуеах свах. ] (47).
О Дэви! (Для свиштикрит хомы) следует взять гхи так же, как было описано ранее [То есть с использованием ковша и ложки (согласно Бхарати).] и, мысленно повторяя имя Брахмы, принести жертву с мантрой:
Хрим.  О бог богов! Устрани все ошибки, которые могут быть допущены при совершении этого обряда и все, сделанное без необходимости, будь то по невнимательности или по ошибке. Сваха (48 49).
Затем следует приношение огню, которое сопровождается мантрой:
Хрим,  о Огонь! Ты – Очиститель всех вещей. Ты делаешь все жертвоприношения благотворными  [Свиштикрит.]и Ты – владыка всего. Ты – свидетель всех жертвенных обрядов, обеспечивающий их успех. Исполни все мои желания (50).
Совершив таким образом свиштикрит хому, брахман, проводящий жертвоприношение, {обращается к Высшему Брахману с такими словами):
О Высший Брахман! О Вездесущий! Ради устранения негативных последствий всех допущенных во время жертвоприношения ошибок и ради успеха жертвоприношения, я совершаю эту вья хрити хому.
Сказав это, он делает три подношения с тремя мантрами:
Хрим бхух сваха,  
Хрим бхувах сваха,  
Хрим свах сваха.  
Далее следует еще одно приношение с мантрой:
Хрим бхух бхувах свах сваха.  
После этого мудрый брахман вместе с жертвователем предлагает полное приношение [Пурнахути. ] (51 53).
Если жертвователь проводит жертвоприношение без помощи брахмана, он подносит это приношение сам. То же правило применяется к абхишеке [Здесь имеются в виду обряды инициации.] и другим обрядам (54).
Полное приношение предлагается с мантрой:
Хрим,  о владыка жертвоприношений! Пусть это мое жертвоприношение будет полным. Пусть все божества жертвоприношений будут довольны и исполнят мои желания. Сваха  (55).
Пусть мудрец вместе с жертвователем встанет и, хорошо контролируя свой ум, поднесет в качестве приношения фрукты и листья бетеля с вышеуказанной мантрой (56).
После полного приношения мудрец переходит к шанти краме [Шанти крама – то, что делается в конце обряда. Сюда входит окропление водой присутствующих, мантры, слова «шанти, шанти, шанти» и т.п. ]. Он берет траву куша и сосуд с водой и сбрызгивает этой водой головы присутствующих (57), произнося мантру:
Пусть вода будет мне другом, пусть вода будет для меня подобна лекарству, пусть вода всегда защищает меня, вода – сам Нараяна  [Вишну, ] (58).
О вода! Даруй мне счастье и исполнение моих земных желаний и т.д.  [Эта последняя часть взята из Вед, первая фраза мантры полностью приводится в шлоках 150 152: Апо xu utmxa май обхувах ста на урдже дадхатана.  ]
Сказав это и окропив водой головы присутствующих, несколько капель он должен пролить на землю со словами (59):
Для того, кто вечный враг мой, и с кем мы враги навечно, стань вода врагом и поглоти его (60).
Плеснув несколько капель воды на северо восток [Ишана.] и читая эту мантру, он должен убрать траву куша и просить Уносящего жертву [Огонь.] (61):
О Уносящий жертву! Даруй мне понимание  [Буддхи – способность понимания сущности шастр (бхакти). ], знание  [А  Видья, Атмаджняна – самопознание. ], силу, рассудок3, мудрость  [Праджня – способность понимания сущности вещей, мудрость духа. ], веру, славу, удачу, здоровье, силу и долгую жизнь  [Теджас – сила и мощь. ].
После вознесения молитвы Огню [Вити хотра – имя Огня, поедающего и уносящего жертвенные приношения. ] он должен сказать: «О Шива! Просим Тебя унести дары!» (63) и произнести мантру:
Жертва, отправляйся к Господу всех жертв4,
Огонь! Унеси жертвенные дары!
Господь всех жертв! Взойди на свое место и исполни мои желания (64).
Затем со словами: «Да простит меня Огонь», пламя должно быть перемешено на юг для очищения жертвенного тиорога северной стороной огня [Погасив огонь на севере. ] (65).
Далее исполняющий обряд должен поднести дары [Дакшину. ] Брахме [Брамину, персонифицирующему Брахму. ], и почтительно склонившись перед ним, попросить его идти, и пеплом, налипшим на дно ковша, нанести знак [Тилак. ] на лоб себе, а также приносящему жертву, читая мантру:
Хрим, климг,  мир принеси, благо принеси (66 67).
Милостью Индры, милостью Агни, милостью Марутов, Брахмы, Васу, рудр и Праджапатн, да будет мир, да пребудет благо  [При чтении этой мантры на голову возлагается цветок, см. следующую строфу. ].
С этой мантрой он возлагает на свою голову цветок. После этого жертвователь преподносит дары [Дакшина, преподносимая тому, кто проводит обряд. ] в меру своих возможностей, чтобы жертвоприношение было успешным [Из освященного предварительной кушандикой и хомой. ] и согласно предписаниям кушандики.
Я поведал Тебе, о Дэви, о кушандике, дарующей успех всем благим церемониям, которые все последователи кулы должны тщательно исполнять при всяком начинании (70).
О Благая! Теперь я поведаю Тебе о чарукарме, чтобы были успешными обряды в тех семьях, в которых чару [* Дэватартхам параманнам  (Бхарати). ] готовят постоянно для всех обрядов (71).
Котел для приготовления чару должен быть либо медным, либо глиняным (72).
По правилам кушандики сначала производится освящение всего заготовленного, а затем этот котел ставится перед исполняющим обряд (73).
Тщательно осмотрев его и убедившись, что в нем нет трещин или отверстий, он кладет в котел листья травы куша [Называемой «павитра», или чистая. Куша называется так потому, что Гаруда раскладывает небесный нектар (амриту) на листьях этой травы. ] на высоту одной прадеши [Прадеша – расстояние между разведенными кончиками первого и четвертого пальнев кисти. ] (74).
О Почитаемая богами! Положив рис около квадрата, следует произнести имена дэвов, для которых предназначен данный обряд, в дательном падеже со словами «чтобы порадовать тебя [Тваджуштам. ]», «я беру», «я кладу в горшок», «я наливаю туда воду». При этом нужно положить для каждого из дэвов по четыре горсти риса. Далее следует взять рис, положить его в горшок и налить туда воду (75 77).
О Добродетельная [Суврата. ]! К этому добавляют молоко и сахар, как надлежит во время приготовления пищи, после чего следует тщательно приготовить на священном огне превосходное кушанье (78).
Когда готовящий убедится, что рис хорошо сварился и стал мягким, ему следует наполнить священный ковш гхи и добавить в кушанье (79).
Потом горшок ставится на траву куша к северу от огня, в чару трижды добавляется гхи и горшок закрывают травой куша (80).
Затем священной ложкой набирают немного гхи, берут из горшка немного чару и делают джану хому [Название джану хома связано с тем, что во время этого обряда правое колено (джану) касается земли. ] (81).
Затем, после дхара хомы, совершаются приношения, сопровождаемые тем дэвам, которым нужно поклоняться во время основного обряда (82).
Завершив основную часть хомы свиштикрит хомой, следует выполнить искупительную хому [Праяшчиттатмака – вьихрити хома, которая в контексте этой тантры эквивалентна нраяшчитте. ]. После этого обряд считается проведенным полностью (83).
Таков порядок в отношении санскар и пратиштхи. Для достижения полного успеха его необходимо соблюдать во время всех благотворных обрядов (84).
А теперь, о Махамайя, я расскажу о гарбхадхане и других обрядах. Я буду говорить о них по порядку, начиная с риту санскары. Выслушай же меня (85).
Исполнив свои повседневные обязанности и очистившись (брахман) поклоняется пяти божествам – Брахме, Дурге, Ганеше, грахам [Девять планет. ] и дикпалам (86).
Следует почтить их в кувшинах [Пять кувшинов, которые ставятся для этих божеств (согласно Бхарати), ] на восточной стороне квадрата. После этого следует по очереди почтить шестнадцать матрик – Гаури и других (87).
Шестнадцать матрик – это Гаури, Падма, Шачи, Медха, Савитри, Виджая, Джая, Дэвасена, Свадха, сваха,  Шанти, Пушти, Дхрити, Кшама, божество хранитель'* поклоняющегося и божество его семьи [Куладэвата. ] (88).
Пусть Матери, которые приносят радость дэвам, придут сюда и обеспечат полный успех бракосочетаниям, вратам и яджнам. Пусть они прибудут на своих ваханах  [Вахана – средство передвижения (Гаруда – у Вишну и т.п.). ] во всем своем блеске, в своих милостивых ипостасях и увеличат славу этого праздника  [Утсава.] (89 90).
Призвав Матерей и поклонившись им со всем усердием, брахману следует нанести на участок стены шириной в одну прадешу на уровне пупка пять или семь отметин вермильоном или сандаловой пастой (91).
После этого мудрецу следует, шепча три биджи – крим, хрим  и шрим –  пролить непрерывную струю гхи от каждой из этих отметин и почтить там дэву Васу [Существует восемь Васу. Здесь речь идет о Чедирадже, или Индре. ] (92).
Выполнив в соответствии с Моими указаниями Васудхару, начертив квадрат, поместив на него огонь и освятив предметы, необходимые для хомы, мудрецу следует приготовить превосходный чару (93).
Чару, который готовится (для риту санскары), называется праджапатья, а огонь называется Ваю. Обряд риту санскары начинается по завершении дхара хомы (94).
Сначала следует трижды совершить приношение чару. При этом читается мантра:
Хрим.  Приветствую Праджапати. Сваха.  
Следующее подношение сопровождается мантрой (95):
Да ниспошлет Вишну способность мыслить. Да ниспошлет Твашта форму.
Да окропит ее  [Моим семенем.] Праджапати. Да ниспошлет Дхата способность производить потомство (96).
Это приношение должно состоять из гхи или чару, или из гхи и чару вместе и сопровождается глубоким размышлением о Солнце, Вишну и Праджапати (97).
Да поможет Синибали  [Ведийское божество зачатия. ] твоему чреву. Да поможет Сарасвати твоему чреву. Да помогут твоему чреву двое Ашвинов  [Небесные целители.], украшенных гирляндами из лотосов* (98).
Произнося эту мантру со словом сваха  в конце и сосредоточившись на дэии Синибали, Сарасвати и Ашвинов, следует предложить им наилучшие подношения (99).
После этого приносится жертва священному огню, которая сопровождается созерцанием Сурьи и Вишну и мантрой:
Клим стрим хрим шрим хум.  Даруй зачатие ей, желающей иметь сына. Сваха  (100).
После этого следует принести жертву Вишну с мантрой:
Подобно утробе этой огромной земли*, которая всегда наполнена, носи плод десять месяцев, пока не придет время родов. Сваха  (101).
Сосредоточившись на Высшем Вишну, следует бросить в огонь еще немного гхи с мантрой:
О Вишну! Прими свой наилучший облик и помести в эту женщину наилучшего сына. Сваха  (102).
Пусть муж коснется головы жены, произнося мантру:
Клим хрим клим хрим срим хрим клим хрим  (103).
После этого муж, окруженный несколькими замужними женщинами, уже имеющими сыновей', кладет обе руки на голову жены и после созерцания Вишну, Дургу, Видхи [Брахма. ] и Сурью, кладет три плода на ткань, покрывающую ее бедра. После этого он завершает ритуал свиштикрит хомой и искупительными обрядами [Искупительные обряды необходимы, чтобы исправить ошибки, допущенные при исполнении основного обряда. ] (104 105).
Муж и жена могут очиститься также вечерним поклонением Га ури и Шанкаре и подношениями Солнцу (106).
Я поведал о риту санскаре. А теперь выслушай то, что касается гарбхадханы (107).
В ту же ночь или в какую либо четную ночь [Югма – ночь, которая приходится на четное число, например второе или четвертое число месяца. Здесь отсчет ведется со дня риту санскары. Считается, что в четные ночи зачинаются сыновья, а в нечетные – дочери. ] после совершения обряда мужу следует войти со своей женой в комнату и, сосредоточившись на Праджпати, дотронуться до жены со словами:
Хрим,  о постель! Помоги нам двоим получить хорошее потомство (108 109).
После этого он вместе с женой садится на постель. Его лицо должно быть обращено к востоку
или к северу. Пусть он, глядя на жену, обнимет ее левой рукой, положит правую руку ей на голову и сделает джапу мантры на разных частях ее тела (110).
На голове сто раз повторяется кама биджа, на подбородке – сто раз вагбхава биджа, на горле – двадцать раз рама биджа, и та же биджа сто раз повторяется на каждой груди (111).
После этого следует десять раз повторить майя биджу на ее сердце и двадцать пять раз – на пупке. Далее пусть он положит руку на ее йони и сто восемь раз повторит кама биджу и вагбхава биджу, затем он точно так же сто восемь раз повторяет эти биджи над своим лингой, после чего с биджей хрим он раскрывает губы ее йони и входит внутрь, чтобы зачать ребенка (112 113).
Во время семяизвержения мужу следует созерцать Брахму. Изливая семя в область под пупком в рактиканади в читкунде [Читкунда – это часть матки, находящаяся «прямо под пупком». Рактиканада описывается в Вайдика ратна мале как ], он должен произносить такую мантру (114 115):
Как земля беременна огнем, как небеса беременны Индрой, как стороны света беременны воздухом» который в них содержится, так и ты стань беременной (этим моим семенем)  [«то, что имеет цвет крови». ] (116).
О Махешвари! Если после этого или позднее жена забеременеет, на третий месяц после зачатия домохозяину следует провести обряд пунсавана (117).
Справившись со своими повседневными обязанностями, муж поклоняется пяти дэвам и небесным Матерям – Гаури и прочим – и делает васудхару (118).
Далее мудрый совершает вриддхи шраддху [Обряд, сопровождающий все счастливые события, ] и описанные ранее обряды вплоть до дхара хомы, после чего переходит к обрядам пунсаваны (119).
Чару, приготовленный для пунсаваны, называется праджапатья, а огонь – Чандра [Луна.] (120).
В простоквашу, сделанную из коровьего молока, кладутся одно ячменное зерно и две горошины маша. Этот напиток дают выпить жене. Пока она пьет, ее три раза спрашивают: «Что ты пьешь, красавица?» (121), на что она отвечает: «Хрим.  Я пью то, что поможет мне родить сына». Таким образом, жена делает три глотка простокваши (122).
После этого замужние женщины, у которых уже есть сыновья, ведут ее к месту жертвоприношения, где муж усаживает ее слева от себя и начинает чару хому (123).
Произнося майя биджу и курча биджу, он берет немного чару, как было описано ранее, и предлагает в качестве приношения с мантрой:
Уничтожь, уничтожь всех этих бхутов, претов, пишачей и ветал, которые препятствуют зачатию и убивают детей в материнской утробе и в малолетстве. Защити (дитя в) утробе, защити (дитя в) утробе (124 125),
Во время произнесения этой мантры следует сосредоточить разум на огне, как Ракшогхне [Ракшогхна – убийца ракшасов. ], а также на Рудру и Праджпати, после чего совершают двенадцать приношений (126).
Далее следуют пять приношений, которые сопровождаются мантрой:
Хрим . Приветствую Чандру, Сваха.  
Муж касается сердца жены и сто раз произносит про себя биджи хрим  и шрим  (127).
Затем он проводит свиштикрит хому и праяшчитту, и на этом обряд заканчивается. На пятом месяце беременности жене дают панчамриту (128).
Панчамрита состоит из сахара, меда, молока, гхи и простокваши, смешанных в равных пропорциях. Она необходима для очищения тела (129).
Муж пять раз шепчет биджи аим, клим, шрим, хрим, хум  и лам над каждым из пяти компонентов, после чего смешивает их и дает съесть жене (130).
На шестой или восьмой месяц проводится обряд симантонаяна. Но его можно провести в любое время до рождения ребенка (131).
Мудрец совершает обряды, как уже было рассказано, выполняет дхара хому, садится рядом с женой и приносит три жертвы Вишну, Сурье и Брахме с мантрой:
Сваха  Вишну. Сваха  лучезарному’.
Сваха  Брахме  [Дхатри. ] (132).
После этого, созерцая Чандру, следует бросить в огонь под именем Шивы семь подношений Соме [Индра. ] (133).
Затем, о Шива, следует созерцать Ашвинов, Васаву [Брахма. ], Вишну, Шиву, Дургу и Праджапати и предложить каждому из них пять подношений (134).
Далее муж берет золотой гребень, зачесывает назад волосы жены с обеих сторон головы и укладывает их на затылке [В древности женщины разделяли волосы пробором и оставляли свободными с двух сторон. Волосы, свисающие по сторонам, назвали чурна кунтала. Часть волос, которая собиралась в прическу сзади, называлась баддха кеша. Во время беременности чурна кунтала укладывались на затылке. ] (135).
Расчесывая волосы, он созерцает Шиву, Вишну и Брахму, произносит майя биджу (136) и мантру:
О жена! Благосклонная и счастливая, соблюдающая благие обеты! Милостью Вишвакармы  [Небесный архитектор, сын Брахмы. ] благополучно роди на десятый месяц хорошего ребенка. Живи долго и счастливо. Пусть этот гребень даст тебе силу и процветание!
После произнесения этой мантры обряд завершается свиштикрит хомой и другими ритуалами (137 138).
Сразу после рождения сына мудрецу следует посмотреть ему в лицо и подарить ему слиток золота. Вслед за этим в другой комнате проводится дхара хома, как было описано ранее (139).
После этого делаются пять приношений Агни, Индре, Праджапати [Имя Праджапати обычно служит эпитетом Брахмы, но оно может также относиться к Вишвакарме или Вишну. Здесь под Праджапати понимается Вишну. ], Вишвадэвам [Согласно Махабхарате, Вишвадэвы – это Васу, Сатья, Крату, Дакша, Капа, Кама, Дхрити, Куру, Пуруравас и Мадрава. Некоторые источники упоминают Дхури и Лочану. ] и Брахме (140).
Отец смешивает равные количества меда и гхи в чаше из колокольной бронзы [Кансья  от канса.  ], сто раз читает над ней вагбхава биджу [Аим. ] и дает смесь сыну (141).
Ее кладут ребенку в рот четвертым пальцем правой руки, произнося при этом мантру:
О дитя! Пусть твоя жизнь, энергия  [Варчас – жизненная сила, энергия, твердость.  // Период ритуальной нечистоты, связанной с рождением ребенка, называется шубха ашауча – благая нечистота в отличие от неблагой нечистоты, связанной со смертью. ], сила и разум постоянно увеличиваются (142).
Проведя этот обряд для того, чтобы обеспечить ребенку долгую жизнь, отец дает ему тайное имя, которое затем используется во время упанаяны (143).
После этого он заканчивает джатакарму проведением обычных искупительных и других обрядов, а затем женщина, принимающая роды, решительно перерезает пуповину (144).
Период нечистоты1 начинается с момента перерезания пуповины, поэтому все обряды, связанные с дэвами и питри, должны проводиться до этого (145).
Если рождается девочка, проводятся все те же обряды, но без чтения мантр. В шесть или восемь месяцев мальчику дается обычное имя, которое используется в повседневной жизни (146).
Когда приходит время давать ребенку имя, мать должна выкупать его и завернуть в два куска красивой материи, принести к своему мужу и положить рядом с ним лицом на восток (147).
Отцу следует окропить голову ребенка водой с травы куша и золота, произнося при этом мантру:
Пусть Джахнави, Ямуна, Рева, священная Сарасвати, Нармада, Варада, Кунтн, океаны, озера и другие водоемы омоют тебя для обретения дхармы, камы и артхи (149).
О Воды! Вы – это нранава, вы даете полное счастье. Дайте нам пищу в (этом) мире и помогите нам узреть Наивысшего и Прекраснейшего (Парабрахмана). О Вода! Ты и пранава – одно и то же. Позволь нам наслаждаться в этом мире твоим благотворнейшим соком  [Раса. ]. Твои желания рождаются спонтанно, как желания матерей. О Вода! Ты – воплощение  [Сварупа. ] пранавы. Пусть мы в полной мере насладимся твоим соком, которым ты утоляешь жажду (этой Вселенной). Даруй нам наслаждение (150 152).
Окропив дитя водой с тремя этими мантрами, мудрый освящает огонь, проводит обряды, вплоть до дхара хомы, как уже было рассказано, и делает пять приношений (153).
Это приношения Агни, Васаве, Приджапати [Брахма. ], Вишвадэвам [Десять божеств: Крату, Дакша, Васу, Сатья, Кама, Кала, Рочака, Дхьнни, Пуруравас, Адрава (см. Агни пурана, Гана бхеда адхьяя). См. также примечание к шлоке 140. ] и Вахни в облике Партхивы (154).
Затем разумный отец берет сына на руки и шепчет ему в правое ухо счастливое имя, которое должно быть кратким и легко произносимым (155).
Трижды прошептав имя на ухо сыну, отец сообщает его присутствующим брахманам и завершает церемонию свиштикрит хомой и другими заключительными обрядами (156).
Для дочери нет необходимости ни в нишкрамане, ни во вриддхи шраддхе. Мудрец дает дочери имя, первый раз кормит ее рисом и стрижет, не произнося при этом никаких мантр (157).
На четвертый или на шестой месяц после рождения сына проводится обряд нишкрамана (158).
Закончив свои повседневные дела и омывшись, отец поклоняется Ганеше, затем купает сына, одевает его в красивую одежду и драгоценности, кладет перед собой и произносит такую мантру (159):
Да будут Брахма, Вишну, Шива, Дурга, Ганеша, Бхаскара  [Сурья, Солнце.], Индра, Ваю, Кубера, Варуна, Агни и Брихаспати всегда благосклонны к этому ребенку и пусть они всегда оберегают его, когда он выходит из дома (160).
После этих слов отец берет ребенка на руки и под пение и музыку в окружении радостных родственников, выносит его из дому (161).
Пройдя небольшое расстояние, он показывает ребенку солнце со следующей мантрой (162):
Ом. Вот Глаз (Неба), своим сиянием превосходящий даже Шукру  [Планета Венера. ], благотворный даже для дэвов. Пусть мы будем видеть его сто лет  [Это средний срок жизни, отведенный человеку кали юги, хотя из за нарушения естественных законов такая продолжительность жизни из нормы превратилась в исключение. ]. Пусть мы проживем сто лет (163).
Показав сыну солнце, отец возвращается в дом, приносит жертву солнцу и угощает родственников (164).
О Шива! В шесть или восемь месяцев браг отца или сам отец первый раз кормит ребенка рисом (165).
Поклонившись дэвам, очистив огонь вышеупомянутым способом и правильно проведя все обряды вплоть до дхара хомы, отец бросает в огонь по имени Шучи пять приношений божествам. Сначала он приносит жертву Агни, потом Васаве, потом Праджапати [Здесь имеется в виду Вишну. ], потом Вишвадэвам.
Пятое ахути предназначено Брахме (166 168).
После этого отец сосредоточивает разум на дэви Аннаде [Подательница пищи. ], бросает для нее в огонь пять приношений, берет на руки сына, одетого в красивую одежду и украшения, и дает ему праясу [Праяса – это рис, сваренный на молоке с сахаром и гхи. ] в той же или в другой комнате (169).
Праяса кладется ребенку в рот пять раз, при этом произносятся мантры пяти жизненным энергиям. После этого сыну кладут в рот немного риса с карри (170).
Церемония завершается звуками раковин и рогов [Турья. ] и другой музыкой, а также заключительным искупительным обрядом [Вьяхрити хома. ].
Итак, я описал обряд кормления рисом. А теперь я расскажу об обряде стрижки [Чудакарана. ]. Выслушай же меня (171).
В возрасте трех или пяти лет, в зависимости от обычаев, принятых в семье мальчика, его стригут ради успеха его санскар (172).
Совершив предварительные обряды, которые заканчиваются дхара хомой, мудрый отец ставит на северной стороне огня, называемой Сатья, глиняное блюдо с коровьим навозом, семенами кунжута и пшеницей, немного теплой воды и острую бритву (173 174).
Отец усаживает сына на колени к матери, сидящей слева, десять раз шепчет над водой варуна биджу [Вам. ] и смачивает волосы мальчика теплой водой. Затем, произнося майя биджу, он связывает волосы в пучок с помощью двух стебельков травы куша (175 176).
Затем он трижды произносит майя биджу и лакшми биджу [Шрим. ], стальным лезвием срезает пучок волос и отдает в руки матери ребенка (177).
Мать берет волосы обеими руками и кладет на блюдо с навозом. После этого отец обращается к цирюльнику: «Цирюльник, приступи, как тебе удобно, к бритью головы этого мальчика. Сваха». Глядя на цирюльника, он бросает в Вахни по имени Сатья три приношения Праджапати (178 179).
После завершения процедуры бритья мальчика следует выкупать, одеть в красивые одежды, украсить драгоценностями и усадить у огня слева от матери. Отцу надлежит совершить свиштикрит хому и искупительные обряды, а затем – полное жертвоприношение’ (180 181).
После этого он произносит мантру:
Арнм,  о дитя! Да ниспошлет тебе вездесущий Творец Вселенной процветание.
С этой мантрой он протыкает уши мальчика золотыми или серебряными иглами (182).
После этого следует окропить ребенка водой с мантрой:
О Вода! и т.д. (как было сказано выше)  [Мантра полностью приведена в шлоках 150 152. ].
Обряд завершается после проведения шанти кармы и других ритуалов и раздачи даров [Дакшина. ] (183).
Обряды от гарбхадханы до чудакараны – общие для всех каст, но шудры и саманьи проводят их без мантр (184).
Для дочери все обряды проводятся без мантр, независимо от касты. Кроме того, для дочери не проводится нишкрамана (185).
А теперь я расскажу об обряде надевания священного шнура для дваждырожденных, после которого дваждырожденный подучает право совершать обряды для богов и  предков (186).
На восьмом году после зачатия или после рождения следует провести упанаяну. Этот обряд нельзя проводить после шестнадцати лет. Тот же, кто получил посвящение после шестнадцати лет, лишается права участвовать в каких бы то ни было обрядах (187).
Закончив повседневные дела, мудрецу следует почтить пять божеств, а также матрик – Гаури и др. и провести васудхару (188).
После этого он проводит вриддхи шраддху, чтобы умилостивить дэвов и питри, а затем – обряды, заканчивающиеся дхара хомой, как положено при проведении кушандики (189).
Мальчику дают немного еды, затем ему бреют голову, оставляя только прядь волос на макушке. После этого ему следует хорошо вымыться и надеть шелковые одежды и украшения (190).
Затем мальчика отводят в чхая мандапу [Чистое место под навесом. Обряд никогда не проводится внутри дома, только во дворе. ], к огню по имени Самудбхава, и сажают на чистое сиденье слева (от отца или гуру) (191).
Гуру спрашивает: «Сын мой, принимаешь ли ты брахмачарию?», на что ученик почтительно отвечает: «Да, я принимаю ее» (192).
Тогда наставник с радостью дает смиренному ученику два куска ткани кашая [Хлопковая ткань кирпично красного цвета, которую носят странствующие аскеты. ] для долгой жизни и силы ума (193).
После того как мальчик надел одежды из кашаи, учитель молча дает ему пояс [1 Мекхала. ], связанный из трех пучков травы мунджа или куша (194).
Мальчик говорит: «Хрим.  Пусть этот счастливый пояс принесет благо». С этими словами он подпоясывается и молча садится перед гуру (195).
Жертвенный шнур безгранично свят.
В древности его носил Брихаспати. Носи этот непревзойденный белый жертвенный шнур, продлевающий жизнь. Пусть он даст тебе силу и мужество (196).
С этой мантрой мальчику дается жертвенный шнур из кожи черной антилопы, посох из бамбука или из ветки дерева кхадира, палаша или кшира (197).
Когда ученик надевает священный шнур и берет в руку посох, гуру трижды произносит мантру:
О Вода! и т.д. (как было описано ранее)  [Мантра приводится в шлоках 150 152. ].
В начале и в конце этой мантры произносится биджа хрим.  При этом гуру следует окропить мальчика водой с травы куша и наполнить водой его сложенные ладони (198).
После того как мальчик поднес воду Сурье, гуру показывает ему солнце и произносит мантру:
Вот Солнце, и т.д. (как было описано ранее)  [Мантра приводится в шлоке 163. ] (199).
После того как мальчик посмотрел на солнце, гуру говорит ему: «Сын мой! Обрати свой ум к исполнению моих указаний. Я передаю тебе мое внутреннее состояние [Читта. ]. Следуй моим указаниям с полным сосредоточением. Пусть мои слова пойдут тебе на пользу» (200).
Сказав это, гуру касается сердца ученика и спрашивает: «Сын мой! Как тебя зовут?», на что ученик отвечает: «Шарма [Я (такой то) Шарма. Когда у традиционного брахмана спрашивают его имя, он называет первое имя и добавляет к нему Шарма. Кшатрий добавляет Варма, вайший – Бхути, а шудра – Даса. ], кланяюсь тебе» (201).
А на вопрос гуру «Чей ты брахмачари?» он почтительно отвечает: «Я твой брахмачари» (202).
Тогда гуру говорит: «Ты – брахмачари Индры, и твой гуру – Огонь». С этими словами достойный гуру передает ученика под защиту дэвов (203).
«Сын мой! Я вручаю тебя Праджапати, Савитри, Варуне, Притхиви, Вишвадэвам и всем дэвам. Пусть все они всегда охраняют тебя» (204).
После этого мальчик обходит вокруг жертвенного огня и гуру, так чтобы они находились справа от него, и возвращается на свое место (205).
Затем, о Возлюбленная, ученик касается гуру, а гуру предлагает пять приношений пяти дэвам (206): Праджапати [Праджапати – владыка тварей. В ведах этот эпитет применялся к Савитри, Соме, Тваштри, Хираньягарбхе, Индре и Агни. Впоследствии этим именем стали называть отдельное божество, отвечающее за продолжение рода (Ману, xii.121), дающее потомство и скот. Иногда к Праджапати обращаются как к Творцу, а иногда как к одному из тридцати трех риши. Этот эпитет относится также к ментальным сыновьям Брахмы, которыми, согласно Ману (i.34), являются Маричи, Атри, Ангирас, Пуластья, Пулаха, Крату, Васишт ха, Прачетас или Дакша, Бхригу и Нарада. ], Шукре [Индра. ], Вишну, Брахме и Шиве (207).
Бросая приношения в огонь по имени Самуд бхава, следует произносить имя каждого божества в дательном падеже. Перед каждым именем ставится хрим , а после имени – сваха.  Этот метод применяется во всех случаях, когда мантра не указана (208).
После пяти приношений приносятся жертвы Дурге, Махалакшми, Сундари, Бхуванешвари, Индре и девяти другим хранителям сторон света [Дикпала.], Бхаскаре [Сурья, Солнце. ] и восьми планетам (209).
Во время жертвоприношения каждого из них следует называть по имени. После этого мудрый гуру накрывает мальчика, стремящегося к брахмачарии, куском ткани и спрашивает: «В какой ашрам ты хочешь вступить, сын мой? Чего желает твое сердце?» (210).
Ученику следует коснуться ног своего наставника и с почтением ответить: «Наставь меня сначала в божественном знании, а затем в том, что необходимо домохозяину [Грихастха ашрам, ]» (211).
О Шива! После того как ученик обратился к гуру с такой мольбой, гуру трижды шепчет ему в ухо пранаву, вмещающего в себя все мантры, затем три вьяхрити и савитри [Гаятри мантра. Гаятри означает то, что спасает поющего или читающего (гаят) его. Эту мантру называют савитри, потому что из нее произошел весь мир (су – «порождать»). ] (212).
Ее риши – Садашива, размер – триштуп, божество покровитель – Савитри, цель – достижение окончательного освобождения (213).
Гаятри мантра [Ом тат савитур вареньям бхарго дэвасья дхимахи Дхьйо  но нах прачодаят. Ом.  ]:
Ом.  Будем созерцать прекрасный дух Божественного Творца. Да направит Он наше понимание. Ом.  
После этого гуру объясняет смысл гаятри (214 215).
Под Тарой, состоящей из звуков а , у, м,  понимается Пареша [То есть Параматма рассматривается по отношению к пракрити как Парама пуруша (согласно Бхарати). ]. Он – хранитель, разрушитель и творец. Он – божество [Здесь дэва означает вместилище света и действия. ], стоящее над пракрити1 (216).
Это божество – Дух трех миров, вмещающий в себя три гуны. Это значит, что три вьяхрити – выражение всепроникающего Брахмана (217).
Тот, кто выражается в пранаве и вьяхрити, известен также благодаря савитри [То есть гая три  мантре. ]. Давайте размышлять о тонкой, пронизывающей все сущее вечной Истине, великой имманентной сияющей энергии, которой поклоняются те, кто покорил самих себя, о Савите, лучезарном и вездесущем, чьим проявлением является весь мир, о Творце. Пусть Бхарга, видящий все и повелевающий всем, направляет и побуждает наши сознание, разум и чувства к поступкам, в результате которых достигаются дхарма, артха, кама и мокша (218 220).
О Дэви! Дав ученику такие наставления и объяснив ему Божественную Мудрость [Заключенную в гаятри. ], несравненный гуру наставляет его в обязанностях домохозяина (221).
«Сын мой! Сбрось с себя одежды брахмачарии и почти дэвов и питри, как велел Шамбху (222).
Твое тело освящено полученными тобой наставлениями в Божественной Мудрости, Теперь, когда пришло время перейти в ашрам домохозяина, посвяти себя исполнению обязанностей, соответствующих этому этапу жизни (223).
Надень две священных нити [Два белых хлопковых шнура. Хлопковый шнур состоит из трех нитей. Они называются кайя данда, ваг данда и ма  ], хорошую одежду из двух частей, драгоценности и обувь, возьми зонт, надень благоухающую гирлянду цветов, натрись пастой» (224).
После этого ученик отдает свои одежды из кашаи, священный шнур из кожи черной антилопы, пояс, посох, чашу для подаяния и все, что было получено в качестве традиционного подаяния [По традиции сразу после посвящения родственники и друзья ученика дают ему деньги в качестве милостыни. ], своему гуру.
После этого он надевает две священных нити, хорошую одежду, состоящую из двух частей [Дхоти (набедренная повязка) и чадар (ткань, которая закрывает верхнюю часть тела). ], и гирлянду благоухающих цветов, натирается благовониями, молча садится рядом с гуру, а гуру обращается к нему с такими словами: «Победи свои чувства, будь правдив и верен приобретению божественного знания и изучению Вед, исполняй обязанности домохозяина, руководствуясь правилами, изложенными в дхарма шасграх» (228).
Дав ученику такое наставление, гуру руководит им при принесении трех жертв огню по имени Са мудбхава с мантрой:
Хрим бхух бхувах свах ом.  
После этого гуру сам совершает свиштикрит хому, а затем, о Нежная, он должен завершить церемонию посвящения полным жертвоприношением [Пурнахути. ] (229 230).
О Возлюбленная! Все обряды от дживашеки до упанаяны проводятся только отцом. Брачные обряды могут проводиться либо отцом, либо самим женихом (231).
В день свадьбы благочестивый человек совершает омовения, исполняет свои повседневные обязанности, после чего поклоняется пяти дэвам и матрикам – Гаури и другим, совершает васудхару и вриддхи шраддху (232).
Ночью жениха под музыку и пение приводят в чхая мандапу и усаживают на прекрасное место (233).
Жених садится лицом к востоку, а тот, кто выдает невесту, – лицом к западу. Последний очищает рот водой и вместе с помогающими ему брахманами произносит слова Свасти и Риддхи (234).
Тот, кто выдает невесту, спрашивает жениха о его достатке и просит разрешения выразить ему свое почтение. Получив разрешение, следует почтить жениха, поднеся ему воду для омовения ног и т.п. (235), и вручить ему дары со словами: «Я даю это тебе». Воду [Падьн.] следует подносить к ногам, а приношения [Аргхья.] – к голове (236).
То, что необходимо для очищения рта, подносится ко рту, после чего жениху вручаются благовония, цветочные гирлянды, хорошая одежда, красивые украшения и драгоценности, а также священный шнур (237).
Тот, кто выдает невесту, готовит мадхупарку, смешивая простоквашу, гхи и мед в чаше из колокольной бронзы и кладет в руку жениху со словами: «Я даю тебе» (238).
Приняв чашу, жених берет ее в левую руку. Взяв мадхупарку большим и безымянным пальцами правой руки, он пять раз вдыхает ее запах, повторяя в это время пранахути мантру [Праная сваха, апаная сваха, саманая сваха, у дан а я сваха, вья сваха.  ], и ставит чашу к северу от себя. После приношения мадхупарки жениху следует прополоскать рог (239 240).
После этого отец невесты, держащий дурву и акшату\ касается рукой правого колена жениха и, после созерцания Вишну и слов Тат cam,  называет месяц, пакту [Лунный месяц делится на две пакши (буквально – крыло), которые называются шукла (светлая) и кришна (темная).] и титхи  [Каждая пакша делится на пятнадцать титхи.], а затем готру [Готра – это род, колено, семья. Готра определяется по первопредку (ади пуруша) каждого рода. Ману говорит о восьми готрах, а Дхарма прадипа – о сорока двух. Небрахманы считают основателями своих родов своих гуру.] и правару [Слово «правара» означает «знаменитый, непревзойденный, прославленный». Правара – это также ветвь рода, ведущая начало от кого либо из прославленных членов этого рода. Обычно в готре насчитывается три или пять правара пуруш (прославленных мужей).] жениха и имена его предков, начиная с прадеда и заканчивая отцом. Имя жениха ставится в объектном падеже, а имена его предков – в родительном падеже. После этого называется имя невесты и имена ее предков, их готры и т.д. Потом следует сказать: «Я выражаю тебе мое почтение, чтобы отдать ее тебе в брак брахма» (241 244).
Жених отвечает: «Ко мне было проявлено уважение». Затем тот, кто выдает невесту, говорит: «Исполни предписанные брачные обряды». На что жених отвечает: «Я делаю это, используя все мои знания» (245).
После этого следует поставить перед женихом невесту, облаченную в прекрасные одежды и драгоценности и накрытую покрывалом (246).
Тот, кто выдает невесту, еще раз выражает свое уважение жениху, вручая ему одежды и украшения, и соединяет правые руки жениха и невесты (247).
Он вкладывает в их соединенные руки пять драгоценных камней или плод и лист бетеля и, поприветствовав невесту, вручает ему (248).
Вручая невесту, он снова дважды называет свое имя в именительном падеже, изъявляет свою волю и называет имена трех предков жениха и их готры в родительном падеже, как это делалось до того. После этого следует произнести имя жениха в дательном падеже, в единственном числе и имена трех предков невесты, их готры и т.д. в родительном падеже. Произнеся имя невесты в объектном падеже, в единственном числе, он добавляет: «Почитаемую, украшенную, наряженную, Праджапа тидэватаку [Посвященная или принадлежащая Праджапати (божеству, отвечающему за продолжение рода).] я вручаю тебе» и отдает невесту жениху. Жениху следует сказать: «Свасти» и согласиться взять ее в жены (249 251).
После этого тот, кто выдает невесту, говорит: «В дхарме, в артхе и в каме ты должен быть со своей женой», на что жених отвечает: «Так и будет», а затем восхваляет Каму (252):
Тот, кто отдает – Кама, и тот, кто принимает – Кама. Это Кама взял Камин и  [Женщина.] для удовлетворения Камы. Побуждаемый Камой, я беру тебя. Пусть исполнятся желания  [Кама.] нас обоих (253).
Далее тот, кто выдает невесту, обращается к зятю и к дочери: «Пусть, милостью Праджапати, желания ваши исполнятся. Живите хорошо. Совершайте вместе религиозные обряды [Дословно: «Охраняйте дхарму».]» (254).
После этого жениха и невесту под музыку и звуки раковин накрывают покрывалом для их первого счастливого взгляда друг на друга (255).
Затем отец невесты в соответствии со своими возможностями преподносит зятю в дар золото и драгоценности. После этого тот, кто выдает невесту, может считать, что обряд выполнен безупречно’ (256).
Той же ночью или на другой день жениху следует зажечь огонь в соответствии с правилами, касающимися кушандики (257).
Огонь, разожженный во время кушандики, называется Йоджака [Соединитель.], а чару, приготовленный на этом огне, называется праджа патья [Посвященный Праджапати.].
После дхара хомы огню жених совершает пять приношений (258).
Приношение должно предваряться сосредоточением на образах Шивы, Дурги, Брахмы, Вишну и Обладателя Ваджры [Индра.] и бросаться в священный огонь для каждого из них в отдельности (259).
Взяв жену за обе руки, муж произносит такие слова: «Я беру твои руки, о счастливая! Храни преданность гуру и божествам и должным образом исполняй свои домашние обязанности согласно религиозным предписаниям» (260).
После этого жене следует взять гхи у мужа и жареный рис у своего брата и совершить четыре подношения Праджапати (261).
Затем мужу и жене следует подняться со своих сидений, вместе обойти вокруг огня и совершить приношения Дурге и Шиве, Раме и Вишну, Брахми и Брахме – каждой паре по три раза (262).
После этого невеста без чтения мантр встает на камень [Эти действия называются шиларохана и саптападигамана. Пока не будут сделаны семь шагов, брак не считается состоявшимся. На каждом шагу читается мантра.] и делает семь шагов. Если обряд кушан дика совершается ночью, жених и невеста, окруженные женщинами, смотрят на звезды Дхрува и Арундхати’ (263).
По возвращении на свои места жених завершает церемонию свиштикрит хомой и поднесением полного приношения [Пурнахути.] (264).
Чтобы брак брахма считался безупречным по правилам куладхармы, невеста должна принадлежать к той же касте, что и жених, но не к той же готре, и она не должна быть сапиндой [То есть не иметь родственных связей в шести предыдущих поколениях.] (265).
Жена, взятая с соблюдением обрядов брака брахма, становится хозяйкой дома, и без ее разрешения муж не может совершить такие же обряды с другой женщиной.
О Кулешвари! Если живы дети или другие потомки от брака брахма, то дети от брака шайва'1 не считаются наследниками (267).
О Парамешвари! Жена по браку шайва и ее дети имеют право на получение пищи и одежды от наследника мужа соразмерно состоянию последнего (268).
Брак шайва, который заключается во время чакры, бывает двух видов. Один из них действителен только во время чакры, другой заключается на всю жизнь (269).
При создании чакры вире, окруженному друзьями, родственниками и теми, кто исповедует одну с ним религию, следует, хорошо контролируя свой ум, по взаимному согласию, совершить обряд бракосочетания (270).
Прежде всего ему следует выразить их желания, обратившись к собравшимся бхайрави и вирам: «Разрешите нам заключить брак шайва» (271).
Получив разрешение, вира кланяется Высшей Калике, повторяя сто восемь раз семислоговую мантру [Хрим парамешвари сваха. ] (калика мантру) (272).
О Шива! После этого он спрашивает женщину: «Любишь ли ты меня чистосердечно как своего мужа?» (273).
О Владычица дэвов! После этого женщине кауле следует почтить своего возлюбленного благовониями, цветами и крашеным рисом [Акшата. Обычно рис варяг до пол у готовности, а затем очищают от шелухи. Акшату чистят до варки. Для свадьбы рис красят в желтый цвет.] и с верностью в сердце положить свои руки на его руки (274).
Тому, кто возглавляет чакру, следует окропить их с мантрой, а каулы, участвующие в чакре, выражают одобрение словами: «Это хорошо [Свасти. ]» (275).
Пусть Раджа раджешвари, Кали, Гарини, Бхуванешвари, Багала, Камала, Нитья и Бхайрави всегда защищают вас обоих (276).
Произнося эту мантру, руководителю чакры следует двенадцать раз окропить их вином или водой из подношения. Они кланяются ему, после чего он произносит для них биджи Вагбхавы и Рамы [Аим шрим. ] (277).
При браке шайва нет никаких ограничений в отношении касты и возраста. По указанию Шамбху любая женщина, если она не сапинда и не замужем, может вступить в такой брак (278).
Если брак шайва заключается на время чакры и вира желает иметь потомство, жена, вступившая в такой брак, отпускается только после начала менструации. Дети от такого брака считаются принадлежащими к той же касте, что их мать, если это брак анулома [Брак, при котором муж принадлежит к той же касте, что и жена, или к более высокой касте.], и к касте саманья, если это брак виломаг (279 281).
Во время шраддхи их отцов и других обрядов представители этих смешанных каст могут давать съедобные подарки и угощение только каулам (282).
О Дэви! Вкушение пищи и сексуальные отношения желанны людьми, естественны для людей и регулируются правилами Шивы ради их же блага (283).
Поэтому, о Махешани, тот, кто следует предписаниям Шивы, несомненно, обретает дхарму, артху, каму и мокшу (284).
Конец девятой улласы, которая называется «Десять санскар.

Глава 10

Шри Дэви сказала:
О Владыка! Я узнала от Тебя о правилах кушандики и десяти санскарах. А теперь, о Дэва, открой мне правила Вриддхи шраддхи (1).
О Шанкара! Расскажи подробно на радость мне и для блага всех существ, какие санскары и пратиштхи включают кушандику и вриддхи шраддху, а какие нет. Поведай об этом, о Махешана (2 3).
Шри Садашива сказал:
О Нежная! Я уже рассказал Тебе подробно об исполнении десяти санскар, начиная с джива шеки и заканчивая бракосочетанием (4), а также обо всем, что следует делать мудрецу, желающему процветания. О Прекраснейшая! Сейчас я расскажу о прочих обрядах. Выслушай же меня (5).
О Возлюбленная! При посвящении водоемов, колодцев, прудов, изображений богов, домов и садов и принятии обетов следует поклоняться пяти дэвам [Брахме и др.] и божественным метрикам, следует совершать васу дхару, вриддхи шраддху и кушандику (6 7).
Обряды, которые проводятся только женщинами, не включают вриддхи шраддху, ее заменяет подношение кушаний [Бходжья.] божествам и предкам (8).
О Ты, чье лицо подобно лотосу! В таких церемониях поклонение дэвам, васудхара и кушандика должны преданно исполняться женщиной при помощи брахманов (9). Если человек не в состоянии провести обряд сам, лучше всего это могут сделать вместо него сын, сын сына, сын дочери, родственники по мужской линии, сын сестры, зять или брахман (10).
О Калика! Сейчас я подробно расскажу о вриддхи шраддхе. Внимай же мне (11).
Исполнив свои ежедневные обязанности, следует преданно поклоняться Ганге, Повелителю жертвоприношений [Вишну Яджнешвара.] Вишну, божеству жилища [Ваствиша, или Васту дэвата.] и царю (12).
Мысленно произнося пранаву, следует сделать из травы дарбха девять, семь, пять или трех брахманов (13).
Брахманы делаются из стеблей травы, не имеющих узлов [Ниргарбха.]. Для этого концы травинок сгибаются слева направо два с половиной раза (14).
Для вриддхи шраддхи и парвана шраддхи [Шраддха в день новолуния, называемый махалая, перед дургапуджей, Сначала в течение месяца предкам предлагаются вода и кунжутные семена (тарпана), а в последний день проводится шраддха.] нужно шесть брахманов, но, о Шива, для экоддишта шраддхи [Шраддха, которая проводится только для одного человека и только один раз; первая шраддха.] нужен только один (15).
Мудрецу следует поместить всех брахманов, сделанных из травы куша, в одну емкость, лицом на север и омыть их с мантрой:
Пусть божество воды, подобное майя бидже, будет милостиво и поможет нам достичь желаемого. Пусть оно будет благосклонным в том, что мы пьем. Пусть оно всегда дает нам благо  [Мантра ведическая, а биджа тантрическая. Смысл заключается в отождествлении божества воды и дэви Майи.] (17).
Затем следует почтить брахманов [Бху сура – божества на земле, то есть брахманы.], сделанных из травы куша, благовониями и цветами (18).
После этого мудрец ставит парами на западе и на юге шесть сосудов с травой куша, кунжутом и туласи [Растение туласи (Осушит sanctum) посвящено Вишну.] (19).
На два сосуда, которые стоят на западной стороне, следует посадить лицом на восток двух брахманов, а на четыре сосуда, стоящие на южной стороне – четырех брахманов лицом на север (20).
В тех двух, что сидят на западе, следует представить божеств, в двух, сидящих на юге слева, – предков со стороны отца, а в двух, сидящих на юге справа, – предков со стороны матери. Знай это, о Парвати! (21)
Во время абхьюдаика шраддхи [Другое ее название – нандимукха шраддха.] следует называть по именам отцов нандимукха и матерей нандимукхи, а также предков со стороны матери по мужской и женской линиям. Перед этим следует повернуться вправо и встать лицом на север, а после совершения необходимых обрядов поклонения богам следует повернуться влево и встать лицом на юг, а затем совершить действия, которые предписано совершать при поднесении пинд (22 23).
О Шива! Во время абхьюдаика шраддхи все обряды должны проводиться по порядку, начиная с обрядов, посвященных дэвам. Если допустить ошибки при совершении шраддхи, цель не будет достигнута [* Эта шраддха проводится перед всеми радостными событиями, например перед свадьбой. Слово абхьюдаика происходит от абхьюдая – процветание, счастье, праздник. Другое название – нандимукха шраддха, что означает начало (мукха – лицо) благотворного обряда (нанд – радовать). Во время этого обряда при обращении к предкам перед каждым мужским именем произносится слово «нандимукха*, а перед женским – «нандимукхи».] (24).
К дэвам следует обращаться, стоя лицом на север, а к предкам со стороны отца и матери – стоя лицом на юг. А теперь, о улыбающаяся чистой улыбкой, я перейду к словам молитвы [Ануджна.], с которой следует обращаться к дэвам (25).
Назвав месяц, пакту, титхи  [Лунный день, который может продолжаться меньше 24 часов.]и причину проведения обряда, безупречный садхака говорит: «Пусть обряд принесет благие плоды» [5 Кармабхыодайартхам,]. После этого произносятся имена и готры трех отцов [Отец, дед и прадед.] и трех матерей [Мать, бабушка и прабабушка.], трех дедов по материнской линии [Предки мужского пола по материнской линии.] и трех бабушек [Предки женского пола по материнской линии.] по материнской линии в родительном падеже. Далее следует сказать: «Я совершаю шраддху вишва дэвам [* Васу, Сатья, Крату, Дакша, Кала, Кама, Дхрити, Куру.], которые представлены изображениями двух брахманов из травы куша». Таковы, о Дэви, слова молитвы [Во время обряда произносятся такие слова: Вишнур ом, тат сат  сегодня [день] в месяц [название месяца], когда солнце в раши [название], в пакше [название], титхи [название], я, [имярек] Дэва Шарма, для успешного проведения обряда [название], у моего отца нандимукха из готры [название], по имени [имярек], у моего деда нандимукха из готры [название], по имени [имярек], у моего прадеда нандимукха из готры [название], по имени ]имярек], у моей матери нандимукхи из готры [название], по имени [имярек], у моей бабушки со стороны отца нандимукхи из готры [название], по имени [имярек], у моей прабабушки со стороны отца нандимукхи из готры [название], по имени [имярек], у моего деда со стороны матери нандимукха из готры [название], по имени [имярек], у моего прадеда со стороны матери нандимукха из готры [название|, по имени |имярек], у моего прапрадеда со стороны матери нандимукха из готры] (26 29).
О Парвати! Если Ануджна вакья предназначена для предков по отцу или по матери, следует обратиться к предкам по отцу или по матери [Если кто то из предков еще жив, следует поднести ему (или ей) пищу, питье и т.п.] с теми же словами, внеся необходимые изменения и опустив слова о вишва дэвах. После этого, о Шива, следует 10 раз произнести Брахмавидья гаятри (31).
Далее произносится такая мантра:
Я приветствую божества, отцов (то есть отцов и матерей), великих йогов.
Я приветствую Пушти1 и сваха.  Пусть такие радостные события повторяются снова и снова.
Повторив эту мантру трижды, совершенный садхака берет в руку воду, чтобы омыть принадлежности шраддхи с мантрой:
Вам, хум, пхат  (32 33).
О Владычица кулов! После этого следует поставить сосуд в угол Агни [Северо запад.] и произнести мантру:
О вода! Ты – нектар, убивающий ракшасов, защити это мое жертвоприношение.
В сосуд наливают воду и кладут листья туласи и ячменные зерна. Мудрец подносит пригоршни воды дэвам, а затем випрам и предлагает им сиденья из травы куша (34 35).
О Шива! После этого ученому мужу следует призвать вишва дэвов, отцов, матерей, дедов со стороны матери и бабушек со стороны матери (36).
Призвав их, следует сначала почтить вишва дэвов, затем трех отцов, трех матерей, трех дедов со стороны матери и трех бабушек со стороны матери, предлагая им падью, аргхью, ачаманью [Вода для ритуальных действий.], благовония, огонь и одежды. Затем, о Прекрасная, следует попросить разрешения расстелить листья [Пинды кладутся на банановые листья.] в первом месте дэвов (37 38).
После этого нужно, повторяя майя биджу, нарисовать четырехстороннюю мандалу. Затем следует точно так же нарисовать по две фигуры для отцовской стороны и материнской стороны (39).
Окропив их водой с варуна биджей, надлежит поверх мандал разложить листья. Эти листья следует окропить с варуна биджей, после чего в надлежащем порядке [То есть начиная с дэвов.] раздаются питьевая вода, пища и рис (40).
Принеся в жертву мед и зерна ячменя и окропив приношение водой с мантрой Храм хрим пхат , обладатель знания Истины посвящает пищу вишва дэвам, отцам, матерям, дедам и бабушкам по материнской линии, десять раз повторяет гаятри и три раза – мантру «Я приветствую божества», как было описано выше'1.
После этого, о Адья, ему следует выслушать указания (проводящего ритуал брахмана) о том, как распорядиться остатками пищи и пинд [Вопрос: // – Ом.  Часть пищи осталась. Кому следует отдать ее? Ответ: // – Ом.  Отдай ее почитаемым. // Вопрос: // – Ом.  Я хочу отдать липды. // Ответ: // – Так и сделай.] (41 43).
Выслушав распоряжения брахмана, о Возлюбленная, следует сделать двенадцать пинд размером с плод баеля из остатков акшаты и т.п. (44). К ним нужно добавить еще одну пинду такого же размера, а затем, о Амбика [Мать, одно из имен Дэви.], расстелить немного трапы куша и насыпать ячменя на мандале в углу Найриты [Юго запад.] (45).
Пусть те члены моего рода, у которых нет ннкого, кто мог бы поднести нм пннды, у кого нет в живых ни сына, ни жены, кто сгорел или был убит тиграми или иными хищными зверями, те мои родственники, у которых нет других родственников, и все, кто был моими родственниками в прошлых жизнях, получат вечное наслаждение от пинд и воды, которые я подношу им (46 47).
О Почитаемая богами! Поднеся с этой мантрой пинды родственникам, не имеющим никого, кто мог бы поднести им пинды, следует вымыть руки, прочитать про себя гаятри и произнести мантру «Я приветствую божества…» три раза, а затем начертить квадрат (48).
О Дэви! Мудрец рисует пары таких квадратов перед сосудами с остатками приношений (для своих предков), начиная с предков со стороны отца (49).
О Шива! Следует окропить квадраты водой с уже названной мантрой [Варуна биджа вам. ], расстелить поверх траву куша, окропить их с ваю биджей (49), начиная с травы куша, которая расстелена на квадрате, предназначенном для предков по отцовской линии, и предложить три пинды – одну вверху, другую внизу, третью посередине – в каждом из квадратов [Мандалы рисуют водой. Первая предназначена для предков мужского пола со стороны отца, вторая – для предков женского пола со стороны отца, третья – для предков мужского пола со стороны матери и четвертая – для предков женского пола со стороны матери.] (50).
О Махешвари! Когда призывают предков, следует называть их по имени, предлагать пинды с медом и ячменем, а в конце произносить Свадха (51).
Предложив пинды (как было описано выше), следует умилостивить предков лепа бходжи [Предки лепа бходжи – предки в четвертом, пятом и шестом поколениях. Предкам и седьмом поколении и старше пинды не подносятся.], предлагая им то, что осталось на руке. Эти остатки разбрасывают во все стороны с мантрой:
Ом,  да возрадуются предки лепа бходжи.
В экоддишта шраддхе приношение предкам лепа бходжи не делается (52).
Теперь следует умилостивить дэвов и предков. Для этого десять раз читают про себя гаятри мантру, три раза мантру «Я  приветствую божеств», которая была дана ранее, и поклоняются пиндам (53).
Мудрец зажигает ароматические палочки и светильники, с закрытыми глазами представляет предков в их небесном облике, вкушающих предназначенные им пинды, а затем кланяется им с мантрой:
Мой отец  [Здесь имеются в виду все предки.] – моя высшая дхарма. Мой отец – мой высший тапас. Мой отец – мои небеса. Если мой отец доволен, вся Вселенная довольна (55).
Взяв немного цветов из того, что осталось, следует попросить благословения предков с мантрой (56):
Благословите меня, о милостивые предки. Пусть мои знания, потомство и род всегда преумножаются. Пусть мои благодетели процветают. Пусть у меня всегда будет в изобилии пища. Пусть всегда многие просят у меня, и пусть мне никогда не придется просить ни у кого (57 58).
После этого следует убрать дэвов и брахманов, сделанных из травы куша, а также пинды, начиная с дэвов. Затем мудрецу надлежит поднести подарки всем трем [То есть дэвам, предкам со стороны отца и предкам со стороны матери.] (59).
После этого следует десять раз повторить гаятри, пять раз мантру «Я приветствую божества», посмотреть на огонь и на солнце, после чего, сложив ладони, задать випре вопрос (60):
– Доведена ли шраддха до конца [То есть выполнена ли шраддха безупречно?]?
Брахман должен ответить:
– Она была доведена до конца согласно предписаниям (61).
Чтобы устранить последствия ошибок или упущений, следует десять раз мысленно произнести пранаву и завершить церемонию мантрой: «Пусть обряд шраддхи будет безупречным*.
После этого пища и питье, находящиеся в сосудах, предлагаются брахману, который проводил обряд (62).
При отсутствии випры эту пищу и воду отдают коровам и козлам или бросают в воду. Это и есть вриддхи шраддха, сопровождающая все обязательные санскары (63).
Шраддха, проводимая по случаю парваны [Парвана – определенные дни лунного месяца, например амавасья (новолуние), пурнима (полнолуние), аштами (восьмой день).], называется парвана шраддха (64).
При проведении обрядов, связанных с посвящением символов или изображений божеств, отправлением в паломничества или возвращением из них, шраддха проводится по правилам парвана шраддхи (65).
Во время парвана шраддхи на следует предварять обращение к предкам словом «нандимукха* , а слова «Приветствую Пушти» [Намо’сти пуштьяи.  ] заменяются на «Приветствую Свадха» [Намах свадхаяи.  ] (66).
О Прекрасная! Если кто то из трех предков еще жив, мудрецу следует делать подношение другому предку – следующему по старшинству (67).
Если отец, дед и прадед живы, тогда, о Царица дэвов, проводить шраддху нет необходимости. Если они довольны, то цель, ради которой совершаются погребальный обряд и жертвоприношения [Шраддхи и яджна. Если асе три предка живы, вместо подношения пинд для них устраивается угощение.], достигнута (68).
Если отец жив, человек может провести шраддху матери, жены и нандимукхи, но у него нет права проводить шраддху для кого либо еще (69).
О Владычица кулов! Во время экоддишта шраддхи поклоняться вишва дэвам на следует. Молитва [Ануджна вакья.] должна быть обращена только к одному предку (70).
Во время экоддишта шраддхи подносят вареный рис и пинды, обратясь лицом на юг. Остальная часть обряда проводится, как было объяснено ранее, только ячмень заменяется кунжутом (71).
Прета шраддха отличается тем, что в ней опускается поклонение Ганге и другим, а в мантре, которая произносится во время поднесения риса и пинд покойному, его называют «прета» [Прега – дух умершего, для которого еще не провели погребальные обряды.] (72).
Шраддха, которая проводится для одного человека, называется экоддишта. Когда делается подношение прете, к пинде следует добавить рыбу и мясо (73).
О Владычица кулов! Знай, что шраддха, которая проводится в первый день после окончания периода нечистоты – это прета шраддха (74).
В случае выкидыша, смерти ребенка сразу после рождения, а также в случае рождения или смерти ребенка продолжительность периода нечистоты устанавливается в соответствии с семейной традицией (75).
У дваждырожденных период нечистоты длится 10 дней (для брахманов), 12 дней (для кшатриев) и две недели (для вайшьев). Для шудр и саманья этот период длится месяц (76).
В случае смерти родственника по отцовской линии [Джнати.], который не является сапиндой [Родственники, объединенные обрядом поднесения пинд.], период нечистоты продолжается 3 дня. Если известие о смерти сапинды приходит по истечении предписанного срока, период нечистоты тоже продолжается три дня (77).
О Изначальная! В период нечистоты человек не должен совершать никаких обрядов, связанных с божествами или предками, за исключением кула пуджи и тех обрядов, которые уже были начаты (78).
Умершие в возрасте старше пяти лет сжигаются в местах кремации, но, о Кулешани, не следует сжигать жену вместе с ее умершим мужем (79).
Всякая женщина – Твое воплощение. Ты скрыто присутствуешь в этом мире, принимая формы всех женшин. Та женщина, которая по невежеству восходит на погребальный костер своего мужа, отправляется в ад (80).
О Калика! Тела тех, кто поклоняется Брахману, хоронят в земле, бросают в воду или сжигают согласно их указаниям (81).
О Амбика! Счастлив тот, кто умирает в святом месте, месте паломничества, возле Дэви или возле кауликов (82).
Тот, кто в момент смерти сосредоточивает разум на единой Истине, забыв о трех мирах, достигает своего сущностного бытия [Сварупе тиштхати. Сварупа – «вещь в себе», в данном случае – эквивалент Параматмы (согласно Бхарати).] (83).
После смерти тело относят на место сожжения, омывают, смазывают гхи и кладут на погребальный костер лицом на север (84).
К покойному обращаются по имени, по названию готры и как к прете. К его устам подносится пинда, а затем надлежит зажечь костер, поднеся к устам покойного огонь. В это время следует мысленно произносить вахни биджу (85).
О Возлюбленная! Пинды делаются из вареного или сырого риса, из дробленого ячменя или из пшеницы. Они должны быть размером с харитаки [Emblic myrobalam.] (86).
Привилегия проведения шраддхи предоставляется старшему сыну преты, а если его нет – другим сыновьям в порядке старшинства (87).
На следующий день после окончания периода нечистоты родственникам умершего следует совершить омовение, очиститься и пожертвовать золото и кунжут для освобождения преты [При этом читается мантра: Ом.  Сегодня (здесь называется месяц, пакша, титхи и т.д.) ради освобождения моего отца из готры [название], по имени [имярек], я жертвую золото и т.д. брахману по имени из готры.] (88).
Сын преты должен пожертвовать скот, землю, одежду, повозки, металлические сосуды и различную пищу, чтобы прета достиг небес (89).
Кроме того, следует пожертвовать благовония, гирлянды, фрукты, воду, красивую постель, и все, что нравилось прете, чтобы обеспечить ему доступ на небеса (90).
После этого надлежит заклеймить быка клеймом в виде трезубца, украсить его золотом и гирляндами и выпустить на волю, чтобы покойный достиг небес (91).
Затем следует, преисполнившись благочестия, провести шраддху согласно предписаниям для прета шраддхи, накормить брахманов, каулов, которые обладают божественным знанием, и голодных (92).
Тот, кто не в состоянии поднести дары, должен во время шраддхи сделать все, что в его силах, и накормить голодных, чтобы таким образом освободить своего отца из состояния преты (93).
Прета шраддха известна как адья или экоддишта шраддха, она освобождает умершего от состояния преты. В дальнейшем следует ежегодно делать подношения пищи этому предку в день его кончины [Подношение пинд в годовщину смерти называется ват сарика шраддха.] (94).
Нет необходимости следовать многочисленным предписаниям или проводить многочисленные обряды. Для того чтобы достичь успеха во всем, достаточно почитать каулику. Если вместо предписанных хомы, джапы и шраддхи надлежащим образом почтить во время обряда хотя бы одного каулику, цель всех санскар будет полностью достигнута (96).
Согласно указаниям Шивы, все благотворные обряды должны проводиться в период с четвертого дня светлой половины лунного месяца по пятый день темной половины месяца (97).
Но если кто то хочет совершить какой нибудь обязательный обряд, он может сделать это даже в неблагоприятный день, при условии, что получены соответствующие указания гуру, ритвиджа [Священнослужитель.] или каулики (98).
Каулике следует приступать к строительству дома, первый раз входить в дом, отправляться в путешествие, надевать новые украшения и т.п. только после поклонения с пятью элементами Изначальной Калике (99).
Безупречный садхака может сократить ритуал. Так, он может после созерцания Дэви и мысленного произнесения мантры поклониться Дэви и отправляться куда ему угодно (100).
При поклонении всем дэватам, например, во время осеннего праздника [Шарадьйотсава (дургапуджа).] и т.п., следует практиковать дхьяну и пуджу в соответствии с предписаниями шастр касательно такой практики (101).
Согласно предписаниям о поклонении Изначальной Калике, следует совершить жертвоприношение животного [Вали.] и хому. Обряд завершается поклонением кауликам и подношениями [Дакшина.] (102).
По общему правилу, в первую очередь поклоняются Ганге, Вишну, Шиве, Сурье и Брахме, а затем – божеству, ради которого проводится обряд (103).
Каулика – это лучшая дхарма, каулика – это лучшее божество, каулика – это лучшее паломничество, поэтому каулу всегда следует почитать (104).
Тридцать пять миллионов святых мест и все божества, начиная с самого Брахмы, обитают в теле каулы. Поэтому разве может существовать что то такое, чего нельзя достичь поклонением ему? Благословенна и заслуживает уважения та земля, в которой обитает достойный каула, получивший полное посвящение. Такая земля – самая священная, и даже божества жаждут поселиться в ней (105 106).
Кто из обитателей этого мира способен понять величие полностью посвященного садхаки, который – сам Шива [Шинатма (Брахман).] и для которого больше не существует ничего святого или грешного? (107).
Такой каула, похожий на человека лишь внешне, странствует по земле для спасения всего мира и для наставления людей в том, как нужно жить (108).
Шри Дэви сказала:
О Владыка! Ты рассказал мне о величии души полностью посвяшенного каулы. Соблаговоли рассказать мне и о правилах полного посвящения (109).
Шри Садашива сказал:
На протяжении трех юг этот обряд сохранялся в секрете. Люди проводили его тайно и достигали освобождения (110).
Но в разгар кали юги последователи кулачары должны заявить о себе и получать инициацию открыто, ночью или днем (111).
Если человек просто пьет вино, не получив инициацию, он не становится каулой. Только после полной инициации последователь кулачары становится повелителем кулачакры (112).
За день до инициации гуру следует почтить приношениями божество препятствий [Ганеша.], способное устранять все препятствия (113).
Если гуру не имеет права на проведение полного обряда инициации, его должен провести каула, получивший надлежащее посвящение (114).
Гам – это биджа Ганапати (Ганеши) (115).
Ганака – риши мантры, чханда – ниврит [Стихотворный размер.], Властитель препятствий – ее божество, мантра используется для устранения препятствий, мешающих проведению ритуала (116).
Сначала выполняют шаданга ньясу, последовательно добавляя к мула мантре [Гам. ] шесть долгих гласных, а затем, о Шина, после пранаямы, следует созерцать Ганапати (117).
Созерцайте Ганапати цвета вермильона, трехглазого, с большим животом, держащего в лотосовых руках раковину, петлю, палку погонщика слонов и делающего благословляющий жест [Большой палец касается ладони под безымянным пальцем. Остальные пальцы выпрямлены.]. Его огромный хобот держит прекрасный кувшин с вином, на лбу сияет молодой месяц. У него голова царя слонов, его щеки постоянно купаются в вине, его тело украшено кольцами царя слуг. На нем красные одежды, а тело натерто благовонными мазями (118).
После такого созерцания следует почтить Ганапати мысленными подношениями и поклониться охраняющим силам места [Питха шакти.]. Это Тибра, Джвалини, Нанда, Бхогада, Камарупини, Угра, Теджасвати, Сатья и Вигхна винашини. Первым восьми поклоняются по порядку, начиная с востока, а последней – в центре мандалы. Почтив их всех, следует почтить сам лотосовый трон (119 120).
Далее снова следует созерцание Ганеши, которому следует поднести пять элементов. С каждой из четырех его сторон безупречный каулика поклоняется Ганеше, Гананаяке, Гананатхе, Ганакриде, Экаданте, Ракта тунде, Ламбодаре, Гаджанане, Маходаре, I? и кате, Дхумрабхе и Вигхна нашане [Все это сопровождающие божества (аварана дэвата). Все они – проявлении Ганапати и могут также выступать в качестве его имен.] (121 123).
Затем поклоняются восьми шакти – Брахми и др. [Брахми, Наранни, Махешвари, Чамукда, Кумари, Апа раджита, Варахи, Нарасимхи.], десяти дикпалам и их оружию, после чего Вигхна раджу [Повелитель препятствий – Ганеша.] просят удалиться (124).
Почтив таким образом Владыку препятствий, садхака выполняет предварительные обряды [Адхиваса.] и предлагает каулам, посвященным в божественное знание, пять элементов (125).
На следующий день он, совершив омовение и исполнив свои повседневные обязанности вышеописанным образом, жертвует семена кунжута и золото для освобождения от всех грехов, накопленных с рождения, и жертвует бхолжья^ для удовлетворения каулов (126).
После этого, поднеся аргхью Сурье, почтив Брахму, Вишну, Шиву, девять планет и шестнадцать божественных матерей, ему следует сделать васу дхару (127).
Далее проводится вриддхи шраддха, чтобы обеспечить хороший результат обряда, затем садхака подходит к гуру, кланяется ему и обращается к нему с мольбой:
– Спаси меня, о Владыка! Ты – солнце каулов. О Океан милосердия! Защити мою голову тенью твоих лотосовых стоп (129).
О возвышенный! Помоги нам в проведении этой благотворной пурнабхишеки. Пусть по твоей милости я беспрепятственно достигну успеха в своем деле (130).
[Гуру должен дать следующий ответ:]
– Сын мой! Пусть с разрешения Шивы Шакти [Шива и Шакти – двое в одном.] ты получишь полную инициацию. Пусть по велению Шивы ты достигнешь своей цели (131).
Получив таким образом разрешение гуру, следует провести санкальпу [Торжественно заявить о своей цели.] для устранения всех препятствий и для обретения долголетия, процветания, силы и доброго здоровья (132).
Садхака, принявший твердое решение, должен почтить гуру дарами одежды, драгоценностей и ка раны [Вино.] с шуддхи и выразить ему свое уважение (133).
После этого гуру делает из земли алтарь высотой в четыре пальца со сторонами в полтора локтя в красивой комнате, выкрашенной красной землей и т.д., украшенной картинами, флагами, плодами, листьями и гирляндами маленьких колокольчиков.
Потолок комнаты должен быть хорошо украшен, освящен рядами масляных ламп, разгоняющих всякие следы темноты, комната должна быть наполнена ароматом зажженной камфары, ароматических палочек и благовоний, украшена опахалами, мухобойками, павлиньими перьями, зеркалами и т.п. Следует взять рисовый порошок, окрашенный в желтый, красный, черный, белый и темно синий цвета, и нарисовать прекрасную и благотворную во всех отношениях мандалу Сарвато бхадра (134 138).
После этого каждый из присутствующих в соответствии со своей санкальпой совершает обряд, предваряющий мысленное поклонение, затем само мысленное поклонение, после чего очищает пять элементов уже названной мантрой (139).
После очищения пяти элементов следует с брахма биджей поставить на мандалу сосуд, сделанный из золота, серебра, меди или глины. Его омывают с мантрой оружием, обмазывают простоквашей и акшатой и с мантрой шрим  наносят на него вермильоновый знак (140 141).
Теперь следует трижды произнести буквы алфавита от кша  до а  с бинду, мысленно прочитать мула мантру, наполнить сосуд вином, водой из какого нибудь святого места или обычной чистой водой и бросить в кувшин девять драгоценных камней или слитков золота (142 143).
Милостивый гуру с вагбхава биджей закрывает горлышко кувшина покрытой листьями веткой хлебного дерева, фигового дерева [Ficus glonuiata гох.], дерева ашваттха [Ficus religiosa.], дерева вакула или мангового дерева (144).
На ветку с листьями он кладет пластинку из золота, серебра, меди или глины, произнося рама биджу и майя биджу (145).
Затем, о Прекрасная, к горлышку кувшина привязывают два куска ткани. Если поклоняются Шакти, ткань должна быть красного цвета, а если поклоняются Шиве и Вишну – белого цвета (146).
Мысленно произнося мантру Стхам стхим хрим шрим , следует поставить кувшин на отведенное для него место, положить в него пять элементов и расставить девять чаш по порядку (147).
Шакти патра должна быть изготовлена из серебра, гуру патра – из золота, шри патра – из человеческого черепа, а прочие чаши – из меди (148).
Не следует использовать чаши, сделанные из камня, дерева или железа. Чаши для пуджи Маха дэви делаются из того или иного материала в зависимости от возможностей садхаки (149).
Расставив чаши, следует предложить напитки четырем гуру и Дэви, после чего мудрец поклоняется сосуду с нектаром (150).
Далее следует поводить огнями и благовониями и принести жертву всем существам. Поклонившись божествам питхи, надлежит совершить шаданганьясу (151).
После этого следует выполнить пранаяму, сосредоточить разум на Махадэви, призвать ее и поклоняться ей, являющейся объектом поклонения, со всем усердием и не скупясь (152).
О Шива! Совершенному гуру надлежит провести все обряды, заканчивая хомой, и почтить кумари [Незамужних девушек.] и тех, кто поклоняется Шакти подношениями цветов, сандаловой пасты и одежд (153).
После этого гуру просит разрешения у всех присутствующих:
– О каулы, посвятившие себя кулачаре, будьте благосклонны к моему ученику. Дайте разрешение на проведение для него санскары пурнабхишеки (154).
Чакрешвара, опросив присутствующих, почтительно отвечает:
– Милостью Махамайи и величием Параматмы, пусть этот ученик будет совершенным и преданным Высшей сущности [Пара таттва параяна.] (155).
После этого гуру велит ученику поклоняться Дэви в сосуде, которому он поклонялся сам, мысленно повторяет над этим сосудом мантру Клим хрим шрим  [Ёиджн Камы, Майи и Рамы, или Лакшми.] и передвигает безупречно чистый сосуд с мантрой:
Подымись, о Брахма~калаша  [Сосуд, воплощение Брахмана.]. Ты –
божество  [Дэватмака.], и ты даешь полный успех.
Пусть мой ученик, омытый твоей водой
и листьями, будет предан Брахману (156 157).
Подвинув сосуд таким образом [С помощью мантры.], гуру следует с милосердием окропить водой ученика, сидящего лицом к северу. При этом читается мантра, о которой я сейчас расскажу (158).
Риши мантры этого благотворного ритуала пур набхишеки – Садашива, божество покровитель – Адья дэвата, биджа – ом.  Эта мантра используется для счастливого окропления [Освящения.] по случаю церемонии пурнабхишеки (158 159).
Пусть гуру окропят тебя. Пусть Брахма, Вишну и Машешвара окропят тебя. Пусть матери Дурга, Лакшми и Бхавани окропят тебя. Пусть Шодаши, Тарини, Нитья, сваха , Махиша мардини – все они окропят тебя водой, освященной мантрой. Пусть Джая дурга, Вишадакши, Брахмани, Сарасватн окропят тебя. Пусть Багала, Варада и Шива окропят тебя, пусть Шакти, Нарасимхи, Варахи, Вайшнави, Вана малини, Индрани, Варуни, Раудрн окропят тебя. Пусть Бхайрави, Бхадракалн, Туштн, Пуштн, Ума, Кшама, Шраддха, Канти, Дая, Шанти всегда окропляют тебя.
Пусть Махакали, Махалакшми, Махани ласарасвати, Уграчанда, Прачанда всегда окропляют тебя. Пусть Матсья, Курма, Вараха, Нрисинха, Вамана, Рама, Бхригу рама окропят тебя водой. Пусть Асн танга, Руру, Чанда, Кродхоматта, Бхаянкара, Канали, Бхишана окропят тебя. Пусть Кали, Капалинн, Кулла, Куру кулла, Виродхинн, Випрачитта, Махогра всегда окропляют тебя. Пусть Индра, Агни, Шамана  [Эпитет Ямы,], Ракша, Варуна, Павана, Дханада  [Кубера.], Махешана – восемь днкпала окропят тебя. Пусть Рави, Сома, Мангала  [Солнце, Луна и Меркурий.], Будха, Джива, Сита, Шани  [Брихаспати (Юпитер), Шукра (Венера) и Сатурн.], Раху и Кету3 со всеми своими спутниками окропят тебя. Пусть звезды, караны  [Астрологические деления дня.], йоги  [Десять благоприятных или неблагоприятных сочетаний планет и звезд: пава, валава, каулава, таитила, ваниджа, виш ти, шакуни, чатушпада, кинтугна и наго Йога.], дни недели и две пакши  [Шукла и кришна – светлая и темная половины лунного месяца.], дни, времена года, месяцы и год всегда помазывают тебя. Пусть соленый океан, сладкий океан, океан вина4, океан гхи, океан простокваши, океан молока, океан сладкой воды окропят тебя своими священными водами, пусть Ганга, Ямуна, Рева, Чандрабхага, Сарасвати, Сараю, Гандаки, Кунтн, Швета гаига, Каушнки окропят тебя своими священными водами. Пусть великие наги, начиная с Анаиты, птицы, начиная с Гаруды  [Вахана Вишну.], деревья, начиная с Кальпы», и великие горы окропят тебя. Пусть добрые существа, обитающие в Патале  [Дэви несчастья, потери богатства. // 3 Дэви неудачи. // А  Женские духи, спутницы Кали. s Женские духи спутницы Дурги. // ‘ Шрим. ], на земле и в воздухе, радующиеся в этот час твоей пурнабхишеки, окропят тебя водой (160 175). Пусть твои неудачи, дурная слава, болезни, уныние и скорбь будут уничтожены этой пурнабхишекой и величием Высшего Брахмана (176).
Пусть Алакшми2, Кала карни3, дакини4 и иогини1, которых прогоняет кали биджа, будут уничтожены абхншекой (177).
Пусть бхуты, преты, пишачи и злые планеты будут отогнаны прочь, обращены в бегство и уничтожены рама биджей6. Пусть все несчастья, причиненные тебе магией и колдовством твоих врагов, все грехи, совершенные мыслями, словами или телом уничтожатся в результате этой инициации. Пусть все твои несчастья будут уничтожены, пусть ничто не помешает твоему процветанию, пусть все твои желания исполнятся в результате этой пурнабхишеки (178 180).
С двадцатью одной мантрой следует окропить ученика водой. Если он уже получил мантру из уст пашу, гуру следует произнести для него мантру снова (181).
Каулика гуру призывает к себе ученика, называя его по имени, и дает ему имя, оканчивающееся на Ананданатха, предварительно сообщив это имя почитателям Шакти (182).
Получив от гуру посвящение в мантру, ученик поклоняется своему ишта дэвате и янтре (сделанной гуру) и выражает уважение гуру, преподнося ему пять элементов (183).
Кроме того, ученику следует преподнести гуру в качестве дакшины коров, землю, золото, одежду, напитки и драгоценности, а затем почтить каулов, которые являются воплощениями Шивы [Шиватмака, то есть те, чьи души – душа Шивы.] (184).
Почтив каулов, обуздавший себя, очищенный и смиренный ученик почтительно касается священных стоп гуру и, поклонившись, обращается к нему с просьбой (185):
– О святой владыка! Ты – повелитель Вселенной, Ты – мой господин. О океан милосердия! Утоли жажду моего сердца даром прекрасного нектара (186).
Гуру следует ответить так:
– О каулы, видимые воплощения самого Шивы, позвольте мне дать моему достойному и смиренному ученику прекрасный нектар (187).
Каулы отвечают ему:
– Господин чакры! Ты – сам Верховный Владыка, Ты – солнце лотоса каулов. Исполни желание этого достойного ученика и дай ему нектар каулы (188).
Получив разрешение каулов, гуру вручает ученику чашу, наполненную прекрасным нектаром, и шуддхи (189).
После этого гуру, погруженный в созерцание Дэви в своем сердце, пеплом из жертвенной ложки наносит на лбы ученика и каулов тилаки (190).
Затем гуру раздает таттвы из подношения Дэви [Прасада таттва.] и вкушает пишу и напиток в соответствии с предписаниями, относящимися к проведению чакры (191).
О Дэви! Я рассказал Тебе о благотворных обрядах, входящих в пурнабхишеку. С их помощью человек обретает божественное знание и становится самим Шивой (192).
Пурнабхишека продолжается девять, семь, пять, три или одну ночь (193).
О Кулешани! Существует пять разных форм этого очистительного обряда. При совершении обряда, который продолжается девять ночей, рисуется мандала Сарвато бхалра [Всеблагая.] (194).
О Возлюбленная! Во время обряда, который продолжается семь ночей, рисуется мандала Нава набха, во время обряда, который продолжается пять ночей – мандала Панчабджа, во время обряда, который продолжается три ночи и обряда, который продолжается одну ночь – мандала восьмилепесткового лотоса (195).
О Дэви! Согласно предписаниям, на Сарвато бхадра мандалу и Нава набха мандалу ставятся девять кувшинов, на Панчабджа мандалу – пять кувшинов, а на Аштадалабджа мандалу – один кувшин. В различных частях лотоса следует поклоняться аига дэватам [Части тела Дэви, которые считаются божествами.] и аварана дэватам'1 (196 197).
Каулы, получившие полную инициацию, обладают чистой душой. Всякая вещь очищается, если такой каула посмотрит на нее, коснется ее или понюхает ее (198). Все люди: шакты, вайшнавы, шиваиты, сауры или ганапаты – должны ревностно поклоняться каула садху (199).
Хорошо, когда у шакта есть гуру шакт, у шиваита – гуру шиваит, у вайшнава – гуру вайшнав, у сауры – саура, у ганапаты – ганапата, но каула – прекрасный гуру для всех. Поэтому мудрецу следует всей душой принять посвящение от каулы (200 201).
Тот, кто почитает каулу пятью элементами с радостью в сердце, приносит спасение своим предкам и сам достигает высочайшей цели (202).
Тот, кто получил мантру из уст пашу, – пашу, кто получил ее из уст виры – вира, а тот, кто получил ее из уст каулы, – познает Брахмана (203).
Тот, кто получил посвящение через ритуалы шактов [То есть без пурнабхишеки.], становится вирой. Он имеет право очищать пять элементов только при совершении пуджи своему собственному ишта дэвате, но он не может быть чакрешварой [Тот, кто проводит чакру. Только ему во время чакры разрешается разливать вино, пить и распределять его по своему усмотрению.] (204).
Тот, кто убивает виру, кто пьет неосвященное вино, кто соблазняет жену виры или крадет его собственность, – совершает великий грех, а тот, кто общается с этими четырьмя видами грешников, – совершает пятый грех (205).
Эти низкие люди, пренебрегающие кулачарой, предметами кулачары и последователями кулачары, спускаются вниз порочным путем (206).
Рудра дакини и рудра бхайрави [Духи, сопровождающие Шиву и Кали] танцуют от радости, предвкушая, как они будут грызть кости и плоть людей, ненавидящих вино и каулов (207).
Каулы милосердны и правдивы и всегда желают другим блага. Тот, кто клевещет на них, не избежит ада (208).
В многочисленных тантрах я рассказал о различных обрядах и о многих повторениях практик. Но для каулы, который предан Брахману, не имеет значения выполнять или не выполнять эти обряды (209).
Только лишь один Высший Брахман существует, пронизывая всю Вселенную (или всякую ее часть). Ему поклоняются, потому что нет ничего, кроме Него (210).
О Возлюбленная! Даже тот, кто действует ради получения результата, кто идет на поводу у своих желаний, поклоняется разным божествам и находится в плену у мирских забот, – соединяется с Ним (211).
Того, кто видит все в Брахмане и Брахмана во всем, несомненно, знают как прекрасного каулу, достигшего освобождения при жизни [Дживанмукта.] (212),
Конец десятой улласы, которая называется «Правила проведения вриддхи шраддхи, погребальных обрядов и пурнабхишеки».

Глава 11

Выслушав дхарму Шамбху для разных варн и ашрамов, Апарна1 возрадовалась и обратилась к Шанкаре с таким вопросом (1).
Шри Дэви сказала:
О Владыка! Из милосердия ко мне Ты, всеведущий, на благо всего мира рассказал о правилах и традициях религиозной практики и санскар (2).
Но люди кали юги злы, ослеплены гневом и вожделением, настики2 – их умы блуждают, они находятся в рабстве у своих чувств и в своем невежестве и безрассудстве не станут следовать пути, который Ты указал, О Ишана! Тебе надлежит рассказать о способах их спасения (3 4).
Шри Садашива сказал:
Это хороший вопрос, о Дэви! Ты – благодетельница всего мира, Ты – Мать мира, Ты – Дурга3, Ты освобождаешь людей от оков перерождений и мирской жизни (5).
Ты существовала прежде всех вещей, Ты лелеешь и оберегаешь этот мир, Ты – за пределами самого прекрасного. О Дэви! Ты поддерживаешь все движущееся и непо
1 Дэви называют этим именем, потому что во время исполнения обета она не съела ни одного листочка, чтобы утолить голод.
2 Те, кто отрицает Веды и т.п.
3 Та, которую трудно постичь.
движное во Вселенной (6).
Ты – земля, Ты – вода, Ты – огонь, Ты – воздух и Ты – пустота. Ты – самосознание [Ахамкара.], Ты – махат таттва (7).
Ты – жизнь этого мира. Ты – познание своего «я» [Атмаджняна.]. Ты – высшее божество. Ты – органы чувств, Ты – ум, Ты – разум [Согласно Бхарати, ум (манас) – это сердце (хридая), а разум (буддхи) – это знание смысла шастр и т.п.], Ты – движение и существование Вселенной (8).
Ты – Веды, Ты – пранава. Ты – смрити, самхиты, нигамы, агамы и тантры. Ты пронизываешь все шастры, и Ты – вместилище всего благого (9).
Ты – Махакали [* Разрушительница Вселенной.], Махалакшми [Источник процветания и разума.], Маханила сарасвати [Источник всего знания.], Маходари [Та, в чьей утробе находится вся Вселенная.], Махамайя [Та, что выше майи, в плену которой находится вся Вселенная.], Махараудри [Свирепая разрушительница.] и Махешвари [Владычица всего сущего.]. Ты вездесуща и преисполнена знания, нет ничего, что было бы Тебе неведомо. Но раз Ты спросила меня, о Мудрейшая, я отвечу, чтобы порадовать Тебя (10 11]).
О Дэви! Ты правильно сказала о людях. Зная, в чем их благо, они все же уходят с истинного пути, опьяненные порочным стремлением к вещам, которые приносят мимолетные наслаждения, и не умеющие отличать правильное от неправильного. Поэтому сейчас я расскажу о том, что может помочь их спасению (12 13).
Делая то, что запрещено или не делая то, что предписано, человек совершает грех, а грехи ведут к боли, страданию и болезням (14).
О  Куланаика! Знай, что существует два вида греха: грех, которым человек наносит вред только самому себе, и грех, который приносит вред другим (15).
Человек освобождается от греха нанесения вреда другим, перенося наказание, наложенное царем, а от других грехов он освобождается с помощью искупительных обрядов [Праяшчитта.] и самадхи (16).
Тем грешникам, которые не искупили свои грехи ни перенесением наказания, ни искупительными обрядами, нет иной дороги, кроме дороги в ад, и они презираемы в этом мире и в другом (17),
О Адья! Я начну с рассказа о правилах наложения наказания царем. Царь, который нарушает эти правила, сам опускается (18).
В делах правосудия следует одинаково обращаться со слугами, сыновьями, странствующими нищими [Удасина – человек, который отказался от всего и живет тем, что ему дают благочестивые люди.], друзьями и врагами (19).
Если царь сам повинен в каком либо грехе или если он осудил невиновного, он может очиститься постом и поднесением подарков тем, с кем он обошелся несправедливо (20).
Если царь сочтет себя повинным в грехе, заслуживающем смертной казни, ему следует отказаться от своего царства, отправиться в лес и трудиться ради своего освобождения и искупления (21).
Царю не следует без серьезной причины налагать суровое наказание на совершившего незначительный проступок или небольшое наказание на виновного в тяжком преступлении (22).
Но если наказание может остановить многих от совершения преступления или если нужно наказать закоренелого преступника, наказание должно быть суровым, даже если преступление незначительно (23).
Если человек совершил всего одно преступление и раскаялся в нем или если человек боится греха и пользуется уважением, наказание должно быть легким даже в случае серьезного преступления (24).
Если каула или брахман совершил незначительный проступок, царю следует наказать их, сделав выговор, даже если виновный пользуется большим уважением (25).
Царь, который не распределяет награды и наказания справедливо, советуясь со своими министрами, – великий грешник (26).
Сын не должен покидать родителей, подданные – царя, а жена – мужа даже в случае, если последние повинны в тяжком преступлении [Возможно другое прочтение текста: «Если за ними нет серьезной вины».] (27).
Подданным следует деятельно защищать царство, собственность и жизнь справедливого царя, иначе они будут деградировать (28).
О Шива! Тот, кто сознательно вступает в связь со своей матерью, дочерью или сестрой [Каждое из этих понятий включает целый класс родственниц. Так, «мать* обозначает не только мать, но и ее сестер, невесток и т.п.], кто убивает своих махагуру [Отец и мать, а для замужней женщины также ее муж.], кто, найдя прибежище в кулачаре, покидает ее, и тот, кто обманул доверившихся ему – великие грешники (29 30).
О Шива! Наказание для тех, кто вступает в связь с матерью, сестрой или дочерью – смертная казнь, а если последние согласились на это по собственному желанию, они заслуживают того же наказания (31).
Грешник, который, влекомый похотью, приходит в постель к своей матери, сестре отца, невестке, матери жены, жене гуру, жене своего деда со стороны отца или матери, дочери или жене брата своей матери или отца, жене или дочери своего брата, дочери сестры, жене или дочери своего господина или к незамужней девушке, должен быть кастрирован, а эти женщины, если они соучаствовали в преступлении добровольно, наказываются отрезанием носа и изгоняются из дома. Тогда они очищаются от греха (32 34).
Если человек вступает в связь с женой или дочерью сапинды или с женой человека, который ему доверял, следует лишить его всей собственности и обрить ему голову (35).
Если человек по неведению сочетается с одной из этих женщин [То есть обритие головы, обезображивание и т.д.] браком брахма или шайва, такой брак должен быть немедленно расторгнут (36).
Тот, кто вступает в связь с женой человека из своей или более низкой касты, должен уплатить штраф и в течение месяца питаться одними зернами (37).
О Прекрасноликая! Если кшатрий, вайшья, шудра или саманья вступает в связь с брахманкой, зная, что она брахманка, его следует кастрировать, а женщину обезобразить и изгнать из царства. Для того, кто вступает в связь с женой виры, и для нее самой наказание то же самое (38 39).
Злодей, который вступает в связь с женой человека более высокой касты, должен уплатить большой штраф и три месяца питаться одними зернами (40).
Если женщина добровольно соучаствовала в этом преступлении, она заслуживает наказания, о котором говорилось выше2. Если женщина стала жертвой насилия, она должна быть отделена от мужа, но он продолжает ее содержать (41).
Если жена, взятая в брак брахма или шайва, хотя бы раз вступает в связь с другим человеком добровольно или по принуждению, ее следует отвергнуть (42).
О Девеши! Тот, кто вступил в связь с проституткой, коровой или другим животным, очищается, питаясь трое суток одними зернами (43).
Злодей, который вступает в неестественную связь [Пайюм гаччхатам,] с женщиной, заслуживает смерти. Таковы предписания Шамбху (44).
Тот, кто изнасиловал женщину, даже если она жена чандалы, должен быть наказан смертью, и его никогда не следует прощать (45).
Мужчине следует считать своей женой только ту женщину, с которой он сочетался браком брахма или шайва. Все прочие женщины считаются чужими женами (46).
Мужчина, который с вожделением посмотрел на чужую жену, очищается однодневным постом. Тот, кто заговорил с ней наедине, очищается двухдневным постом. Тому, кто дотронулся до нее, следует поститься четыре дня. А тот, кто обнял ее, очищается восьмидневным постом (47).
Женщине, которая из вожделения ведет себя подобным образом, следует очищаться точно так же (48).
Человек, который грубо разговаривает с женщиной, смотрит на скрытые части тела чужой жены и смеется над ней, очищается двухдневным постом (49).
Человек, который показывает другому свое обнаженное тело или обнажает тело другого, очищается двухдневным постом (50).
Если муж доказал измену жены, царю следует наказать ее и ее любовника согласно установленным правилам (51).
Если муж убежден в неверности жены, но не имеет доказательств, ему следует жить отдельно от нее, но продолжать ее содержать, если она подчиняется ему (52).
Если муж застает жену с любовником и убивает их обоих, царю не следует наказывать его смертной казнью (53).
Если муж запрещает жене ходить в какое либо место и разговаривать с кем либо, жена никогда не должна ходить туда и разговаривать с этим человеком (54).
Если после смерти мужа вдова живет с его родственниками, подчиняясь им, и соблюдает традиции жизни вдовы или, при отсутствии родственников мужа, живет с родственниками отца, она заслуживает того, чтобы унаследовать собственность мужа (55).
Вдова не должна есть дважды в день, не должна принимать пищу, кроме той, которая приготовлена родственником мужа по мужской линии, ей следует отказаться от сексуальных наслаждений, животной пищи, драгоценностей, мягкой постели и яркой [Буквально – красной (ракта).] одежды (56).
Вдове, преданно исполняющей свою дхарму, не следует натираться благовонными маслами, ей надлежит избегать деревенских сплетен и проводить свое время в служении божествам и исполнении обетов (57).
Если у мальчика нет ни отца, ни матери, ни деда со стороны отца, лучшие опекуны для него – родственники матери [Матри бандхава.] (58).
Родственники со стороны матери – это мать матери, отец матери, брат матери, сын брата матери, брат отца матери (59).
Родственниками со стороны отца [Питри бандхава.] считаются его мать, отец, брат, сыновья брата или сестры и брат отца (60).
Родственниками со стороны мужа [Пати бандхава.] считаются его мать, отец, брат, сыновья брата или сестры мужа и братья отца мужа (61).
О Амбика! Царю следует принуждать человека с учетом его возможностей давать одежду и пищу отцу, матери, деду со стороны отца, матери со стороны отца, жене, если ее сын не может ее содержать, а также родителям матери, если они бедны и не имеют сына (62 63).
Если муж грубо разговаривает с женой, ему следует поститься один день, если он бьет ее, ему следует воздерживаться от пищи три дня, а если по его вине пролилась ее кровь, ему следует поститься семь дней (64).
Если муж в гневе или по глупости назовет жену своей матерью, сестрой или дочерью [То есть если муж называет жену матерью, имея в виду, что она ему не жена.], ему следует очиститься семидневным постом (65).
Если девушку выдали замуж за импотента, царю следует выдать ее замуж вторично, даже если об этом узнали по прошествии некоторого времени. Так повелел Шива (66).
Если девушка становится вдовой до завершения брачного обряда, ее следует повторно выдать замуж. Это тоже предписано Шивой (67).
Если женщина родила ребенка в течение шести месяцев после заключения брака или по прошествии года после смерти мужа, она перестает считаться женой, а ребенок считается незаконным (68).
Женщина, которая избавляется от ребенка до истечения пятого месяца беременности, а также те, кто ей помогают в этом, заслуживают сурового наказания (69).
Женщина, которая избавляется от ребенка после пятого месяца беременности, а также те, кто помогают ей в этом, повинны в убийстве человека (70).
Царю всегда следует осуждать на смертную казнь злодея, который намеренно убивает другого человека (71).
Если человек убивает другого по неведению [Прамада.], под влиянием страсти [Бхрама.] или по ошибке, царю следует наказать его конфискацией собственности или суровым телесным наказанием (72).
Человек, который пытается совершить самоубийство самостоятельно или с помощью других людей, должен быть наказан так же, как и человек, совершающий убийство другого по неведению (73).
Человек, убивающий другого в поединке или убивающий врага, который пытается убить его, не считается виновным (74).
Если человек наносит другому телесное повреждение, он заслуживает того же. Если человек избивает другого, то и он должен быть избит (75).
Человек, который бросает оружие или поднимает руку, чтобы ударить випру или другого уважаемого человека, а также тот, кто ударил их, в первый раз наказываются денежным штрафом, а во второй – сожжением руки (76).
Если человек умирает из за раны, нанесенной оружием или без оружия, по прошествии шести месяцев после нападения, нанесшего рану следует наказать за нападение, но царю не следует осуждать его на смертную казнь (77).
Если царь убивает тех, кто стремится узурпировать власть, слуг, которые втайне заводят дружбу с его врагами, людей, который возбуждают недовольство царем в войсках, подданных, которые собираются воевать против царя или вооруженных бандитов, которые грабят на дорогах, за ним нет никакой вины (78 79).
Если человек убивает другого по приказу своего господина, в убийстве виновен не он, а господин. Так установлено Шивой (80).
Если человек убит животным или оружием другого человека из за небрежности последнего, владельца животного или оружия наказывают штрафом или телесным наказанием (81).
Царю следует наказывать тех, кто нарушает его приказы, грубо разговаривает в его присутствии или хулит кулачару (82).
Того, кто присваивает себе доверенную ему чужую собственность, злой человек, мошенник, тот, кто провоцирует в людях дурные чувства, и тот, кто ссорит людей между собой, должен быть изгнан царем из царства (83).
Царю следует изгнать из своего царства тех падших и дурных людей, которые отдают своих сыновей и дочерей в брак из за денег, и тех, кто выдает своих дочерей замуж за импотентов (84).
Тот, кто пытается навредить другим, распространяя необоснованные слухи, должен быть наказан справедливым царем в соответствии с мерой его вины (85).
Царю следует заставить клеветника выплатить пострадавшему штраф, соответствующий нанесенному ущербу (86).
Тот, кто крадет драгоценные камни, жемчуг, золото и другие металлы, должен быть наказан отрезанием кисти или всей руки, в зависимости от стоимости украденного (87).
Тот, кто крадет буйволов, лошадей, скот, драгоценности и т.п. и младенцев, должен быть наказан царем как вор (88).
Если вор украл пищу или предметы, не имеющие большой ценности, его следует неделю или две кормить одними зернами (89).
О Почитаемая богами! Предатель и неблагодарный человек никогда не смогут достичь освобождения жертвоприношениями, исполнением обетов, покаянием, благотворительностью и другими искупительными обрядами (90).
Царю следует сурово наказать и изгнать из своей страны лжесвидетелей и пристрастных судей (91).
Для того чтобы доказать факт, достаточно показаний шести, четырех или даже трех свидетелей, но, о Шива, если свидетели известны своим благочестием, то даже показаний двух свидетелей будет достаточно (92).
О Возлюбленная! Если свидетели противоречат друг другу в вопросах места, времени и других подробностей происшедшего, их показания следует отвергнуть (93).
О Возлюбленная! Следует принимать показания даже слепых или глухих свидетелей, а также знаки и письменные показания немого человека и показания глухонемых (94).
Из всех доказательств и во всех случаях, особенно в случае судебной тяжбы, лучше всего письменные доказательства, так как они не исчезают, а сохраняются навсегда (95).
Человек, который подделывает письменные доказательства для себя или для другого, заслуживает вдвое более строгого наказания, чем лжесвидетель (96).
То, что говорит о себе под присягой внимательный и правдивый человек, имеет больший вес, чем показания многих свидетелей (97).
О Парвати! Как все добродетели основаны на правде, так и все пороки основаны на неправде (98).
Поэтому царь не виновен, если он наказывает тех, в ком нет правды и кто является вместилищем пороков. Так повелел Шива (99).
О Дэви! Если человек говорит: «Я говорю правду», касаясь каулы, гуру, брахмана, воды Ганги, изображения божества, религиозной книги кулачары, куламриты' или подношений божеству, это считается клятвой. Если после этого он солжет, он отправится в ад на одну кальпу [4 320 млн. человеческих лет – до конца творения.] (100 101).
Если человек поклялся совершить или не совершить какой нибудь поступок, не считающийся грехом, он должен исполнить свою клятву (102).
Человек, нарушивший клятву, должен очиститься двухнедельным постом. Тому, кто нарушил клятву по ошибке, следует двенадцать дней питаться зернами (103).
Даже куладхарма, если не следовать ей в соответствии с истиной и предписаниями, не только не приводит к окончательному освобождению, но ведет к греху (104).
Вино – это сама Тара в виде жидкости, Спасительница всех существ, Мать наслаждения и освобождения. Она уничтожает опасности и болезни, сжигает многочисленные грехи и очищает мир. О Возлюбленная! Она дарует полный успех, увеличивает знания, разум и ученость. О Адья! Ей всегда поклоняются те, кто достиг окончательного освобождения, и те, кто стремится к окончательному освобождению, те, кто уже стали сиддхами, и те, кто стремится ими стать, цари и божества, желающие добиться своих целей (105 107).
Смертные, которые пьют вино, обуздав свои умы и исполняя предписания (Шивы), подобны бессмертным [Амара, амартья – божества, которые не умирают.] на земле (108).
Используя любую таттву в соответствии с предписаниями, человек становится подобен Шиве. Каков тогда результат употребления всех пяти таттв? (109).
Однако питье Дэви Варуни без соблюдения предписаний разрушает ум (понимание), жизнь, славу и богатство (110).
Чрезмерное употребление вина приводит к разрушению разума [Буддхи.], который является средством к достижению четырех целей [Дхарма, артха, кама и мокша.] человеческого существования (111).
Человек с неустойчивым умом, не знающий, что следует делать, а что не следует, каждым своим поступком только наносит вред себе и другим (112).
Поэтому царю или чакрешваре следует налагать штрафы или телесные наказания на тех, кто чрезмерно пристрастился к вину и другим омрачающим сознание веществам (113).
Употребление вина как в больших, так и в малых дозах затуманит разум в степени, зависящей от качества вина, темперамента человека, места и времени принятия вина (114).
Поэтому чрезмерность выпитого определяется не по количеству вина, а по результатам, которые проявляются в затрудненной речи, нетвердости рук, ног и зрения (115).
Царю следует сжечь языки, конфисковать деньги и наложить телесные наказания на тех, кто не владеет своими чувствами, чьи умы рассеянны под влиянием алкоголя, кто уклоняется от своих обязанностей по отношению к божествам и гуру, кто страшен на вид, кто стал вместилищем безрассудства, кто грешен и нарушает предписания Шивы и губит сам себя (116 117).
Царю следует наложить суровое наказание и штраф на тех, кто плохо владеет руками, ногами и речью, кто растерян, обезумел и потерял контроль над собой по причине пьянства (118).
Царю, который заботится о счастье своих подданных, следует взимать штрафы с тех, кто в пьяном виде употребляет бранные слона и не знает ни страха, ни стыда (119).
О Кулешвари! К такому кауле, даже если он получил сотню посвящений, следует относиться как к пашу и изгнать его из общины каулов (120).
Каула, злоупотребляющий вином, должен быть отвергнут каулами и наказан царем (121).
Если дваждырожденный поит вином свою жену брахми, они оба должны очиститься, пять дней питаясь одними зернами (122).
Тот, кто выпил неосвященное вино, очищается трехдневным постом, а тот, кто съел неосвященное мясо, очищается двухдневным постом (123).
Если человек съедает неосвященную рыбу или жареную пищу, ему следует поститься один день, но тот, кто пользуется пятой таттвой, не соблюдая обряды, должен быть наказан царем (124).
Тот, кто намеренно съел человеческую плоть или говядину, должен очиститься двухнедельным [Пакша.] постом. Так искупается этот грех (125).
О Возлюбленная! Человек, съевший мясо человекоподобных животных или плотоядных животных, очищается трехдневным постом (126).
Человек, вкусивший пищу, приготовленную млеччхой, чандалой или пашу, которые являются врагами кулачары, очищается двухнедельным [Пакша. г Уччхишта. // J Млеччхи и т.д.] постом (127).
О Кулешвари! Если кто то намеренно съест остатки пищи2 этих трех3, ему следует поститься месяц, чтобы очиститься. Если же он сделал это по неведению, ему следует поститься две недели (128).
Если человек съел пищу, приготовленную членом более низкой касты, ему предписано очиститься трехдневным постом (129).
Принятие пищи пашу, чандалы или млеччхи во время чакры или из рук виры не считается грехом (130).
Тот, кто ест запрещенную пищу во времена, когда пищи недостаточно, во время голода или опасности или когда это необходимо для спасения жизни, не считается нарушившим предписания (131).
Если пища принимается на спине слона, на камне, на куске дерева, который могут поднять лишь несколько человек, или в каком либо месте, где незаметно ничего неприятного, в этом нет никакого греха (132).
Животных, мясо которых запрещено употреблять в пищу, а также больных животных не следует убивать даже для жертвоприношения божествам. Убийство такого животного – грех (133).
Если кто либо намеренно убивает быка, он должен совершить покаяние (как будет рассказано далее), а если он делает это по незнанию, ему предписывается половина этого покаяния. Так постановил Шанкара (134).
Пока такой человек не совершит покаяние, он не должен бриться, стричь ногти и надевать чистую одежду (135).
О Шива! Ему следует месяц поститься, потом месяц питаться одними зернами, а третий месяц питаться подаянием. Это называется криччхра врата [Криччхра означает болезненный и унизительный.] (136).
По окончании покаяния ему следует обрить голову и освободиться от греха намеренного убийства быка, угощая каулов, родственников (по мужской линии) и бандхавов [Санатана дхарма,] (137).
Если неосмотрительность привела к гибели коровы или быка, брахману следует поститься восемь дней, а кшатрию и более низким кастам – шесть, четыре и два дня (138).
О Каулини! Грех намеренного убийства слона, верблюда, буйвола или лошади искупается трехдневным постом (139).
Искупление за убийство оленя, овцы, козла или кошки – пост в течение одних суток, а за убийство павлина, попугая или гуся – пост до заката того дня, в который совершен грех (140).
В случае убийства еще более низкого животного, имеющего кости, следует сутки питаться растительной пищей. Убийство животного, не имеющего костей, искупается раскаянием (141),
Цари, которые убивают зверей, рыбу и яйцекладущих во время охоты, не считаются виновными. Поскольку, о Дэви, охота – это вечная дхарма3 царей (142).
О Нежная! Убийства следует избегать всегда, за исключением жертвоприношения божеству. Человек, который убивает в соответствии с предписаниями [То есть для жертвоприношения.], не совершает греха (143).
Если человек не в состоянии завершить врата, который начал, если он идет между остатками подношений после обряда поклонения божеству или если он касается изображения божества, не будучи чистым, ему следует читать гаятри (144).
Отец, мать и тот, кто посвяшает в брахма мантру – это махагуру. Тот, кто грубо говорит о них или с ними, должен поститься пять дней, чтобы очиститься (145).
О Возлюбленная! Таким же образом, если кто то плохо отзывается о других уважаемых людях, каулах или випрах, ему следует поститься два с половиной дня (146).
Ради приобретения богатства человек может отправиться в любую страну, но ему следует избегать стран и шастр, запрещающих обряды кулачары (147).
Человек, который по доброй воле отправляется в страну, где каула дхарма запрещена, теряет свой статус, и ему следует очиститься пурнабхишекой (148).
Искупление, называемое постом, состоит в том, чтобы воздерживаться от пищи на протяжении восьми ям [Яма – восьмая часть дня. ], начиная с рассвета (149).
Если человек выпивает пригоршню воды или ест воздух [То есть дышит свежим воздухом. Обычно во время поста человек не должен выходить из дома.] для сохранения своей жизни, пост не считается прерванным (150).
Если кто то не в состоянии поститься по причине старости или болезни, он может вместо этого накормить двенадцать брахманов (151),
Такие грехи, как злословие в адрес других людей, самовосхваление, дурные привычки и непристойные речи или поведение искупаются раскаянием [Согласно Ману, раскаяние должно сопровождаться решением не грешить в дальнейшем.] (152).
Все прочие грехи, умышленные или случайные, уничтожаются повторением Гаятри Дэви и угощением каулов (153).
Эти общие привила применяются и к мужчинам, и к женщинам, и к бесполым, единственная разница состоит в том, что для женщин муж считается махагуру (154).
Те, кто страдает от очень тяжелой болезни или постоянно испытывают недомогание, очищаются и получают право проводить ритуалы, посвященные богам и предкам, если жертвуют золото (155).
Дом, оскверненный неестественной смертью, или дом, в который ударила молния, очищается сотней вьяхрити хома (156).
Если в озере, пруду или колодце найдено тело мертвого животного, имеющего кости, его следует немедленно извлечь оттуда, а водоем очистить (157).
Чтобы очистить такое место, нужно вылить в водоем двадцать один кувшин чистой воды, освященной пурнабхишека мантрой (158).
Если водоем содержал немного воды и она была загрязнена зловонием трупа, следует осушить этот водоем, убрать со дна грязь, а затем налить туда воду, как было описано выше (159).
Если воды столько, что в ней может утонуть слон, следует вычерпать сто кувшинов воды, после чего долить освященную воду (160).
Если обряд очищения не был проведен, вода из водоема, загрязненного соприкосновением с мертвым телом, не пригодна для питья, а водоем не может быть освящен (161).
Омовение в таких водоемах не приносит пользы [То есть не очищает.], обряд, совершенный со взятой из них водой, бесплоден, а тот, кто использует эту воду для каких либо целей, должен поститься один день и принять панчамриту, чтобы очиститься (162).
Если кто то случайно увидел состоятельного человека, просящего милостыню, воина, бегущего с поля боя, клеветника, хулящего куладхарму, женщину [Куластри – жены брахми и их дочери.], пьющую вино, предателя или ученого мужа, предающегося греху, следует посмотреть на солнце, произнести имя Вишну и омыться в одежде, которая надета в это время (163 164).
Дваждырожденные, которые продают ослов, домашнюю птицу или свиней или занимаются другим низким делом, очищаются трехдневным врата (165).
О Амбика! Трехдневный врата совершается так: в первый день следует поститься, на второй день – употреблять в пищу только зерно, на третий день – только пить воду (166).
Человек, который без приглашения входит в закрытую дверь, и тот, кто разглашает секреты, должны поститься пять дней (167).
Человек, который из гордости не встает при приближении кого либо заслуживающего почтения или когда вносят писания кулачары, очищается однодневным постом (168).
В этой шастре, открытой Шивой, все сказано просто и прямо. Те, кто пытается вложить в эти слова какой то другой смысл, деградируют (169).
О Дэви! Я изложил Тебе самую сущность, то, что выше самого совершенного, что ведет к процветанию (людей) как в этом мире, так и в следующем, что одновременно очищает, приносит пользу и соответствует дхарме (170).
Конец одиннадцатой улласы, которая называется «Описание искупительных обрядов».


Маханирвана тантра

Введение

Главы с 1 по 4

Главы с 5 по 8

Главы с 9 по 11

Главы с 12 по 14