Маханирвана тантра

[Главы 5 — 6 — 7 — 8]

Глава 5

Шри Садашива сказал:
Ты – Адья Парамашакти', Ты – воплощение всей силы, какая только существует2. Наша (Тримурти) сила3 созидания, сохранения и разрушения – это Твоя сила4. Твои бесчисленные проявления различаются по цвету и форме, и есть много трудных методов, ведущих к их осознанию. Кто может описать эти методы? (1 2).
В кулатантрах и агамах я, воспользовавшись малой толикой Твоей милости и применив все свои способности, описал садхану и арчану Твоих появлений. Но эта сокровеннейшая садхана еще не описана нигде. О Благословенная! Это благодаря ей (садхане) Ты столь милостива ко мне (3 4).
Ты спросила меня – и я больше не могу хранить тайну. Чтобы доставить Тебе удовольствие, о Возлюбленная, я расскажу о том, что мне дороже самой жизни (5), о том, что избавляет от любых страданий и отвращает любые опасности, приносит Тебе радость и служит кратчайшим путем к Тебе (6).
Это – величайшее сокровище для современного человека, который испорчен дурным влиянием кали юги, мало живет и не способен на дела, требующие больших усилий (7).
Для этой садханы не нужны многочисленные ньясы, посты и другие формы самоограничения [Саньяма (см. Введение, раздел «Врата»).]. Она проста и приятна, тем не менее приносит садхаке великий плод (8).
О Дэви! Прежде всего послушай о мантродхаре мантры, внимая которой человек еще при жизни освобождается от последующих рождений [Дживанмукта.] (9).
При помещении Пранеши перед Тайджасой с добавлением Бхерунды и бинду образуется первая биджа [Пранеша – «Повелитель жизни», означает букву ха.  Ха кара может быть обозначением Вишну или Шивы или только Шивы (согласно Мантра бридхане). Ха кара – биджа Акаши (Вьйомы), так как Шива – Махакашарупи (Великий Эфир). Тайджаса (теджас) – это огонь и означает букву ра (рам  – биджа огня). Бхерунда – спутник Дурги, обозначает долгий гласный и. Ха+ра = хра+и =  хри+бинду (анусвара) = хрим. ]. Теперь переходи ко второй (10).
Сандхья помещается перед Рактой, к ним добавляются Ва манетра и бинду, так образуется вторая мантра [А  Сандхья – iua, ракта – ра,  Ваманетра – долгий гласный и. Ша+ра  = шра+и  = шри+ бинду = шрим. ]. Теперь, о Благословенная, послушай, как образуется третья мантра. Праджапати помещается перед Дипой, к ним добавляются Говинда и бинду [LLI актах. // А  Тава шактья.]. Эта биджа приносит садхаке счастье. К этим трем мантрам добавь слово Парамешвари [Имя Великой Дэви как Верховной Владычицы.] в звательном падеже и слово Вахниканта [Супруга Вахни (огня) – слово сваха,  которое используется во время жертвоприношений огню или в конце «женских» мантр.]. Так, о Благословенная, формируется десятибуквенная мантра [Хрим, шрим, крим ка ра ме шва ри сваха.  Гласные звуки рассматриваются как шакти согласных, неотделимая от них,]. Эта видья [Видья – это женская мантра. Род мантры зависит от покровительствующего ей божества. Согласно «Шарада тилаке», мантры, которые оканчиваются на хум  или пхат –  мужского рода, мантры, которые оканчиваются на сваха  – женского, а те, которые оканчиваются на намах  – среднего рода. // 2 Сарва видьямайи – душа всех видья (Харихарананда Бхарати), вмещающая все видья (Таркаламкара). // 3 Па ра ме шва ри сваха.  // 4 Кама – бог желания. Его биджа клим,  // 5 Вагбхава – Сарасвати, богиня учености и речи. Ее биджа аим.  // 6 Пранава, Ом.  // 7 Клим парамешвари сваха, аим парамешвари сваха, ом ма рамешвари сваха.  // а Одно из имен Дэви. // 9 Сваха.  // 10 Хрим, шрим, крим парамешвари калике хрим, шрим, крим сваха. ] Высшей Дэви содержит в себе все мантры2.
Для обретения богатства и исполнения всех желаний безупречному садхаке следует делать джапу первых трех мантр по отдельности или вместе (14).
Если опустить первые три биджи десятибуквенной видьи, в ней останется семь букв3. Теперь поставь в начале биджу Камы4, Вагбхавы5 или Тары6 – и образуются три восьмибуквенные мантры7 (15).
Поставь в конце десятибуквенной мантры слово калика 8 в звательном падеже, затем три первые биджи и имя жены Вахни9 (16).
Эта видья10, называемая «шодаши» [Женский род от шодаша  – состоящий из шестнадцати букв. // 12 Стрим.  // 13 Ом. ], скрыто присутствует во всех тантрах. Если в начале этой мантры поместить биджу вадху 12 или пранаву13, образуются две мантры, состоящие из семнадцати букв (17).
О  Возлюбленная! Существует десять миллионов [Коти.], даже сто миллионов [Арвуда.], даже больше – бесчисленное количество мантр, с помощью которых можно обращаться к Тебе. Я лишь коротко описал двенадцать из них (18).
Все мантры, которые приведены в многочисленных тантрах – Твои, ибо Ты – Адья Пракрити (19).
Для всех этих мантр существует только одна садхана, и я открою ее на радость Тебе и на благо всему человечеству (20).
О Дэви! Без кулачары шакти мантра [Мантра Дэви – шакти Шивы.] не принесет успеха, поэтому садхака должен почитать Шакти по правилам обрядов кулачары (21).
О Адья [Существующая с самого начала.]! Согласно предписаниям, пять основных элементов садханы Шакти – это вино, мясо, рыба, обжаренное зерно и соединение мужчины с женщиной (22).
Без этих пяти элементов почитание Шакти – не более чем черная магия [Абхичара – колдовство, направленное во вред другим. Согласно Харихарананде Бхарати, это эквивалентно химса карме – поступкам, причиняющим кому либо зло.]. Практикующий ее никогда не достигнет цели садханы – обретения сиддхи, и на каждом шагу его будут ожидать препятствия (23).
Как семя не прорастет, если его бросить на бесплодную скалу, так и пуджа без этих пяти элементов не увенчается успехом (24).
Садхака не имеет права проводить какие либо обряды, пока не выполнит утренние [Пратах критья: омовение, утренние молитвы и т.п.]. Поэтому, о Дэви, я расскажу об обрядах, которые должны совершиться утром (25).
Ученику нужно пробудиться во второй половине последней четверти ночи [Арунодая.].
Пусть он сядет и, отбросив сонливость, сосредоточится на образе  [Во время медитации формируется определенный мысленный образ, который служит объектом дхьяны.] своего гуру:
Двуглазый и двурукий, он находится в белом лотосе на голове [Белый двенадцатилепестковый лотос под сахасрарой на конце канала сушумны.] (26), в белом одеянии, с гирляндой из белых цветов, умащенный сандаловой пастой. Одна его рука делает жест, рассеивающий страхи, а другая – дающий благо. Он спокоен и олицетворяет милосердие. Слева его обнимает Шакти с лотосом в руке. Улыбающийся и милостивый, он дарует ученикам исполнение желаний (27 28).
О Кулешвари! Сосредоточив таким образом разум на своем гуру и почтив его предметами мысленного почитания [Манаса упачара.], ученику следует делать джапу наилучшей мантры – вагбхава биджи [Мантра Сарасвати – а им. ] (29).
Со всем усердием выполнив джапу мантры, мудрый ученик помещает джапу в правую ладонь своего непревзойденного гуру и кланяется ему со следующими словами (30):
Я кланяюсь тебе, о Садгуру,
Ты уничтожаешь то, что привязывает нас к этому миру,
Ты даруешь видение Мудрости  [Джняна дришти.] Вместе с мирскими наслаждениями и полным освобождением,
Ты уничтожаешь неведение,
Ты раскрываешь куладхарму,
Ты – воплощение Высшего Брахмана в человеческом облике (31 32).
Почтив таким образом своего гуру, ученику следует сосредоточиться на ишта дэвате [Божество, которому поклоняется данный садхака.] и почитать Ее, как было сказано ранее [То есть так же, как гуру.] повторяя про себя мула мантру [Корневая, или основная мантра: хрим, шрим, крим па рамешвари калике, хрим, шрим, крим сваха. ] (33).
Проделав это со всем усердием, пусть ученик вложит джапу в левую ладонь Дэви и почтит ишта дэвату следующей мантрой (34):
Я кланяюсь тебе, единому со всей Вселенной и поддерживающему всю Вселенную,
Я снова и снова кланяюсь Тебе, Адья Калика, творящая и разрушающая (35).
После того, как ученик почтил Дэви, ему следует выйти из дома, сделав первый шаг левой ногой, приготовить воду, освободить кишечник и почистить зубы (36).
Затем следует подойти к воде и омыться согласно предписаниям (37).
Сначала нужно прополоскать рот, потом войти в воду по пупок, очистить тело, один раз погрузившись в воду, встать, растереться и прополоскать рот, повторяя при этом мантру [Мантрам ачаманам – полоскание рта одновременно с произнесением тантрических мантр.] (38).
После этого лучший из садхак, куласадхака, должен сделать небольшой глоток волы и сказать:
■ Атма таттвайя сваха.  
После этого нужно сделать еще два глотка воды. Первый – с мантрой:
Видья   та ттвайя сваха,  
а второй – с мантрой:
II/ива   та ттвайя сваха''.  
В заключение следует два раза омыть верхнюю губу [Это метод очищения рта, о котором говорилось в шл. 38. Он называется тантрическим или мантрическим методом очищения рта.] (39).
Далее, о Возлюбленная, мудрому ученику следует нарисовать на воде кулаянтру с мантрой [Биджа Дэви.] в центре и двенадцать раз повторить над ней мула мантру (40).
Затем пусть он, сосредоточившись на воде [Вода, на которой нарисована куланнтра.] как на воплощении огня [Теджорупа. Теджас – это огонь или сияние.], трижды предложит ее Солнцу в сложенных ладонях. Пусть он трижды окропит этой водой голову, после чего закроет семь отверстий [* Глаза, уши, ноздри и рот.] (41).
Затем, чтобы порадовать Дэви, ему следует трижды погрузиться в воду, выйти из воды, вытереть тело и надеть чистую одежду [Шудцха васаси.].
Читая гаятри, пусть он завяжет волосы и чистой землей или пеплом нанесет на лоб тилак [Знак религиозной принадлежности, который ставится на лбу или между бровей.] и трипундру [Знак в виде трех линий, который ставится на лбу, спине, голове и плечах, или три горизонтальных линии на лбу у шиваитов и тактов.] с бинду [Буквально – точка, капля. Знак в виде анусвары.] над ним (42).
После этого пусть садхака по порядку выполняет ведическую и тантрическую сандхью.
А теперь выслушай, как происходит тантрическая сандхья (44).
О Благословенная! Прополоскав рот, как было указано, пусть садхака призовет в воду Воды Священных Рек (45):
О Ганга, Ямуна, Голавари, Сарасва ти, Нармада, Синдху, Кавери, войдите в эту воду (46).
Призвав этой мантрой священные реки и сделав амкуша мудру [Амкуша – крюк, который используется для управления слоном.], разумному садхаке следует двенадцать раз повторить мула мантру (47).
После этого пусть он повторит мула мантру еще раз и трижды окропит землю водой соединенными вместе средним и безымянным пальцами (48).
Затем следует семь раз окропить водой голову, взять немного воды в левую руку, накрыть ее правой (49) и, четыре раза повторяя про себя биджи Ишаны [Ишана – одно из имен Шивы, божество мантры хам. ], Ваю [Повелитель таттвы воздуха, божество мантры мм. ], Варуны [Первоначально божество небес, в дальнейшем в пуранах рассматривается как повелитель вод (Джалапати). Его мантра вам. ], Вахни [Агни, или Вахни (получатель хомы) – божество огня, его мантра рам. ] и Индры [Индра – божество небесного мира, царь небесных существ. Его мантра лам.  Его называют Сварга пати, Повелитель небес (свах), он обитает на горе Меру, в городе, построенном Вишвакармой из драгоценных камней и золота и окруженном тенистыми рощами с благоухающими цветами и спелыми плодами, где живут прекрасные апсары и всегда звучат музыка и пение.], перелить воду в правую руку [Таким образом, полная мантра: хам ям вам рам лам. ] (50).
Созерцая воду внутренним взором как огонь [Теджомайя.], садхака втягивает ее носом через иду [1 То есть через левую ноздрю.] и выпускает через пингалу [То есть через правую ноздрю.] (в ладонь). Таким образом он избавляется от всякой внутренней нечистоты (51).
После этого садхаке следует три раза [По другим тантрам и в общепринятой традиции – один // раз.] плеснуть воду (находящуюся в его ладони) на (воображаемый) адамант [Ваджра Шила. Эта практика известна как агха маршана, или уничтожение греха. На практике воду выплескивают на левую ладонь, представляя, что она тверда как алмаз.]. Затем пусть он, повторяя астра мантру [«Мантра оружие» – пхат. ], вымоет руки (52).
Далее ему следует прополоскать рот, совершая приношение воды Солнцу (53):
Ом хрим хамса.  Тебе, о Солнце, пышущее жаром, сияющее, лучезарное, я посвящаю тебе это подношение. Сваха  [Ом хрим хамса, гхрини сурья идам аргхьям тубхьям сваха. ] (54).
После этого пусть он утром, в полдень и вечером созерцает великую Дэви Гаятри* – Высшую Дэви, проявляющуюся в трех разных формах, которые соответствуют трем качествам [Три гуны – саттва, раджас и тамас. В форме саттвика Дэви представляется как Вайшнави, в форме раджасика – как Брахми, в форме тамасика – как Шайви.] (55).
В утреннем созерцании представляйте Ее как Брахми [Форма раджасика. Брахма обычно изображается как красный человек с четырьмя руками, одетый в белое и сидящий на лебеде.] – в виде девушки с красной кожей, с чистой улыбкой, с двумя руками, в которых она держит сосуд из тыквы [Камандапу.], полный священной воды. На ней хрустальное ожерелье, она одета в шкуру черной антилопы и сидит на лебеде (56).
В полуденном созерцании представляйте Ее как Вайшнави [Форма еаттника. Вишну изображается темного цвета, с четырьмя руками, держащими вышеназванные предметы, в желтом одеянии, на птице Гаруде. В «Махабхарате» он описывается как пребывающий в Вайкунтхе (небеса Вишну), на троне, сверкающем, как полуденное солнце. Он покоится на белых лотосах вместе со своей супругой Лакшми, которая сияет, как негаснущая вспышка молнии, и благоухание лотоса, исходящее от ее тела, распространяется на 800 миль.] цвета чистого золота [Шьяма варна, но обычно ей приписывается зеленый цвет.]. Это молодая женщина с пышной грудью, находящаяся внутри солнечного диска, с четырьмя руками, которые держат морскую раковину, диск, жезл и лотос. Она сидит на Гаруде и украшена гирляндами из полевых цветов (57 58).
Во время вечернего созерцания яти следует представлять Ее белого цвета, в белом одеянии, в виде старухи с тремя глазами, милосердной, благосклонной, сидящей на буйволе. В Ее лотосоподобных руках – петля, трезубец, копье и череп [Форма тамасика. Шива изображается белого цвета, в «Шива стотре» он описывается как сияющий, словно серебряная гора (раджага гири нибха).] (59 60).
После этого созерцания великой Дэви Гаятри и трехкратного приношения воды в сложенных вместе ладонях садхаке следует десять или сто раз повторить гаятри мантру (61).
А теперь слушай меня, о Дэви дэвов! Из любви к Тебе я прочитаю гаятри (62).
Скажи адьяяи,  затем видмахе  и парамешварьяи  [«Будем думать об Адье, Будем созерцать Парамешвари. Да направит нас Кали (на пути дхармы, артхи, камы и мокши)». Адья, Парамешвари и Кали – одно и то же. Для читающего гаятри шакта Адья – единственная божественная сущность, единственный объект познания и созерцания. Он всей душой обращается к ней, молясь о достижении четырехчастной пели разумного существа.] дхимихи; тоннах кали прачодаят.  Это Твоя гаятри, уничтожающая все великие грехи (63).
Мысленное повторение этой видьи трижды в день приносит такой же плод, что и сандхья. После гаятри мантры следует предлагать воду дэвам, риши и питри (64).
Произнеси пранаву, затем имя дэвы (риши или питри) в винительном падеже, затем слова тарпаями намах  [«Я ублажаю его, намах». ].  Но если приношение посвящено Шакти, вместо пранавы следует произносить майя биджу [Хрим. ], а вместо намах –  мантру сваха  [То есть обращение к дэве начинается с ох и заканчивается на намах,  а обращение к дэви начинается с хрим  или с какой либо другой ее биджи и заканчивается на сваха. ] (65).
Произнеси мула мантру [Хрим, шрим, крим парамешвари сваха. ], сарва бхута ниваси ньяи,  затем сарва сварупа  и сайюдха  в дательном падеже, в единственном числе, а также саварана  и паратпара , затем адьяяи, каликаяи, те, идам арг хьям, сваха  (66 67) [Таким образом, полный текст мантры: Хрим, шрим, крим парамешвари сваха; сарва бхута нивасиньяи сарва сварупаяи сайюдхаяи, саваранаяи паратпараяи адьяяи, каликаяи те идам аргхьям; сваха. ]:
Хрим, шрим, крим  Высшей Дэви. О Высшая Дэви, Ты пребываешь во всем сущем и все сущее – Твое проявление, Ты окружена свитой из божеств, Ты держишь оружие, Ты возвышаешься даже над самыми высочайшими, Тебе, Адья Калика, я посвящаю это подношение. Сваха.  
Предложив эту аргхью мудрой Махадэви, следует со всем усердием делать джапу мула мантры, а по окончании поместить джапу в левую руку Дэви [Дэви передается заслуга практики.] (68).
После этого пусть садхака поклонится Дэви, возьмет необходимое для практики количество воды, поклонившись при этом воде, и проследует к месту практики [Яджна мандира или Яга мандала.], со всем рвением сосредоточив разум на Дэви и читая восхваляющие Ее гимны. Придя на это место, пусть он омоет руки и ноги и сделает перед входом саманьяргхью [Обычное, общее подношение, которое необходимо для всего последующего ритуала. Порядок саманьяргхьи описывается в последующих шлоках, вплоть до 74.] (69 70).
Мудрому следует начертить треугольник, заключить его в круг, а круг – в квадрат, почтить Адхара шакти [Шакти, которая поддерживает сосуд для приношений.] и поставить сосуд на эту фигуру (71).
Пусть он вымоет сосуд, читая астра мантру [Манчра оружие – пхат. ], и наполнит его водой, повторяя сердечную мантру [Хрин мантра, или намах,  произносится в сердце.]. После этого пусть он бросит в воду цветы и благовония и призовет в нее священные реки (72).
Обращаясь к огню, солнцу и луне в воде этого сосуда, пусть он произнесет над водой майя биджу (73).
Затем следует выполнить [Над сосудом с аргхьей.] дхену мудру и йони мудру. Этот обряд называют саманьяргхья. Воду и цветы, входящие в это приношение, еле дует использовать при почитании божества входа в помещение для практики (74), например, Ганеши, Кшетрапалы [Хранитель земли.], Ватуки [Бхайрава.], Йогини [Одна из матрик, сопровождающих Кали.], Ганги, Ямуны, Лакшми и Вани [Сарасвати.] (75).
Пусть мудрец слегка коснется левой стороны дверного проема и с левой ноги войдет в предназначенное для практики помещение, созерцая лотосовые стопы Дэви (76).
Затем, почтив божество этого места и Брахму в юго западном углу, следует очистить место практики водой из саманьяргхьи (77).
Пусть непревзойденный садхака божественным взглядом [‘ Дивья дришти. Достигается с помощью Логической практики под названием тратака. Йог смотрит немигающим взглядом на какой нибудь маленький предмет, пока на глазах не выступят слезы.] устранит все небесные препятствия [Дивья вигхна – препятствия, которые происходят из области Свах.], а повторением астра мантры – все препятствия Антарикши [* Бхувах – пространство между землей и небом (Свах).] (78).
Пусть он трижды ударит пяткой о землю, чтобы устранить земные препятствия, и наполнит место практики благоуханием сандала, ароматного алоэ [Агуру.], мускуса и камфары. После этого он должен очертить для сидения прямоугольник, нарисовать внутри него треугольник и почтить в нем Камарупу мантрой: Камарупа, намах  (79 80).
После этого пусть он разложит на этом месте подстилку [Асана. Обычно это подстилка из травы куша.] и почтит Адхара Шакти [1 Поддерживающая Шакти.] мантрой:
Клим адхара шакти камаласаиайя на мах  [Конопля (бенгал.  сиддхи), которая используется во всех ритуалах.] (81).  
После этого знающий садхака должен сесть в баддха вирасану [Связанная поза героя. Поза, в которой человек сидит на пятке левой ноги, как сидели придворные индусских царей.] лицом на восток или на север и освятить виджаю5 (82) [следующей мантрой]:
Ом хрим. Амрите амритодбхаве ам рита варшиии амритам акаршаякаршая; сиддхим дехи; каликам ме ватам аиайя. Свахаь.  
Это мантра для освящения виджаи (83 84).
Семь раз мысленно повтори над виджаей мула мантру и выполни дхену, йони, авахани [Жест, которым приветствуют почетных гостей. // * Авахани (приглашение и приветствие), стхапани (размещение), саннидхапаии (закрепление в определенном месте), санниродхини (удерживание) и саммукхикарани (встреча лицом к лицу). Все эти мудры выполняются пальцами и ладонями.] и другие мудры" (85).
Затем порадуй гуру, пребывающего в тысячелепестковом лотосе, троекратным предложением виджаи с санкета мудрой. Порадуй Дэви, пребывающую в сердце, троекратным предложением виджаи с той же мудрой. В это время следует повторять мула мантру [Согласно Бхарати, следует трижды порадовать гуру приношением виджаи с мантрой Аим (имя гуру) ананданатха шри гуру шри падукам тарпаями, намах  и специальным жестом (санкета мудрой), которому научил гуру, и следует трижды порадовать Дэви в сердце, повторяя мула мантру Хрим адьям калим тарпаями, сваха  с санкета мудрой. Санкета муд ра, о которой говорится в тексте – это таттва мудра.] (86).
Затем посвяти виджаю устам Кундали [Кундали – это Шакти Кундалини. Чтобы сделать приношение Кундали, садхака кладет виджаю себе в рот.] с мантрой:
Лит вада вада Вагвадини мама джив хагре стхирибхава сарвасаттва вашамкари; сваха  [Аим  (о Дэви Сарасвати), Ты – Управительница всего сушего, вдохнови меня, вдохнови меня и всегда оставайся на кончике моего языка; сваха. ] (87).  
Выпив виджаю, следует сложить ладони над левым ухом и поклониться гуру, затем сложить ладони над правым ухом и поклониться Ганеше и, наконец, сложить ладони у центра лба и, сосредоточив разум на Дэви, поклониться Вечной Адья Дэви (88).
Мудрому садхаке следует положить справа от себя предметы, необходимые для пуджи, а слева от себя – ароматную воду и другие куладравья [Вино и т.д.] (89).
Пусть он произнесет мула мантру, затем – астра мантру, окропит принадлежности пуджи водой из саманьяргхьи и заключит себя и предметы пуджи в водяной круг [Садхака берет в руку воду и делает рукой круг, роняя при этом капли воды. Таким образом, согласно тексту, вокруг предметов пуджи образуется «водная черта», но, согласно бенгальскому переводу «Таркаламкары», эта черта окружает не только предметы пуджи, но и самого садхаку.]. После этого, о Дэви, пусть он окружит их стеной огня с помощью вахни биджи (90).
Затем, чтобы очистить ладони, следует взять цветок, пропитанный сандаловой пастой, растереть его между ладонями, повторяя при этом мантру пхат , и выбросить (91).
Затем следует оградить все четверти, чтобы ничто не вторглось оттуда [Ритуал диг бандхана.]. Соедини первый и второй пальцы правой руки и трижды с нарастающей силой стукни по левой ладони так, чтобы получился громкий звук. Затем щелкни пальцами, произнося астра мантру (92).
После этого следует перейти к очищению элементов тела [Обряд бхуташуддхи.]. Пусть совершенный ученик положит руки на колени ладонями вверх и, сконцентрировав внимание на муладхара чакре, пробуждает кундалини с помощью биджи хум.
Пробудив кундалини, пусть он посредством хамса мантры проведет ее вместе с притхиви [Элемент земли.] в свад хистхана чакру и там растворит каждый элемент тела с помощью другого элемента (93 94).
Пусть он растворит притхиви вместе с запахом и органом обоняния в воде [Гуна притхиви – запах. Растворению в воде подлежат эта гуна и обоняние.]; воду, вкус и само чувство вкуса [Язык.] – в огне (95); огонь, форму и само зрение [Глаза.] – в воздухе (96); воздух, осязаемое и само осязание – в эфире’. Раствори эфир и звук в ахамкаре [* Ахамкара – сознаюшее «Я», источник пяти тонких элементов, которые растворяются во время практики бхуташуддхи.], ахамкару – в махате [Махат – принцип разума.], махат – в пракрити, а пракрити – в Брахмане (97).
Раствори таким образом (двадцать четыре) таттвы [Всего философия санкхьи выделяет двадцать четыре таттвы, категории, принципа, или элемента. Здесь говорится о пракрити и ее двадцати трех эманациях. Душа (атман, пуруша), индивидуальная или высшая, рассматривается отдельно от пракрити как двадцать пятая таттва.], пусть мудрый представит в левой нижней части живота злого черного человека размером с большой палец, краснобородого и красноглазого, держащего меч и щит, с опущенной головой. Это олицетворение всех грехов (99).
Далее наилучшему ученику следует шестнадцать раз вдохнуть через левую ноздрю, представляя в ней пурпурную ваю биджу. Делая это, он иссушает тело греха (100).
Затем следует, созерцая красную биджу Агни в пупке, сжечь это тело со всеми его греховными наклонностями с помощью шестидесяти четырех кумбхак [Задержка дыхания. Вдох называется пурака, а выдох – речака. Шестидесяти четырем кумбхакам должны соответствовать шестьдесят четыре повторения агни биджи.] в огне, рожденном от биджи (101).
После этого пусть садхака представит на лбу белую варуна биджу [Биджа воды вам. ] и с тридцатью двумя выдохами омоет (сожженное тело) подобной нектару жидкостью, капающей их варуна биджи (102).
Омыв таким образом все тело с головы до ног, пусть он представит, что появилось новое божественное тело (103).
Представив в муладхаре желтую биджу земли [Пригхиви биджа лам. ], следует укрепить тело с помощью этой биджи и пристального немигающего взгляда [Дивья дришти. Здесь заканчивается описание обряда бхугашуддхи и начинается описание обряда джива ньяса. // * Я – это Ом. Сах  – Он, Ахам –  Я. Когда эти два слова соединяются по правилам сандхи, получается со ’хам,  обозначающее единство индивидуальной и высшей души. // 2  Дэвибхава нараяна. // 3 Совмещение букв алфавита или тела дэваты с телом садхаки. // 4 Тот, кто открыл ее миру. // 5 Матрика мантра. // 6 Сарасвати. // 7 Гласные – шакти согласных, потому что без них произнесение согласных невозможно. // 8 Твердый придыхательный х  на конце. // 9 Шаданга ньяса состоит в прикосновении к шести разным участкам тела. В кара ньясе участвуют только пальцы и ладони. Этот вариант ньясы называется также ангуштхади шаданганьяса. // 10 Ко, кха, га, гха  и нга.  // 1! Краткий и долгий а  с анусварой (с назализацией). // 12 Ча, чха, джа, джха  и чья.  // 13 Краткий и долгий и  с анусварой. // 14 Твердые та, тха. да, дха и т  ] (104).
Пусть садхака положит руку на сердце и с мантрой Лим, хрим, крим, хамса, со'хам'  призовет в свое тело жизнь Дэви (105).
О Амбика! После такого очищения элементов ученику следует, хорошо контролируя ум и сосредоточившись на природе Дэви2, делать матрика ньясу3. Риши4 Матрики5 – Брахма, стихотворный размер – гаятри, дэви этой мантры – Матрика6, согласные звуки – биджи, гласные – шакти7, а висарга8 – окончание. О Махадэви! Во время липи ньясы следует отдельно произносить каждую букву, перенося ее на ту или иную часть тела. Затем таким же образом делается риши ньяса, а за ней – кара ньяса и анга ньяса (106 108).
О Прекраснейшая! Для шаданга ньясы9 используются буквы каварги10 между ам  и аами,  ча вар ги12 – между им  и иимп,  таварги14 – между ум  и уум\  та варги [Мягкие та, тха, да, дха  и на. ] – между ем  и аим  [Е  и ай  с назализацией.], паварги [Па, пха, ба, бха  и ма. ] – между ом  и аум  [О  и ау  с назализацией.] и буквы от йа  до кша  между бинду и висаргой (109 110).
Расположив буквы, как требует ритуал ньясы, следует созерцать Сарасвати.
Я ищу прибежища у Дэви речи – трехглазой, окруженной белым ореолом. Ее лицо, руки, ноги, центральная часть тела и грудь состоят из пятидесяти букв алфавита, а на лбу сияет полумесяц, Ее груди пышны и округлы, одна из Ее лотосовых рук сложена в джняна мудру [Указательный палец поднят вверх, а остальные пальцы сложены вместе.], а тремя другими Она держит четки из рудракши [Косточка плода, растущего в Непале. Используется шиваитами.], сосуд с нектаром и знание [Видья, ученость, состоит из 4 частей: 1) анвикшика – логика и метафизика; 2) трайя – три веды; 3) варта – практические науки, такие как земледелие, медицина и т.д.; 4) данда нити – искусство управления. Ману добавляет к ним 5) атма видья – знание души. Некоторые делят видью на четырнадцать частей: четыре веды, шесть веданг, пураны, миманса, ньяя, дхарма шастра. Иногда к ним добавляют четыре упаведы. Веданги – это шикша (наука о правильной артикуляции), кальпа (ритуал), вьякарана (лингвистический анализ, или грамматика), нирукта (объяснение трудных ведических слов), джьйотиша (астрономия) и чхандас (метр). Считается, что веданги дополняют веды и в определенном смысле являются их частью.] (112).
Представив таким образом Дэви Метрику’, следует поместить буквы в шесть чакр: ха  и кша  – в лотос аджны [Аджна чакра – лотос с двумя лепестками, на которых находятся буквы ха  и кша.  Шакти этой чакры – Хакини. Между лепестками – вечное семя, сияющее подобно осенней луне.], шестнадцать гласных – с лотос вишуддхи [Вишуддха чакра – лотос с шестнадцатью лепестками, на которых находятся шестнадцать гласных. Шакги этой чакры – Шакини.], буквы от ка  до тха  – в лотос анахаты [Анахата чакра – лотос с двенадцатью лепестками, на которых находятся буквы ка, кха, га, гха, нга. ча, чха, джа, джха, чья, та, тха.  Этот лотос – темно красного цвета, его шакти – Какини.], буквы от да  до пха  – в лотос манипуры [Манипура чакра – золотой лотос с десятью лепестками, на которых изображены буквы йо, дха, на, та, тха. да, дха, на, па, пха.  Его шакти – Лакини.], буквы от 6а  до ла  в лотос свадхистханы [Свадхистхана чакра – лотос с шестью лепестками у основания половых органов. На лепестках буквы – 6а, бха, ма, йа, ра, ла.  Лотос кроваво красного цвета. Его шакти – Ра кини.] и буквы от ва до са –  в лотос муладхары [Муладхара чакра – корневой лотос с четырьмя лепестками. На них буквы ва, ща, ша, са.  Лотос расположен между анусом и половыми органами и обращен назад. Это место называется мула (корень). В муладхара чакре обитает Дэви Кундалини, полная энергии, сверкающая как золото. Здесь же находится биджа Камы, прекрасная, как цветок бандху ка, сверкающая как золото, (см. Введение),]. Расставив буквы алфавита мысленно, следует распределить их по телу (113 115).
Буквы помещают на [* См. введение. В тексте названа только верхняя губа, но практика проходит так, как описано во введении.] лоб, лицо, глаза, уши, нос, щеки, верхнюю губу, зубы, голову, щель между губами, спину, «горб» [Какуда. Так называют горб на спине у буйвола.], пупок, живот, сердце, плечи, (четыре) сустава на руках, концы рук, сердце, (четыре) сустава на ногах, концы ног и на все части от сердца до рук, от сердца до ног, от сердца до рта и от сердца до разных частей тела, как было описано выше. После этого выполняется пранаяма (116 118).
Втяни воздух через левую ноздрю, произнося майя биджу‘ шестнадцать раз, затем наполни тело с помощью кумбхаки, закрыв обе ноздри мизинцем, третьим и большим пальцами, повторяя биджу шестьдесят четыре раза, в конце выдохни через правую ноздрю, повторяя биджу тридцать два раза [1 Здесь описаны пурака, кумбхака и речака. При практике кумбхаки объем воздуха, вдыхаемого во время пураки, увеличивается в пять раз за счет телесного жара. На выдохе две пятых выходят наружу, а три пятых остаются внутри. Таким образом достигается цель пранаямы – возрастают жизненные силы и тело становится более легким, поскольку чем больше воздуха остается внутри, тем легче тело и тем больше жизненная сила (см. Введение).] (119 120).
Троекратное повторение этого упражнения с чередованием ноздрей и есть пранаяма.
После пранаямы выполняется риши ньяса (121).
Риши мантры – Брахма и брахмариши, размер – гаятри и др. [Всего насчитывается семь размеров: гаятри, ушник, ану штуп, брихати, панкти, гриштуп и джагати.], божество мантры – Адья Кали (122).
Биджа этой мантры – биджа Адьи [Крим. ], шакти – майя биджа, килака [То, что ставится в конце.] – камала биджа [Шрим. ] (123).
После риши ньясы следует прочитать мантру голове, устам, сердцу, анусу, ногам и всем частям тела (123).
Троекратное или семикратное прохождение руками по всему телу от ног до головы и от головы до ног, сопровождающееся джапой мула мантры, называется вьяпака ньяса [От «вьяпака» – всеобъемлющий, распространяющийся повсюду.] и приносит явный результат (124).
О Возлюбленная! Когда к первой бидже [Хрим. ] прибавляются шесть долгих гласных, образуются шесть видья [Храм  относится к большому пальцу, хрим  – к указательному, хрум  – к среднему, храим  – к безымянному, храум  – к мизинцу, храх –  к обеим сторонам ладони.]. Во время анга кальпаны’* мудрому садхаке нужно одну за другой повторить эти видья или одну только мула мантру (125), а затем сказать «двум большим пальцам намах », «двум указательным пальцам сваха»,  «двум средним пальцам вашат»,  «двум безымянным пальцам хум»,  «двум мизинцам ваушат»,  «обеим сторонам двух ладоней пхат»  [s Здесь описывается ангуштхади шаданга ньяса, начинающаяся с большого пальца: Храм ангуштхабхьям намах, хрим тарджанибхьям сваха, хрум мадхьямабхьям вашат, храим ана микабхьям хум, храум каништхабхьям ваушат, храх карата ла приштхабхьям пхат. ] (126).
Касаясь сердца [Здесь описывается хридаяди шаданга ньяса – ньяса для шести частей тела, начиная с сердца. Шесть частей тела – это сердце, голова, прядь волос на макушке, кавача (буквально – броня; здесь скрещенные руки касаются предплечий), три глаза (см. следующую сноску) и две ладони.], скажи намах,  касаясь головы – сваха , касаясь узла на макушке – вашат.  Точно так же касаясь двух предплечий, трех глаз [Включая расположенный на лбу глаз мудрости (джняна чакшу).] и двух ладоней, произноси мантры хум, ваушат  и пхат. Лак выполняется ньяса шести частей тела. После нее вира переходит к питханьясе (127 128).
Пусть он вложит в лотос сердца [Хридаямбудже. Этот лотос вместе со всем его содержимым называется Ананда Камда.] Адхара шакти [Поддерживающая Шакти – все во Вселенной нуждается в опоре, или в поддерживающей энергии.], черепаху [На которой стоят все миры,], змея Шешу [* Царь змей, который покоится на черепахе и поддерживает мир. Его представляют как божество в виде змея с тысячью капюшонов и короной на голове, красного, как лист манго, в желтом шелковом одеянии. Он держит лотос, жезл, раковину и диск, украшен драгоценностями и окружен молочным океаном (Бхавишья пурана, Курма пурана).], Притхиви [Богиня земли.], океан амброзии, остров из драгоценных камней [Мани двипа – остров в океане амброзии. Существует семь океанов из молока и других жидкостей. И океан нектара, и остров находятся над белым лотосом под сахасрара чакрой.], дерево париджата [Дерево с благоухающими цветами на небесах Индры. Известно пять небесных деревьев, растущих в садах Индры: мандара, париджата, сантана, кальпа врикша и хари чап дана.], покои из камней чинтамани [Чинтамани гриха. Чинтамани – то, что позволяет достичь желанной цели. В комментарии к «Гаудапада сутре* (№7) сказано, что покои из чинтамани – это место, откуда произошли все мантры, с помощью которых можно достичь осуществления желаний. В «Лалитасахасранаме» Дэви описывается как обитающая в чинтамани грихе.], исполняющих любые желания, алтарь из драгоценностей [Алтарь расположен между лотосом и анахата чакрой.] и лотосовый трон1*1 (129 130).
Затем следует поместить на правое плечо, левое плечо, правое бедро и левое бедро дхарму, джняну, айшварью [Власть.] и вайрагью [Отрешенность, свобода от любых желаний.] (131).
Далее совершенный садхака помещает качества, противоположные вышеназванным, на рот, левый бок, пупок и правый бок [Мантра: Дакша скандхе дхармайя намах, вама скандхе джняная намах, Вама катау айшваръя намах, Дакша паршве авайрагьяя намах. ] (132).
После этого пусть он вложит в сердце Ананда канду [Восьмилепестковый лотос в сердце (не входящий в число шести чакр), где представляют ишта дэвату. Он расположен непосредственно под анахата чакрой и смотрит вверх на нее, тогда как анахата чакра обращена вниз. Восемь лепестков этого лотоса символизируют восемь сиддхи. Восемь наик, имена которых приведены в тексте, – это восемь шакти, а восемь бхайрав – эманации Шивы. Под Сурьей, Сомой и Хутасаной (огонь, пожирающий приношения) подразумеваются нади ида, пингала и сушумна. На начальных ступенях садханы дэвату призывают в Ананда канду, после обретения сиддхи этот лотос растворяется в сахасраре.], солнце, луну, огонь [Солнце, луна и огонь обозначают иду, пингалу и сушумну,] и три гуны с добавлением к их первым буквам знака бинду [То есть садхака говорит: Сам саттвая намах, рам раджасе намах, там тамасе намах. ], а также лотос. Пусть он поместит на лепестках лотоса восемь питха наик [Благосклонная, Победоносная, Милосердная, Победительница, Непобедимая, Дарующая радость, Женщина львица (Нарасимха – одна из аватар Вишну) и Вайшнави. Наики – это шакти Дурги. Слово «питха» и упоминание Мангалы, Джаянти и Нандиии вместе с именами Бхайрав, по видимому, указывает на то, что речь идет о восьми из пятидесяти двух богинь священных мест, известных как махапитхастхана (см. Введение). Виджая, Бхадра и Апараджита не встречаются в списке, приведенном в «Калика пуране» (последнее из этих имен обозначает также цветок, имеющий форму женского полового органа и использующийся в ритуалах Дурги). Нарасимхи и Вайшнави – йогини, сопровождающие Дургу. Наикой в тантре называют также четырнадцатилетнюю девочку, олицетворяющую шакти в ритуале вамачары]: Мангалу, Виджаю, Бхадру, Джаянти, Апараджиту, Нандини, Нарасимхи и Вайшнави [Обряд сопровождается следующей мантрой: // Хридайя ананда кандайя намах, сурьяйя намах, сомайя намах, агнайе намах, сам саттвайя намах, рам раджасе намах, там тамасе намах, кешаребхьйо намах, карникаяи намах, хритпадма патребхьо  (лепесткам сердечного лотоса) намах, мангалаяи намах, виджаяяи намах  и т.д. Хритпадма патра гребхьйо намах  (кончикам лепестков сердечного лотоса), аси тамгайя намах  и т.д.], а на концах лепестков лотоса – восемь Бхайрав [Черный, Свирепый, Увешанный черепами, Разъяренный, Устрашающий, Безумный, Руру и Разрушитель. Бхайравы – это эманации Шивы. Те, что названы в тексте, по видимому, являются Бхайравами тех воплощений Дэви, которым поклоняются в восьми махапитхастхана (см. Введение), хотя эпитеты Дэви, которые приводятся в Калика пуране, не совпадают с именами питха наик в нашем тексте. Так, первый из Бхайрав – Аситанга выступает в пуране как спутник Кали (а не Мангалы), и они вместе почитаются в Питха Кали мадхаве, где, по преданию, упала одна из ягодиц Саги, когда Вишну рассек ее тело на части своим диском.]: Аситангу, Чанду, Капали, Кродху, Бхишану, Унматту, Руру [Согласно «Калика пуране», Руру – это Бхайрава Дэви, почитаемой под именем Дэва гарбха в Канчи, где, по преданию, упал скелет Сати.] и Сан хари (133 135).
После этого садхаке следует сложить руки в каччхапа мудру [Садхака складывает руки в каччхапа или курма мудру (мудру черепахи) и берет цветы.], взять два благоухающих цветка и, положив руки на сердце, созерцать вечную Дэви (136).
Созерцание Тебя, о Дэви, бывает двух видов: Тебя представляют либо бесформенной, либо проявленной [Дхьяна может быть сарупа или арупа (см. Введение).]. Будучи непроявленной, Ты невыразима, непостижима и недоступна органам чувств. Тебя невозможно описать как то или это, Ты вездесуща, недосягаема, доступна только йогам, практикующим самообуздание и покаяние (137 138).
А теперь я расскажу о том, как созерцать твою видимую форму, чтобы ум мог научиться сосредоточению, желания быстро осуществлялись, а способность созерцать Твою тонкую форму возрастала [Речь идет о Дэви в ее непроявленной ипостаси. Обычно выделяют два вида дхьяны (см. предыдущую сноску), а в «Гхерамда самхите» говорится о трех видах дхьяны: стхула, джьйотих и сукшма.] (139).
Облик великой лучезарной Калики, Матери всепожирающего Калы [Махакала (время).], следует представлять в соответствии с Ее качествами [Саттва, раджас и тамас.] и деяниями [Творение, сохранение и разрушение.] (140).
Я преклоняюсь перед Адья Каликой, чье тело цвета темной грозовой тучи, а на лбу сияет луна, трехглазой3, одетой в темно красное [Асана Дэви тоже красного цвета. Красный – цвет тантриков, как белый – цвет традиционного брахманизма, а желтый – буддизма. Красный цвет символизирует активность, раджас. Цветок тантриков – красный джаба пушпа (hibiscus), а во время ритуала лата сапдханы маданагара сбрызгивается красным сандалом.], воздевшей руки, одна из которых разгоняет страхи, а другая ниспосылает счастье. Она сидит на раскрывшемся красном лотосе, Ее прекрасное лицо сияет, Она смотрит на Маха калу, который танцует перед Ней, опьяненный восхитительным вином из цветка мадхуки [Цветок мадху, из которого готовится опьяняющий напиток. В «Кауликачарабхеда тантре», где рассказывается о разных винах, употребляемых в разных случаях, говорится, что «по случаю радостных событий следует пить мадхуку». Махакала танцует, потому что Адья благосклонна к нему.] (141).
После созериания этого образа Дэви садхаке следует положить на голову цветок и со всей преданностью почтить Ее с помощью предметов мысленной пуджи (142).
Пусть он предложит Ей сердечный лотос [Восьмилепестковый лотос ананда канда.] в качестве сидения, амброзию, струящуюся из тысячелепесткового лотоса [Сахасрара (тысячелепестковый) – лотос, расположенный в брахмарандхре (отверстии Брахмы).] – для омовения ног и свой ум – в качестве аргхьи (143).
Пусть он предложит Ей ту же амброзию в качестве воды для очищения рта и омовения тела, элемент эфира – в качестве одеяния, таттву запаха – в качестве благовоний, свое сердце [Читта. Сердце считается местом пребывания разума, соединенного с эмоциями.], жизненные силы [Прана.], элемент огня и океан нектара [Возникший из молочного океана после его пахтанья (для получения амриты).] – в качестве цветов, ароматических палочек, огня и пищи (пуджи).
Пусть он преподнесет Ей звук в анахата чакре [Йоги слышат в этой чакре звон колокольчика. Чакра называется анахата, потому что в ней слышен звук, не производимый ничем, исходящий непосредственно из Шабда Брахмана.] в качестве звона колокольчика, элемент воздуха – в качестве веера и опахала [Чамара, используется при поклонении изображению.], деятельность органов чувств и беспокойство ума – в качестве танца перед Дэви [Полная раджасикапуджа всегда включает в себя танцы и пение перед дэватой, чтобы развлечь его. В тексте говорится о саттвикапудже, в которой танцуют ум и чувства. Все приношения находятся внутри человеческого тела, которое называют кшудра брахманда, или малое яйцо Брахмы (микрокосм).] (144 146).
Для достижения желанной цели [Бхава сиддхи. Здесь под целью подразумевается шуддха бодха, или брахма джняна.] Дэви должны быть преподнесены цветы различных видов: амайя [Непривязанность.], анахамкара [Отсутствие эгоизма.], арага [Отсутствие гнева.], амада [Отсутствие гордыни.], амоха [Вивека (способность отличать реальное от нереального) и бесстрастность.], адамбха [Отсутствие двуличности, прямота.], адвеша [Доброта.], акшобха [Отсутствие бесцельных или бесплодных усилий.], аматсарья», алобха|г, а затем – пять наилучших цветов: ахимса [Милосердие.], индрия ниграха [Прощение.], дайя [17 Знание (божественное).], кшама [Вино.] и джняна [Мудра.]. Таковы пятнадцать цветов, пятнадцать черт характера, которые подносятся Дэви (147 149).
Затем следует предложить Дэви океан амброзии [Нектар, который получают с помощью Шакти.], гору мяса и жареной рыбы, гору жареной пищи [Стри пушпа. Когда девочка достигает половой зрело], зерно, приготовленное в молоке с сахаром и гхи, нектар кулы [сти, говорят, что она «родила цветок». По этому случаю жен ], цветок кулы21, и воду, которая использовалась для омовения Шакти [Питха кшалана вари, или вода, которая использовалась для омовения питхи куланаики. Считается, что тот, кто приносит такую аргхью, становится великим йогом.]. После этого, принеся в жертву всю похоть и гнев, в которых заключается причина всех трудностей, следует приступать к джапе (150 151).
Мала [Четки.] состоит из букв алфавита, нанизанных на нить кундалини (152).
Сначала следует произносить буквы алфавита от а  [Букву а  называют Шри кантха (одно из имен Вишну), потому что она считается олицетворением Вишну.] до ла  с бинду [С назализацией.], затем – мула мантру [Ам хрим шрим крим парамешвари сваха. ]. Такой вид практики называется анулома [Обычный, прямой порядок.]. После этого следует проделать то же самое, начиная с ла  и заканчивая а.  Такой порядок называется вилома [Обратный порядок,]. Кша кару [6 Буква кша. ] называют Меру [Главная самая крупная бусина в четках.] (153 154).
Последние буквы восьми групп [Варга. Алфавит разбивается на восемь варг: а, ка, на, та, та, па, йа, ша  по названию их первых букв. Последние буквы: ах, нга, нья, на, на, ма, ва, ла. ], добавляются к мула мантре. Окончив джапу этой мантры из ста восьми букв, следует предложить джапу (Дэви [То есть вложить в Ее левую руку.]) со следующими словами (155):
О Адья Кали, пребывающая в самой сердцевине всего, сокровеннейший свет  [Антар джьйотих. Божественный свет, который сиддха, закрыв глаза, видит внутренним взором.], о Мать! Прими эту джапу моего сердца  [‘ Антар джапа.]. Кланяюсь Тебе (156).
По окончании джапы следует мысленно поклониться, коснувшись земли восемью частями тела [Восемь частей тела – это ступни, руки, колени, грудь, голова, глаза, ум (манас) и слова (вачас).]. Завершив мысленную пуджу, можно переходить ко внешней пудже (157).
А сейчас я расскажу об освящении вишешарг хьи\ достаточной, чтобы доставить дэвате высшее удовольствие. Выслушай то, что я скажу (158).
При одном виде чаши с этим приношением йогини* бхайравы, Брахма и другие божества танцуют от восторга и даруют сиддхи (159).
Ученику следует взять воду из саманьяргхьи и этой водой начертить на земле перед собой и слева от себя треугольник с майя биджей [s Хрим. ] в центре. Треугольник помещается в круг, а круг – в квадрат. В этом изображении следует почтить Шакти [Дэви адхары.] адхары [Треножник.] с мантрой:
Хрим адхара шактайе налгав  (160 161).
После этого нужно омыть адхару, поставить ее на мандалу и обратиться к области огня с мантрой:
Мам вахни мандалая даша калатмане намах'  [«Мам!  Почтение кругу огня, состоящему из десяти частей». О десяти частях, или свойствах, говорится в главе 5, шлоке 25.].   
Вымыв сосуд для аргхьи с мантрой nxam,  следует поставить его на адхару [Треножник или другую подставку для каласы.] с мантрой намах (162 163), затем почтить чашу с мантрой:
Ам арка мандалая двадаша калатмане намах  [Ам!  Почтение солнечному кругу с его двенадцатью частями.].   
Затем, о Мать [Амбика, одно из имен Дэви.], следует, повторяя мула мантру [Имеется в виду основная мантра той или иной формы Дэви. Для Кали – крим,  для Дурги – хрим,  для Сарасвати // – аим  и т.д.], наполнить сосуд вином и водой в соотношении три к одному, положить туда благовония и цветок и совершать в нем пуджу со следующей мантрой (164 165):
Ум сома мандалайя шодаша калатмане намах  [«Ум!  Почтение Луне с ее шестнадцатью частями». О шестнадцати лепестках говорится в главе 6, шлоках 32 и 33.] (166).  
После этого перед особым приношением на окрашенных красной сандаловой пастой листьях бильвы кладут траву дурва [Листья бильвы, трава и цветы кладутся на край сосуда. Их стебли погружены в вино и воду. Трава дурва – это Ра nicum dactylon.], цветы и высушенный на солнце рис [* Акшата.] (167).
Призвав священные воды (священных рек в аргхью) с помощью мула мантры и амкуша мудры, следует созерцать Дэви и почитать Ее с благовониями и цветами, повторяя мула мантру двенадцать раз (168). Затем нужно сделать над аргхьей [Аргхья включает в себя цветок джаба (hibiscus), лист бильвы, траву, рис, красный сандал, вино и воду.] дхену мудру и йони мудру, поднести к ней ароматические палочки и огонь. После этого садхаке следует налить немного воды из аргхьи в специально приготовленный для этого сосуд [Прокшани патра.] и окропить ею себя и приношения. Сосуд с приношениями не следует сдвигать с места до конца пуджи [Чтобы не потревожить дэвату.] (169 170).
О Ты, чья улыбка чиста! Я только что рассказал Тебе о посвящении особого приношения. А теперь я перейду к главной янтре [Янтра раджа, царь всех янтр.], которая позволяет достичь целей всего человеческого существования [s Самаста пурушартха, то есть четыре цели человеческого существования: дхарма, артха, кама и мокша.] (171).
Нарисуй треугольник с майя биджей внутри, а вокруг него – две концентрические окружности (одна в другой). Между двумя окружностями нарисуй парами шестнадцать тычинок, с внешней стороны – восемь лепестков лотоса, а за ними – бхупуру [Основание янтры.] из прямых линий с четырьмя входами, радующую глаз (172 173).
Чтобы доставить удовольствие дэвате [Дэвата бхава сиддхае.  Это можно также перевести как «для обретения божественного состоянии», но мы дали вариант, предложенный Бхарати.], ученику следует (повторяя мула мантру) рисовать янтру золотой иглой или шипом дерева бильва на золотой, серебряной или медной пластине, натертой цветами сваямбху, кунда или гола [Кулапушпа бывают трех видов. Сваямбху – это кула ] либо сандалом, ароматным алое [пушпа любой женщины, кунда – девушки, рожденной замужней женщиной от тантрика, не являющегося ее мужем, а гола – дочери вдовы. Согласно общему характеру этой тантры, кулапушпа заменяется красной сандаловой пастой.], куркумой или красной сандаловой пастой. Искусный резчик может также вырезать янтру на горном хрустале, коралле или лазурите (174 176).
Освятив янтру благотворными обрядами, следует поместить ее в доме. Тогда все злые духи, все страхи перед (враждебными) планетами и все болезни будут уничтожены. Благодаря этой янтре дом садхаки приобретает приятный вид. У такого человека есть и дети, и внуки, и счастье, и власть, он раздает подарки и милостыню, защищает тех, кто зависит от него, и его добрая слава распространяется повсюду (177 178).
Нарисовав янтру, поместив ее перед собой на украшенный драгоценными камнями алтарь [Агуру.] и почтив дэвату питхи [3 Ратна синхасана. // А   Божество покровитель данной янтры.] по правилам питха ньясы, следует почтить главную Дэви [Мула дэвата. Здесь Адья шакти или Кали.] в сердцевине лотоса [Имеется в виду лотос янтры.] (179).
А теперь я расскажу об установлении кувшина [Каласа. Металлический или глиняный кувшин, в котором носят воду и который используется во время пуджи. В ритуалах кулачары в нем держат таттву вина во время чакры.] и организации круга пуджи [Чакра. Речь идет о знаменитой тантрической чакре. Руководящий чакрой садхака со своей шакти (часто, но не обязательно, это хозяин и хозяйка дома, в котором проводится ритуал) садятся в центре, шакти слева от садхаки. Между ними и перед ними лежат необходимые для совершения ритуала предметы, о которых говорится в тексте, а также]. Одного этого обряда достаточно, чтобы дэвата [Ишта дэвата.] был удовлетворен, мантра стала эффективной, а желания садхаки исполнились [Мантра сиддхи и иччха сиддхи.] (180).
Кувшин называется каласа, потому что Вишвакарма [Небесный зодчий.] сделал его из различных частей, взятых от каждого божества (181).
Диаметр каласы в самом широком месте должен составлять тридцать шесть пальцев, а высота – шестнадцать. Диаметр горлышка должен составлять шесть пальцев, а диаметр дна – пять пальцев. Таковы правила, касающиеся каласы (182).
Он должен быть сделан из золота, серебра, меди, бронзы, глины, камня или стекла, и в нем не должно быть дыр или трещин. При изготовлении каласы не надо скупиться1, ибо он создается на радость дэвам (183).
Каласа из золота приносит садхаке наслаждение, из серебра – освобождение, из меди – удовольствия ума, из бронзы – пищу. Каласа из горного хрусталя помогает обрести ваш и карану [Вашикарана – одна из шаткарма – шести магических способностей (сиддхи). Способность подчинять себе вещь или человека. Можно, например, заставить женщину полюбить мужчину.], а каласа из камня – стамбхану [Стамбхана – еще одна разновидность сиддхи – способность останавливать природные явления, лишать человека дара речи и т.п.]. Каласа из глины хороша для любой цели. Из какого бы материала ни была сделана каласа, она всегда должна быть чистой и красивой (184).
Садхаке следует нарисовать слева от себя шее* тиугольник с точкой в центре [Брахмарандхра.], вокруг него – окружность, а за ней – квадрат (185).
Фигуры рисуют алой краской, раджасом (кулапушпа) или красной сандаловой пастой. В этом изображении следует почитать божество покровителя (186).
Для почитания помогающей Шакти или Дэви используется мантра:
Х.рим адхара шактайс намах  [Хрим,  приветствую поддерживающую Шакти.] (187).  
Подставку [Треножник.] для кувшина следует вымыть с мантрой намах  и поставить на мандалу. Кувшин следует вымыть с мантрой пхат  и поставить на подставку (188).
Пусть ученик наполнит каласу вином, повторяя мула мантру и матрика варны с бинду по правилам виломы'*. (189).
После этого мудрец, вошедший в состояние Дэви [Дэви бхава параина. Это означает, что тело и ум наполнены присутствием Дэви.], почитает области огня, солнца и луны в подставке, в кувшине и в вине [Карана – тантрический термин для мадхьи.] вышеописанным способом (190).
Украсив кувшин красной краской, красной сандаловой пастой и гирляндой темно красных цветов [Таких как тантрический цветок джаба пушпа.], садхака выполняет пан чикарану [Буквально, выполнение пяти действий. Сам процесс описан ниже.] (191).
Ударь кувшин с вином пучком травы куша с мантрой пхат,  затем закрой его авагунтхана муд рой [’ «Скрывающий» жест.] с биджей хум,  потом скажи биджу хрим  и посмотри на кувшин немигающим взглядом, окропи кувшин с мантрой намах.  Наконец, трижды понюхай кувшин [Гандхам трирдадьят, что буквально означает трижды предложить запах. Здесь приводится перевод Таркаламкары, который ссылается на практику, распространенную во всех тантрических общинах: закрыть правую ноздрю и вдохнуть исходящий от каласы запах три раза через иду, затем выдохнуть через пингалу.], читая мула мантру. Таков обряд пан чикарана [Эзотерический смысл этого обряда можно кратко описать так: вино – это анджана, являющееся истоком материального мира и пяти тонких элементов. Чтобы соединить эти пять элементов, садхака освобождает акашу, или эфир (с его гуной звука), ударяя по кувшину лучком травы, освобождает вайю, или воздух (с его гуной осязания), с помощью мудры, освобождает теджас, или огонь (с его гуной формы), с помощью дивья дришти (божественного взгляда), освобождает ап, или воду (с ее гуной вкуса), сбрызгивая кувшин, и, наконец, освобождает притхиви, или землю (с ее гуной запаха), трижды вдыхая аромат кувшина с вином.] (192).
Следует почтить кувшин и очистить налитое в него вино, бросив в него красные цветы со следующими словами [Сура, тантрический термин, обозначающий первую из пяти татгв тантрического ритуала.] (193):
Ом,  о Дэви Шудхе! С помощью Высшего Брахмана  [Ом экам эва парам брахма.], которому нет равных и который существует в материальной и в тонкой форме  [Стхула и сукшма.] одновременно, уничтожь грех убийства брахмана, павший на Тебя (вино) из за гибели Качи  [Кача – сын Брихаспати и ученик Шукры, жрец демонов. Асуры сожгли Качу и смешали пепел с вином, которое пил Шукра. Когда Шукра узнал о содеянном под влянием вина, он проклял этот напиток.] (194).
О Ты, обитающий в области солнца  [Ссылка на миф о сокрытии амриты богами в   сурья мандале (Махабхарата, Ади парва),] и родившийся в обители Повелителя Океана  [Варуна.] (при пахтании  [Миф о пахтании океана – см.: Махабхарата, Ади парва, гл. 18.] которого Ты, о нектар  [Шудха.], был создан), единый с ама биджей3, освободись от проклятия Шукры (195).
О Дэви! Раз пранава Вед един с блаженством Брахмана, пусть эта истина уничтожит Твой грех убийства брахмана.
* * *
Хрим.  Высший Хамса  [Хамса происходит от ханти, или гати, что означает движение. Его называют Адитьн, потому что он вечно движется (согласно Саяне).] пребывает на сверкающих небесах  [Его называют Шучи сат, потому что он обитает на сверкающих небесах Шучи.]. В облике Васу Он пересекает пространство между землей и небом  [Его называют Васу, потому что он, как ветер Вайю, живет (вас) повсюду в Бхувах и Антарикше. Существует восемь Васу: Адитья (Солнце), Чандра (Луна), Варуна (Небо), Аруна (Рассвет), Ахах (День), Ратри (Ночь), Сандхья (Сумерки) и Дхарма (см. Введение).]. На земле Он живет в виде ведического огня, а также в жертвователе  [Мантра указывает, что высшее начало присутствует не только на небесах (свах) и в пространстве между небом и землей (антарикша), но и на земле. Буквально, жертвователь] и почитается в госте . Он живет в домашнем огне  [Гость – это титхи. В половине лунного месяца пятнадцать титхи. Незваный гость остается в доме не дольше одного титхи. Ему оказывают радушный прием. // 3 Обычный огонь, который используется для хозяйственных нужд, в отличие от ведического огня.] и в сознании человека  [Он пребывает в чайтаньи человека. Согласно Саяне, это указывает, что он – воплощение Высшего Духа (Парамат мы).] и пребывает в почитаемом месте  [Сатьялока – высший из четырнадцати миров, брахма лока, расположенный в человеческом теле в области мозга.]. Он живет в истине и в эфире  [Рита – это Брахман, истина или жертвоприношение. Обитающий там называется Рита сат (согласно Саяне).].
Он родился в воде  [Аб джа.  Сам Высший никогда не рождался, но его творческая энергия Брахма вначале проявилась в воде: туда было брошено семя, вода сгустилась, и в ней образовался зародыш, сияющий, как тысяча солнц.], в лучах света  [* Го джа, ], в Истине  [Рита джа.   Потому что его могут видеть все, и он, в отличие от Индры и других богов, не приходит и не уходит (согласно Саяне).] и в Восточной Горе, за которой встает солнце  [Удаячала, или Восточная Гора. Считается, что солнце и луна восходят из за ее вершины.]. Это великий Адн тья, Истина, которая не может быть нн ограничена, ни сокрыта, Великое Вез  
десущее Сознание  [Согласно Саяне, здесь дается истолкование понятия «рита», Рита – это Брахма таттва, Великое Сознание (Маха нубхава).] – Брахман  [Брихат (Великий) от «брих» (корень слова «брахма»). Назначение мантры – добиться слияния не имеющего атрибутов Высшего, Ишвары, со всем, что произошло из Него.](196 197)  [Это знаменитый гимн Хамса вати из Ригведы. Перевод основан на толковании Саяны. Мантра (без сандхи) выглядит так; Хрим. Хамсах шучи сат васу антарикша сат хота веди cam атитхи дурона сат нри сат вара сат рита сат вьйома сат аб джа го джа рита джа адри джа ритам брихат  (мандала 4, адхьяя 4, сукта 40, гимн 5). Первое слово добавлено в этой тантре, в первоначальном варианте его не было, последнее слово появляется в варианте гимна, приведенном к «Катха упанишаде».].
Произнеси варуна биджу [Вам биджа повелителя вод.], меняя гласный звук на все долгие гласные [Ваам, в и им, вуум, ваим, ваум, вах. ] по очереди. После этого скажи: «Приветствую Дэви амброзии, свободную от проклятия Брахмы» [Брахма шопа вимочитаяи шудха дэеьяи намах.  Под влиянием алкоголя Брахма воспылал страстью к собственной дочери, из за чего проклял вино, сказав, что на всякого испившего его ложится грех убийства брахмана, который при водит в ад. «Те, кто не являются тантриками, говорят, что вино нельзя пить даже после снятия проклятия. Тантрики на это возражают, что пашу невежественны и, если бы их суждения были верными, из этого следовало бы, что никто не должен практиковать джапу гаятри, ведь на нее тоже было наложено при проклятия. Тем не менее садхаки снимают проклятие и делают джапу гаятри» ( Nilamani Mukharji.   Pancha tattva Vichara. Calcutta. P. 19).]. Семикратное произнесение всей мантры целиком снимает проклятие Брахмы (198).
Последовательно заменив звук о  в Амкуше [Кром.  // s Шрим  и хрим.  Шри – одно из имен Лакшми.] на шесть долгих гласных и добавив шри биджу и майя биджу*, произнеси такую мантру:
Да будет снято проклятие, наложенное Кришной  [Кришна проклял вино, потому что пьянство погубило его семью (Яду кула).] на вино. Пусть снова и снова льется амрита  [Напиток бессмертия.]. Сваха  [Крам крим крум краим краум крах шудха кришна шапам мочаямритам сравая сравая; сваха. ] (199).  
Сняв таким образом проклятия Шукры, Брахмы и Кришны, садхаке следует, держа свой ум под контролем, почтить Ананда Бхайраву и Ананда Бхайрави [Эти имена Шивы и Шакти употребляются, когда садхаки испытывают состояние радости.] (200).
Мантра Ананда Бхайравы:
Ха са кша ма ла ва ра йюм.  Приветствую Ананда Бхайраву  [Ананда бхайравая намах.]. Вашат  (201).
Ананла Бхайрави почитают той же мантрой, только ее лицо повернуто и ухо заменяется левым глазом:
Са  ха кша ма ла ва ра йим.  Приветствую Дэви вина. Ваушать  (202).
Далее следует сосредоточить разум на союзе Дэвы и Дэви [Ананда Бхайрава и Ананда Бхайрави] в вине, представляя, что оно насыщено амброзией этого союза, и двенадцать раз произнести над ним мула мантру (203).
Затем, обращаясь к вину как к дэвате, следует с джапой мула мантры предложить ему пригоршню цветов и поводить перед ним огнями и ароматическими палочками под звон колокольчика [Этот обряд называется арати. В правую руку берется светильник или зажженная ароматическая палочка, а в левую – колокольчик. Садхака под звон колокольчика делает круго] (204).
Подобное очищение вина необходимо перед всеми обрядами, будь то пуджа дэваты, врата, хома, заключение брака или какой либо праздник (205).
Теперь пусть садхака положит перед собой на треугольную мандалу мясо, окропит его водой с мантрой пхат  и трижды произнесет над ним биджи воздуха [вые движения правой рукой.] и огня [Ваю биджа ям.   // 3 Вахни биджа рам.  ] (206).
После этого пусть он закроет мясо авагунтхана мудрой, читая кавача мантрУ, и защитит астра мантрой пхат.  Затем, произнеся биджу Варуны [Вам.  ] и выполняя дхену мудру [Мудра коровы.], следует превратить мясо в нектар с помощью мантры (207):
О Дэви, чья обитель – в груди Вишну и в груди Шанкары, очисти это мясо и дай мне приют у несравненных стоп Вишну (208).
Пусть мудрый точно так же положит перед собой рыбу и освятит ее той же мантрой, а затем произнесет над ней следующие слова [Далее следует гимн из Ригведы (7 мандала, 4 глава, 49 сукта, 12 мантра). Перевод и толкование даны на основании бенгальского перевода Таркаламкары.] (209):
Мы обращаемся к отцу Трех  [Триамбака, буквально – Трехглазый, то есть Шива. Согласно Таркаламкаре, в эзотерическом смысле под «тремя» понимаются Брахма, Вишну и Рудра (Шива).], Кормильцу’, Благоухающему  [То есть тот, чьи благие деяния видны повсюду.]. Как плод урваруки  [Один из видов огурца.] сам отрывается от стебля, на котором растет, так и нас избавь от пут кармы  [Карма бандхана – путы действий, ведущих к перерождениям. Действие кармы не исчерпывается за одну жизнь. Карма сохраняется за человеческим «Я» при переходе в следующую жизнь, и ее действие проявляется в виде санс кар, которые притягивают к человеческому «Я» соответствующий материал и, таким образом, приводят к следующему рождению. Следовательно, эта молитва направлена на освобождение от перерождений.] при этой жизни, чтобы мы достигли состояния полного освобождения и слияния с Высшим  [Сайюджья мукти. Буквально, «до самой смерти». Эту мантру называют мритьюнджая мантра (Мантра, побеждающая смерть).] (210).
После этого, О Возлюбленная, садхаке следует взять жареное зерно* и очистить его такими мантрами [Эти мантры – два гимна, взятых из Ригведы (1 мандала, 5 глава, 21 сукта, мантры 20 21). Тантрики часто читают сначала ведические, а затем тантрические мантры.]:
Ом!  Как обычные люди ясно видят Небесный Глаза, так мудрые всегда видят несравненные стопы Вишну (211).
Разумный и благочестивый с бодрствующим и послушным умом видит прекраснейшие стопы Вишну  [Имеется в виду Высшее начало.] (212).
Помимо вышеописанного способа, можно освятить все таттвы самой мула мантрой. Зачем ветви и листья тому, у кого вера в корне [Мула.]? (213)
Я утверждаю, что все, освященное одной только мула мантрой, пригодно для ублажения дэваты (214).
Если у садхаки недостаточно времени, следует освятить все мула мантрой и предложить Дэви (215).
Воистину, воистину и еще раз воистину, согласно указанию Шанкары, в подобном приношении таттв нет никакого греха или недочета (216).
Конец пятой улласы, которая называется «Составление мантр, установление кувшина и очищение элементов пуджи».

Глава 6

Шри Дэви сказала:
Пользуясь Твоей добротой ко мне, молю Тебя, о Владыка, рассказать мне подробнее о панчататтвах! и о разных обрядах, которые Ты назвал (1).
Шри Садашива сказал:
Есть три вида прекрасного вина, а именно: мелассовое [Гауди.], рисовое [Паишти.] и сделанное из цветов мадхуки'*. Существует также много других видов вина, изготовленных из сока пальмирской и финиковой пальм. Они известны под разными названиями в зависимости от состава и места изготовления. Все эти вина в равной мере считаются пригодными к использованию при поклонении дэвате (2).
Каким бы способом ни было изготовлено вино и кем бы оно ни было принесено, после очищения оно дает садхаке все сиддхи. При употреблении освященного таким образом вина кастовая принадлежность не имеет никакого значения (3).
Мясо тоже бывает трех видов: мясо водных, земных и небесных животных. Откуда бы оно ни было принесено и кем бы ни были убиты животные, оно, несомненно, угодно дэвам (4).
Ученик может по своему желанию выбрать, что именно предложить дэвам. Что бы он ни предложил божествам, это пойдет ему на пользу (5).
Отрубать голову при жертвоприношении [Вали дана.] следует только животным мужского пола. Убивать животных женского пола Шамбху запрещает (6).
Три лучших вида рыбы – это шала, патхина и рохига [В просторечье два последних вида обычно называют бо ал и рухи.]. Не имеющие костей считаются среднего качества, а те, у которых много костей – низшего качества. Но и последних можно, хорошо прожарив, предлагать Дэви (7 8).
Жареная пища тоже делится на три вида: высший, средний и низший. Наилучшая пища та, что приготовлена из белого, как лунный свет, риса шали [Разновидность риса с очень маленькими и очень белыми зернами.], из ячменя или из пшеницы и обжарена в очищенном масле [Гхи.]. Средняя пища готовится из жареного риса падди. Все прочие виды жареного зерна считаются низшими (9 10).
Мясо, рыба и жареная пища, фрукты и коренья и т.п, предложенные дэвате вместе с вином, называются шуддхи [Чистые. Шуддхи называют не только мясо, вино, зерна и т.д., но все, что используется для устранения послевкусия от вина, например соль или листья бетеля.] (11).
О Дэви! Без шуддхи приношение вина, равно как пуджа и тарпана, не принесет плода и не удовлетворит дэвату (12).
Питье вина без шуддхи подобно принятию яда. Оно приводит к тому, что ученик постоянно болеет и рано умирает (13).
О Махадэви! В период наибольшего проявления свойственной кали юге слабости в качестве пятой таттвы может выступать только своя собственная шакти, или жена. Тогда не будет никаких недостатков [Шеша таттвам Махешани! Нирвиръепрабале Капау,  // Свакия кевала джнеи сарва доша виварджита.  // Женщины, которые могут выступать в роли шакти, делится на три класса: свия (собственная жена), паракия (чужая жена) и садхарани (обычная). Эта тантра (имеющийся у нас вариант текста) исключает два последних класса шакти, утверждая, что в роли шакти может выступать только собственная жена садхаки.] (14).
О Возлюбленная! Говоря о пятой таттве, я рассказывал о сваямбху и других видах цветов [Сваямбху, гола и кунда, см. гл.5, шл. 174.]. Но я приказываю заменять их красной сандаловой пастой (15).
Ни таттвы, ни цветы, ни листья, ни плоды не должны предлагаться Махадэви без очищения. Тот, кто предлагает их, не очистив, попадает в ад (16).
Ставить Шри патру1 помогает добродетельная шакти [Жену называют сахадхармини (совершающая обряды вместе с мужем) и она разделяет с мужем его заслуги.] садхаки, которую следует окропить очищенным вином [Карана.] или водой из саманьяргхьи [Шакти следует окропить, если она еще не является посвященной.] (17) с мантрой: Аим, Клим, Саух.  Приветствую Трипуру. Очисти эту шакти, сделай ее моей шакти. Сваха1  (18 19).
Если шакти еще не получила посвящение, нужно шепнуть ей в ухо майя биджу". Других присутствующих шакти почитают, но наслаждаться с ними не следует [Нархас тадана кармани. Речь идет о сексуальных отно] (20).
Пусть садхака начертит между собой и янтрой треугольник с майя биджей в центре, а вокруг треугольника, в установленном здесь порядке, – круг, шестиугольник и квадрат (21).
После этого безупречному садхаке следует почтить в четырех углах квадрата питхи [шениях. Шакти делятся на две категории: бхогья – те, с], Пурна шайлу, Уддияну, Джаландхару и Камарупу мантрами, составленными из их имен, перед которыми ставятся биджи из первых букв этих имен, а в конце – намах'  (22).
После этого нужно в шести вершинах шестиугольника почтить шесть частей тела [Для этого используется мантра храм хридаяя  (сердцу) намах, хрим ширасе  (голове) сваха, хрум шикхаяи  (пряди волос на макушке) вашат, храим кавачая  (верхней части тела) хум, храум нетра траяя  (трем глазам) ваушат, храх кара тала приштхабхьям  (ладоням и тыльной стороне рук) пхат.  В четвертой части мантры использовано слово кавача, которое буквально означает «броня*, но на практике при чтении этой части мантры садхака скрещивает руки на груди, касаясь плеч, поэтому кавача  переведено как «верхняя часть тела».], а затем почтить треугольник [То есть божество этого треугольника.] мула мангрой и шакти сосуда – майя биджей и словом намах  [Хрим адхара шактайе намах – приветствую поддерживающую Шакти.] (23).
Омой сосуд с мантрой намах  и поставь его (так же как кувшин) на мандалу. Почти в нем десять частей Вахни биджами, составленными из первых букв названий этих частей (24).
Названия этих десяти частей [Кала.] – Дхумра, Арчих, Джвалини, Сукшма, Джва алини, Вишпхулингини, Сушри, Сурупа, Капила и Хавья кавья ваха [Эти названия означают: дымчато красный, огненный, сияющий, тонкий, пылающий, искрящийся, прекрасный, имеющий правильную форму, темно желтый, переносящий жертвенные дары дэвам и питри.]. Их произносят в дательном ла деже, в единственном числе, запершая мантрой намах  (25 26).
Затем следует почтить область Вахни (в адхаре или сосуде) следующей мантрой:
Мам.  Приветствую область' Вахни с его десятью качествами  [Мам Вахни мандалая даша калатмане намах. ] (27).
Возьми аргха патру с подношениями, очисти ее мантрой пхат,  положи на сосуд и почти в ней двенадцать частей солнца биджами, начинающимися от ка бха  [Образуются следующие мантры: Ком бхам тапинъяи намах, кхам бам таапиньяи намах, гам пхам  и т.д., гхам нам, нгам нам, нам йхам, чхам дам, джам тхам, джхам там, ньям нам, там дхам, тхам дам. ] до тха да  (28).
Эти двенадцать частей – Тапини, Таапини, Дхумра, Маричи, Джвалини, Ручи, Судхумра, Бхагада, Вишва, Бодхини, Дхарини, Кшама* (29).
Далее следует почтить мандалу солнца в аргхья патре с приношениями следующей мантрой:
Ам.  Приветствую круг солнца с его двенадцатью частями (30).
Теперь пусть садхака на три четверти наполнит чашу для приношений вином из кувшина, произнося в обратном порядке [От кша  до а. ] матрика биджи (31).
После этого следует наполнить чашу на оставшуюся четверть водой из особого приношения и, хорошо сосредоточившись, почтить шестнадцать частей луны [Ам амритаяи намах, ам пранадаяц намах  и т.д.]. Каждое из шестнадцати названий произносится в дательном падеже, в единственном числе, перед каждым из них в качестве биджи стоит один из шестнадцати гласных звуков, а на конце ставится мантра намах  (32).
Шестнадцать лепестков луны, исполняющих желания – это Амрита, Пранада, Пуша, Тушти, Пушти, Рати, Дхрити, Шашини, Чандрика, Канти, Джьйотсна, Шри, Прити, Ангада, Пурна и Пурнамрита [Названия шестнадцати частей луны (Сома) означают: сладостный, гжтаюший лекарственные растения, порождающий стыд, приносящий радость, питающий, играющий, постоянство, носящий в себе зайца, источник радости, чарующий, испускающий лучи, дарующий процветание, порождающий любовь, очищающий тело, полный, наполненный нектаром.] (33).
Теперь садхаке следует почтить область луны так же, как он почтил перед этим других божеств.
Ум.  Приветствую мандалу луны с ее шестнадцатью частями  [Ум. Сома мандалая шодаша калатмане намах. ] (34).
С мантрой хум  следует бросить в сосуд траву дурва, высушенный на солнце рис, лист варвары'’ и цветок апараджиты [Цветок в виде женского полового органа, использующийся при поклонении Дурге. В него вкладывается окрашенный красной сандаловой пастой цветок карави (символизирующий лингам), что обозначает майтхуна таттву. Эти два цветка предлагаются божеству в качестве аргхьи.], после чего туда призывают священные воды (35).
Теперь закрой вино и сосуд для приношений авагунтхана мудрой, произнеси кавача биджу [Хум. ], защити их астра биджей, преврати их в амброзию дхену мудрой и закрой матсья мудрой (36).
Затем следует призвать ишта дэвату [Конкретное божество, которому поклоняется садхака. В данном случае Кали.] десятикратным повторением мула мантры и почтить его цветами, которые преподносятся ему в сложенных ладонях.
Освяти [Абхимантрает.] вино пятью мантрами, начинающимися с акханды: (37)
О Куларунини! Вдохни вибрацию  [Спхурана – буквально означает «дрожь*, «пульсация».] радости в это превосходное вино, дающее полное и непрерывное блаженство (38).
О Ты, подобная нектару, пребывающему в Ананге  [Одно из имен бога любви Камы. Наш перевод этого места основан на интерпретации Харихарананды Бхарати. Таркаламкара предлагает другой перевод: «О воплощение чистого знания! Я помешаю нектар брахмананды в этот напиток, любимый теми, кто ищет чувственных удовольствий». Смысл этой мантры в превращении вина в напиток, выпить который достаточно, чтобы стать счастливым.], воплощение Чистого Знания, наполни эту жидкость амброзией брахмананды (39).
О Ты, являющаяся точным отражением Того  [Ведантическое Тат  из Тат Твам Аси  – «Ты есть Тот», то есть Высший Брахман.]! Соедини  [Тадрупена ека расьнм критва аргхьям  – объединив (как в сексуальной связи) эту аргхью с образом Того. Ека расьям // – состояние пребывания в одной и той же расе  (эмоции, чувстве).] эту аргхью с образом или сущностью Того и, став куламритой  [Освященное вино.], цвети во мне  [* То есть принеси мне радость.]! (40).
Привнеси в наполненный вином священный сосуд амброзию, рожденную из всего, что есть в этом мире, и содержащую все оттенки вкуса (41).
О Владыка! Пусть эта чаша самости, наполненная нектаром самости, будет принесена в жертву в огне Высшей Самости  [Ахантапатра бхаритам идантапарамамритам:  // Парахантамайе вахнау хома свикара ламианам. ] (42).
Освятив вино мантрами, думай о соединяющихся [Самарасья – эка расья.] в нем Садашиве и Бхагавати [Шива и его Шакти.] и води перед ним зажженными огнями и ароматическими палочками [Обряд арати.] (43).
Так проходит освящение шри патры в ритуале кулачары. Без такого очищения на садхаку ложится грех, а обряд не приносит результата (44).
Теперь, согласно правилам подношения саманьяргхьи, мудрому следует поставить между кувшином и шри патрой чаши гуру, чашу наслаждения, чашу шакти, чаши йогини, виры и жертвоприношения, а также чаши для омовения ног и полоскания рта [Гуру патра, бхога патра, шакти патра, Йогини патра, вира патра, вали патра, падья патра и ачаманьн пагра.] – всего девять чаш (45 46).
Наполни чаши вином из сосуда на три четверти и положи в каждую из них долю шуддхи размером с горошину (47).
Затем, держа чашу между большим и четвертым пальцами левой руки и взяв [Бхарати добавляет «с вином из чаши» – патра стхитам ритам. В таттва мудре большой и четвертый пальцы соединены вместе.] немного шуддхи в правую руку, сложенную с таттва мудру, совершай тарпану. Такова предписанная практика (48).
Возьми каплю прекрасного вина из шри патры и немного шуддхи [Принято брать шуддхи большим и третьим пальцами правой руки.] и делай тарпану Дэве Ананда Бхайраве и Дэви Ананда Бхайрави [Мантра для этой тарпаны приводилась в шл. 201 202.] (49).
Возьми вино, налитое в чашу гуру и предложи приношения учителям [Гуру сантати. Из этих четырех гуру каждый последующий является гуру предыдущего.]: в первую очередь своему личному гуру, сидящему вместе со своей женой на тысячелепестковом лотосе, затем парамагуру, парапарагуру и парамештигуру. Предлагая приношения четырем гуру, следует в каждом случае произносить вагбхава биджу [Аим. ], а за ней имя соответствующего гуру (50).
После этого возьми чашу наслаждения и в лотосе своего сердца предложи налитое в нее вино Адья Кали. При этом вначале нужно произнести Ее биджу [Крим. ], а после Ее имени – слово Сваха  [Крим адьям калим тарпаями. Сваха.  Согласно Бхарати, мантра для тарпаны Дэви: Хрим, шрим, крим парамешвари сваха адьям калим тарпаями. ].  Это делается трижды (51).
Теперь возьми чашу Шакти и таким же образом поднеси вино божеству частей Ее тела и их Аварана дэватам [1  Ашаварана = анга+аварана. Под анга подразумеваются шесть частей тела (шаданга), которые рассматриваются в качестве божеств, а под Аварана Дэватами – сопутствующие божества.] (52).
После этого возьми чашу йогини и сделай приношение Адья Калике, полностью вооруженной и окруженной всеми Ее последователями.
Далее следует жертвоприношение ватукам [Перед жертвоприношением Ватуке практикуются: 1) таттва шуддхи. Здесь используются семь мантр, в каждой из которых называются жизненные ветры, элементы, из которых состоит тело (притхиви, ап, теджас, ваю, акаша), эмоции, органы чувств, элементы, из которых состоит тело, ваю, теджас, салила, бхуми и атма. Садхака молится об их очищении и представляет, что он – джйотих (свет) и безгрешен; 2) таттва свикара; 3) винду свикара.] (53).
Пусть мудрый садхака начертит справа от себя обычную прямоугольную фигуру, почтит ее и положит на нее пищу, вино, мясо и т.д. (54).
Следует почтить Ватуку в восточной части прямоугольника вак биджей, майя биджей, камала биджей [Аим, хрим, шрим. ] и мантрой «Вам1.  Приветствую Ватуку [Аим, хрим, шрим, вам, ватукая намах. ]», а затем предложить ему подношения (55).
После этого следует посвятить приношение йогиням юга с мантрой: «Ям  йогиням. Сваха » (56), а затем Кшетра пале в западной части прямоугольника с мантрой: кшетра палая намах , перед которой ставится буква кша  в сочетании со всеми долгими гласными по очереди и с бинду на конце [Кшам, кшим, кшум, кшаим, кшаум, кшах кшетра палая намах. ] (57).
Вслед за этим приносится жертва Ганапати на севере. К букве га  по очереди добавляются шесть долгих гласных с бинду, далее ставится имя Ганеши в дательном падеже, в единственном числе и сваха  [Гам, гим, гум, гаим, гаум, гах ганапатае сваха. ].  В конце следует в соответствии с правилами принести жертву всем бхута внутри прямоугольника (58 59).
Скажи хрим шрим сарва вигхна кридбхьях , добавь сарва бхутебхьях  и хум пхат сваха.  Так образуется мантра [Хрим шрим сарва вигхна кридбхьях сарва бхутебхъях хум пхат сваха.   – Хрим шрим.   Приветствую все существа, которые чинят препятствия, хум пхат сваха.  ] (60).
Теперь принеси жертву Шиве [Имя Дэви. Одно из значений этого слова – шакал. Шакал сопровождает Дэви и питается отбросами. У тантриков есть обычай кормить самок шакалов в полночь и после полуночи, а их мясо используется в пудже Чхинна маеты.] со следующими словами:
Ом,  о Дэви! О Шива, о Возвышенная! Ты – образ последнего пожара всеобщего разрушения. Смилостивись – прими эту жертву и открой мне добро и зло, предназначенные мне судьбой. Кланяюсь Шнве.
Такова мула мантра, с которой обращаются к Шиве.
После этого начинай жертвоприношение со словами:
Это Твое вали. Намах  Шиве.
О Безгрешная! Я рассказал Тебе о том, как проводится чакра (и как ставится чаша, и как проходят другие обряды) (61 62).
Теперь пусть садхака сложит руки в каччхапа мудру [Мудра черепахи. Большой палец правой руки свободен, первый палец соединяется с первым пальцем левой руки, второй и третий пальцы правой руки помещаются между большим и первым пальцами левой, мизинец правой руки касается первого пальца левой, а свободные пальцы левой руки кладутся на тыльную сторону правой ладони, которая слегка изогнута.], возьмет прекрасный цветок, пахнущий сандалом, ароматным алое и мускусом, поднесет его к лотосу своего сердца и созерцает в нем (в лотосе) высшую Адью [Паратпарам Адьям – Высшая Адья или Кали.] (63 64).
После этого пусть он проведет Дэви по пути Брахмана [Брахма вартман.] нади сушумне к великому тысячелепестковому лотосу и там сделает Ее счастливой [Она счастлива, потому что соединяется со своим супругом, обитающим в лотосе.]. Пусть он проведет Ее через ноздри на цветок, чтобы она перешла туда, как пламя переходит от одного светильника к другому, а потом положит цветок на янтру. Теперь следует сложить руки и со всей преданностью молиться ишта дэвате (65 66):
О Царица дэвов, легко достижимая с помощью преданности  [Бхакти.]. Молю Тебя, оставайся здесь со всей своей свитой, пока я поклоняюсь Тебе (67).
После этого скажи биджу крим  и мантру [Во время чтения этой мантры садхака делает мудры: 1) авахани, 2) стханани, 3) саннидхапани, 4) саммукхи карани и 5) санниродхини.]:
О Адья Дэви Калика! Приди сюда со всей своей свитой, приди сюда, (потом скажи) остановись здесь, остановись здесь (68); (потом скажи) расположись здесь, (потом скажи) не покидай этого места. Прими мою пуджу (69).
Призвав (Дэви) в янтру, следует вдохнуть в эту янтру жизненные силы [Обряд прана пратиштха. Изображение не может быгъ объектом почитания, пока не будет проведена церемония, в результате которой в изображение входит «жизнь» соответствующего божества. Прана пратиштха мантра, которая приводится ниже, так же, как и предыдущая мантра, сопровождается пятью мудрами.] Дэви с помощью пратиш тха мантры (70):
Ам хрим кром шрим сваха',  пусть пять жизненных энергий' дэваты  [Вечно прекрасная изначальная Дэви Кали – Адья Кали дэвата.] войдут сюда: ам хрим кром шрим сваха  (71).
Ее джива  [Жизнь, энергия, бытие, индивидуальная душа.] входит сюда – ам хрим кром шрим сваха  – все чувства – ам хрим кром шрим сваха.  Речь, разум, зрение, обоняние, слух, осязание и жизненные энергии Адья Кали дэваты – пусть они войдут сюда и счастливо пребывают здесь вечно. Сваха  (72 74).
Повторив эти слова три раза и должным образом поместив жизненные энергии (Дэви) в янтру с лелихана мудрой\ сложив ладони, следует сказать (75):
О Адья Кали! Благополучно ли Ты добралась сюда? Благополучно ли Ты добралась сюда? О Парамешвари! Не соизволишь ли Ты сесть на это место?* (76).
Затем, повторяя основную мантру, трижды окропи Дэви водой из особого приношения [Вишешаргхьи.] и делай ньясу шести частей тела Дэви. Этот обряд называется сакаликарана или сакаликрити. Далее следует почтить Дэви всеми шестнадцатью приношениями (77).
Сюда входят: вода для омовения ног, вода для приношения, вода для полоскания рта и для Ее омовения, одежда, драгоценности, благовония, цветы, ароматические палочки, светильники, пиша, вода для полоскания рта [Вода ачаманья предлагается дважды, так как она используется для полоскания рта до и после трапезы гостей, кроме того, вода предлагается гостю для омовения ног.], нектар [Вино.], пан [Тамбула – орех арека, известь, катеху, кардамон, корица и т.д., завернутые в лист бетеля и скрепленные гвоздикой.], вода для жертвоприношения [Тарпана, буквально – удовлетворение.] и почтение. Вот шестнадцать приношений, необходимых для исполнения обряда (78 79).
Произнеси адья биджу [Хрим шрим крим парамешвари сваха. ], затем: «Это вода для омовения ног (Адьи). Намах  дэвате» и поднеси волу стопам Дэви. Повтори ту же мантру со словом сваха  вместо намах  и сделай приношение голове Дэви (80).
Потом пусть мудрый садхака с мантрой Свадха предложит воду для полоскания рта [Ачаманья.] устам Дэви, и, наконец, пусть он с мантрой свадха  предложит лотосовым устам Дэви мадху парку [Смесь простокваши, гхи и меда.]. После этого следует (во второй раз) преподнести Ей воду для полоскания рта с мантрой вам свадха  (81).
Затем садхака говорит:
Хрим шрим крим парамешвари сваха.  Я преподношу эту воду для омовения, одежду и драгоценности Высшей Дави, Изначальной Калике. Сваха.  
С этими словами он делает приношение всем частям тела Дэви (82).
После этого произносится та же мантра, только оканчивающаяся на намах,  и садхака средним и безымянным пальцами подносит сердечному лотосу (Дэви) благовония, а затем, с той же мантрой, оканчивающейся на ваушат , он предлагает Ей цветы [А также листья бильвы.] (83).
Садхака помещает перед Дэви ароматические палочки и зажженную лампу и, окропив их водой, отдает с мантрой:
Хрим шрим крим парамешвари сваха.  Я смиренно предлагаю эти благовония и огонь Адья Калике. Сваха.  
Потом следует почтить колокольчик с мантрой:
О Мать, рождающая звук, который Гебя прославляет! Сваха.  
Затем садхака звонит в колокольчик, держа его левой рукой, а правой рукой водит перед ноздрями Дэви ароматической палочкой [Во время арати огонь и зажженные ароматические па]. После этого он помещает палочку слева от Нее, берет огонь и десять раз проводит им перед глазами Дэви [лочки вращают перед изображением Дэви, гак что вершина] (84 86).
Далее двумя руками берутся чаша и шуддхи, которые с мула мантрой предлагаются центру янтры [круга находится под носом или под глазами Дэви.] (87).
О Ты, полагающая конец десяти миллионам кальп  [Кальпа – это день и ночь Брахмы, или 4 320 000 000], прими это прекрасное вино  [человеческих лет.] и шуддхи и даруй мне абсолютное освобождение (88).
Начерти (перед янтрой) фигуру по правилам обычной пуджи и поставь на нее тарелку с пищей (89).
Окропи пищу (с мантрой пхат),  закрой ее авагунтхана мудрой (с мантрой хум),  снова защити ее (мантрой пхат), (с  мантрой вам)  преврати эту пищу в амриту, выполняя над ней дхену мудру [Варуни кальпа. Варуни – это алкогольный напиток из риса. // 3 Мантры, заключенные в скобки, не приводятся в тексте, но они обязательно сопровождают окропление, сокрытие и охранение.]. Семь раз повтори мула мантру и предложи Дэви пищу вместе с водой из сосуда с приношениями [Аргхья.] (90).
Вслед за мула мантрой скажи: «Преподношу эту приготовленную пищу вместе с другими необходимыми вещами Адъя Кали – моей ишта дэви*. Потом следует сказать: «О Шива! Отведай это подношение» (91).
Чтобы Дэви вкусила приношения, следует выполнить пять мудр, которые называются прана, апана, самана, вьяна и удана [Эти названия соответствуют пяти видам ваю, или «ветров», каждый из которых выполняет в человеческом теле определенную функцию. Они являются проявлениями общей праны, происходят из действия элементов и вместе с органами действия образуют аннамайя кошу (см. Введение). В прана мудре соединяются кончики большого, среднего и безымянного пальцев, в апана мудре – большого, указательного и среднего, в самана мудре – большого, безымянного и мизинца, в удана мудре – большого, указательного, среднего и безымянного, а во вьяна мудре – всех пальцев.] (92).
Теперь сделай левой рукой найведья мудру [Ладонь раскрыта, и все пальцы смотрят вперед.], подобную расцветшему лотосу. Повторяя мула мантру, отдай сосуд с вином Дэви, чтобы Она вкусила этого вина. Затем еще раз предложи Ей воду для полоскания рта, и трижды принеси Ей в жертву вино из шри патры (93 94).
Читая мула мантру, преподнеси пять горстей цветов голове, сердцу, лотосу муладхары, стопам и всем частям тела Дэви (95), сложи ладони и обратись к ишта дэвате:
О ишта дэвата! Сейчас я поклоняюсь божествам, которые Тебя окружают  [3 Аварана дэвата – второстепенные божества, сопровождающие Дэви. Садхака спрашивает разрешения Дэви, чтобы почтить их.]. Намах  (96).
Поклоняйся по порядку шести частям тела [Сердце, голова, шикха (женщины во время пуджи собирают волосы в пучок и связывают его как шикху), кавача, три глаза и две стороны ладони.] Дэви в четырех углах янтры [Агни – юго восток, Найрита – юго запад, Ваю – северо запад и Ишана – северо восток. Ахни – это огонь, Найрита – одно из имен Ямы, Ваю – ветер и Ишана – Шива.], перед ней и позади нее, затем линии учителей [Существует три линии гуру: дивьяугха (божественная линия), сиддхаугха (линия сиддхов) и манаваугха (человеческая линия). К первой относятся четыре гуру: Махадэва нанда нагха, Махакалананда натха, Бхайравананда натха, Вигнешварананда натха. Ко второму классу относятся пять гуру: Брахмананда натха, Пурнадэвананда натха, Чалаччит танапда натха, Чалачалананда натха, Кумарананда натха. Третья группа включает десять гуру: Вималананда натха, Бхи масенананда натха, Судхакарананда натха, Нилананда натха, Горакшананда пагха, Бходжадэвананда натха, Вигхнешвара нанда натха, Хуташанананда натха, Самаянанда натха и На кулананда натха.] (97), а затем, с благовониями и цветами – четырем кулагуру: гуру, парама гуру, парапарагуру и парамештигуру (98).
Возьми вино в чаше гуру и сделай три тарпаны каждому. На восьми лепестках лотоса поклоняйся восьми Матерям наикам: Мангале, Виджае, Бхадре, Джаянти, Апараджите, Нандини, Нарасимхи и Каумари (99 100), а на кончиках лепестков – восьми Бхайравам: Аситанге, Руру, Чанде, Кродхонматте, Бха янкаре, Капали, Бхишане и Самхаре (101 102).
Затем поклоняются Ипдре и другим дик палам [Хранители десяти сторон света: севера, востока, юга, запада, верха, низа, юго востока, юго запада, северо востока и северо запада.] в бхупуре, а их оружию – за пределами бхупуры, после чего им приносится тарпана (103).
Почтив (Дэви) всеми дарами [Упачара.], следует со всей тщательностью совершить для Нее жертвоприношение (104).
Согласно предписаниям, для жертвоприношения пригодны десять животных: олень, козел, баран, буйвол, свинья, дикобраз, заяц, игуана [Годха (бенгал  госал). Иногда в жертву приносятся петухи и голуби. Согласно «Нила тантре» и «Аннада кальпе», на глиняном блюде рисуется треугольная янтра, и голову птицы держат таким образом, что при ее отсечении кровь падает на янтру, после чего голова предлагается Ватуке, йоги ним и т.п. // *  Это сопровождается мантрой пхат.  ] и носорог (105), но по желанию садхаки можно приносить в жертву и других животных (106).
Сведущему в правилах жертвоприношения садхаке следует выбрать животное с хорошими признаками, поставить его перед Дэви, окропить водой из вишешаргхьи'1 и превратить его в амриту с помощью дхену мудры.
Пусть садхака почтит козла (овцу или другое животное, подлежащее закланию) мантрой «Намах козлу (или другому животному)», благовониями, цветами, вермильоном, пищей и водой. Затем он шепнет в уши животного гаятри мантру, разрубающую оковы его животного существования [Жертвоприношение совершается не только на благо садхаки, но и на благо животного, ибо досле смерти оно переходит на более высокий уровень существования. Жертвователь произносит для животного гаятри, приносящую освобождение.] (107 108).
Вот Пашу гаятри, освобождающая животное от животной жизни:
Скажи пашу пашая ; видмахе ; вишва кармане\  затем дхимахи,  а затем танно дживах прачодаят  [Далее следует перевод.].
Подумаем о путах животной жизни. Будем созерцать Творца Вселенной. Да освободит Он нас от такой жизни (жизни животного) (109 110).
После этого безупречный садхака берет жертвенный нож [Тяжелый прямой нож, конец которого изогнут в форме полумесяца. Режут прямой частью.] и обращается к нему с биджей хум.  Он поклоняется Сарасвати и Брахме на его конце, Лакшми и Нараяне [Вишну. Слово состоит из двух частей: «нара» – «вода» и «аяна» – «прибежище*, Нараяна – эго «Тот, чьим домом в начале творения была вода». Верховный Владыка прежде всего сотворил воду и почивал в ней. Согласно «Шримад бхагавате», Бог сошел на землю в виде мудрецов Нары и Нараяны – сыновей Мурти (дочери Дакши) и Дхармы. По Калика луране, Нараяна – это часть аватары Нарасимхи.] – в середине, Уме и Махеш варе [Шива   «Великий Владыка».] – в рукоятке ножа (111 112).
Затем следует почтить жертвенный нож мантрой:
Намах  жертвенному ножу, наполненному присутствием Брахмы, Вишну, Шивы и их шакти (113).
После этого пусть садхака посвятит животное Дэви, произнеся маха вакью [«Великие слова»: Вишнуром татсат адья  (сегодня: название дня, месяца, пакши – половины лунного месяца, зодиакального созвездия, в котором находится Солнце) са маста бхипсита падартха сиддхи камах  (желающий достичь успеха и желанной цели) (название готры жертвователя) ахам ишта дэватаяи пашум имам сампрададе  (я отдаю это животное ишта дэвате).], и, сложив руки, скажет: «Пусть это жертвоприношение Тебе пройдет согласно предписаниям» (114).
Предложив животное Дэви, следует опустить его на землю [Вначале животное стоит, но перед жертвоприношением его поднимают и держат перед Дэви, после чего опускают на землю,] (115).
После этого жертвователь, сконцентрировав свой ум на Дэви, одним быстрым движением отсекает голову жертвы. Вместо жертвователя это может сделать его брат, сын брата, друг [Су хрид: су  – благой, хрид –  сердце.] или родственник [Сапинда.], но только не враг (116).
Еще теплую кровь предлагают ватукам [С мантрой Ом еша кавошна рудхира валих ватукебхьйю намах. ]. Затем голову со светильником на ней [После отсечения головы между рогами ставится светильник.] преподносят Дэви со следующей мантрой:
Почтительно предлагаю Дэви эту голову и горящий на ней огонь  [Еша са прадипа ширша вали шримададья каликаяи девьяи намах. ] (117).
Так проходит жертвенный обряд кауликов во время каулапуджи. Без него дэвата никогда не будет удовлетворен (118).
За этим обрядом следует хома. Выслушай относящиеся к ней правила, о Возлюбленная! (119).
Справа от себя следует сделать из песка квадрат со сторонами длиной в один локоть, пристально посмотреть на него, читая мула мантру, провести по нему пучком травы куша с астра биджей и окропить его водой с той же биджей (120).
Потом квадрат закрывают с курчча биджей и поклоняются ему со словами: «Почтение стханди ле‘ Дэви» (121).
Потом в квадрате проводятся три черты с востока на запад и три черты с юга на север длиной в одну прадешу [Максимальное расстояние между большим и указательным пальцами.]. Далее следует обратиться над этими чертами к (божествам, которые будут перечислены ниже) (122).
Над линиями, проходящими с запада на восток поклоняются Мукунде [Вишну – «Дарующий освобождение».], Ише [Шива как Управитель.] и Пурандаре3, над линиями, проходящими с юга на север – Брахме, Вайвасвате [Яма – сын Солнца.] и Инду [Чандра – Луна, дающая радость.] (123).
Нарисуй внутри квадрата треугольник и напиши в нем биджу хсаух *. Вокруг треугольника начерти шестиугольник, вокруг него – круг, вокруг круга – восьмилепестковый лотос, а за ним – (квадратную) бхупуру [Бху (земля) + пура (город). Внешняя часть маидалы, ограничивающая пространство для изображения.] с четырьмя входами. Так мудрые рисуют прекрасную янтру (124).
Почтив нарисованную таким образом мандалу мула мантрой и пригоршнями цветов и очистив принадлежности [Гхи, банан, рис, жареный падди (бенгал ., кхаи; санскр., ладжа), листья бильвы, цветы, простокваша, чару (рис, сваренный на молоке), ветка дерева палаша и листья шами (колючее растение).] обряда хомы с помощью пранавы, разумный произносит майя биджу, после чего почитает в сердцевине лотоса Адхара шакти и других [Сюда относятся Пракрити, Курма (черепаха), Ананта (змей), Притхиви (земля), Судхамбудхи (океан нектара), Мани двипа (остров из драгоценностей), Чинтамани гриха (покои из камней Чинтамани, исполняющих все желания), Смашана (место для сожжения трупов), Париджата (дерево), Кальпа врикша (дерево, исполняющее все желания), Ратна вадика (алтарь, украшенный драгоценностями), Ратна синха сана (трон из драгоценных камней), Мани питха (трон из драгоценных камней).], по отдельности или вместе (125).
В углах [Юго восточном, северо восточном, северо западном и юго западном.] янтры, подчиняющихся Агни, Ишане, Ваю и Найрите, почитают благочестие, знание, отрешенность и власть [Дхарма, артха, вайрагья, айшварья. Последнее происходит от «Ишвара» – «Владыка» и является одним из восьми Его качеств. Это слово означает также «благосостояние, сила, могущество*.], на востоке, севере, западе и юге – отсутствие качеств, в центре – Ананту и Падму [Ананта (бесконечный) – это Вишну, Падма (лотос) – это его лотосовый трон.] (126 127).
Далее следует почтить Солнце с его двенадцатью частями и Луну с ее шестнадцатью частями. На тычинке лотоса, изображенной на востоке [ь  Сюда же добавляются Ишана (Шива, северо восток), Уттара (север), Ваю (ветер, северо запад), Пашчима (запад), Найрита (юго запад, которым управляет Яма), Дакшина (юг), Агни (огонь, юго восток).], поклоняются Пите, затем [.Ивете, Аруне, Кришне, Дхумре, Тибре, Спхулингини и Ручире, а в центре – Джвалини’ (128 129).
Мантра должна начинаться пранавой и заканчиваться словом намах.  Трон Вахни почитают мантрой:
Рам,  приветствую трон Вахни  [Рам вахнер асаная намах. ].
После этого мантрин [Знаток мантр – садхака, жертвователь.] созерцает Дэви Сарасвати, только что совершившую омовение [Риту сната Вагишвари, Речь идет о первом омовении после менструации, во время которой не разрешается купаться в реках и других водоемах. Вагишвари – Дэви речи, знания.], с глазами, подобными голубому лотосу, на троне Огня, в объятиях Вагишвары [То есть Брахмы.] и поклоняется Ей, сидящей на троне Огня, произнося майя биджу (130).
Теперь следует предписанным способом принести огонь, сконцентрировать на нем свой взгляд и, повторяя мула мантру, призвать в огонь Вахни с мантрой пхат  (131 132).
Затем нужно почтить трон огня в янтре с мантрой:
Ом.  Приветствую Иога питху Огня  [Ом вахнер йога питхая намах.  Йога питха – это трон огня.].
Затем в четырех сторонах, начиная с востока и заканчивая югом, по порядку поклоняются Ваме, Джьештхе, Раудри и Амбике (133).
Затем поклоняются стхандиле с мантрой:
Приветствую стханднлу и шта дэваты, Адья Калики  [Шримад адья каликаях дэватаях стхандилая намах. ].
Затем следует созерцать в этом изображении Дэви Вагишвари в облике Мула Дэваты. После зажигания огня с биджей рам  произнесения мула мантры и мантры: «Хум пхат  Поедающим сырое мясо [Кравьядебхьнх – демонам, ракшасам.] сваха»,  следует отложить ту часть, которая полагается пожирателям сырого мяса (ракшасам). Сосредоточь взгляд на огне, произнося астра мантру, и огради огонь авагунтхана мудрой с биджей хум (134 136).
С помощью дхену мудры преврати огонь в нектар. Возьми его в обе руки и сделай три круговых движения справа налево над стхандилой. Затем нужно, стоя на коленях, размышляя об огне как о семени Шивы, поместить его на ближайшую часть йони янтры [Рам вахни чайтаньяя намах. ] (137 138).
Поклонись изображению Огня с мантрой:
Хрим,  приветствую изображение Огня  [Хрим вахни муртае намах. ],
а затем – духу Огня с мантрой:
Рам , приветствую дух Огня5 (139).
Затем мантрин сосредоточивает свой ум на пробужденной форме Вахни и зажигает огонь с мантрой (140):
Ом.  Желтый дух огня, знающий все, уничтожай, уничтожай, сжигай, сжигай, делай зрелым, делай зрелым', владей. Сваха  [Ом чит пингала хана хана, даха даха, пача пача,  cap  ваджнаджнапая; сваха.  ].   
Это мантра для зажигания огня. После нее следует сложить руки и еще раз почтить огонь (141 142):
Я почитаю горящий огонь цвета золота, свободный от грязи, горящий, создатель Веды  [Агни Вайшванара считается автором гимнов Ригведы (X, 79, 80).], пожиратель приношений, обращенный к каждой четверти  [Хуташана – имя жертвенного огня. // Агним праджвалцтам ванде джата ведам хуташанам.   // Суварна варнам амалам самиддхам сарватомукхам.  ] (143).
Почтив огонь таким образом, закрой стхандилу травой куша и поклоняйся [Речь идет об арчане. Во время внешней арчаны божеству предлагаются благовония и цветы с мантрой: Эте ган дха пушпе адья калика намагнае намах   (Это цветы и благовония для Агни, имя которого Адья Калика). Перед арчаной необходимо вызвать Дэви с помощью авахана мантры: Адья калика намагне! Ихагаччха ихагаччха; иха тиштха иха тиштха; иха саннидхехи иха саннидхехи; иха саммукхибхава иха саммукхибхава, иха саннирудхо бхава иха саннирудхо бха ва  ; мама пуджам грихана   (О Агни, чье имя Адья Калика, приди сюда, приди сюда, останься здесь, останься здесь, поселись здесь, поселись здесь, будь предо мной, будь предо мной, задержись здесь, задержись здесь. Прими мою пуджу).] огню, называя его именем своего ишта дэваты [Агни! Твам адья калика намаси   – агни!   Твое имя – Адья Калика.].
Ом,  о Красноглазый! Вайшванара, создатель Веды, приди сюда, приди сюда, (помоги мне) завершить все (мои) труды. Сваха',  
Потом поклоняются семи языкам [Кали, Карали, Маноджава, Сулохита, Судхумра нарна, Угра или Спхулингини, Прадипта. Мантра: Ом вахнер хира ньяди саптаджихвабхьйо намах.  ] Огня, Хира нье и другим (145 146).
Вслед за этим садхака должен почтить шесть частей тела Вахни [Хридаяди шаданга ньяса Огня. В тексте дается только первая мантра, обращенная к сердцу, остальные мантры подразумеваются.], произнося «имеющий тысячу лучей» в дательном надеже, в единственном числе, а затем – «почтение сердцу» [1 Полный текст мантры: Ом сахасрарчише хридаяя намах  (Ом, приветствую сердце, излучаюшее тысячу лучей), Ом свасти пурная ширасе сваха   (Ом, приветствую голову, наполненную благополучием), Ом уттиштха пурушая шикхаяи вашат   (Ом, приветствую шикху, где обитает Высший Пуруша), Ом дхума вьяпине кавачая хум   (Ом, приветствую дымящееся тело), Ом сапта джихвая нетра траня ваушат   (Ом, приветствую семиязыкого и трехглазого), Ом дханурдхарая астрава пхат   (Ом, приветствую вооруженного луком).] (147).
После этого мудрый поклоняется восьми формам Вахни [Восемь форм Вахни; Джата веда (что, согласно комментарию Саяны к Ригведс, означает «знающий сам себя от рождения» или «известный тем, кто рожден»), Саптаджихва (с семью языками), Вайшванара (от Вишванара, см. примечание к шл.145), Хавья вахана (доставляющий приношения), Ашводара джа (Бадаванала, или Бадавагни – огонь нижних областей), Каумара теджах (огонь или семя, из которого родился Кумара, или Картикея), Вишва мукха (поскольку он может поглотить всю Вселенную), Дэва мукха (уста богов, поскольку все подношения отдаются ему).] (147) – Джатаведе и другим (148), а затем восьми шакти – Брахми [Брахми, Нараяни, Махешвари, Чамунда, Каумари, Ana раджита, Варахи и Нарасимхи.] и другим, восьми нидхи [Сокровища Куберы (бога богатства): Падма, Маха пад ма, Шанкха, Макара, Каччхапа, Мукунда, Нанда и Нила.] – Палме и другим и десяти дик палам [Правители сторон света: Индра, Агни, Яма, Найрита, Варуна, Ваю, Кубера, Ишана, Брахма и Вишну (Ананта).] – Индре и другим (149).
Почтив молнию и другие виды оружия [Оружие правителей сторон света. Оружие Индры – вад жра (молния), Агни – шакти (копье, дротик), Ямы – данда (палка, дубина), Найриты – кхадга (меч), Варуны – паша (оковы), Ваю – амкуша (крюк), Куберы – гада (булава), Ишаны – тришула (трезубец), Брахмы – надма (лотос), Вишну – чакра (диск).], следует взять два стебелька травы куша длиной в расстояние между вытянутыми большим и указательным пальцами и положить их параллельно друг другу в гхи [Травинки должны лежать таким образом, чтобы разделять масло на три равные части.] (150).
Сосредоточь разум на нади иде в левой части гхи, на нади пингале – в правой части, на нади сушумне – в средней части. Хорошо контролируя свой ум, возьми гхи с правой стороны и предложи его правому глазу Вахни с мантрой:
Ом агнайе сваха.  
Теперь возьми гхи с левой стороны и предложи его левому глазу Вахни с мантрой:
Ом сомайя сваха  (151 153).
Теперь возьми среднюю часть гхи и предложи лбу Вахни с мантрой:
Ом агни сомабхьям сваха  (154).
Скажи намах,  еще раз возьми гхи с правой стороны, скажи Пранаву, а затем мантру:
Ом агнайс свиште крнте' сваха.  
С этой мантрой предложи приношение устам Вахни. После этого следует, произнося вначале пранаву, затем вьяхрити [Три великих мира: бхух (земля), бхувах (пространство между землей и небом) и свах (небо). Согласно Ману, эти три слова вместе со словом Ом   и гаятри мантрой составляют основу Вед. Это слова, с которыми, согласно Яджнавалкье, нужно обращаться к Самому Высшему, к Источнику Разума.] и в конце сваха,  совершить жертвоприношение хома (155 156).
После этого следует трижды сделать подношение с мантрой:
Ом,  о Вайшванара, создатель Веды, приди сюда, приди сюда, о Красноглазый, и заверши все мои труды  [Ом Вайшванара! Джатаведа! Ихаваха ихаваха. Лохитак ша сарвакармани садхая; сваха.  ] (157).
Затем в огонь специальной мантрой призывают ишта дэвату и поклоняются Ей и питха дэвате. После этого следует предложить двадцать пять приношений, одновременно произнося мула мантру со словом сваха  на конце и размышляя о слиянии своей души с Вахни и Дэви, произнести мула мантру и предложить одиннадцать приношений анга дэватам. Обращение к ним заканчивается мантрой сваха  (158 159).
Далее следует предложить смесь гхи, семян кунжута и меда или цветы и листья бильвы, или (другие предписанные) предметы, чтобы достичь желаемого [Это приношение тоже сопровождается мула мантрой со словом сваха   на конце]. Это приношение делается не менее восьми раз со всем вниманием и тщательностью (160 161).
За ним следует полное приношение (с большим ковшом) [Пурнахути.], состоящее из цветов и листьев [Тамбула или пан (согласно Бхарати).], которое сопровождается основной мантрой со словом сваха  на конце. Теперь садхака, выполняя санха ра мудру [Левая рука поворачивается ладонью вниз, правая рука кладется на нее таким образом, чтобы ладони соприкасались тыльными сторонами, пальцы рук переплетены друг с другом. После этого руки поворачиваются, указательные пальцы соединяются. При перемещении Дэви в сердце садхака кончиками указательных пальцев берет цветок и подносит его к носу. Вдыхая аромат цветка, он представляет, что Дэви переходит в его сердце.], переносит Дэви из огня в лотос своего сердца (162), говорит: «Прости меня» и отпускает [Висарджана.] того, кто переносит приношения [Хутасана, то есть огонь.]. Затем мантрин распределяет дары [Дакшина. В конце хомы главный священнослужитель велит участникам обряда считать, что все было сделано безупречно. Это Аччхидра Авадхарана (Критом идам хомакар маччхидрам асти). ], после чего он может считать, что обряд хома совершен правильно (163).
Далее безупречный садхака кладет между бровей то, что осталось от приношений [То есть он наносит на лоб смесь из оставшегося пепла и гхи. Этот знак называется тилака.] (164).
Таковы правила проведения хомы для всех видов пуджи агамы*.
По окончании хомы следует переходить к джапе (165).
Поэтому теперь, о Дэви, выслушай наставления о джапе, которая радует Видью [Дэви Адья Шакти.]. Во время джапы дэвата, гуру и мантра рассматриваются как одно (166).
Буквы мантры – это дэвата, а дэвата принимает вид гуру. Тот, кто почитает их как одно и то же, достигает величайшего успеха [Сиддхи.] (167).
Садхаке следует представить гуру в своей голове, Дэви – в сердце, мула мантру в виде теджаса [Свет, жар и энергия.] – на языке и почувствовать себя соединенным с сиянием всех трех (168).
Семь раз повтори мула мантру, добавляя в начале и в конце Тару [Прапава, Ом. ], а затем сделай джапу мула мантры, добавляя в начале и в конце матрика биджу [От а  до кша  (анулома биджа) и от кша  до а  (вилома биджа).] (169).
Мудрец десять раз делает джапу майя биджи над головой, десять раз джапу пранавы над устами и еще семь раз делает джапу майя биджи в лотосе сердца [Джапа мула мантры с пранавой в начале и в конце называется ашауча бханга (устранение нечистоты), а вышеописанная джапа матрика биджи в манипуре называется нирвана. Джапа над головой называется куллука, джапа пранавы // – мукха шодхана (очищение уст), джапа майя биджи в сердце – сету (мост).], после чего выполняется пранаяма (170).
Пусть садхака возьмет коралловые и т.п. четки и почтит их мантрой:
О четки  [Мала.], о четки, о великие четки, вы – воплощение всех Шакти. Вы – вместилище четверичного блаженства  [Дхарма, артха, кама и мокша.]. Даруйте мне полный успех  [Сиддхи.].
Почтив четки и троекратно посвятив им тарпану с вином из шри патры и с мула мантрой, следует, полностью обуздав свой ум, делать джапу тысячу восемь или хотя бы сто восемь раз (171 173). После этого, выполняя пранаяму, следует положить плод джапы в виде теджаса, а также воду [Имеется в виду вино.] и цветы из шри патры в левую лотосовую руку Дэви и, поклонившись до земли, обратиться к Ней с такой мантрой:
О Великая Царица, хранящая самое сокровенное, соблаговоли принять мою джапу. Да увенчаются мои старания успехом по Твоей милости.
Вслед за этим нужно сложить ладони и произнести гимн и кавача мантру [Текст стотры и мантры приводится в следующей главе.] (174 176).
Затем садхака, держа в руке вишешаргхью, обходит Дэви так, чтобы Она оставалась справа от него, читает мантру и посвящает себя [Атмасамарпана. Это делается с помощью мантры, приведенной в шлоках 178 181.]
Дэви, предлагая Ей виломаргхыо [Виломаргхья – это аргхья, которая кладется к стопам божества. Обычно аргхья подносится к голове Дэви, но когда садхака предлагает в качестве аргхьи самого себя, приношение кладется к Ее ногам. Виломаргхья означает «противоположная аргхья».] (177).
Ом.  Все, что я когда либо сделал своей жизнью, разумом, телом или поступками, бодрствуя, во сне или во время сна без сновидений, словом или делом, руками, ногами, животом или половым органом, все, что я когда либо вспомнил или сказал – все это я отдаю Брахману. Я кладу себя и все, что у меня есть, к лотосовым стопам Адья Кали. Я приношу себя в жертву. Ом гат сат  (178 181).
После этого пусть садхака сложит руки и, произнеся майя биджу, обратится к ишта дэвате [В данном случае Кали.]:
О Изначальная Калика! Я почтил Тебя от всей души и со всей преданностью.
После этого скажи: «Прости меня» и позволь Дэви уйти [Висарджана.]. Затем следует сложить руки в санхара мудру [Мудра растворения.], взять цветок, вдохнуть его аромат и положить его на грудь (182 183), затем хорошо и четко начертить в северо восточном углу треугольную мандалу и почтить в ней Дэви Нирмалья васини [Нирмалья – это остатки приношений дэвате (цветы и др., оставшиеся после обряда). Они также считаются священными. Их Дэви – Нирмалья васини.] с мантрой:
Хрим,  приветствую Дэви Нирмалья  васини3 (184).
После этого следует распределить найведью [Все, что преподносится божеству. Обычно это пища – либо приготовленная, либо сырая.] между Брахмой, Вишну, Шивой и другими богами и вкусить ее самому (185).
Затем садхака должен усадить свою шакти на отдельное сиденье слева от себя или вместе с собой и приготовить в чаше приятный напиток (186).
Чаша должна быть такого размера, чтобы в нее помещалось не более пяти и не менее трех тола вина. Она может быть сделана из серебра (187), хрусталя или из скорлупы кокосового ореха. Чаша ставится на подставку [Треножник.] справа от блюда с приготовленной пищей [Шуддхи патра – блюдо с приготовленным мясом, рыбой и т.д. Чаша называется пана патра.] (188).
После этого мудрый либо сам, либо с помощью сыновей своего брата распределяет священную пищу [Маха прасада.] и вино между присутствующими по старшинству'' (189).
Освященное вино подается в чашах, а освященная пища – на специальных блюдах. Раздав пишу и вино, следует вкусить их вместе с присутствующими (190).
Вначале съедается немного освященной пищи, чтобы подготовить место [Почитатели Вишнукранты не следуют этому обычаю, по крайней мере сейчас.] (для вина). После этого пусть каждый из собравшихся радостно поднимет свою чашу, наполненную прекрасным нектаром.
Пусть каждый поднимет свою чашу и созерцает кулакундалини как Чит [Божественный разум.], разливающуюся от лотоса муладхары до кончика языка, и пусть каждый, произнеся мула мантру, с позволения окружающих предложит вино в качестве приношения устам Кундали [При этом садхака выпивает вино сам, ибо Кундали обитает в нем.] (191 193).
Если шакти взята из своей семьи [Кула стри, то есть если шакти – жена садхаки, в отличие от других случаев (когда шакти пракрия или садхарани), которые в этой тантре порицаются.], вдыхание запаха вина равнозначно его вкушению. Домохозяевам разрешается пить только пять чаш (194).
Чрезмерное употребление вина не позволяет достичь успеха в практике кулачары [Ати нанат кулинанам сиддхи ханих праджаите.] (195).
Можно пить, пока это не влияет на зрение и разум. Пить больше – это невоздержанность [Йаван на чалаед дриштим, йаван на чалаен манах,   // Тават панам пракурвита, пашу панам атах парам.  ] (196).
Как может грешник, потерявший разум из за вина, и выражающий неуважение к садхаке Шакти, сказать: «Я почитаю Адья Калику»? (197).
Прикосновение [Прикосновение низкокастового.] не может осквернить пищу и другие вещи, посвященные Брахману. И точно так же, когда пища [Прасада.] посвящена Тебе, кастовые различия не имеют значения (198).
Есть и пить следует так, как я повелел. После принятия посвященной Тебе пищи [Найведья.] не нужно мыть руки [После трапезы всегда моют руки. При этом принято очищать горло и рот большим количеством воды.], но их следует очистить от того, что прилипло к ним, с помощью ткани или небольшого количества воды (199).
После всего этого, положив на голову цветок из нирмальи [Слово происходит от Нирмала – незапятнанный. Все, что преподносится Дэви, становится безупречно чистым. Обычно нирмалья – это оставшиеся после пуджи цветы, но в некоторых храмах (например, в Пури) так называют остатки пищи.] и нанеся между бровей тилаку из остатков подношений, мудрый садхака может странствовать по земле подобно божеству (200).
Конец шестой улласы, которая называется «Шри патра, хома, проведение чакры и другие обряды».

Глава 7

Парвати преисполнилась радости, ибо Ей была открыта благотворная мантра Адья Калики, приносящая безграничное счастье, служащая единственным способом получения знания Божественной Сущности и ведущая к освобождению, а также рассказано об утренних обрядах, правилах омовения, сандхьи и очищения бханга, о методах внешней и внутренней ньясы и пуджи, жертвоприношении животных [Вали.] и хоме, о ходе чакры пуджи и вкушении священной пищи [Маха прасада.]. Смиренно и низко склонившись перед Шанкарой, Дэви обратилась к Нему с вопросом (1 3).
Шри Дэви сказала:
О Садашива! Джаганнатха и Благодетель Вселенной, Ты милосердно поведал о благотворной для всех существ садхане Высшей Пракрити [Пара пракрити садхана.] (4), которая служит единственным путем, совмещающим наслаждение и полное освобождение, и приводит к немедленному успеху, особенно в эту эпоху [В кали югу.] (5).
Мой разум, поглощенный амритой Твоих речей, не в силах покинуть этот океан, но жаждет большего и большего (6).
О Дэва, в Твоих наставлениях, касающихся почитания Великой Дэви, были упомянуты стотра и кавача мантра [Охранительная мантра.]. Соблаговоли открыть их сейчас (7).
Шри Садашива сказал:
Внимай же, о Дэви, почитаемая во всех мирах, этому непревзойденному гимну, который делает того, кто читает или слышит его, господином всех сиддхи (8), (гимну), который укрощает злую судьбу, прибавляет счастье и благосостояние, прогоняет преждевременную смерть, отвращает все беды (9) и позволяет счастливо приблизиться к милосердной Адья Калике. Это благодаря ему, о Счастливая, я стал Трипурари [Трипура+ари (враг). Эпитет Шивы как разрушителя Трипуры, которым Он стал благодаря милости Дэви.] (10).
О Дэви! Риши этого гимна – Садашива, размер – ануштуп, дэвата – Адья Калика, а цель, которой он служит – достижение дхармы, артхи, камы и мокши (11).
Гимн, который называется Адья Кали сварупа [Все имена Дэви в этом гимне начинаются на ка.  ]:
Хрим,  О Разрушительница времени  [Кали. Ее также называют Кали каршиыи.], Шрим,  О Устрашающая  [Карали. ],
Крим ь, О Благостная  [1 Калаяни – Та, кто дарует покой и счастье.].
Владеющая всеми искусствами  [Кала вати. Всего насчитывается шестьдесят четыре искусства (кала). Шакти обязательно должна быть кала вати.],
Канала  [Согласно Бхаскарарае, существуют три бинду и твердый акала. Первый бинду – Кама, последний – Кала. По правилам пратьяхары камала вмещает в себя все четыре. Камала // – одно из имен Лакшми, но по Калика пуране Дэви характеризуется только эпитетом Кама. Дэви называют Камала также потому, что Она – воплощение всех Шакти.],
Сокрушительннца гордыни кали юги  [I  Кала дарпа гхни.], Милостивая к Обладателю спутанных волос  [Капардиша крипанвита. Капардиша – эпитет Шивы, изображаемого со спутанными волосами.] (12),
Поглощающая Того, кто Поглощает  [Калика, которая поглощает Шиву в облике Махакалы.], Мать времени  [3 Кала мата.],
Сверкающая как огни конечного разрушения  [Каланала сама дыоти.].
Супруга Обладателя спутанных волос  [Капардини – супруга Шивы, который именуется Ка парди из за спутанных волос. Согласно Вишве, Капарда – это спутанные волосы Шивы, а также навоз. Когда Шива воплотился в облике Милары, его жена Махаласа украшала себя гирляндой из коровьих лепешек.],
Устрашающая своим видом  [Караласья.],
Оксан нектара сострадания  [Карунамрита сагара.] (13),
Милосердная  [Крипамайи.],
Сосуд милосердия  [Крипадхара.],
Вместилище безграничного милосердия  [Крипапара.],
Достижимая только благодаря Твоему милосердию  [Крипагама.],
Огненная  [, Кришану. Кришану ретас – эпитет Шивы, семя которого – огонь.],
Темно желтая  [Капила.], Черная1,
Увеличивающая радость Повелителя творения  [Кришнананда вивардхини. Кришна к данном случае обозначает Верховного Владыку.] (14),
Темнота ночи  [Каларатри. «Лалитасахасранама» описывает Дэви в окружении сонма шакти, каларатри и т.п. Это двенадцать шакти от Каларатри до Танкари, но одной на каждом лепестке лотоса анахаты. Вараха пурана называет именем Каларатри Раудри (шакти разрушения), рожденную тьмой и ушедшую в Голубые горы для аскетической практики.],
Воплощение желания  [Камарупа. Согласно Калика пуране, Дэви называют Кама, потому что она, влекомая желанием, отправилась вместе с Шивой в тайное место на Голубой вершине великой горы (Кайласы), а также потому, что она исполняет желания и уничтожает и возрождает тело Камы.] И освободительница от пут желания  [Кама паша вимочини.], (Темная) как скопление туч  [Кадамбини. Жители жаркой Индии радуются появлению грозовых туч.], Украшенная полумесяцем  [Каладхара.],
Сокрушнтельница греха в кали югу  [Кали калмаша нашини. Согласно «Курма пуране», повторение имен Дэви уничтожает множество грехов кали юги.] (15),
Наслаждающаяся пуджсй девственниц  [Кумари пуджана прита. Кумарипуджа, или пуджа девственниц, широко распространена в Бенгалии. Эта пуджа проводится мужчинами, тогда как садхавапуджа, или пуджа замужних женщин, проводится женщинами. Дэви в образе Парвати стала женой Шивы в возрасте восьми лет, поэтому восьмилетние девочки именуются Гаури и считаются воплощениями Дэви. Кумари (незамужняя) может обозначать также саму Дэви. В «Шипа сутрах» сказано: «Иччха шактих ума кумари   (энергия желания – Ума, незамужняя)». Бхаскарарая в комментарии к «Лалитасахасранаме» дает такое объяснение: «Играя, Она создает Вселенную, поскольку Она – Кумари, Она же уничтожает (маранте)   землю (ку)   Великой Иллюзии, поскольку Она Кумари». Кумари – наслаждающаяся, но не объект наслаждения, ибо Она едина с наслаждающимся Йогом.], Прибежище тех, кто почитает девственниц  [Кумари пуджакалан.],
Радующаяся на празднике девственниц  [Кумари бходжанананда. Во время кумарипуджи маленьким девочкам дарят сладости, корзину раковин и новое сари, после чего их ступни красят алактой.],
Воплощение девственности* (16),
Бродящая в кадамбовом лесу  [Кадамба вана санчара. Кришна играл с пастушками под сенью деревьев кадамбы, покрытых прекрасными желтыми цветами.], Любующаяся цветами кадамбового леса  [Кадамба пушпа сантоша.],
Обитающая в кадамбовом лесу  [Кадамба вана васини. Дворец Чинтамани, окруженный галереей из драгоценных камней (мани мандапа), по преда ].
Украшенная гнрляндон кадамбовых цветов  [Кадамба пушпа малини.] (17),
Юная  [Кишори.],
Обладающая мягким низким голосом  [Калакантха. Она же Калакантхи. Ее супруг Калакантха // – Шива, выпивший ид, который окрасил Его горло. Согласно Дэви пуране, Калакантху почитают в Каланджарс.], Сладкоголосая, как птица чакравака  [Кала нада нинадини. Птицы, которые живут у воды и поют друг другу по ночам, сидя на разных берегах реки. Мотив их преданности широко используется в поэзии.], Пьющая кадамбовое вино и любящая кадамбовое вино  [Кадамбари прия.] (18),
Обладательница чаши из черепа  [Капала патра нирата.], Носящая ожерелье из костей  [* Канкала малья дхарини.], Любящая лотос  [Камаласана сантушта.] И сидящая в лотосе (19),
Обитающая в сердцевине лотоса  [Камалалая мадхья стха.], Наслаждающаяся благоуханием лотоса  [Камаламода модини.],
Идущая покачивающейся походкой Хамсы  [Кала хамса гати. Хамса переводится как гусь, лебедь и т.п. Покачивающаяся гусиная походка является предметом восхищения.],
Уничтожающая страх  [Клайбья нашини.],
По своей воле принимающая любой облик  [Камарупини.],
Обитающая в Камарупе  [Камарупа крита васа. Камарупа – крупнейший тантрический центр в Ассаме, махапитха, в которой, по преданию, упал детородный орган Дэви, когда ее тело было рассечено Вишну. Кроме того, камарупа – это один из ади бхут, находящихся в муладхаре и других чакрах.] (20),
Вечно играющая в Кама питхе  [Кама питха виласини. Кама питха – это йони питха в Камарупе.], Прекрасная  [Каманин.],
Лиана, исполняющая любые желания  [Кальпа лата. Кальпа – это дерево на небесах Индры, исполняющее любые желания. Женщина сравнивается с лианой (лата).]. Обладательница прекрасных украше~ ний  [Камания вибхушана.] (21),
Почитаемая как воплощение всей нежности".
Обладающая нежным телом4 И тонкой талией  [Кришодари – «с маленьким животом».],
Любящая нектар освященного вина  [Каранамрита сантоша. Карана – название освященного вина в тантрических ритуалах.], Подательница успеха тем, кто наслаж* лается освященным вином  [Каранананда сиддхи да.] (22),
Богиня тех, кто почитает Тебя, развеселенный вином  [Карананда джапешта.],
Радующаяся, когда для Тебя совершают пуджу с освященным вином  [Каранарччана харшита.],
Растворенная в океане освященного вина  [Каранарнава саммагна.],
Защитница тех, кто совершает врату с вином  [Карана врата палини.] (23),
Наслаждающаяся ароматом мускуса  [Кастури саурабхамода.], Сияющая тилакой из мускуса  [Кастури тилакоджвала.], Приходящая к тем, кто совершает для Тебя нуджу с мускусом  [Кастури   пуджана рата.],
Любящая тех, кто посвящает Тебе мускус  [* Кастури пуджака прия.] (24),
Мать тех, кто зажигает мускусные благовония  [Кастури даха джанани.],
Любящая мускусного оленя  [Кастури мрига тошини.] и с наслаждением вкушающая его мускус  [Кастури бходжана прита.], Наслаждающаяся запахом камфары  [Карлурамода мсщита.], Украшенная камфарными гирляндами11, Та, чье тело умащено камфарой и сандаловой пастой  [Карпура чанданокшита.] (25),
Любящая освященное вино с ароматом камфары’,
Пьющая освященное вино с ароматом камфары2,
Омывшаяся в океане камфары3, Обитающая в океане камфары4 (26),
Любящая, когда Ее почнтают с биджей хум  
Угрожающая биджей хум6, Воплощение кулачары  [Карпура каранахлада. // 2 Карпурамрита паини. // 3 Карпура сагара сната. // 4 Карпура сагаралайя, // 5 Курчча биджа джапа прита. Курчча биджа – это хум.   // 6 Курчча джапа параяна – Та, что произносит хум.   Сражаясь с демонами, богиня постоянно издавала звук хум,   пугая демонов. // 7 Кулина. По учению тантры Кула – это Шакти, а Акула – Шива. Соединение Кулы и Акулы – это Каула, обшая сущность Шивы и Шакти. Поэтому Дэви называют Кау лини. // 8 Кауликарадхья. // 9 Каулика прия карини. // 1Л Кулачара.].
Любимая кауликами8, Благодетельница кауликов9 (27),
Следующая кулачаре10,
Радостная  [Каутукини. // 12 Кула марга ирадаршини. // 13 Кашишвари. Каши – это Бенарес, священный город Шивы. // 14 Кашта хартри.], открывающая путь кауликам12,
Царица Каши13,
Облегчающая страдания14,
Подательница благодати Повелителю Каши  [Кашиша вара даини.] (28),
Подательница радости Повелителю Каши  [Кашишвара критамода.],
Возлюбленная Повелителя Каши1(29),
Та, чьи ножные браслеты играют при ходьбе прекрасную музыку  [*  Кала манджира чарана.],
На чьем поясе нежно звенят колокольчики  [s Канат канчи вибхушана.],
Обитающая в золотой горе  [* Канчанадри критагара. Золотая гора – это гора Су меру.], Подобная лунному лучу на золотой горе  [Канчана чала каумуди.] (30),
Радующаяся при звуке мантры кли Воплощение кама биджи  [Кама биджа сварупини.], Разрушительница всех дурных побуждений  [Кумати гхни. Дэви также называют Садачара правар така, потому что Она побуждает к благим деяниям.],
Разрушительница несчастий каули ков",
Повелительница каулов  [Кула камини.] (31),

О Ты, уничтожающая страх смерти тремя биджами Крит, хрим  и шрим*, (Тебе я поклоняюсь).

Вот сто имен Калики (32), начинающихся с буквы ка.  Все они – воплощение Кали (33).
Тот, кто во время пуджи повторяет эти имена, сосредоточившись на Калике, быстро получает мантра сиддхи, и Кали довольна им (34).
По одному слову гуру он обретает разум, знание, богатство, славу, щедрость и сострадание (35).
Такой человек проживает в этом мире счастливую жизнь, окруженный детьми и внуками, наделенный богатством и властью (36).
Тот, кто в ночь новолуния, приходящуюся на вторник, совершает для великой Адья Кали, Повелительницы трех миров, пуджу с пятью макарами [Панчататтва (вино, мясо, рыба, жареная пища и женщина).] и повторяет сто Ее имен, наполняется духом Дэви, и во всех грех мирах для него нет ничего невозможного [Асадхья – невыполнимый, недостижимый.] (37 38).
Ученостью он уподобляется самому Брихаспати [Гуру небожителей.], богатством – Кубере [Бог богатства.]. Он глубок как океан и могуч как ветер (39).
Он сияет ослепительным солнечным светом и одновременно излучает нежное очарование луны. Красотой он уподобляется богу любви и покоряет сердца женщин (40).
Силой гимна прославления он везде становится победителем. Он поет этот гимн – и все его желания осуществляются (41).
По воле милосердной Адьи он получает все, к чему стремится, будь то в сражении, в стремлении к царской милости, в пари или диспуте, при опасности для жизни (42), в руках грабителей, среди горящих селений, львов или тигров, в лесах или пустынях, в заточении, при угрозе, исходящей от царей или враждебных планет, в огне лихорадки или при долгой болезни, во время страшных болезней (44) или когда дети болеют из за воздействия враждебных планет [Вала граха – планеты, пагубно влияющие на детей.], когда мучают кошмары, при падении в безбрежный океан и на корабле во время бури (45).
О Дэви! Кто с непоколебимой преданностью сосредоточивает свой разум на Парама майе – воплощении несравненной Кали, тот без сомнения будет избавлен от любых опасностей. Ему неведом страх, будь то страх из за греха или из за болезни (46 47).
Он всегда побеждает и никогда не проигрывает. При его появлении все опасности обращаются в бегство (48).
Он может толковать все писания, ему всегда сопутствует удача, он становится предводителем во всех делах касты и долга и главой своей семьи (49).
На его устах всегда живет Вани [Сарасвати, дэви речи.], а в доме – Камала [Лакшми, дэви процветания.]. При одном упоминании его имени люди склоняются в знак почтения (50).
Восемь сиддхи [Анима, махима, лагхима, гарима, прапти, пракамья, ишитва, вашитва (см. Введение).], таких как анима и др., для него все равно что травинки [То есть легко достижимы.].
Я открыл Тебе гимн ста имен, который называют «Самая сущность Адья Кали» [Адья Кали сварупа.] (51).
Пурашчарана этого гимна, состоящая в его повторении сто восемь раз, приносит желанный плод (52).
Если кто то произносит или побуждает произнести, слушает или побуждает слушать восхваляюгций гимн ста имен, который есть сама Адья Кали, этот гимн освобождает его от грехов и приводит с слиянию с Брахманом (53 54).
Шри Садашива сказал:
Я рассказал о великом гимне Пракрити Высшего Брахмана [Или Пракрити, которая и есть Брахман.], а теперь внимай охранительной мантре [Кавача.] святой Адья Калики (55).
Эта мантра называется «Покоритель трех миров», ее риши – Шива, размер – ануштуп, божество – Адья Кали (56).
Ее биджа – майя биджа, ее шакти – кама биджа, ее килака – крим.  Эта мантра используется для достижения желанных целей [Камья сиддхи.] (57)
[* Охранительная мантра, известная как Трилокьи виджая.]:
Xрим.  Да защитит Адья мою голову;
Шрим.  Да защитит Кали мое лицо;
Крим.  Да защитит Высшая Шакти мое сердце;
Да защитит Высшая из высших3 мое горло (58);
Да защитит Джагаддхатри  [Мать и поддерживагощая сила Вселенной.] мои глаза;
Да защитит Шанкари  [Женский род от Шанкара (эпитет Шивы) – «дарующий процветание».] мои уши;
Да защитит Махамайя мое обоняние;
Да защитит Сарва мангала  [Всеблагая.]мой вкус (59);
Да защитит Каумари' мои зубы;
Да защитит Камалалайя  [сына Шивы.] мои щеки; Да защитит Кшама  [Дэви как Лакшми, «Та, чьи обитель – лотос». // 3 Доброта, прощение.] мои верхнюю и нижнюю губы;
Да защитит Чару>хасини  [Обладающая чарующей улыбкой.] мой подбородок (60);
Да защитит Кулешани  [Повелительница каулов.] мою шею;
Да защитит Крипа~майи  [Милосердная.] заднюю часть моей шеи;
Да защитит Баху да  [Дающая силу рукам.] мои предплечья; Да защитит Кайвалья’данни  [Дающая кайвалью – пятое состояние, в котором исчезают все различия и садхака возвращается к своей истинной природе.] мои руки (61);
Да защитит Капардини'3 мои плечи; Да защитит Траилокья тарини  [Спасительница трех миров.] мою спину;
Да защитит Апарна  [Та, кто не ест даже листья во время аскетической прак] мои бока;
Да защитит Каматхасана  [тики, предшествующей рождению Картикеи.]мои бедра ( 62);
Да защитит Вишалакши' мои пупок;
Да защитит Прабхаватн  [2 Сияющая.] мой половой орган;
Да защитит Кальяни  [3 Благосклонная.] верхние части моих ног;
Да защитит Парвати  [А  Дочь Гималаев.] мои ступни;
Да защитит Джая дурга3 мои жизнен* ные силы;
Да защитит Сарва сиддхн'да  [Подательница полного успеха (сиддхи).] все части моего тела (63).
Что касается тех частей тела, которые не были упомянуты и каваче и, таким образом, остались незащищенными, пусть их защитит Вечная Адья Кали (64).
Я открыл Тебе прекрасную божественную кавачу Адья Дэви Калики, известную как «Покоритель трех миров» (65).
Кто повторяет ее, сосредоточившись на Адье [Адьядхикрита манаса – с умом, заполненным Адьей.], получает все, чего желает, и обретает Ее благосклонность (66).
Он быстро получает мантра сиддхи. Второстепенные сиддхи [Кшудра сиддхи – восемь сиддхи (анима, лагхима и др.). Они считаются второстепенными по сравнению с Великим Сиддхи – освобождением.] становятся его слугами (67).
Бездетный обретает сына, желающий богатства становится богатым. Стремящийся к знаниям получает знания. Чего бы ни желал человек, он обретает желаемое [Кам и камам ва ‘пнуят. ] (68).
Пурашчарана этой охранительной мантры [Варман – Кавача (броня),] состоит в ее тысячекратном повторении и приводит к достижению желанной цели (69).
Если написать мантру на березовой коре [Березовая кора (бхурджа) приносится из Гималаев и считается священной, поэтому она используется вместо бумаги для написания мантр.] сандаловой пастой, ароматным алое, мускусом, шафраном или красным сандалом, поместить в круглый золотой футляр и носить на правой руке, на шее, в шикхе [Прядь волос, которую традиционные индусы оставляют на макушке, когда бреют голову.] или на поясе, Адья Кали пребывает с носителем этой мантры и исполняет любые его желания (70 71).
Ему ничто не страшно. Он везде победитель. Он исцеляется от болезней, приобретает красноречие [Становится кави (поэт).], долгую жизнь, силу и огромную выносливость [Дхарана кшама. Таркаламкара считает, что это означает «в совершенстве освоивший различные шастры».] (72) и посвящен во всякое знание. Он знает смысл всех писаний [Сарва шастрартха таттва вид – «тот, кто знает смысл (артха) и истинную сушность (таттва) всех шастр».], повелевает царями и в его руках и наслаждение и освобождение (73).
Для людей, подверженных пагубному влиянию кали юги, это наилучшая мантра для достижения окончательного освобождения [Нихшреяшкара.] (74).
Шри Дэви сказала:
О Господин! Ты милосердно открыл мне гимн и охранительную мантру, А теперь я хочу услышать о правилах пурашчараны [Пурашчарана, или пурашкарана, буквально означает «помещение перед собой». Когда садхака повторяет имя или мантру божества, это божество приходит к нему.] (75).
Шри Садашива сказал:
Пурашчарана при поклонении Адья Калике подчиняется тем же правилам, что и пурашчарана брахма мантры (76).
Для садхак, которые не могут выполнять все правила, джапа, пуджа, хома и пурашчарана могут быть сокращены (77), ибо лучше соблюдать правила частично, чем не соблюдать их вовсе.
Слушай же, о Кроткая! Я расскажу Тебе о сокращенной форме пуджи (78).
Мудрому следует прополоскать рот с мула мантрой, а затем приступать к риши ньясе. Пусть он очистит ладони и переходит к кара ньсе и анга ньясе (79).
Прикоснувшись ко всем частям тела [Эта практика называется вьяпака ньяса.], ему следует выполнить пранаяму, затем медитацию, пуджу и внутреннюю джапу. Таковы правила сокращенной формы пуджи (80).
Во время такой пуджи хома и другие обряды могут заменяться чтением соответствующих мантр, при этом мантры повторяются в четыре раза больше, чем при полном выполнении обряда (81).
Существует еще один способ проведения обрядов. На четырнадцатый день темной половины лунного месяца [Кришна чатурдаши – половина лунного месяца, во время которой Луна убывает.], приходящийся на вторник или субботу, садхака совершает пуджу Джаганмайи с пятью таттвами, десять тысяч раз с полным сосредоточением повторяет мантру в полночь и угощает почитателей Брахмана. Это тоже пурашчарана (82 83).
Можно от вторника до вторника повторять про себя мантру тысячу раз в день. Когда число повторений достигнет восьми тысяч, это равносильно исполнению пурашчараны (84 85).
О Дэви! Во все времена, но особенно в кали югу, мантры святой Адья Калики оказывают огромное воздействие и приносят полный успех (85 86).
О Парвати! В кали югу действуют [Согласно Шивачандре Бхапачарии Видьярнаве, в кали югу из всех божеств только Кали, Кришна Гопала и Калика находится в состоянии джаграта (бодрствующий, бдительный, активный).] разные воплощения Кали, но когда кали юга набирает полную силу, благо мира – в самой Кали (87).
При посвящении в калика мантру нет необходимости определять, является ли она сиддха или сусиддха и т.п., дружественной или враждебной [Правила, по которым определяется характер мантры, описаны в «Тантрасаре». Расчеты делаются с учетом дома чакры, в которую попадают первые буквы имени садхаки и мантры. Мантра, которая оказывается в определенном доме, считается сиддха; мантра, которая приходится на следующий дом – садхья; на третий по счету дом – сусадхья; а на четвертый дом – ари. Мантры категорий сиддха и сусадхья считаются дружественными и легкими для практики, садхья // – трудными, а ари – враждебными и вредоносными.]. Если делать джапу этой мантры, которая одновременно нияма [Практика, соответствующая предписаниям. Такая джапа делается по методу пашу (пашвачара), который требует употребления в пищу только хавишьянны, а также воздержания, обуздания чувств и т.п.] и а нияма [Практика, которая не подчиняется обычным правилам, а протекает по принципам вирачары и включает употребление вина, мяса и рыбы и соединение с шакти.], то Адья Дэви будет довольна (88).
По милости великой Адьи смертный обретает знание божественной сущности [Брахма джняна.], и с этим знанием он, вне всякого сомнения, достигает освобождения при жизни [Дживанмукта.] (89).
О Возлюбленная! Такая практика не требует чрезмерных усилий, испытаний или аскетической практики. Садхана Адья Кали доставляет практикующим удовольствие (90).
Одного только очищения сердца [Читта. Сердце считается вместилищем ума.] достаточно, чтобы достичь всего, к чему стремится садхака (91).
Но до тех пор, пока сердце не очистилось, следует исполнять обряды, сохраняя преданность куле [То есть брахма санатанам.] (92).
Выполнение предписанных практик приводит к очищению сердца. Но сначала необходимо получить из уст гуру брахма мантру (93).
О Великая Владычица! Пурашкрие [Пурашчарана.] должны предшествовать обязательная пуджа и другие предписанные обряды [* Пратахкрияди нияман – правила утренних и других ежедневных обрядов.]. В очищенном с их помощью сердце растет знание Брахмана [Читте шуддхе махешани! Брахма джнянам праджаяте. ]. А когда знание Брахмана достигнуто, нет ничего обязательного или запрещенного [Брахма джняне самутпанне критьякритьям на видьяте. ] (94).
Шри Парвати сказала:
О Махадэва! Что такое кула и что такое кула чара? Каковы отличительные признаки [Лакшана.] каждого из пяти элементов пуджи? Я хочу услышать правдивый ответ на эти вопросы (95).
Шри Садашива сказал:
Это хороший вопрос, о Кулешани. Ты поистине благодетельница садхак. Выслушай же! Чтобы доставить Тебе радость, я подробно отвечу на эти вопросы (96).
Кула – это джива, Пракрити, пространство [Дик. Буквально – «стороны света».], время, эфир, земля, вода, огонь и воздух (97).
О Изначальная! Осознание того, что все это едино с Брахманом, – это кулачара, дающая дхарму, артху, каму и мокшу (98).
Когда грехи смыты заслугами, накопленными в предыдущих рождениях благодаря покаянию, раздаче милостыни и ревностному исполнению обрядов, тогда сознание склоняется к кауликапудже. Стоит разуму' постичь сущность кулачары, как он немедленно очищается, и сознание притягивается к лотосовым стопам Адья Кали (100).
Безупречный садхака, сведущий в учении каулы, получивший наилучшую видью благодаря служению хорошему духовному наставнику [Гуру сева. В старые времена ученики добивались расположения гуру, прислуживая ему.], твердый в соблюдении правил каулической пуджи и пуджи с пятью элементами для Адья Калики, Покровительницы [Ишта дэвата.] кулы, будет счастлив в этой жизни и в конце ее достигнет полного освобождения (102).
Первый элемент характеризуется тем, что он служит великим лекарством для человечества, помогая забыть глубокое горе и даруя радость (103).
Но, о Любимая, если этот элемент не очищен надлежащим образом, он притупляет ум и чувства, порождает распри и болезни, и кауле следует отвергнуть его (104).
Второй элемент – это животные, живущие в деревне, в воздухе или в лесу, мясо которых питательно и прибавляет разум, энергию и силу (105).
О Прекрасная! Третий элемент – это животные, рожденные в воде, которые приятны, хороши на вкус и увеличивают способность к деторождению (106).
Четвертый элемент отличается тем, что он легко доступен, растет в земле и служит корнем жизни во всех трех мирах (107).
Признак пятого элемента в том, что он служит источником сильнейшего наслаждения для всех живых существ и причиной их существования, В нем корень мира, не имеющего ни начала, ни конца [Считается, что Вселенная не имеет ни начала, ни конца.] (108).
Знай, о Любимая, что первый элемент – это огонь, второй – воздух, третий – вода, четвертый – земля, что же касается пятого элемента, знай, о Прекрасная, что это эфир, который поддерживает всю Вселенную (110).
О Кулешани! Тот, кто знает кулу, пять кулататтв и кулапуджу, при жизни достигает освобождения (111).
Конец седьмой улласы, которая называется «Стотра, кавача и описание кула таттв».

Глава 8

Выслушав рассказ о различных формах дхармы, Бхавани – Мать миров, разрушительница мирских уз вновь обратилась к Шанкаре (1).
Шри Дэви сказала:
Я услышала о различных дхармах, приносящих счастье в этом и в другом мире, дающих дхарму, артху и каму, предотвращающих опасности и приводящих к соединению с Высшим началом [Нирвана.] (2).
А теперь я хочу узнать о варнах и ашрамах, Смилостивись, о Вездесущий, и поведай о них и об образе жизни, который им соответствует (3).
Шри Садашива сказал:
О Исполняющая благие обеты! В сатью и другие юги было четыре варны, жизнь каждой из них подразделялась на четыре этапа, и правила поведения различались в зависимости от варны и периода жизни. Но в кали югу пять каст: брахмана, кшатрия, вайшья, шудра и саманья [Саманья означает «обычный» или «низкорожденный». Эта каста возникла в результате смешения других каст.]. О Махешвари! У каждой из этих пяти каст два этапа жизни. Внимай же, о Адье! Я поведаю Тебе, каковы их образ жизни, обряды и обязанности [Дхарма.] (4 6).
Я уже говорил Тебе о слабости людей, рожденных в кали югу. Непривыкшие к тапасу, лишенные знания Вед, мало живущие и не способные к работе, которая требует больших усилий, разве могут они выдержать физический труд (7)?
О Возлюбленная! В кали югу нет ни брахмачарии, ни ванапрастхи. Остались только грихастха и бхикшука (8).
О Благосклонная! В кали югу домохозяину следует во всех своих поступках руководствоваться правилами агамы [Тантры.]. Нет других путей, ведущих к успеху (9).
О Дэви! На стадии бхикшука не разрешается носить с собой посох, ибо, о Обладательница Божественного Знания [Таттва джна.], эта традиция, как и другие, относится к ведическим [Шраута санскрити. Шраута – это прилагательное от Шрути (Веды), а санскрити – это санскары, очистительные обряды дваждырожденных. В этом месте подчеркивается низменный характер кали юги: в это время сохраняется всего два ашрама, но даже в них человек освобождается от части правил за неспособностью их соблюдать.] (10).
О Нежная! В кали югу образ жизни авадхуты [Отделенный от мира. Авадхута – это тот, для кого не существует ни варны, ни ашрама, его единственное занятие // – непрерывное созерцание Высшей Души.] с исполнением шиваитских ритуалов равнозначен принятию санньясы [То есть полному отречению от мира.] (11).
В разгар кали юги випры [Брахманы.] и прочие касты имеют равные права на оба этапа жизни (12).
Очистительные ритуалы всех каст регулируются установлениями Шивы, хотя в деталях практика випр и других каст различается (13).
Человек становится домохозяином с момента своего рождения. В другие ашрамы он входит с помощью санскар. Поэтому, о Махешвари, сначала нужно жить жизнью домохозяина и соблюдать правила ашрама домохозяина (14).
Но когда человек, познав истину [Таттва джняна.], освобождается от мирских желаний, ему следует оставить все и искать прибежища в жизни аскета (15).
В детстве нужно приобретать знания, в молодости – богатство и жену. В зрелом возрасте мудрый посвящает себя религиозным делам, а в старости – удаляется от мира (16).
Тому, у кого есть старый отец или мать, преданная и целомудренная жена или малолетние беспомощные дети, удаляться от мира не следует (17).
Тот, кто становится аскетом, бросив матерей [То есть мать и тех, кто равен ей по положению, например тетю.], отцов [То есть отца и тех, кто занимает такое же положение, как отец, например дядю.], малолетних детей, жен, родственников со стороны отца или матери [Имеются в виду те, кто беспомощен и зависит от него.], совершает великий грех (18).
Тот, кто становится аскетом, не позаботившись о нуждах своих родителей и других родственников, повинен в грехах убийства отца и матери, женщины и брахмана [Эти грехи называются маха патака – «великие грехи».] (19).
Брахманам и людям других каст следует исполнять очистительные обряды в соответствии с указаниями, данными Шивой. Такова дхарма кали юги (20).
Шри Дэви сказала:
0 Вездесущий! Открой мне дхарму домохозяина и аскета и санскары випр и других каст (21).
Шри Садашива ответил:
Ашрам домохозяина – первый долг всех потомков Ману. Поэтому я начну с рассказа об этом ашраме, а Ты внимай мне, о Каулини (22).
Домохозяину следует преданно созерцать Брахмана, обладать знанием Брахмана и посвящать всю свою деятельность Брахману (23).
Ему нельзя обманывать ни на словах, ни на деле и следует отдавать все свое время поклонению божествам и гостям [Атитхи. Титхи – это день, атитхи – лунный день, а атитхи – незваный гость, которому нужны пища и кров и который остается в доме не дольше одного титхи.] (24).
Он должен почитать отца и мать как воплощенных богов и всегда всеми силами стараться услужить им (25).
О Шива! О Парвати! Кто делает счастливыми отца и мать, тот делает счастливой и Тебя, и к тому благосклонен Парабрахман. О Изначальная! Ты – Мать миров, а Высший Брахман – их отец. Какой поступок может быть лучше того, который радует Вас обоих (27)?
По требованию матери и отца следует предоставлять им сиденья, постели, одежду, питье и пищу. Говорить с ними всегда следует ласково, а вести себя так, как им приятно. Хороший сын, который всегда выполняет волю отца и матери – благословение для всей семьи (28 29).
Тому, кто стремится к благополучию, следует избегать заносчивого поведения, насмешек, угроз и гневных слов в присутствии родителей (30).
Увидев родителей, послушный сын выражает свое уважение к ним, вставая и кланяясь, он никогда не садится прежде, чем получит их разрешение (31).
Кто, ослепленный гордыней из за учености или богатства, пренебрегает своими родителями, тот оказывается вне всякой дхармы и отправляется в страшный ад (32).
Даже когда жизненная энергия подходит к горлу [То есть когда приближается смерть.], домохозяин не должен приступать к еде, пока не накормит мать, отца, сына, жену, гостя и брата (33).
Тот, кто набивает свой живот, лишая пищи старших и равных ему, презираем при жизни и попадает в ад после смерти (34).
Домохозяину следует с любовью заботиться о своей жене, давать образование детям и поддерживать родных и друзей. Такова санатана дхарма (35).
Мать вскармливает тело. Отец дает ему начало. Родственники из любви дают человеку знания. Поэтому тот, кто бросает их, поистине низок. Ради них стоит вытерпеть сто несчастий. Следует изо всех сил стараться угодить им. Такова санатана дхарма (37).
Человек, который в этой жизни обращает свой ум к Брахману и безгранично предан истине, всегда совершает добрые дела, знает Всевышнего и благословен во всех мирах (38).
Домохозяину никогда не следует наказывать жену, напротив, ее следует лелеять как мать. Если она добродетельна и преданна мужу, он не должен пренебрегать ею даже во времена величайших бедствий (39).
Пока жена жива, мудрый человек никогда не дотронется до другой женщины из дурных побуждений, иначе он попадает в ад (40).
Находясь в уединенном месте, мудрый человек никогда не живет, не спит и не лежит поблизости от чужих жен. В их присутствии он воздерживается от неприличных и хвастливых речей (41).
Жене следует угождать богатством, одеждами, любовью, уважением и приятными речами. Мужу никогда не следует делать то, что неприятно жене (42).
Мудрый никогда не отправляет жену на праздник, в людное место, в паломничество или в чужой дом без сопровождения сына или человека из своего дома [Аматья – друг или советник.] (43).
О Махешвари! Тот, у кого есть верная и счастливая жена, считается полностью выполнившим дхарму и поистине пользуется Твоей благосклонностью (44).
Отец должен лелеять и кормить своих сыновей, пока им не исполнится четыре года, а затем следует давать им знания и учить их обязанностям [Милосердие, самоотречение, самоконтроль, правдивость, доброта и т.п.] (45).
Сыновья исполняют свои домашние обязанности до двадцати лет, после чего отцу следует считать их равными себе и всегда обращаться с ними любовно (46).
Точно также следует с величайшей заботой лелеять и обучать дочь, а затем отдать ее, сопроводив деньгами и драгоценностями, мудрому мужу [Вара (жених) от корня ври  –  «обожать, почитать», поскольку отец невесты выказывает жениху уважение. Другое значение слова вара  – «избранный». Согласно шастрам, девушку не следует выдавать замуж, пока не будет найден достойный жених.] (47).
Домохозяину следует также лелеять и оберегать своих братьев и сестер и их детей, а также прочих родственников, друзей и слуг (48).
Помимо того, ему следует поддерживать тех, кто исповедует одну с ним религию [Сва дхарма нирата. Это также может означать «верный обычаям своей религии».], тех, кто живет в одной с ним деревне, и гостей, будь то аскеты [Удасина – безразличный, свободный от привязанностей.] или кто либо еще (49).
Состоятельный домохозяин, который поступает иначе, – зверь, грешник и презираем во всех мирах (50).
Домохозяину не следует слишком много спать или пребывать в праздности, чрезмерно заботиться о теле и прическе, еде или питье или уделять излишнее внимание своей одежде (51).
Ему подобает быть умеренным в еде, сне, разговорах и половых отношениях и воспитывать искренность, смирение, чистоту [Шучи – внешняя и внутренняя чистота.], свободу от лености [Дакша – нираласья (согласно Бхарати).] и упорство [Юкта – удьйогаван (согласно Бхарати).] (52).
Великодушный к врагам, скромный с друзьями, родственниками и старшими, он никогда не испытывает уважения к тем, кто заслуживает порицания, и никогда не пренебрегает теми, кто достоин уважения (53).
Он оказывает людям доверие только после близкого общения с ними, узнав их природу, склонности, образ действий и дружеское расположение (54).
Следует остерегаться даже слабого врага и не показывать свою силу [Атма бхава – намерения, сила, возможности и т.п. Согласно Бхарати, этот термин синонимичен слову «сва праб хава». По Амаракоше, прабхава – это сила, основанная на богатстве и способности налагать наказание.], пока не придет подходящее время. Но ни при каких обстоятельствах нельзя отступать от дхармы (55).
Знающий дхарму [Дхарма джна.] не должен говорить о своей славе и доблести, о том, что было ему рассказано по секрету или о своих добрых делах (56).
Человек с добрым именем никогда не должен вступать в конфликт из низменных побуждений [В издании Бхакты сказано: «Следует избегать недостойной ссоры, даже если победа гарантирована». Таркаламкара переводит эту шлоку так: «Человек с добрым именем не должен, даже если победа обеспечена, вступать в конфликт с вышестоящими или нижестоящими из низменных побуждений».], при отсутствии шансов на успех, а также с вышестоящими или нижестоящими (57).
Ему следует прилежно трудиться, приобретая знания, богатство, славу и дхарму, избегать скверных привычек [Вьясана. Согласно Амаракоше, Вьясанам випади бхранг ше доше камаджа копадже  – вьясана – это бедствия или несчастья, поражения или неудачи, а также дурные привычки, порождаемые вожделением или гневом (привычек первого типа десять, а второго – восемь). В нашем тексте использовано последнее из трех значений. К дурным привычкам относят, например, чрезмерное увлечение женщинами,], общества дурных людей, обмана и предательства [Или несправедливого преследования других людей.] (58).
Начиная новое дело, следует учитывать обстоятельства и условия жизни, вся деятельность должна происходить в свое время. Следовательно, прежде чем что либо предпринять, нужно учесть, благоприятствуют ли этому обстоятельства и время [Принято говорить, что прежде чем приступить к какому либо делу, надо учесть три фактора: деша (место), кала (время) и патра (те, кто участвуют в этом деле).] (59).
Обязанность домохозяина – заниматься приобретением необходимого и охранять приобретенное. Ему подобает быть благоразумным, благочестивым и добрым к своим друзьям. Говорить и смеяться следует сдержанно, особенно в присутствии тех, кого необходимо уважать (60).
Ему следует контролировать свои чувства, всегда быть бодрым, думать о благом [Согласно Бхарати, это означает «обращать свои мысли к шастрам».], проявлять твердость характера, внимательность, дальновидность и пользоваться своими органами чувств разумно1* (61).
Речь мудрого домохозяина правдива, негромка, приятна, благотворна и доставляет радость. Он не восхваляет себя и не осуждает других (62).
Человек, который освятил водоемы, посадил деревья, построил у дороги дома для путников или соорудил мосты, считается покорителем трех миров [Доставляя радость другим людям, человек доставляет радость Параматме. Перечисленные действия сопровождаются церемонией пратиштхи. Дерево, водоем и т.п. посвяща ] (63).
Человек, который осчастливил своих мать и отца, которому преданы его друзья и которого прославляют люди, считается покорителем трех миров (64).
Тот, чья цель – истина, кто всегда милосерден к бедным, кто обуздал похоть и гнев [Первые два из шести грехов: кама, кродха, лобха, моха, мада и матсарья.], считается покорителем трех миров (65).
Кто не желает чужих жен или чужого имущества, кто свободен от лжи и зависти, тот считается покорителем трех миров (66).
Кто неустрашим в бою и в случае необходимости без страха отправляется на войну, кто погибает в битве за правду, тот считается покорителем трех миров (67).
Тот, чья душа не ведает сомнений, кто верен Шиве и преданно исполняет его повеления, кто подчиняется мне, тот – покоритель трех миров (68).
Мудрец, который при общении с другими людьми одинаково смотрит на врага и на друга, – покоритель трех миров (69).
О Дэви! Чистота бывает двух видов – внешняя и внутренняя. Посвящение себя Брахману связано с внутренней чистотой (70), а очищение тела с помощью воды, пепла или других очищающих средств связано с внешней чистотой (71).
О Любимая! Воды Ганги или любой другой реки, озера, пруда, колодца или небесной Ганги [Небесная Ганга   это Мандакини, или Млечный путь.] в равной степени очищают (72).
О Благожелательная! Что может быть прекраснее, чем пепел с места жертвоприношения и очищенная земля? А кожа антилопы и трава очищают так же, как земля (73).
О Шива! К чему говорить что то еще о чистоте и нечистоте? Домохозяин может делать все, что очищает ум [То, что очищает ум – манах пута бхавед йена.  Это распространенная формула, относящаяся ко всему, что дает уму чувство удовлетворения, ощущение правильности действия.] (74).
Внешнее очищение необходимо после пробуждения, после сексуальных отношений, после приготовления воды, опорожнения кишечника и по окончании трапезы, а также после прикосновения к чему либо грязному (75).
Сандхья, ведическая или тантрическая, делается трижды в день, и тип пуджи зависит от упасаны [Как упасана, так и пуджа относятся к обряду поклонения божеству, но упасана обозначает само поклонение, а пуджа – это практика упасаны. Так, Шива упасана – это поклонение Шиве, а пуджа Шиве – это чтение мантры и поднесение особых приношений.] (76).
Для практикующего брахма мантру сандхья считается выполненной, если он сделал джапу гаятри, осознавая внутри себя единство Гаятри и Брахмана (77).
Для тех, кто не поклоняется Брахману, ведическая сандхья состоит из поклонения и приношения жертвенных даров Солнцу и чтения гаятри (78).
О Кроткая! Во всех ежедневных обрядах [Ахника карма.] мантра повторяется тысячу восемь или сто восемь раз (79).
О Дэви! Шудры и саманьи могут соблюдать любые обряды, описанные в агамах, и с их помощью достигать желаемого (80).
Сандхья совершается трижды в день: на рассвете, в полдень и на закате (81).
Шри Дэви сказала:
Ты сам сказал, о Повелитель, что в разгар кали юги для всех каст, начиная с брахманов, приемлемы только тантрические обряды. Почему же Ты велишь випрам исполнять ведические обряды? Надлежит объяснить мне это полностью (82 83).
Шри Садашива сказал:
О Ты, знающая сущность всех вещей! Твои слова справедливы. В кали югу любые обряды приносят плоды наслаждения и освобождения, если выполняются по тантрическим правилам (84).
Хотя брахма савитри [Ведическая гаятри:] считается ведической мантрой, она является также и тантрической мантрой и подходит и для тех, и для других обрядов (85).
Поэтому, о Дэви, я сказал, что в разгар кали юги дваждырожденным следует практиковать только гаятри, и никакие другие мантры не нужны (86).
В кали югу брахманы должны ставить перед савитри [Ом бхур бхувах свах.  // Тат савитур вареньям бхарго девасън дхимахи.  // Дхьйо йо пах прачодаят.  // 1 То есть брахма гаятри.] тара биджу, кшатрии – камала биджу, а вайшьи – вагбхава биджу (87),
О Махадэви! Чтобы сохранить отличие дваждырожденных от шудр, предписывается предварять исполнение ежедневных обязанностей [Ахника карма.] ведической сандхьей'1 (88).
Однако для достижения успеха достаточно одного только соблюдения предписаний Шамбху [То есть исполнения тантрических обрядов Шивы.]. Это – абсолютная истина, и я снова и снова повторяю, что это так и в этом нет никаких сомнений (89).
О Почитаемая богами! Даже если время, предписанное для ежедневных молитв, миновало, стремящийся к освобождению должен, если ему не препятствуют болезнь или слабость, повторять слова: «Ом тат cam брахма (90).
Сиденье, одежда, посуда, постель, средства передвижения, дом и домашняя мебель садхаки должны быть безупречно чистыми, насколько это возможно (91).
По окончании ежедневных молитв домохозяину следует переходить к хозяйственным делам или к изучению Вед. Он никогда не должен пребывать в праздности (92).
В священных местах, в священные дни, а также во время солнечных и лунных затмений следует делать мысленную джапу и раздавать милостыню, становясь таким образом вместилищем всего благого (93).
В кали югу жизнь зависит от принимаемой пищи [В сатья югу основой жизни был мозг, в трета югу – кости, в двапара югу – кровь, а в кали югу – пища.], поэтому пост не рекомендуется [Однако и не запрещается.]. Его заменяет раздача милостыни (94).
О Махешвари! В кали югу раздача милостыни эффективно служит любым целям. Подавать надлежит беднякам, приверженным добрым делам (95).
О Амбика! Первый день месяца, года и половины лунного месяца [Пакша.], четырнадцатый день половины лунного месяца [Чатурдаши.], восьмой день светлой половины лунного месяца [Шуклаштами.], одиннадцатый день [Экадаши.] половины лунного месяца [Амавасья.], новолуние, день рождения, годовщина смерти отца и дни, которые признаны праздничными, считаются священными днями (96 97).
Ганга и другие великие реки, дом гуру и места дэвов [Дэвата кшетра.] считаются священными местами. Но если кто то отправляется в места паломничества, пренебрегая изучением Вед, заботой о матери и отце и обязанностью защищать свою жену, святые места обратятся для него в ад (98 99).
Женщине нет необходимости отправляться в паломничество, поститься или совершать другие подобные действия, от нее не требуется никакого служения, кроме служения мужу (100).
Для женщины служение мужу – это и паломничество, и покаяние, и раздача милостыни, и соблюдение обетов, он – ее гуру. Поэтому женщине надлежит целиком и полностью посвятить себя служению мужу (101).
Ей следует всеми своими словами и делами доставлять радость мужу и, исполняя его повеления, угождать его родным и друзьям (102).
Женщина, для которой служение мужу равносильно исполнению обета [Пативрата, то есть целомудренная и преданная.], никогда не должна строго смотреть на него или грубо разговаривать с ним. Даже в мыслях она не должна совершать ничего такого, что было бы неприятно ее мужу (103).
Та, что телом, умом, словом и хорошими поступками всегда доставляет радость своему мужу, достигает обители Брахмана (104).
Она преданно исполняет все желания мужа и не должна ни смотреть на других мужчин, ни говорить с ними, ни обнажать перед ними свое тело (105).
В детстве ей следует находиться под опекой родителей, в молодости – мужа, а в старости – друзей и родственников мужа. Она никогда не должна жить самостоятельно [То есть сама по себе, без руководства и зашиты.] (106).
Отцу не следует выдавать дочь замуж, если она не знает своего долга по отношению к мужу, а также того, как ему прислуживать и прочих правил женского поведения (107).
Не следует употреблять в пишу мясо людей, животных, которые похожи на людей, коровы, которая приносит всякую пользу, и плотоядных животных, а также невкусное мясо (108).
О Шива! Различные фрукты и коренья, растущие в деревне или в лесу, и все, что растет в земле, можно есть в свое удовольствие (109).
В обязанности брахмана входят обучение и проведение жертвоприношений. Но если он не в состоянии исполнять эти обязанности, можно зарабатывать на жизнь деятельностью, предписанной кшатрию или вайшье (110).
Деятельность, достойная раджаньи [Кшатрия.] – это война и управление. Но если он не способен к этому, ему можно зарабатывать себе на жизнь трудом вайшьи или шудры (111).
Если вайшья не может торговать, для него не предосудительно исполнять работу, предназначенную для шудры. Что же касается шудры, о Парамешани, ему следует зарабатывать на жизнь услужением (112).
О Дэви! Люди касты саманья могут зарабатывать на жизнь любой профессией, кроме тех, которые дозволены только брахманам (113).
Брахман, не знающий ненависти и привязанности [Нирмама. Мама, или мамата, – это чувство обладания чем либо, привязанность к себе, своей собственности и т.д.], владеющий собой, правдивый, обуздавший свои чувства, свободный от зависти и коварства, должен исполнять свое предназначение (114).
Ему следует одинаково благожелательно относиться ко всем людям и наставлять своих благонравных учеников, как если бы они были его сыновьями (115).
Ему следует избегать всякой лжи [Митхьялапа, что также может означать «пустой разговор».], злословия, дурных привычек, высокомерия, дружбы с низкими людьми, стремления к низменным целям и оскорбительных выражений (116).
Не вступай в войну, если можно сохранить мир [Возможен другой перевод: «Стремление к войне в мирное время заслуживает порицания».]. Нет ничего лучше почетного мира. О Варанана! Если раджанья вступает в битву, он должен или умереть, или победить (117).
Человеку царской касты не следует отбирать богатство у подданных или облагать их чрезмерными налогами. Его долг – хранить верность своим обещаниям и защищать своих подданных как собственных детей (118).
По вопросам правления, ведения войны, заключения договоров и в других государственных делах царю следует советоваться с министрами (119).
Вести войну надлежит в соответствии с дхармой. Награждать и наказывать следует справедливо и в соответствии с шастрами. Должно прилагать все усилия, чтобы заключать самые лучшие договора (120).
Желаемая цель достигается с помощью военной хитрости [Упая.]. При ведении войны и заключении договоров используются одни и те же методы. Военная хитрость приводит к победе, миру и процветанию (121).
Следует избегать общения с низкими людьми и быть милостивым к ученым людям. Царю необходимы спокойствие, способность разумно действовать в трудные времена, хорошие манеры и умение разумно расходовать свои средства (122).
Он должен знать все об обороне своих крепостей и в совершенстве владеть оружием. Он должен всегда знать настроения в своей армии и постоянно обучать воинов военной тактике (123).
О Дэви! В бою не следует убивать раненых, сдавшихся или обратившихся в бегство, пленных, жен и детей (124).
Все приобретенное благодаря победе или заключению договора должно распределяться между воинами с учетом их заслуг (125).
Царю надлежит знать нрав и храбрость каждого из своих воинов, и в его интересах не передавать большую армию под командование одного военачальника (126).
Не следует доверять кому бы то ни было, вручать бразды правления одному человеку, обращаться с нижестоящими, как с равными или друзьями (127).
Царю надлежит много знать, но не быть болтливым, обладать огромными знаниями и все же стремиться узнать больше, держаться с достоинством, но без высокомерия. Он должен награждать и наказывать разумно (128).
Царю надлежит следить за своими подданными, родственниками и слугами самому или через шпионов (129).
Мудрый правитель никого не возвышает и не принижает под влиянием страсти или из высокомерия. Он защищает своих воинов, командующих, министров, жену, детей и слуг. Провинившийся должен понести заслуженное наказание (131).
Царь должен как отец заботиться о душевнобольных, калеках, детях и сиротах [Мрита бандхава – те, чьи защитники умерли.], старых и немощных (132).
Знай, что предназначение вайшьи – обрабатывать землю и вести торговлю. Сельское хозяйство и торговля – это то, что поддерживает человеческое тело (133).
Поэтому, о Дэви, занимаясь земледелием и торговлей, следует «семи силами стремиться избегать небрежности, дурных привычек, лени, неправды и обмана (134).
О Шива! Сделка считается состоявшейся, когда продавец и покупатель договорились о товаре и цене на него и дали взаимные обещания (135).
О Возлюбленная! Продажа или передача в дар собственности душевнобольным, человеком в бессознательном состоянии [То есть пьяным.], стариком, пленным или ослабленным болезнью считается недействительной (136).
При покупке товара, не предъявленного покупателю, покупатель выслушивает описание товара. Если оказывается, что товар не соответствует описанию, сделка расторгается (137).
Продажа слона, верблюда или лошади сопровождается описанием животного. При обнаружении несоответствия описанию сделка считается недействительной (138).
При покупке слонов, верблюдов и лошадей сделка расторгается, если в срок до одного года со дня покупки у купленных животных выявляется скрытый недостаток (139).
О Дэви кулов! Человеческое тело – это вместилище дхармы, артхи, камы и мокши. Поэтому оно никогда не должно покупаться и продаваться, и, в силу Моего повеления, его продажа считается недействительной (140).
О Возлюбленная! При займе ячменя, пшеницы или риса, в конце года следует уплатить кредитору на четверть больше, чем было взято, а при займе металлов – на одну восьмую больше (141).
В денежных сделках, земледелии, торговле и во всех других делах следует всегда выполнять свои обязательства. Так установлено шастрами (142).
Слуге надлежит быть умелым, опрятным, внимательным, аккуратным и бдительным и владеть своими чувствами (143).
Если он желает быть счастливым в этом и в другом мире, ему следует относиться к своему господину, как к самому Вишну, а к жене господина – как к собственной матери, уважительно вести себя по отношению к родственникам и друзьям господина (144).
Ему следует считать друзей своего господина своими друзьями, а его врагов – своими врагами и повсюду почтительно сопровождать своего господина, ожидая его приказаний (145).
Ему следует сохранять в тайне недостатки своего господина, семейные разногласия, секреты и все, что порочит его господина (146).
Ему не следует стремиться к богатству господина, а следует всегда заботиться о его благе. В присутствии господина не следует использовать бранные слова, смеяться или играть (147).
Ему никогда не следует смотреть на служанок своего господина с вожделением, лежать рядом с ними или играть с ними наедине (148).
Он не должен пользоваться постелью, сиденьем, повозками, одеждой, посудой, обувью, драгоценностями или оружием своего господина (149).
Провинившись, следует просить у господина прошения. Не следует вести себя развязно, нагло или стремиться общаться со своим господином, как с равным (150).
Следует вступать в брак типа брахма [Крахмодваха – одна из восьми существующих форм брака, наиболее распространенная.] и принимать пищу с членами своей касты. Исключение составляют только бхайрави чакра и таттва чакра (151).
О Владычица! Во время этих двух чакр предписано вступать в брак типа шайва [В других тантрах сказано, что при браке типа шайва разрешается брать в жены женщину своей или более низкой касты.], а в отношении пищи и питья никаких ограничений нет (152).
Шри Дэви сказала:
Что такое бхайрави чакра и что такое таттва чакра? Соблаговоли рассказать о них (153).
Шри Садашива сказал:
О Дэви! Говоря о кулапудже, я рассказал о том, как безупречные садхаки проводят чакру во время особой пуджи (154).
О Возлюбленная! Для бхайрави чакры не существует правил. Эта благотворная чакра может проводиться в любое время (155).
Сейчас я расскажу об обрядах, входящих в эту чакру, которая приносит пользу садхакам и благодаря которой Дэви быстро отвечает на молитвы своих приверженцев (156).
Кулачарии следует расстелить в красивом месте наилучшую подстилку, очистить ее кама биджей и астра биджей и сесть на нее (157).
После этого мудрый рисует вермильоном, красной сандаловой пастой или просто водой квадрат, а в нем – треугольник (158).
Затем он берет расписанный кувшин, намазывает его творогом и высушенным на солнце рисом, наносит на него знак красной краской и кладет сверху ветку или листья и плод [Обычно для этого используют ветку манго с листьями и кокос.] (159).
Садхака наполняет сосуд ароматной водой, произнося при этом пранаву, затем ставит его на мандалу и зажигает перед ним огни и благовония (160).
После этого следует почтить сосуд подношением двух благоухающих цветов. Далее следует размышлять об ишта дэвате, представляя, что он находится в сосуде. Ритуал совершается в сокращенной форме (161).
А теперь выслушай, о Почитаемая бессмертными, что я скажу Тебе об особенностях этой пуджи. При ее проведении нет нужды ставить чаши для гуру и прочих (162).
Садхаке следует по желанию выбрать элементы пуджи [Можно выбрать отдельные таттвы, если нет возможности взять все, но первый элемент (вино) и что либо из шуддхи должны быть обязательно.] и поместить их перед собой. После этого нужно очистить их астра мантрой и направить на них пристальный взгляд (163).
После этого садхака помещает в кувшин с вином благовония и цветы и размышляет о находящихся в нем Ананда Бхайраве и Ананда Бхайрави (164).
Созерцай блаженную Дэви в образе цветущей юной девушки с телом, розовеющим, как первый отблеск восходящего солнца. Ее лицо, прекрасное, как распустившийся лотос, озаряет нежная улыбка. Украшенная драгоценностями, в прекрасном разноцветном одеянии, танцующая и поющая, она держит в руке лотос и жестами посылает счастье и разгоняет страхи (165 166).
После этого размышления о блаженной Дэви садхака переходит к созерцанию блаженного Бхай равы (167).
Я созерцаю белого, словно камфара, Дэву, его огромные глаза прекрасны, как лотосы, его сияющее тело покрыто небесными украшениями и драгоценностями, в левой руке он держит чашу с нектаром [Вино.], а в правой – шар шуддхи [Шуддхи гутика – шар из освященного шуддхи.] (168).
Завершив сосредоточение разума на них обоих, садхака представляет их соединяющимися [Самарасья, что означает тождественность, а в обычном смысле – сексуальные отношения.] в сосуде с вином и поклоняется им. Он освящает вино благовониями, цветами и мантрой, которая начинается пранавой и заканчивается словом намах, между ними ставятся имена божеств [Ом ананда бхайравая намах  и Ом ананда бхайравьяи намах. ] (169).
Куласадхака освящает вино, повторяя над ним сто восемь раз Пашади трика биджу [Мантра, в которую входят три биджи, начинающаяся с Паши (слога ам): Ам хрим кром сваха. ] (170).
В разгар кали юги домохозяину, чей ум полностью занят хозяйственными заботами, следует заменять первый элемент пуджи (вино) тремя сладостями (171).
Три сладости [Мадхура трайя.] – это молоко, сахар и мед. Они представляются воплощением вина и в таком качестве преподносятся божеству (172).
Те, кто рожден в кали югу, от природы имеют слабый интеллект, и их ум отвлекается вожделением. Это не позволяет им видеть в шакти воплощение божества [Сва бхават кали джанманах камавибхрантачетасах,  // Тадрупена на джананти шактим саманья буддхаях. ] (173).
Поэтому, о Парвати, этим людям следует заменять последний элемент пуджи созерцанием лотосовых стоп Дэви и мысленным повторением их [‘ Атастешам пратинидхау шеша таттвасья парвати!  // Дхьянам дэвьях падамбходже свешта мантра джапас татха. ] ишта мантры [Мантра, которая дается во время инициации. В данном случае это калика мантра: Хрим шрим крим адьякаликаяи намах  (см. Введение)] (174).
Имеющиеся элементы пуджи следует освятить, сто раз повторяя над каждым из них ту же самую мантру (175).
Пусть садхака закроет глаза и созерцает эти элементы, представляя их наполненными Брахманом [Брахма майн.], затем предложит их Кали, после чего их можно есть и пить (176).
О Бхадра! Так проходит Бхайрави чакра. Она не описана в других тантрах, но я рассказал Тебе о ней. Это основа основ, и она лучше самого наилучшего (177).
О Парвати! Во время Бхайрави чакры и таттва чакры совершенный садхака соединяется со своей шакти в соответствии с правилами, установленными Шивой (178).
Если вира во время пуджи вступает в связь с шакти [Шакти сева.], которая не является его женой, он, несомненно, повинен в грехе связи с чужой женой [Вина паринаям вирах шакти севам самачаран  // Пара стри гаминам папам прапнуяннатра саншаях. ] (179).
При создании Бхайрави чакры все ее участники подобны лучшим из дваждырожденных, но по окончании чакры они снова занимают то положение, которое предписано их кастой (180).
Во время чакры нет ни кастовых различий, ни нечистой пиши [Дословно, нет ничего такого, что считалось бы уччхишта // – объедками (пиша, остающаяся на тарелке по окончании грапезы, в обычном случае считается нечистой),]. Все виры, участвующие в чакре, – Мое воплощение. В этом нет никаких сомнений (181).
При создании чакры не существует правил, касающихся времени, места или патра вичараны. Необходимые принадлежности могут использоваться всяким, кто их принесет (182).
Принесенная издалека пища, приготовленная или сырая, доставленная вирой или пашу [Считается, что прикосновение низкокастовых оскверняет готовую пищу. Если пища еще не была приготовлена, это правило на нее не распространяется.], становится чистой, как только она оказывается внутри чакры (183).
Во время чакры все опасности обращаются в бегство, трепеща перед исходящим от героев сиянием Брахмы (184).
Свирепые пишачи, гухьяки, якши и веталы бегут в страхе, едва прослышав, что где то проходит Бхайрави чакра (185).
В чакру почтительно вступают все тиртхи [Снятые места,], маха тиртхи [Великие свитые места.], Индра и все бессмертные (186).
О Шива! Место, где формируется чакра, – великое и священное место, более священное, чем все другие места, вместе взятые. Даже Тридцать [Тридаша – тридцать три божества: двенадцать Адить ев, восемь Васу, одиннадцать Рудр и двое Ашвинов.] жаждут прекрасных приношений [Найведья.], которые преподносятся Тебе во время этой чакры (187).
Какова бы ни была пища, готовая или сырая, и кто бы ни принес ее – млеччха, чандала, кирата [Неприкасаемый охотник.] или хуна [Гунн,], она очищается, как только оказывается в руке виры (188).
При виде чакры и ее участников, являющихся Моими воплощениями, люди, пораженные пороками кали юги, освобождаются от оков жизни пашу [Человек освобождается от пут, привязывающих личность к ее животной составляющей.] (189).
Когда же кали юга в самом разгаре, не следует проводить чакру тайно. Виры должны практиковать обряды кулы и совершать кулапуджу повсюду и во всякое время (190).
Во время чакры не следует обращать внимания на кастовые различия, вести пустые разговоры, проявлять излишнюю веселость, говорить слишком много, сплевывать и тяжело дышать (191).
К участию в чакре не должны допускаться жестокие, злые, пашу, грешники, атеисты и клевещущие на священные тексты кулачары (192).
Вира, который под влиянием симпатии, страха или привязанности допускает пашу к участию в чакре, нарушает свой долг по отношению к куле и отправляется в ад (193).
Всякого, кто нашел прибежище в куладхарме – будь то брахман, кшатрий, вайшья, шудра или са манья, следует всегда почитать как божество (194).
Тот, кто во время чакры из за гордыни обращает внимание на кастовые различия, будет низвергнут в страшный ад, даже если он дошел до самого конца веданты [То есть в совершенстве знает учение веданты.] (195).
Разве может каула, добродетельный и чистый сердцем, являющийся явным воплощением самого Шивы, бояться греха во время чакры (196)?
Пока випры и другие последователи Шивы [Шива маргин – те, чей образ жизни и религиозная практика соответствуют правилам, установленным Шивой.] участвуют в чакре, они должны следовать указаниям Шивы [Шива шасана.] и выполнять предписанные Им ритуалы [Шамбхавачара.] (197).
Вне чакры каждому следует заниматься своим делом, в зависимости от касты и стадии жизни, и исполнять обязанности мирянина (198).
Одна джапа, сделанная искренним [Судхи (су – «благой», дхи – «ум»). Можно также перевести как «мудрый».] садхакой во время чакры, приносит такой же результат, что и сто пураш чаран, шавасана, мундасана и читасана [Позы трупа, черепов и погребального костра.] (199).
Кто способен описать величие Бхайрави чакры? Проведенная хотя бы однажды, она освобождает от всех грехов (200).
Кто участвует в чакре на протяжении шести месяцев, тот становится царем, кто участвует в чакре на протяжении года, тот побеждает смерть [Мритьюиджая (Победитель смерти) – один из эпитетов Шивы.], кто совершает такую практику ежедневно, тот достигает нирваны (201).
О Калика! К чему какие то еще слова? Знай определенно, что куладхарма – единственное учение, позволяющее достичь счастья в этом и в другом мире (202).
В разгар кали юги, когда религия полностью забыта, даже каула заслуживает пребывания в аду, если он скрывает куладхарму (203).
Я рассказал о Бхайрави чакре – единственном способе достижения наслаждения и окончательного освобождения. А теперь, о Владычица каулов, я расскажу Тебе о таттва чакре. Выслушай же то, что я открою Тебе (204).
Таттва чакра – царь всех чакр. Одно из ее названий – божественная чакра [Дивья чакра.]. Она проводится только для тех, кто обрел знание Брахмана [Брахма джна.] (205).
В этой чакре могут участвовать лишь те служители Брахмана, которые обрели знание Брахмана, всей душой преданы Брахману [Брахма татпара – тот, для кого Брахман   высшая цель.], чисты сердцем, спокойны, преданны благу всего сущего, не подвержены влиянию внешнего мира [Нирвикара – неизменный.], относятся ко всем вещам одинаково [Нирвикальпа – отсутствие разделения. Для того, кто знает, что все – Брахман, не существует разделения на «я» и «он», «я» и «оно».], милосердны, верны своим обещаниям [Сатья санкальпака. // * Таттва вид – то же, что таттва джна или брахма джна.] и осознали Брахмана (206 207).
О Знающая высшую сущность! Только тот, кто, обладая знанием Истины", воспринимает все сущее, движущееся и неподвижное как единое с Брахманом, может быть допущен к участию в этой чакре (208).
О Дэви! Только тот, кто воспринимает все, что есть в таттва чакре как Брахмана [Брахма майя], может в ней участвовать [Таттва чакрин.] (209).
Для этой чакры не нужно ставить кувшин с вином или проводить длинный ритуал. Ее можно проводить везде, для этого необходима только преданность Брахману (210).
О Прекраснейшая! Возглавлять чакру [Чакрешвара – Владыка чакры.] должен практикующий брахма мантру и преданный Бархману, для чакры ему следует собрать других верующих, познавших Брахмана [То есть осознавших единство всего сущего с Брахманом.] (211).
Для сидения следует расстелить в красивом и чистом месте, которое нравится участникам, прекрасные ковры (212).
После этого, о Шива, руководитель чакры садится с другими почитателями Брахмана и помешает перед собой элементы пуджи (213).
Ему следует мысленно сто раз произнести мантру, начинающуюся с Тары [Ом. ] и оканчивающуюся пранава биджей [Хамса.  То есть произносится мантра Ом хамса. ], а затем произнести над элементами мантру (214):
Принесение жертвы – это Брахман. Само приношение – это Брахман. Огонь – это Брахман. Тот, кто приносит жертву, – это Брахман. Тот, кто участвует в поклонении Брахману, достигает единства с Брахманом  [Брахмарпанам Брахма хавир Брахмагнау Брахмана хутам, Брахмайва тена гантавьям Брахма карма самадхина. ] (215).
Все элементы должны быть очищены семикратным или троекратным мысленным повторением этой мантры (216).
Затем следует с брахма мантрой [Ом саччидекам брахма.  К этой мантре добавляются слона Брахмани арпанам асту. ] предложить пищу и питье Высшей Душе и вкусить их вместе с другими верующими, познавшими Брахмана (217).
О Махешани! В Брахма чакре [То же, что и таттва чакра.] нет кастовых различий и нет правил в отношении времени, места или чаши [Патра (согласно Таркаламкаре). Это слово может также означать «пригодность*. Тогда речь идет о том, что при проведении Брахма чакры не следует думать о том, заслуживает ли человек права участвовать в чакре.]. Невежда, который по небрежности проводит различия между участниками чакры по социальному положению [Кула – семья или звание.] или кастовой принадлежности, падает вниз [Адхама гати.] (218 219).
Итак, совершенным садхакам, обладающим знанием о том, что Высший Брахман пронизывает все сущее, следует с полным вниманием совершить обряды таттва чакры, чтобы обрести дхарму, артху, каму и мокшу (220).
Шри Дэви сказала:
О Владыка! Ты полностью изложил обязанности домохозяина. Не соблаговолишь ли Ты теперь рассказать и об обязанностях санньясина (221).
Шри Садашива сказал:
О Дэви! В кали югу стадия жизни авадхуты [Авадхуташрама (авадхута+ашрам). Авадхута = ава+дху+ кта – выброшенный, отверженный – тот, кто полностью порвал с миром.] называется санньяса. Послушай же рассказ о том, что необходимо делать в этот период жизни (222).
Когда посвященный в духовную мудрость обретает знание Брахмана и перестает заботиться о мирском, ему следует искать прибежища в жизни санньясина (223).
Однако, если ради того чтобы стать странствующим нищим, кто то бросает престарелую мать или отца, малолетних детей и верную жену или тех, кто беспомощен и зависит от него, такой человек низвергается в ад (224).
Все касты: брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры и саманьи имеют равные права участвовать в очистительных обрядах кулавадхуты [Кулавадхута санскара – очистительные обряды, сопровождающие переход к образу жизни авадхуты.] (225).
Исполнив все обязанности домохозяина и удовлетворив нужды всех зависящих от него, человеку следует покинуть свой лом отрешенным, свободным от желаний и победившим свои органы чувств (226).
Тому, кто собирается оставить свой дом, следует предварительно созвать своих родных и друзей, соседей и прочих жителей своей деревни и с любовью испросить у них разрешения (227).
Получив его и почтив своего ишта дэвату, ему следует обойти вокруг своей деревни, а затем без всякой привязанности отправиться прочь от дома (228).
Освободившись от пут жизни домохозяина и преисполнившись безграничной радости, ему следует приблизиться к кулавадхуте, обладающему божественным знанием, и обратиться к нему с мольбой (229):
– О Высший Брахман! Вся моя жизнь до этого момента прошла в исполнении обязанностей домохозяина. О Господь! Будь милосерден ко мне, начинающему жизнь аскета (230).
Гуру следует удостовериться, что ученик до конца исполнил свой долг домохозяина, и, найдя ученика смиренным и проницательным, ввести его во вторую стадию жизни (231).
После этого ученику следует, хорошо контролируя свой ум, совершить омовения и произнести ежедневные молитвы, а затем поклоняться дэвам, риши и питри, чтобы освободиться от тройственного долга [Тройственный долг – долг перед дэвами, риши и питри за защиту, обучение и рождение. Существует также четвертый долг (манушья) – перед людьми за их помощь.] (232).
Под дэвами подразумеваются Брахма, Вишну и Рудра с их последователями, под риши – Санака и другие, а также дэвариши и брахмариши (233).
А теперь я назову предков, которым следует поклоняться (234).
Это отец, дед со стороны отца, прадед со стороны отца, мать, дед со стороны матери и другие по восходящей линии, бабушка со стороны матери и другие по восходящей линии (235).
Посвятив себя аскетической жизни, следует поклоняться дэвам и риши на востоке, предкам по отцовской линии – на юге и предкам по материнской линии – на западе (236).
Разложив с каждой из этих сторон, начиная с востока, по два сиденья, следует призвать туда дэвов и прочих и поклониться им (237).
Поклонившись им по всем правилам, следует предложить каждому из них пинды в соответствии с предписаниями. После этого ученик складывает руки и обращается к дэвам и предкам (238):
О Отцы! О Матери! О Дэвы! О Риши! Да пребудет с вами мир. Даруйте мне освобождение при вступлении на путь отказа от сомнений (239).
Вознеся молитву об освобождении от всех сомнений, он снова и снова кланяется, и, освободившись от сомнений, он должен провести обряд собственных похорон (240).
Отец, дед и прадед являются единой душой, поэтому жертвуя индивидуальной душой в пользу Высшей, мудрый должен провести собственные похороны (241).
О, Божественная! Сидя лицом к северу и приветствуя сидящие на приготовленных для них местах призванные им души прародителей, он должен поднести им похоронные хлебцы (242).
При этом он должен махнуть пучком травы куши на восток, юг, запад и на север (243).
Приветствовав прародителей, и под руководством Гуру, управляющего обрядом похорон, ищущий освобождения должен для очищения сердца сто раз прочесть следующую мантру (244):
Хрим,  позволь преклониться перед благословенным возвышающим Троеоким. Да освобожусь я от смерти, как освобождается от своего стебля урварука (245).
Затем его духовный наставник должен начертать на алтаре фигуру, символизирующую божество, которому посвящен ритуал. На алтарь ставится священный сосуд и начинается обряд поклонения (246).
После этого обладающий божественным знанием Гуру должен сосредоточить помыслы на Высшей Душе, как предписал Шамбху, и с почестями возжечь на алтаре огонь (247).
Далее он, согласно санкальпе, должен предать освященную жертву огню, и затем наставить ученика в совершении полной хомы. Он должен провести этот обряд вначале с вьяхрити, затем с жизненными дыханиями: праной, апаной, саманой, уданой и вьяной (249).
Для разрушения ложного представления о том, что тело, независимо от того, плотное оно или тонкое, является Атмой, должна быть проведена таттва хома и сказано следующее:
Земля, вода, огонь, эфир….
Чутье, вкус, зрение, осязание, слух.
Речь, руки, стопы, анус и воспроизводящие органы….
Уши, кожа, глаза, язык, нос.
Манас, буддхи, ахамкара и читта….
Все органы жизни и чувств (250 253).
Затем он произносит: «Да будут они чисты», и добавляет: «Да пребуду я, подобно вселенскому Чайтанье, единым с хрим.  Воспарю Светом Вышним над раджогуной и освобожусь от грязи невежества» (254).
Ученик отправляет в огонь в качестве приношения двадцать четыре таттвы и функции тела, после чего он, свободный от любых действий, должен считать свое тело умершим (255).
Считая свое тело умершим и утратившим все свои способности, обратив все помыслы к Высшему Брахману, он снимает с себя священный шнур (256).
Снимая священный шнур с плеча, обладатель божественного знания произносит мантру:
Аим Клим Хамса.
Держа его в руке, ученик произносит три вьяхрити со словом сваха  на конце, затем смазывает шнур гхи и бросает в огонь (257).
Принеся в жертву огню священный шнур, он произносит кама биджу, отрезает прядь волос на макушке и опускает ее в гхи (258):
О шикха! Дочь Брахмана! Ты – тапасвини  [Женский род от тапасвин – тот, кто совершает аскетические подвиги.], принявшая форму волос. Я отдаю тебя тому, кто очищает  [Павака.]. Иди, о дэви! Я поклоняюсь тебе (259).
После этого следует, произнося кама биджу, майя биджу, курча биджу и астра биджу со словом сваха  на конце, совершить хому с жертвоприношением этой пряди волос [Шикха хома.], которая бросается в священный огонь (260).
Шикха – место обитания и опора для питри, дэвов и дэвариши, а также всех поступков, совершенных на всех этапах жизни (261).
Поэтому человек, который, совершая жертвоприношение, отказывается от шикхи и священного шнура, соединяется с Брахманом (262).
Для дваждырожденного санньяса начинается с отречения от шикхи и священного шнура, а для шудры и саманьи – с отречения от шикхи [Поскольку шудры и саманьи не носят священный шнур.] (263).
После жертвоприношения шикхи и священного шнура ученик выражает почтение гуру, распростершись перед ним на земле. Гуру поднимает ученика и говорит ему в правое ухо: «О мудрый! Ты есть То [Тат твам аси –  махавакья (великие слова) упанишад.]. Думай, что я – это Он [Хамса. ], а Он – это я [Со ‘хам. ]. Свободный от привязанностей [Нирмама. Буквально, «лишенный чувства собственности».] и чувства “Я” [Нирахамкара.], иди куда хочешь, повинуясь своей природе [Свабхава.]» (264 265).
После этого гуру, преисполненный знания Божественной Сущности, убирает кувшин и огонь, кланяется ученику, признавая в нем самого себя (266), и говорит: «О Ты, чьим проявлением является вся Вселенная [Вишварупа.]! Я кланяюсь Тебе и себе. Ты – это То, и То   это ты. Я снова кланяюсь Тебе» (267).
Практикующие брахма мантру, которые обладают божественным знанием и обуздали себя, вступают на путь санньясы, отрезая шикху со своей собственной мантрой [Имеется в виду брахма мантра. ] (268).
Если человек очищен божественным знанием, зачем ему яджны, шраддха или пуджана [Ритуальное поклонение.]? Они делают все, что захотят, и никогда не совершают греха (269).
Ученик, олицетворяющий отсутствие противоречий [То есть стоящий вне счастья и несчастья и т.п.], свободный от желаний, со спокойным умом, может бродить по земле, как ему вздумается, он – видимое воплощение Брахмана (270).
Во всем – от Брахмы до травинки – он будет видеть проявление Сущего [Сат, то есть Брахман.] и, забыв свое имя и облик, он будет погружен в созерцание Высшей Души в себе (271).
Бездомный, милосердный, бесстрашный, ни к чему не привязанный, ничего не называющий своим, не знающий эгоизма, аскет будет странствовать по земле (272).
Для него не существует никаких запретов. Ему не нужно прилагать усилия, чтобы приобрести то, чего у него нет или уберечь то, что имеется. Он познал себя. Он не подвержен влиянию радости и горя. Он спокоен, победил себя и свободен от любых желаний (273).
Его душа даже в беде остается невозмутимой, и даже богатство не пробуждает в ней желаний. Он всегда весел, чист, спокоен, отрешен и невозмутим. Он никогда не причинит вреда живому существу и всегда будет преданно заботиться о благе всего сущего. Он свободен от гнева и страха, подчинил свои чувства и не имеет желаний. Он не старается уберечь свое тело. Он ни к чему не стремится (274 275).
Он свободен от горя и обиды, одинаково относится к другу и к врагу, терпеливо переносит жару и холод, для него нет разницы между почестями и позором (276).
Он равно воспринимает удачу и несчастье и довольствуется тем, что может получить, не прилагая никаких усилий. Он выше трех гун, его ум ничем не обусловлен [Нирвикальпа. Согласно Бхарати, это означает «не име], ему чужда алчность, и он не копит (богатство) (277).
Он счастлив, ибо знает, что как существование иллюзорной Вселенной зависит от Истины, так и существование тела зависит от души (278).
Он достигает освобождения благодаря осознанию того, что душа абсолютно независима от органов чувств и выступает в роли свидетеля того, что делается (279).
Аскету следует воздерживаться от металла, клеветы, неправды, ревности, от любых игр с женщинами и от семяизвержения (280).
Он должен одинаково относиться к червям, людям и божествам. Санньясину следует знать, что во всех его действиях – Брахман (281).
При получении пищи ему не следует придавать значения месту, времени, людям, посуде и тому, получена пища из рук випры, чандалы или кого либо другого (282).
Хотя аскет волен проводить время как ему захочется, ему следует изучать священные тексты, рассказывающие о душе [ющий ложных представлений». Йога сутра определяет викальпа как некое представление, выражаемое словами, но не соотносящееся с каким либо реальным объектом.], и размышлять о природе Того (283).
Тело аскета никогда не следует кремировать. Ему следует поклоняться, поднося цветы и благовония, а затем похоронить или опустить в воду (284).
О Дэви! Если человек не достиг единения с Высшей Душой [Алрапта йог – тот, кто еще не освоил йогу, то есть не получил Брахма джняну.] и постоянно стремится к наслаждениям, он естественным образом склоняется к пути действия (285).
Такие люди остаются привязанными к практике созерцания, ритуального поклонения и чтения мантр. Пусть те, чья вера тверда, знают, что это для них самое лучшее (286).
Это для них я поведал о различных обрядах очищения сердца и создал много имен и форм (287).
О Дэви! Без знания Брахмана и отказа от всех форм ритуального поклонения невозможно достичь освобождения, даже если совершить бесчисленное количество обрядов [Поскольку для освобождения необходимо недвойственное знание, а ритуальное поклонение обязательно предполагает наличие двойственности.] (288).
Домохозяину следует смотреть на обладающего божественным знанием кулавадхуту как на видимое воплощение Нараяны и поклоняться ему (289).
Один только взгляд на того, кто подчинил свои страсти, освобождает человека от всех грехов и приносит ему заслугу, равную той, что достигается паломничествами по святым местам, раздачей милостыни и исполнением всех обетов и жертвоприношений (290).
Конец восьмой улласы, которая называется «Дхарма и обычаи варн и ашрамов».


Маханирвана тантра

Введение

Главы с 1 по 4

Главы с 5 по 8

Главы с 9 по 11

Главы с 12 по 14