Маханирвана тантра

[Главы с 1 — 2 — 3 — 4]

Глава 1

Несказанно прекрасна вершина паря гор [Гора Кайласа, рай Шивы. В эзотерическом смысле – сахасра ладма (см. ссылку на «Трипурасару» в комментарии Бхаскарараи к Лалитасахасранаме, v. 17).] Кайласы, сверкающая драгоценными камнями, в убранстве обвитых лианами деревьев, звенящая голосами всевозможных птиц, напоенная ароматом цветов всех времен года, не знающая равных по красоте, овеваемая прохладными ласковыми ветрами, всегда затененная царственными деревьями [Буквально – «покрытая неподвижными тенями огромных деревьев». Имеется в виду, что деревья настолько огромны и стоят так близко друг к другу, что вершина горы всегда в тени.], с прохладными рощами, наполненными чарующим пением сонмов сладкоголосых апсар1, с лесами, в чаще которых поют опьяненные страстью стаи птиц кокила [Кокила, или коел, – черная индийская кукушка.], постоянная обитель паря времен года (весны) [1 Васанта, подданные которого – птицы коел (см. выше), весенний бриз, черные пчелы и т.п. (см.; Калидаса.  Рагху ванша, гл. IX, шл. 24 и далее).] и его подданных, населенная сонмами [Гора Кайласа – обитель Шивы, называется Ганапарвата (густонаселенная), потому что на ней и вокруг нее живут бесчисленные духи (дэвайони) из его свиты. Согласно «Амара коше», это видьядхары, апсары, зкши, ракшасы, гандхарвы, киннары, лишачи, гухьяки, сиддхи и бхуты.] сиддхов\ чаранов [1 Небесные танцоры, музыканты, певцы и панегиристы богов.], гандхарвов [Дэвайони, которых «Вишну пурана» называет сыновьями Брахмы, рожденными мелодией. Небесные певиы и музыканты, развлекающие дэвов во время празднеств. Гандхарвы и их жены апсары живут на небесах Индры.] и ганапатъев [Последователи Ганеши, одно из имен которого – Ганапати.] (1 5).
Там нашла Парвати своего милостивого супруга Шиву, пребывающего в безмятежности, и ради блага всех миров с почтительным поклоном обратилась к Нему – Безмолвному Дэве [Соблюдающему обет молчания (мауна врата).], Повелителю всего движущегося и неподвижного [Органического и неорганического миров.], всегда милосердному и всегда исполненному блаженства, источающему нектар милосердия, обильный как безбрежный океан, к Тому, чья сущность – чистая саттва гуна®, белому, как камфара и как цветы жасмина [Кунда (jasmtnum multiflorum или pubescens). Похожие описания божества встречаются почти во всех тантрах, например в «Шарада тилаке» (гл.18). «Нибандха тантра», в отличие от прочих тантр, приписывает ему алый цвет (синдура варна): «Я приветствую Ишу, увенчанного драгоценными камнями, чья голова украшена сиянием луны, а лотосоподобное лицо – улыбкой, обладающего глазом на лбу, чье тело покрыто сверкающими украшениями, держащего трезубец и танку, чья ладонь покоится на высокой и пышной груди его возлюбленной супруги, которая положила одну руку на его левое бедро, а в другой руке держит красный ночной лотос (кувалая)*. Ночной лотос, «супруга луны», обычно бывает белого цвета.], Вездесущему, чье одеяние – космос [В эзотерическом учении Шива изображается обнаженным, как йог, и его имя Дигамбара («одетый пространством») указывает на то, что он пребывает в каждой точке пространства. Его одеяние – бесконечный космос или страны света.], покровителю бедняков и возлюбленному повелителю йогов [Аскеты, посвященные в йогическое учение. Шива, прославившийся своими аскетическими подвигами, считается покровителем и примером для всех аскетов.], в чьих спутанных кудрях [Джата. Спутанные волосы, извивающиеся как змеи (джатаджута), – признак аскета.] струятся воды Ганги3, к Тому, (на чьем обнаженном теле) нет иных украшений, кроме пепла1, бесстрастному2, носящему на шее ожерелье из змей и человеческих черепов, трехглазому3, повелителю трех миров4, держащему в руке трезубец и ниспосылающему благо другой рукой, к Тому, кого легко умилостивить, чья сущность – безусловное знание5, к дарующему вечное освобождение, вечному, не ведающему страха, неизменному, безупречному6, бла
Шивы, а третьим – тело Джахпу, поэтому ее называют Джах нави (см. «Гангаштакам» Шанкарачарии).
1 Вибхути бхушита. Мы перевели этот эпитет так же, как это сделал Бхарати, но, как было указано в комментарии к изданию Бхакты, вибхути может также означать восемь сиддхи Шивы. Еще одно значение слова вибхути – нимб или аура.
1 Шанта (спокойный) и Атита (трансцендентный) – аспекты Шивы, два из тридцати шести принципов шайвагамы. В шрути сказано: «Поистине, этот огонь – сам Рудра, У него два тела – одно свирепое, другое умиротворенное» (Тайттирия самхита, 5, 7, 3).
3 Трилочана. Третий глаз, символизирующий внутренний глаз мудрости, изображается на лбу. Из этого глаза исходит свет, вспышка которого однажды испепелила тело бога любви Камадэвы. Этот же свет уничтожает всех богов в конце кальпы. Ариан пишет, что индийский Бахус (Бхага, или Шива) назывался Триамбус. Возможно, это искаженное Три амбака – «трехглазый». Одно из имен Дэви – Триамбаки, ибо она – мать троих – Брахмы, Вишну и Рудры. В эзотерическом учении то же самое значение вкладывается в соответствующий эпитет Шивы: Триамбака – «отец троих» (см.: Мритьюнджая мантра, гл. V, 210).
4 Трилока.
5 Джняна майя, пребывающий в хамса питхе в сахасраре, которая служит опорой для стоп Гуру (гуру падука).
‘ Ниранджана. Харихарананда Бхарати переводит этот термин как «недоступный пониманию невежественных». По определению Шабда кальпа друмы, это «ниргатам анджанам ива аджнянам ятра» – тот, кто полностью избавился от неведения. Другое значение – «совершенный знающий»,

Шри Парвати сказала:
О Бог богов, повелитель Вселенной, сокровищница милосердия, мой супруг, Ты мой господин, я всегда зависима от Тебя и всегда послушна Тебе. Без Твоего дозволения я не могу вымолвить ни слова. Если Ты благосклонен ко мне, позволь мне рассказать о том, что происходит в моем уме. Кто во всех трех мирах сможет рассеять мои сомнения, кроме Тебя, о Величайший [Махешвара – Великий Владыка, обладающий высшей индивидуальностью («Вирупакшапанчашика», гл. «Вишва ширира»), Он представляет собой господство, деятельность, свободу и сознание.]? Ты один всеведущ и знаешь все шастры (11 13).
Шри Садашива  [Садашива – Шива, в котором абсолютно преобладает саттва гуна; бинду и нада в контексте тридцати шести таттв шайвагамы; один из пяти махапрета, чья биджа хсау (см. «Рудраямала тантру»). Шива, «вечная сокровищница счастья», добровольно принимает зримый облик ради своих последователей (см. шл. 8 «Анандалахари» Шанкарачарии и шл. 42 43 «Манасолласы» Сурешварачарии, а также комментарий Бхаскарараи к «Лалитасахасранаме», V, 174),] ответил:
Что Ты хочешь сказать мне, о Наимудрейшая [Махапраджне.], которую я люблю всем сердцем? Я расскажу Тебе все, даже самое сокровенное, даже то, что скрыто от Ганеши и от Сканды [Ганеша и Сканда – сыновья Шивы. Первый сын изображается в облике слоноголового божепва. Согласно «Гаятри тантре» (гл. 10), это он записал тантры под диктовку Шивы. Второй сын – Кумара, Картикея – бог войны и командир небесных воинств. Шива произвел его на свет по просьбе богов, чтобы уничтожить демона Тадакашуру. Сканду называют Картикея, потому что его воспитывали шесть небесных криттика. При зачатии Картикеи Парвати не смогла] – повелителя небожителей. Разве есть во всех трех мирах что нибудь, что может быть от Тебя скрыто. Ведь Ты – моя сущность. Между мной и Тобой нет никакой разницы [Мама рупаси дэви твам на бхедо ‘сти твая мама,  ибо по своей изначальной сущности пуруша и шакти – одно. В Санат кумара самхите, рассказывающей о поклонении Парвати, говорится: «Джанардана (Вишну) существует в форме Дэви и в своей собственной форме одновременно, ибо муж и жена – одно целое, почитаемое в двух лицах».]. Ты так же вездесуща. Что же есть такое, чего Ты не знаешь, и почему Ты обращаешься ко мне так, словно не знаешь ничего? (14 16)
Чистая [Садхви (ж.р. от садху) – благая, добродетельная, чистая. В Дэви бхагавата пуране сказано: «Благодаря Твоей несравненной преданности (супругу) тебя восхваляют как Садхви». В «Лалитасахасранаме* (V, 43) комментатор Бхаскарарая цитирует Ачарию (Саундари лахари, 96): «скольким поэтам принадлежит супруга Брахмы? И разве не всякий может с помощью богатства стать супругом Шри (супруги Вишну)? Но Ты, о добродетельная (садхви) – вернейшая среди жен. Твои груди нетронуты Махадэвой и даже пастой куруваки (эта паста из листьев красного амарантха, которой индийские женшины красят шеки, груди, ладони и ступни)».] Парвати, обрадованная этими словами Дэвы, почтительно склонилась перед ним и обратилась к Шанкаре [Шива, дарующий блаженство, выступает в трех ипостасях: Хара – создатель, Шанкара – защитник и Рудра – разрушитель.] с вопросом.
Шри Адья  [Адья – имя Парвати как Изначальной Шакти (энергии) Дэвы, принимающей облик его супруги.] сказала:
О Бхагаван! [Бхагаван – тот, кто обладает шестью айшварья: шри (счастье), вирья (могущество), джняна (мудрость), вайрагья (отрешенность), кирти (слава) и махатмия (величие) (см.: «Вишну пурану»). Все эти качества есть и у Дэви, поэтому ее называют Бхагавати (см.: «Дэви бхагавата пурана», «Шакти рахасья» Бхаскарараи).] Повелитель всего сущего, величайший из знатоков дхармы! В прошлые юги Ты, о Милосердный, раскрыл через Брахму [Священные тексты индуизма были первоначально переданы Брахме, который открыл их людям и которого «Шри мад бхагавата» называет «Первым поэтом». В шрути сказано; «Я, жаждущий освобождения, нашел прибежище у Того, кто создал Брахму и дал ему Веды». Согласно «Шримад бхагавате»: «Пусть мудрец наслаждается мной, вложившим высшее шрути в ум Аджи (Брахмы), пославшим Брахму, из чьих уст вышло Слово (Сарасвати), являющееся Его подобием» (кн.2, гл 4, шл,22). Таким образом, в нашем тексте Шива выступает как высшее начало. Веда – это Брахман. Брахма не был автором Веды, но он донес ее до людей (Бриханнила тантра, гл.4). Веда вышла из Брахмана в виде его дыхания (Ямала тантра).] четыре Веды [Ригведа, Яджурведа, Самаведа и Атхарваведа, которые считаются дыханием Брахмана (Брихадараньяка упанишада, гл. 11, i. 4, V. 10).], которые наставляют во всякой дхарме и излагают правила жизни для всех каст [Варна.] и для всех этапов человеческого существования (18 19).
В первую югу [Крита, или сатья юга. В этой и следующих шлоках приводятся характеристики различных юг, или эпох, о которых написано во введении.] люди практиковали йогу [В улласе 14, шлока 123, йога определяется как соединение существа с Высшей Душой (дживатманор айкьям). Патанджали дает такое определение: йогах читта вритти  нцродхах. ] и яджны согласно Твоим повелениям и поэтому были добродетельны и угодны дэвам и предкам [Имеются в виду предки жертвователя обычно до седьмого калена, которым делаются подношения пинд и воды (их ниша называется свадха), а также родоначальники лунной] (20).
Благодаря изучению Вед, дхьяне, тапасу, обузданию органов чувств и милосердным поступкам, люди были энергичными, отважными, могучими, приверженными истинной дхарме, мудрыми, правдивыми и решительными. Хотя эти люди и были смертными, они уподоблялись богам и после смерти переходили в мир богов (21, 22).
Цари не нарушали своих обещаний и неустанно заботились о зашите своих народов. Они относились к женам своих подданных, как к своим матерям, а к их детям – как к своим собственным (23).
Люди в свою очередь придавали чужой собственности не больше значения, чем горсти праха и, преданно следуя своей дхарме, вели добродетельный образ жизни (24).
В то время не было лжецов, эгоистов, воров, злодеев, глупцов, у людей не было ни дурных мыслей, ни зависти, ни злобы, они не были склонны к обжорству или похоти. Все сердца были добры, а умы наполнены блаженством. Земля приносила обильный урожай всевозможного зерна, тучи проливали столько дождя, сколько было необходимо, коровы давали молоко в изобилии, деревья склонялись под тяжестью плодов (25 27).
Тогда не было ни преждевременных смертей, ни голода, ни болезней. Люди всегда были бодры, богаты, здоровы, с избытком одарены красотой и всевозможными талантами. Женщины были целомудренны и хранили верность своим мужьям. Брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры2 следовали традициям, дхарме и яджнам, соответствующим их положению, и достигали полного освобождения (28 29).
Когда период крита миновал и наступил период трета [Вторая юга.], Ты увидел, что дхарма пришла в упадок. Люди больше не могли удовлетворять свои желания с помощью ведийских обрядов, так как неуравновешенность и путаница в мыслях не позволяли им проводить эти обряды, сопряженные с большими трудностями и требующие сложных приготовлений [Речь идет о практиках для самообуздания, сопровождающих пение гимнов Самаведы и сома яджну. Это криччхра нраяшчитта, ати криччхра праяшчитта, криччхра криччхра и т.п.]. Их ум был постоянно охвачен тревогой, поэтому они не могли следовать ритуалам, однако еще не хотели отказаться от них.
Увидев это, Ты дал миру священное знание в виде смрити, которое объясняет смысл Вед человеку, слишком слабому, чтобы практиковать тапас и изучать Веды, и освобождает его от грехов, порождающих все виды страдания, горе и болезни. Кто, кроме Тебя, может быть человеку покровителем, защитником, спасителем, отцом и господином в этом страшном океане мира1? (30 33)
В двапара югу люди отошли от правильного образа жизни, предписанного смрити, лишились половины дхармы [Имеется в виду половина добродетели первой эпохи.], стали подвержены умственным и телесным болезням, но Ты снова спас их, дав им наставления самхит и прочие религиозные знания (34 36).
Теперь наступила кали юга – век греха, когда дхарма уничтожена и повсеместно распространены порочные обычаи и обман. Люди следуют путем зла. Веды потеряли свою силу, смрити забыто и многие пураны [Священные книги индуизма.], рассказывающие истории [Итихаса (история).] прошлого и показывающие разные пути |ведущие к освобождению] будут уничтожены. Люди отвернутся от религиозных обрядов. Необузданные и обезумевшие от гордыни, они окажутся в плену у греха, похоти, чревоугодия, станут жестокими, бессердечными, грубыми в словах и лживыми. Их жизнь будет коротка и омрачена бедностью, болезнями и горем. Они будут уродливыми, слабыми, подлыми, глупыми, скупыми, приверженными к дурным привычкам и ко всему низменному, среди них распространятся воровство, клевета, злоба, раздоры, разврат, трусость и постоянные болезни [В «Шримад бхагавате» (гл. 1, шл. 10) сказано: «Воистину, о Воплощение праведности, в кали югу человеческая жизнь коротка, люди ленивы, глупы, неудачливы и несчастны». Вишванатха Чакравартин поясняет это следующим образом; «Люди этой эпохи обычно живут недолго, но даже если они живут несколько дольше обычного, они не стремятся к знанию о Высшем Бытии. Те же, кто хоть как то стремится к нему, все равно не могут постичь природу Высшего Бытия, ибо их разум слишком слаб. Даже те, кто умен и прилагает усилия к  обретению знания, не добиваются успеха и не могут оставаться в окружении добродетельных людей. Если же им удается и это, они все равно подвержены болезням, страданию и горю» (издание Махендранатха Чаттерджи, с. 34).]. Люди потеряют всякий стыд, перестанут отличать грех от добродетели и не будут бояться соблазнять чужих жен. Випры будут жить как шудры [Шудры – это низшая каста, а випра – это брахманы (iведа патхат бхавед випрах). ] и, пренебрегая своей собственной сандхьей [Сандхья вандана, поскольку «сандхья» обозначает также Дэви. Имеются в виду молитвы, произносимые брахманами трижды в день (см. Введение).], будут совершать жертвоприношения, свойственные низшим [А яджья, что буквально означает людей, для которых не могут проводиться религиозные обряды, людей, которые не имеют права нанять брахмана. Это такие касты, как багди, чамары и др. Высшие брахманы не проводят обряды в их домах, в отличие от деградировавших (патита) брахманов.]. Жадные, склонные к дурным и греховным поступкам, лживые, дерзкие, невежественные, лицемерные, живущие за чужой счет, продающие своих дочерей [г Имеются в виду люди, которые выдают своих дочерей замуж, требуя за них выкуп.], опустившиеся, отвергающие тапас и враты, они превратятся в еретиков и лицемеров, но будут считать себя мудрецами. Для них, не имеющих ни веры, ни преданности, джапа и пуджа [Повторение мантр и религиозные обряды (см. Введение).] будут не более чем средством обманывать народ. Питаясь нечистой пищей и следуя дурным обычаям, они будут прислуживать шудрам, есть их пищу и гоняться за низкорожденными женщинами [Бришапи рати камуках. Бришали – это женщина низкого происхождения из касты шудр, которой обычно свойственны сильные животные страсти.]. Они станут злыми и за деньги будут готовы продавать своих жен низкорожденным. Единственным признаком их брахманства останется священный шнур [Яджна сутра (жертвенная нить). Ьрахманья чихнам эта ват кевалам сутра дхаранам. ]. Они не будут соблюдать никаких правил ни в еде и питье, ни в чем либо другом. Они будут глумиться над священными текстами, мысль о праведной речи никогда не посетит их умы, они будут стремиться уничтожить добро (37 50).
Но Ты, на благо и для освобождения человека, создал тантры и множество агам и ни гам [Агама – это вид тантры, где Шива выступает в роли гуру, а Дэви – в роли шишьи. В нигаме – наоборот.], которые обеспечивают как удовольствие, так и освобождение. Они содержат мантры и янтры и правила садханы богов и богинь. Помимо этого, Ты дал описание разных видов ньясы, таких как сришти, стхити (и санхара) [Стхити (существование, поддержание) – это антар матрика ньяса, которая состоит в мысленном размещении метрик в шести чакрах. Сришти (творение) и санхара (разруше], различных сидячих поз (йоги), таких как «связанная» и «облегченная» позы лотоса [ние) – это два типа вахья матрика ньясы. Первый заключается во внешнем размещении матрик от а  до кша  с помо шью голоса и руки. Во втором случае буквы размещаются в обратном порядке.]. Ты описал три класса людей – пашу, вира и дивья, и божеств, благодаря которым достигается успех при использовании каждой из мантр (50 52).
Это Ты тысячью способов открыл людям обряды, включающие садхану с женщиной [Бадаха падмасана и мукта падмасана (см. Введение). // 3 Лата садхана – пятая таттва. Лата, что буквально переводится как лиана, в тантре символизирует женщину. Женщина приникает к мужчине, как лиана к дереву.], обряды, в которых используются черепа [Мунда сяпхамз – одна из тантрических асан (см. Введение).] или трупы [3 Шавасана – тантрическая асана (см. Введение).], и те обряды, что совершаются сидя на погребальном костре [Читароха – тантрическая асана (см. Введение).] (53).
Ты запретил пашу бхаву и дивья бхаву [Это место разъясняется во введении (см. раздел «Три темперамента»),]. Если в эту эпоху не может существовать пашу бхава, то разве может существовать дивья бхава? (54)
Ведь пашу должен своими руками собирать листья, цветы и плоды и приносить воду, он не должен смотреть на шудр [Тот, кто живет согласно смрити (то есть пашу), ни в коем случае не должен смотреть на шудру во время обряда, и ему следует по возможности избегать этого в остальное время.] и не должен допускать даже мысли о женшине (55).
С другой стороны, дивья – это тот, кто обладает всеми достоинствами дэвы, хотя не является дэвой. Его сердце чисто, для него не существует разницы между противоположными явлениями [Дванднатита – тот, кто выше любых противоречий, или двойственности. Для него не существует разницы между жаром и холодом, болью и удовольствием и т.п.], он не привязан ни к чему мирскому, одинаково обращается со всеми существами и все прощает (56).
Как могут люди, испорченные этим веком, с их беспокойным умом, склонные ко сну и лени, обрести чистоту помыслов? (57)
Ты открыл им правила вира садханы [Садхана вира бхавы, которую практикуют вамачари и каулы.] в отношении панчататтвы, куда входят вино, мясо, рыба, поджаренное зерно и сексуальная связь между мужчиной и женщиной (58 59).
Но поскольку люди кали юги полны жадности, похоти и чревоугодия, они будут пренебрегать этой садханой и впадать в грех. Одни будут напиваться, идя на поводу у своих чувственных желаний, и, обезумев от пьянства, потеряют всякое представление о добре и зле (61).
Другие будут насиловать чужих жен. Некоторые станут мошенниками. Некоторые, ослепленные похотью, будут готовы вступить в связь с любой женщиной (кем бы она ни была) [Имеется в виду инцест.] (62).
Обжорство и пьянство приведут многих к болезням, и люди лишатся силы и разума. Обезумевшие, они будут находить свою гибель в озерах и ямах, в непроходимых лесах, падая с гор и с крыш домов (63 64).
Одни будут немыми, как трупы, другие будут непрерывно болтать, а некоторые будут ссориться со своими родственниками и со старшими. Эти жестокие люди будут совершать злые дела и разрушать дхарму (65 66).
О Повелитель! Я боюсь, что даже то, что Ты дал людям для их блага, они обернут во зло (67).
О Владыка Вселенной! Кто станет практиковать йогу и ньясу, кто станет петь гимны, рисовать янтры и выполнять пураш чарану [Повторение мантр определенное число раз и с соблюдением определенных условий.]? (68)
Под влиянием кали юги человек станет по самой своей природе порочным и склонным ко всем вилам греха. (69).
О покровитель всех несчастных [Динеша – один из эпитетов Шивы.]! Будь милосерден и скажи, как без чрезмерных страданий обрести долгую жизнь, здоровье и энергию, увеличить силу, мужество, знания, разум и счастье? Что нужно людям, чтобы стать могучими, отважными и чистыми сердцем, слушаться родителей, не искать любви чужих жен, но хранить верность своим, заботиться о благе соседей, уважать богов и учителей, лелеять своих детей и близких (70 72), обрести знание Брахмана, стать искусными в этом знании и постоянно размышлять о Брахмане. О Господин! Ради блага мира расскажи, что должны и что не должны делать люди каждой касты [Варна (см. Введение).] на каждом этапе жизни'*. Ведь кто, кроме Тебя, может быть их покровителем во всех трех мирах? (73 74)
Здесь заканчивается первая улласаь, которая называется «Вопросы, касающиеся освобождения существ».

Глава 2

Услышав слова Дэви, Шанкара, Податель счастья мира, Океан милосердия заговорил об истине.
Садашива сказал:
О Благороднейшая и Чистейшая [Маха бхаге.]! Благодетельница Вселенной! Твой вопрос очень хорош. До Тебя еще никто не задавал такого прекрасного вопроса (2).
Ты заслуживаешь всяческих похвал, Знающая все благое, Благодетельница всех рожденных в этот век [Кали юга.]. О Великодушная и Всеведущая! Тебе известны прошлое, настоящее и будущее, и Ты знаешь дхарму. Все, что Ты сказала о прошлом, настоящем и будущем [Трикала.] и обо всех вещах, соответствует дхарме и исполнено истины, и я абсолютно согласен со всем этим. О Сурешвари [Сурешвари – ж. р. от слова «Сурешвара» (повелитель суров, или дэвов).]! Я говорю Тебе, что воистину и вне всякого сомнения все люди, дваж дырожденные [Брахманы, кшатрии и вайшьи.] или нет, которые подвержены пагубному влиянию этого века греха и не в состоянии отличить чистое от нечистого, не смогут очиститься или достичь успеха на пути к желанным целям посредством ведических ритуалов или предписаний самхит и смрити* (3 6).
Воистину, воистину и еще раз воистину, я говорю Тебе, что в этот век [Кали юга.] нет иного пути к освобождению, чем тот, о котором говорит агама [Имеется в виду тантра.] (7).
О Всеблагая! Я уже предупреждал в ведах, смрити и пуранах, что в эту югу мудрые будут практиковать по учению агамы (8).
Воистину и вне всякого сомнения, тот, кто в такое время пренебрегает этим учением и следует другому, не достигнет освобождения (9).
Я – единственный Властитель мира, обо мне одном говорят веды, пураны, смрити и самхиты (10).
Веды и пураны называют меня источником чистоты всех трех миров [Трилока (см. Введение).], и тот, кто отвергает мое учение – неверующий и грешник, подобный убийце брахмана (11).
Поэтому, о Дэви, если практикующий не следует моим наставлениям, его религиозная практика не только не увенчается успехом, но приведет в ад [Нарака – царство Ямы – судьи над людьми и повелителя низших миров, в которых страдают дурные люди.] (12).
Глупец, который станет придерживаться другого учения, пренебрегая моим, – такой же грешник, как убийца брахмана, женщины или своих родителей. Не сомневайся в этом (13).
В кали югу тантрические мантры действенны, немедленно приносят плоды и хороши для джапы, яджны и других подобных практик и ритуалов (14).
Ведические обряды и мантры, которые были эффективными в первую эпоху [Сатья юга.], в современную эпоху уже не действуют. Они утратили свое могущество, подобно змеям, у которых вырваны ядовитые зубы, или мертвым змеям (15).
Во всех этих мантрах, вместе взятых, не больше силы, чем в органах чувств настенного изображения. Использовать в практике нетантрические мантры так же бессмысленно, как жить с бесплодной женщиной. Это всего лишь напрасный труд (16 17).
Кто в эту эпоху пытается спастись способами, отличными от моих, тот подобен глупцу, который, умирая от жажды, роет колодец на самом берегу Джахнави [Одно из имен Ганги, связанное с ее происхождением из бедра мудреца Джахну.] (18).
Тот, кто, зная о моей дхарме, ищет другую, подобен человеку, который, имея у себя дома нектар, жаждет ядовитого сока аканды (19).
Ни в этой, ни в следующей жизни нет иного пути к спасению и счастью, чем тот, который указан в тантрах (20).
Из моих уст вышло несколько тантр, включающих священные легенды и практики, как для сиддхов, так и для садхак (21).
О Возлюбленная! Из за того что сейчас много людей, принадлежащих к типу пашу, и из за больших различий в степени подготовленности людей [Адхикари вибхедена. Адхикара означает компетентность, готовность к определенной практике. Например, мальчик становится адхикари для обряда упанаяны только после того, как он прошел обряд чудакарана.] было сказано, что дхарма писаний кулачары должна держаться в секрете (22).
Но я открыл человечеству часть этой дхармы, чтобы склонить к ней людские умы. Эта часть содержит знания о разных видах божеств и тех, кто им поклоняется. Например, о Бхайраве [Проявление Шивы, брат Веталы.], Ветале’1, Ватуке [Одно из устрашающих проявлений Шивы, которые называются бхайравами. Его вахана – свирепый пес. Ватука бхайраву называют «сиддхи да», что означает «дарующий успех». Существуют также другие бхайравы, например Кала бхайрава и Накулешвара бхайрава.], Наике [Наики – это восемь второстепенных форм Шакти: Уг ], шактах [Те, кто поклоняются Дэви как Шакти, или божественной энергии.], шиваитах [Те, кто поклоняются Шиве.], вишнуитах [Те, кто поклоняются Вишну, Они делятся на четыре основных секты: нимбарка, рамануджа, валлабхачари и мадхавачари.], саурах*, ганапатьях [Раньше так называли тех, кто поклонялся Ганеше, но теперь их едва ли можно считать отдельной сектой.]. Кроме того, я описал различные мантры и янтры, помогающие человеку обрести сиддхи. Они требуют большого и непрерывного труда, но дают желаемый результат (23 25).
Раньше я отвечал на вопросы в соответствии с ситуацией [Все формы поклонения ведут к одной и той же конечной цели – к Брахману. Но поскольку люди отличаются друг от друга, они пользуются разными методами. Некоторым для духовного развития нужно смириться перед устрашающими проявлениями высшего начала. Другими движет любовь, и они поклоняются материнскому аспекту высшей силы. По тем же самым причинам в разных случаях используются различные янтры, мантры и упасаны,] и натурой спрашивающего, и мой ответ мог принести пользу только ему лично (26).
Никто прежде не задавал мне вопроса о благе всего человечества, и тем более о благе всего, что дышит, да еще с такими подробностями и с учетом дхармы каждой эпохи [В каждую югу у человека есть особые обязанности, которые зависят от конкретных условий этой юги.]. Поэтому из любви к Тебе, о Парвати, я расскажу о самом существенном и о самом высшем (27 28).
О Девеши! Я изложу Тебе самую суть вед, агам и в особенности тантр (29).
Как знаток тантр – с другими людьми, как Джахнави – с другими реками, как я – со всеми другими дэвами, так «Маханирвана тантра» соотносится с прочими агамами (30).
О Дающая благо! Зачем нужны веды, пураны и шастры, если тому, кто постиг эту великую тантру, подвластны все сиддхи (31).
Поскольку Ты ради блага всего сущего задала мне этот вопрос, я поведаю Тебе о том, что ведет к процветанию Вселенной (32).
О Парамешвари! Процветание мира радует его Повелителя, ибо Он – душа этого мира, и этот мир зависит от Него. Он – Единый. Он – Вечный. Он – истина. Он – Высший и Неповторимый. Он – Неделимый [Садапурна – целостный, полный, неделимый,] и Проявляющийся сам по себе [Сва пракаша – «самосияющий», излучающий свой собственный свет, сияющий сам по себе. Он проявляется сам по себе, без каких бы то ни было внешних причин. Он – единственная истина и единственная реальность.]. Он – Вечный Разум и Блаженство (33 34).
Он – Неизменный [Нирвикара. Викара – категории санкхьи, начинающиеся с махата.], Самосуший\ Всегда Одинаковый [Нирвишеша.], Невозмутимый [Ниракула.], выше любых качеств [Гунатита. Высшее Бытие в своем абсолютном аспекте не имеет никаких свойств (ниргуна), но когда оно разворачивается с помощью чит шакти, оно наполняет собой свойства иллюзорного мира, создаваемые игрой иллюзии, и тогда кажется имеющим свойства. Высшее начало едино и неизменно, но, поскольку оно наполняет разные существа, кажется, что в зависимости от особенностей этих существ оно проявляется по разному и имеет разные свойства.]. Он созерцает [* Сарвадрик.] и Он наблюдает [’ Сарвасакши.] за всем преходящим. Он вездесущ [Вибху.]. Он – душа всего сущего [Сарватма.]. Вечный и Вездесущий, Он невидимо пронизывает все вещи. Хотя у Него нет органов чувств, все органы чувств функционируют благодаря Ему (35 36).
Он – первопричина трех миров, но находится за пределами миров и ума. Невыразимый и Всеведущий, Он знает все, но Его не знает никто (37).
Он управляет этой непознаваемой Вселенной, и все движущееся и неподвижное во всех трех мирах зависит от Него. Мир, озаренный светом Его Истины, сияет, как сама Истина. Мы [«Мы» включает самого Шиву и прочих существ.] тоже произошли из Него, Он – причина нашего существования (38 39).
Он, единственный Владыка [Ишвара – Создатель и Правитель Вселенной.], – источник всех существ. Проявление Его творческой энергии во всех трех мирах зовется Брахмой (40).
По Его воле Вишну охраняет, а я разрушаю. Индра и все прочие охраняющий мир боги подвластны Ему и управляют своими областями под Его надзором. Ты – Его высшая Пракрити, почитаемая во всех трех мирах (41 42).
Каждый выполняет свою работу благодаря энергии, которая исходит от Него, обитающего в каждом сердце. Никто не может быть независимым от Него (43).
Из страха перед Ним дует ветер [Имеется в виду «покоряясь Ему*, «из страха неповиновения».], греет солнце, тучи проливают сезонные дожди, в лесах цветут деревья (44).
Это Он уничтожает время в период Великого Разрушения. Даже Страх и Смерть трепещут перед ним. Он – Бхагаван, которого веданта называет Ят ТатА  (45).
О Почитаемая дэвами! Не только все дэвы и дэви, но и вся Вселенная, от Брахмы до травинки, – Его формы (46).
Если Он доволен, вся Вселенная довольна. То, что сделано во славу Его, сделано во славу всего сущего (47).
Как вода, орошающая корни дерева, дает все необходимое листьям и ветвям, так почитание Его приносит радость всем бессмертным [Амара, то есть боги.] (48).
Точно также, о Добродетельная, все прекрасные [Другие дэви.] радуются, когда люди почитают Тебя и созерцают Тебя, когда их джапа и молитвы обращены к Тебе (49).
О Парвати! Как все реки впадают в океан, так всякое почитание приходит к Нему, являющемуся высшей целью (50).
Кем бы ни был садхака и к какому бы божеству он ни обращался с почтением, желая достичь своей цели, все, что он получает через дэву, приходит из одного и того же высшего источника (51).
К чему какие то еще слова, о Возлюбленная? Он – единственный, о ком следует размышлять, кому следует молиться, кого следует почитать, чтобы достичь освобождения (52).
Нет нужды страдать, поститься, умерщвлять плоть, следовать установлениям, соблюдать традиции и совершать большие жертвоприношения; не нужно придавать значения времени [Дик кала вичара. В обычной религиозной практике обязательно учитывается время суток, расположение планет и направление, к которому обращено лицо практикующего.], ньясе или мудре. И поэтому, о Кулешани [Женский род от Кулешана  (одно из имен Шивы).], кто станет искать прибежища не в Нем, а в чем то ином? (53 54).
Конец второй улласы, которая называется «Введение в поклонение Брахману».

Глава 3

Шри Дэви сказала:
О бог богов, Махадэва, гуру самого Брихаспати, сведущий во всех шастрах, мантрах и садхане. Ты поведал о Высшем Брахмане, познавая которого смертные достигают счастья и освобождения. О Повелитель! Соблаговоли рассказать о том, как следует поклоняться Высшей Душе, а также о соединении с ней при помощи обрядов [Видхана.], мантр и созерцания [Дхьяна.]. О Повелитель! Я хочу услышать от Тебя, в чем истинный смысл всего этого (1 4).
Шри Садашива сказал:
Слушай же, о Возлюбленная, самую сокровенную и высшую истину, тайна которой еще не открывалась никому (5).
Из любви к Тебе я расскажу о Высшем Брахмане – вечном, вместилище разума, о Том, кто мне дороже самой жизни. О Махешвари! Существует два способа постижения вечного, являющегося вместилищем разума, безграничного Брахмана: познание Его истинной сущности и познание Брахмана через Его внешние проявления (5 6).
Истинная природа Брахмана – неизменность и абсолютное бытие, она выше ума и речи, она – истина, сияющая посреди трех миров (7).
Этот аспект Брахмана познается при помощи самадхи йоги теми, кто смотрит на все вещи одинаково, не подвержен влиянию двойственных явлений [Двандватита – стоящий выше двойственности (страдание – наслаждение, жар – холод и т.д.).], свободен от сомнений и от каких бы то ни было иллюзий в отношении тела и души [Дехатмадхьяса варджита – тот, чей ахамкара (эгоизм) уничтожен.] (8).
Тот же самый Брахман может быть постигнут через его внешние проявления – как Тот, из кого возникла вся Вселенная, в ком она пребывает после возникновения, и в кого все возвращается [Это перекликается со второй сутрой «Веданта сутры»: Джанмадьясьяятах – «тот, из кого родился и т.д. этот мир».] (9).
Брахман может быть познан как посредством интуиции, так и через эти внешние проявления [Это означает, что Брахман, чья внутренняя сущность может быть понята путем непосредственного, прямого познания (сварупабуддхи) своего «Я» (которое по сути и есть Брахман), также может быть понят через его проявления в сотворенном мире, воспринимаемые органами чувств.]. Тому, кто хочет постичь Его .через внешние проявления, необходима садхана (10).
Выслушай внимательно, о Возлюбленная, рассказ об этой садхане. В первую очередь я расскажу Тебе о Мантроддхаре [Мантроддхара – Мантра+уддхара. Мантра сокрыта во тьме, она должна проявиться, выйти на свет, быть познана и наполниться сознанием (чайтанья).] Высшего Брахмана (11).
Произнеси пранаву [Священная мантра Ом  (Брахман), из которой произошли все боги, Веды, Солнце, Луна, звезды и все остальное, и в которую все возвращается (Пранатошини, с, 19),], затем слова «бытие», «разум» [Сат чит – абсолютное бытие и абсолютное знание, которые вместе с абсолютным блаженством (ананда) являются Брахманом.], «единый»*1 и «Брахман».
Ом саччидекам брахма  [Ом, абсолютное бытие и разум, Брахман.] (12).
Это и есть мантра. Когда слова мантры объединяются в соответствии с правилами сандхи, в ней насчитывается семь букв [Правило сандхи – правило санскритской грамматики о слиянии последнего слога слова с первым слогом следующего слова. В соответствии с этим правилом Ом cam чит экам брахма  превращается в семь букв Ом са ччи де кам брахма. Гласные, которые, согласно тантрам, являются шакти согласных, а также висарга, которую называют килака, не считаются отдельными буквами.]. Если опустить пранаву, в мантре останется всего шесть букв (13).
Это лучшая из мантр, она позволяет немедленно обрести дхарму, артху, каму и мокшу. При практике этой мантры нет необходимости заботиться о том, является ли она действенной [Сиддха.] или нет, дружественной или враждебной [В отличие от других мантр (ари – неблагоприятный, митра – благоприятный). Некоторые буквы и буквосочетания воздействуют позитивно, а некоторые – негативно (см.: Тантрасара, с. 25).]. Применительно к ней это все не имеет значения (14).
При передаче этой мантры не нужно рассчитывать фазы луны и благоприятное расположение звезд или учитывать влияние знаков зодиака. На нее не распространяются правила, по которым мантра может быть подходящей или неподходящей [Кула, акула. Перед передачей мантры принято проверять, является ли мантра шва кула или а кула, то есть подходит она данному ученику или нет. Методы, с помощью которых это устанавливается, описаны в Тантрасаре, с. 25, см. также шлоку 88, гл. 7 данного текста.]. Также нет необходимости и в десяти санскарах [Здесь имеются в виду санскары мантры, а не обычные санскары садхаки (см. Введение). Всего насчитывается десять]. Эта мантра эффективна независимо от условий, в которых она передается. Нет таких обстоятельств, которые было бы необходимо принимать во внимание (15).
Если благодаря заслугам, накопленным в прошлых рождениях, ученик получает мантру из уст непревзойденного гуру, его жизнь становится поистине плодотворной (16), и он обретает дхарму, артху, каму и мокшу [Чатур варга: благочестие, благосостояние, удовлетворение желаний и освобождение. Первые три называют тривар га, а все четыре вместе – чатурварга (триварго дхармака мартхаиш чатурваргах самокшаих).] и радуется как в этом мире, так и в другом (17).
Поистине благословен тот, чьих ушей достигает великое сокровище мантры, ибо он добился желанной цели. Добродетельный и благочестивый, он подобен тому, кто совершил омовения во всех священных местах, посвящен во все яджны [Жертвоприношения.], сведущ во всех шастрах и почитаем во всех мирах (18 19).
Счастливы его отец и мать, благословен весь его род, и духи предков ликуют вместе с богами и поют от восторга [Пулаканчита виграха – буквально: «тот, у кого волосы на теле поднимаются (от восторга)». Это ощущение, возникающее от экстаза или чувственного удовольствии, в Алам кара шастре называется бхава.] (20):
«В нашей семье родился лучший представитель нашей расы – тог, кто посвящен в брахма мантру. К чему нам теперь пинды [Пинда – блюдо из риса, творога, меда, фруктов, семян кунжута и листьев базилика, которое предлагают предкам (питри) на траве куша.], принесенные в жертву в Гае [Признаваемая всеми индусами тиртха (место паломничества). Там, в храме Вишнупады, верующие приносят в жертву духам умерших предков пинды и воду.], к чему нам шраддха [Религиозный обряд, совершаемый для умерших. Первый раз он проводится на одиннадцатый день после смерти для брахманов, на тринадцатый – для кшатриев, на шестнадцатый – для вайшьев и на тридцать первый – для шудр. В дальнейшем повторяется ежегодно.], тарпана [В данном случае речь идет о преподнесении предкам воды и семян кунжута. В тантрической тарпане совершается подношение вина Шакти.], паломничество к тиртхам (21), к чему пожертвования, джапа, хома [Хома, огненное жертвоприношение, – одна из пяти яджн, предписанных шастрами. В священный огонь в качестве приношения богам льется очищенное масло. Это сопровождается чтением мантр, начинающихся с ом  и заканчивающихся сваха.  Совершается в особых случаях, таких как надевание священного шнура, заключение брака, посвящение, принятие обета и т.д.], садхана, когда мы обрели вечное счастье (22)?»
Послушай, о Дэви, почитаемая в мире, я открою тебе истину: тем, кто стремится к Высшему Брахману, ник чему соблюдать другие религиозные обряды (23).
В момент посвящения в мантру ученика наполняет осознание Брахмана [Брахма майя. Буквально – «становится Брахманом или воплощением Брахмана».], и, о Дэви, разве может во всех трех мирах быть что то недоступное для такого ученика (24)?
Что могут сделать ему враждебные планеты, веталы, четаки, пишачи, гухьяки, бхуты [Злые, нечистые духи. Ветала – спутник Шивы (демон, повелевающий трупами). В Калика пуране (гл. 14) Муни Аурва называет Веталу и Бхайраву сыновьями Шивы и Гаури, вселившейся в тело рани Таравати, жены раджи Чанд рашекхары. Четаки, согласно Хемачандре, – низшие боги, прислуживающие на небесах. Пишачи – злые духи. Гухьяки – спутники бога богатства Куберы, описанные в Каши кханде. Бхуты – всевозможные призраки, против которых используются охранительные мантры. Примеры можно найти в «Гаруда пуране», гл. CXCIX.], матрики, дакини и другие духи*?
Один вид его заставит их обратиться в бегство (25).
Охраняемый брахма мантрой, окруженный сиянием Брахмана, он подобен второму солнцу. Разве может он тогда бояться планет? Они бегут в страхе, как слоны при виде льва, и сгорают, как мотыльки в пламени (27).
Никакой грех не запятнает его, никакой поступок, кроме такого страшного, как самоубийство, не может повредить тому, кто очищен истиной, непорочен, является благодетелем всех существ и верным почитателем Брахмана (28).
Нечестивцы и грешники, желающие зла тому, кто посвящен в знание Высшего Брахмана, только вредят себе, ибо разве их сущность не является нераздельной с Вечным1 (29)?
Ведь он – святой мудрец, желающий другим добра, трудящийся ради всеобщего блага, и, о Дэви, разве можно навредить тому, кто всегда миролюбив (30)?
Однако тому, кто не обладает знанием о смысле мантры и об ее пробуждении [Мантра Чайтанья – это Чайтанья Шакти, так называют джняну божества мантры (адхиштхатри дэвата). «Пробуждение» мантры происходит в сознании садхаки.], она не принесет пользы, даже если он будет повторять ее про себя десять миллионов раз (31).
Послушай, о Возлюбленная! Я расскажу Тебе о смысле и пробуждении мантры. Звук а  обозначает защитника мира [Вишну. То же самое говорит комментатор Шанкарачарии: // Акара Хариритьяхурукаро хара учьяте,  // Макаро брахманах самджна джаяте пранавасту ваи. ], у  символизирует разрушителя [Шива.], а м  – создателя [Брахма, созидательное проявление Всевышнего Брахмана. Буквы а, у, м –  три составные части пранавы, которые по правилам сандхи превращаются в ом.  Приведенное в данном тексте толкование расходится с объяснением «Рудраямала тантры», где утверждается, что а  – это Брахма, у  – Вишну и м  – Шива. Но все три – одно: Эка муртистрайо дэва брахма  вишну махешварах. ]. (32).
«Сат» означает «вечный», «чит» – «разум», «экам» – «единственный». Так называют Брахмана, потому что он пребывает во всем. О Дэви! Я раскрыл Тебе смысл мантры, приводящей к исполнению желаний.
Пробуждение мантры [Мантра Чайтанья (см. выше).] – это познание Того, кто является божеством этой мантры. Благодаря этому знанию, о Махадэви, поклоняющийся получает плоды поклонения (35).
О Дэви! Божество брахма мантры – вездесущий, вечный, непостижимый, бесформенный, бесстрастный, невыразимый Брахман (36).
Заменяя мантру Ом  биджей [Мантра семя.] Сарасвати [Богиня речи. Ее биджа аим. ], Майи* или Камалы51, ученик обретает различные виды знания, сиддхи и благополучие во всем (37).
В мантру можно вносить изменения, добавляя ом в начале, опуская его вовсе, помещая перед каждым словом мантры или через слово (38).
Риши [Вдохновленный свыше учитель, который первым «увидел» эту мантру или которому она была открыта. Каждая мантра имеет своего риши, так же, как каждая сукта Вед.] этой мантры – Садашива. Размер стиха – ануштуп [Стихотворный размер, которым написана эта тантра.], его божество – Высший Брахман, не имеющий свойств [Ниргуна.] и обитающий во всем. Эта мантра позволяет стяжать дхарму, артху, каму и мокшу.
А теперь, драгоценная, послушай об анганьясе [Ритуальное прикосновение к различным частям тела.] и караньясе [Ритуальное прикосновение к пальцам.] (39 40).
О великая и почитаемая Дэви! Произнося слог ом  и слова cam, чит, экам, брахма,  следует касаться последовательно большого, указательного, среднего и безымянного пальцев и мизинца и добавлять слова намах, сваха, вашат, хум  и ваушат  [Намах  – мантра, используемая как приветствие при поклонении божеству. Так, намах шивайя  означает «Приветствие Шиве». То же относится и к другим упомянутым в тексте мантрам. Сваха    супруга бога огня Агни. Согласно «Линга пуране», Сваха – супруга Шивы в его огненной ипостаси. В «Лалитасахасранаме» (шлока 110) к Дэви обращаются с мантрами сваха  и свадха.  Первая мантра преимущественно используется при поклонении огню, а вторая – во время приношения воды богам и предкам. Различные объяснения слова сваха  приводится в «Прапанчасаре», «Тай ттирия шрути», «Самаведа брахмане» и «Нирукте Яски», см. комментарий Бхаскарараи к 110 шлоке «Лалиты».].
Произнесение слов Ом саччидекам брахма  должно сопровождаться прикосновением к ладони и тыльной стороне руки и завершаться мантрой пхат (41, 42).
Подобным же образом, хорошо контролируя свой ум, следует совершать анганьясу, соблюдая правила, начиная с сердца и заканчивая руками (43).
После этого выполняется пранаяма с мантрой Ом  или мула мантрой [При обращении к Брахме произносится Ом сач чид экам брахма.  А при обращении к Шакти – пятнадцатислоговая мантра (Панча даши) Хрим шрим крим адья калика парамеш  вари сваха.  Дэви сама является мула мантрой (Муламантрат мика) (Лалитасахасранама, шл. 36).]. Нужно закрыть левую ноздрю средней частью безымянного пальца и вдохнуть через правую ноздрю [Пурака.]. В это время восемь раз повторяется пранава или мула мантра. Затем следует зажать большим пальцем правую ноздрю, закрыть рот [Кумбхака.] и произнести мантру тридцать два раза. После этого делается медленный выдох через правую ноздрю [Речака.], во время которого мантра повторяется шестнадцать раз.
Повторите эти три действия с левой ноздрей, а затем с правой ноздрей. О почитаемая богами! Я рассказал Тебе о методе пранаямы, которым следует пользоваться при практике брахма мантры (44 48).
После пранаямы садхака должен практиковать созерцание, приводящее к исполнению его желания (49):
В лотосе своего сердца я созерцаю Божественный Разум, Брахмана, для которого не существует различий.
Он познается через Хари, Хару и Видхи [Вишну, Шива и Брахма.], Он – Тот, к кому йоги обращаются в созерцании, Тот, кто разрушает страх рождения и смерти’, кто есть бытие [Сат.], разум}, корень всех трех миров (50).
После того, как поклоняющийся узрел Высшего Брахмана, он должен совершать мысленное жертвоприношение [См.: улласа 5, шлоки 41 42, 142 152.], чтобы соединиться с Ним [Саюджья – одна из ступеней освобождения (см. Введение).] (51).
В качестве благовоний пусть он преподнесет Высшей Душе элемент земли [Бху татгва.], в качестве цветов – эфир, вместо благовоний – элемент воздуха, вместо огня – свет Вселенной, вместо пищи [Наиведья, предложение пищи.] – элемент мировой воды* (52).
Мысленно произнеся великую мантру и предложив ее плод Всевышнему Брахману, совершенный ученик должен приступить ко внешним формам поклонения (53).
Размышляя с закрытыми глазами о вечном Брахмане, совершающий служение должен с почтением предложить Всевышнему все, что имеет: благовония, цветы, одежды, драгоценности, пищу и питье, предварительно очистив их, как указано ниже (54 55).
Сосуд для подношений – Брахман, так же, как и находящийся в сосуде гхи4. Брахман – это и жертвенный огонь, и тот, кто совершает жертвоприношение. Кто концентрирует свой ум на Брахмане, совершая ведущие к Брахману обряды, тот достигнет Брахмана  [Этот текст есть также в Бхагавадгите (гл. 4, шл. 24). Данная мантра, называемая «Самшодхана» (очищение) иногда используется тантриками для очищения вина. При этом арпана – это сосуд, хавис – вино, жертвенный огонь – пищеварение, жертвователь – садхака, а брахмакарма – ритуал чакры. Дандины используют ее также перед принятием пищи.] (56).
Вслед за этим поклоняющийся должен открыть глаза и, с полным усердием повторяя про себя мула мантру, предложить джапу Брахману [То же самое есть в Бхагавадгите, где Кришна говорит, что Арджуна должен предлагать ему все, что делает. Вода подносится в ладони или в чаше.], а потом произнести приведенный ниже гимн и кавача мантру [Кавача – охранительная мантра, которую носят на шее в металлическом футляре в качестве амулета. Кавача означает «броня», «кольчуга».] (57).
Послушай, о Махешвари, гимн Брахману, Высшему Духу. При помощи этого гимна ученик соединяется с Брахманом [Саюджья – один из четырех промежуточных этапов (пала) спасения (салокья, сарупья, самипья и сагоджья).] (58).
Ом!  Я склоняюсь пред Тобой, Бессмертный Защитник всего.
Я склоняюсь пред Тобой, Чистый Разум, проявленный во Вселенной.
Я склоняюсь пред Тобой, единый по своей сущности, дающий освобождение.
Я склоняюсь пред Тобой, Великий, Вездесущий, Не имеющий качеств (59).
Ты – единственное прибежище и единственный объект поклонения.
Вся Вселенная – Твое проявление,
Ты ее первопричина  [Упадана карана – материальная причина. Наймитта карана – нематериальная причина.].
Ты – единственный Творец, Хранитель и Разрушитель мира.
Ты один – неизменный Вседержитель, не имеющий качеств (60);
Ты – самый грозный, самый ужасный,
Прибежище всех существ, лучший Очиститель.
Ты один правишь самыми могущественными  [Дэвы, Брахма и др.].
Высший из высших, Защитник защитников (61).
О Всевышний, вмещающий в себя все и скрыто присутствующий во всем1.
Недоступный для органов чувств и в то же время абсолютно истинный.
Непостижимый, Бессмертный, скрытая Сущность всего.
Повелитель и Свет Вселенной! Защити нас (62).
Только Его созерцаем мы, на Нем одном сосредоточен наш ум.
Ему одному, свидетелю  [Агман не подвластен страданию или наслаждению, но является просто наблюдателем.] всего, что происходит во Вселенной, мы поклоняемся.
Мы ищем защиты у Того, кто наш единственный Вечный Покровитель, Самосущий Владыка, Сосуд безопасности в океане бытия (63).
Это гимн Высшей Душе, составленный из пяти драгоценностей  [‘ Панчаратна. Гимн состоит из пяти частей, каждая из которых считается драгоценностью.].
Кто повторяет его с чистым умом и телом, тот соединяется с Брахманом  [Брахма саюджья (см. Введение).] (64).
Этот гимн следует произносить каждый вечер, особенно в день Луны [Понедельник.]. Мудрый человек должен читать и разъяснять его своим близким, которые верят в Брахмана (65).
О Прекраснейшая! Я поведал Тебе о гимне пяти драгоценностей. А теперь послушай о джаганмангала мантре [Благотворный для всего мира.] амулета. Тот, кто носит его и читает эту мантру, постигает Брахмана (66).
Да хранит Параматма3 голову,
Да хранит Парамешвара  [Верховный Владыка.] сердце,
Да хранит Джагат пата  [Защитник мира.] горло, Да хранит Вездесущий* и Всевидящий  [’ Сарвадрик.]лицо (67),
Да хранит Вишватма  [Мировая душа.] мои руки,
Да хранит Чинмайя  [Вместилище разума.] ноги,
Да хранит Вечный Высший Брахман
все части моего тела во все времена (68)’.
Риши этой мантры, приносящей благо всему миру – Садашива, стихотворный размер – ануш туп, божество покровитель – Высший Брахман, цель – обретение дхармы, артхи, камы и мокши (69).
Тот, кто повторяет охранительную [Кавача.] мантру, предварительно посвятив эту мантру ее риши [То есть тому, кто открыл эту мантру. Сахашика или Шива.], обретает знание Брахмана и немедленно сливается с Брахманом [Сакшат брахма майо бхавет. ] (70).
Если написать ее на березовой коре, поместить в круглый золотой футляр и носить на шее или на правой руке, она дает сиддхи всех видов (71).
Я открыл Тебе мантру амулет Высшего Брахмана. Ее следует передавать любимому ученику, который предан гуру и понятлив (72).
После благоговейного чтения мантры и гимна совершенный садхака приветствует Высшего (73):
Ом.  
Я кланяюсь Высшему Брахману.
Я кланяюсь Высшей Душе.
Я кланяюсь Тому, кто выше всех качеств  [Ниргуна, Абсолютный Брахман].
Я снова и снова кланяюсь Вечному (74).
Пуджу Верховному Владыке можно совершать телом, умом или речью, но всегда необходимо одно – чистота помыслов (75).
После вышеописанной пуджи мудрец вместе со своими друзьями и родственниками принимает освященную пишу, которая была предложена Высшему Духу (76).
Чтобы поклоняться Высшему, не нужно призывать Его или отпускать [В отличие от обычной пуджи тому или иному дэвате. При поклонении пратиме или гхате произносится авахана мантра и делается соответствующая мудра с целью вызвать дэвату, обряд завершается висарджана мантрой и мудрой.].
Пуджа Высшему Началу может происходить в любое время и в любом месте (77).
Не имеет значения, совершил ли садхака омовение и соблюдает ли он пост [В отличие от других видов поклонения, требующих омовений и поста. Однако практиковать брахма мантру могут не все, а только брахма джняни.]. Единственное необходимое условие такой пуджи – чистое сердце (78).
После очищения брахма мантрой всякая пища или питье, предложенные Высшему Брахману, сами приобретают очистительные свойства (79).
Прикосновение низкокастового может осквернить воду из Ганги или шалиграму [Шила. Нараяна шила, или шалиграма – черный аммонит, который встречается в реке Гандака в Непале. Ему поклоняются как символу Вишну,], но ничто, посвященное Брахману (80), не может быть осквернено подобным образом. Практикующий и его близкие могут принимать любую пишу, приготовленную или сырую, если она была посвящена Брахману с использованием этой мантры (81).
При вкушении такой пищи нет необходимости соблюдать какие бы то ни было правила в отношении касты или времени. Никто не должен брезговать остатками из тарелки другого, независимо от того, считается ли тот другой чистым или нечистым [В ритуальном отношении. Ритуальная чистота связана с омовениями и т.п. и с кастовой принадлежностью. Объедки обычно считаются нечистыми.].
Пищу, посвященную Брахману, можно есть без сомнений и колебаний, в любое время и в любом месте, независимо от того, как она была получена (83).
Такую пищу, о Дэви, нелегко достать даже богам, и она очищает, даже если получена от чандалы [Одна из низших и самых нечистых каст.] или из собачьей пасти (84).
О Почитаемая богами! Что можно сказать о воздействии такой пиши на человека? Даже дэвы считают его наилучшим. Несомненно, любой грешник, даже наихудший, единожды вкусив эту пищу, освобождается от всех грехов [Пять величайших грехов (маха патака) – это убийство брахмана или женщины (брахма хатья, стри хатья), употребление вина (сура пана) (исключением является употребление вина в ходе практики вирачары), воровство, сожительство с женой гуру или с кем то, к кому следует относиться как к гуру, например, с тетей или дядей (гурвангана гама), а также общение с людьми, повинными в этих грехах. Согласно «Шьяма рахасья тантре*, пять макара уничтожают все великие грехи (маха патака нашана).] (85 86).
Смертный, вкушающий эту пищу, приобретает заслугу, равную той, которая достигается омовениями и раздачей милостыни в тридцати пяти миллионах святых мест (87).
Заслуга вкушающего эту пищу больше заслуги, которую приносит ашвамедха [Жертвоприношение коня – одно из ведийских жертвоприношений.] или любое другое жертвоприношение (88).
Десять миллионов языков и тысяча миллионов губ не смогут описать, насколько восхитительна эта пища (89).
Любой садхака, будь он даже чандала, где бы он ни находился, соединяется с Брахманом, стоит ему только испить посвященный Брахману нектар [Амрита.] (90).
Даже сведущему в веданте брахману следует вкусить пищу, приготовленную представителями низких каст, если эта пища посвящена Брахману (91).
В отношении пищи, посвященной Высшему Духу, не нужно соблюдать никаких кастовых ограничений. Тот, кто считает такую пишу нечистой, совершает большой грех (92).
О Возлюбленная! Лучше согрешить сто раз или убить брахмана, чем отвергнуть пишу, посвященную Высшему Брахману (94 95).
Садхана этой великой мантры даже непохвальные действия превращает в похвальные. С нею заслуга приобретается даже во сне [Сушупти. Имеется в виду, что заслуги садхаки возрастают даже в бессознательном состоянии, то есть все время.], и поступки, которые садхака совершает по своему желанию, считаются правильными [Эти и последующие слова не следует понимать буквально. Обычно, по свеччхачаре, человек, делающий все, что хочет, заслуживает порицания, ибо он должен руководствоваться не желаниями, а предписаниями шастр. С переходом на более высокий уровень степень свободы увеличивается. Но необходимо понимать, что это обусловлено тем, что желания человека, достигшего высокой степени совершенства, естественным образом становятся благими.] (96).
Зачем такому человеку ведические или даже тантрические практики? Мудрый почитатель Брахмана может делать все, что пожелает, и это будет считаться законным (97).
Для такого мудреца исполнение или неисполнение традиционных ритуалов не является ни достоинством, ни недостатком. Садхане этой мантры не препятствуют никакие его изъяны и никакие оплошности [Сила Махамантры столь велика, что даже если практикующий ее садхака пренебрегает каким либо ритуалом, предписанным шастрами, и, таким образом, совершает пратья ваю, это не становится для пего препятствием.] (98).
О Махадэви! Садхана этой мантры дает человеку правдивость, победу над страстями, преданность благу ближних, беспристрастность, чистоту намерений, свободу от зависти и гордыни, милосердие и чистоту помыслов, преданное и заботливое служение родителям, способность постоянно внимать божественному, непрестанное созерцание Брахмана. Его ум всегда поглощен стремлением к Брахману. Силой решимости удерживая спой ум под полным контролем, он постоянно осознает близость Брахмана (99 101).
Посвященный в брахма мантру никогда не солжет, никогда не захочет навредить другому и будет избегать чужих жен (102).
В начале любого обряда пусть он произносит «Тат Сат» [Тат Cam  – «тот, кто существует» – Единое, являющееся источником всего многообразия вещей.]. Прежде чем что либо съесть или выпить, пусть он произносит: «Я посвящаю это Брахману» (103).
Долг человека, постигшего Брахмана, заключается в том, чтобы действовать на благо ближних. Это – вечная дхарма.
А теперь, о Шамбхави [Женский род от Шамбху  – одного из имен Шивы.], я расскажу Тебе об обязанностях, связанных с сандхьей при практике брахма мантры, которые позволяют человеку обрести истинное сокровище – Брахмана (105).
Где бы ни был безупречный, имеющий благие намерения садхака и в какой бы позе он ни находился, ему следует трижды в день – утром, в полдень и вечером – сосредоточивать разум на Брахмане в соответствии с предписаниями. После этого, о Дэви, ему нужно сто восемь раз повторять гаятри мантру. Пусть он посвятит джапу Дэвате [В данном случае речь идет о Брахмане.] и почитает его, как я указал (106 107).
Я рассказал Тебе о сандхье для практикующего брахма мантру. Благодаря ей сердце садхаки становится чистым (106 108).
А теперь, о Милосердная, послушай гаятри, уничтожающую все грехи. Скажи Парамешварая  [Дательный падеж от «Парамешвара».], затем видмахе  [«Да познаем мы».].  После этого, о Драгоценная, скажи Парататтвайя ‘ и дхимахи  [3 «Давайте созерцать*.],  а затем тан но Брахма прачодаят1.
Да познаем мы Парамешвару. Мы будем созерцать Высшую Сущность, и пусть Брахман направит нас  [Это Брахма гаятри, отличающаяся от ведийской гаятри.].
Это приносящая счастье брахма гаятри, которая дарует дхарму, артху, каму и мокшу [Чатур варга.] (109 111).
Пусть всякая деятельность, будь то пуджа или жертвоприношение, омовение, питье воды или принятие пищи, сопровождается повторением брахма мантры (112).
Встав в середине четвертой четверти ночи, следует поклониться наставнику, посвятившему в брахма мантру, и читать ее вслух с полной сосредоточенностью. После этого следует сосредоточивать разум на Брахмане и поклоняться Ему, как было описано выше. Это предписания, касающиеся утренних обрядов [* Пратах критья.] (113).
О Прекраснейшая! При практике пурашчараны следует повторять мантру тридцать две тысячи раз, во время жертвоприношения – три тысячи двести раз, во время подношения воды дэвате [Тарпана.] – триста двадцать раз, для очищения перед пуджей® – тридцать два раза, угощать брахманов следует четыре раза [Согласно примечанию Джаганмохана Таркаламкары.] (114 115).
Пурашчарана [Имеется в виду брахма пурашчарана.] не требует соблюдения каких бы то ни было правил в отношении прикосновения к пище или того, какую пищу принять, а какую отвергнуть. Для этого обряда не нужно выбирать благоприятное время или место (116).
Пусть садхака приступает к садхане этой высшей мантры, когда ему захочется – во время поста или после приема пищи, омывшись или нет (117).
В этой садхане нет ни трудностей, ни страданий, ни гимнов [Стотра.], ни амулетов [3 Кавача.], ни ньясы, ни мудр, ни сету [Повторение мантры, о котором говорится в тексте, бывает двух видов: обычно сету (что буквально означает «мост») // – это мантра; ом , произносимое в конце джапы, хотя сету может варьироваться в зависимости от того, какому божеству поклоняются.], ни поклонения Ганеше в облике вора [Одна из ипостасей Ганеши. В этом облике он отнимает у садхаки плоды его практики. Поэтому практике предшествует обряд умиротворения этого проявления Ганеши. Согласно данному тексту, такой обряд не является необходимым для того, кто поклоняется Брахману, ибо Ганеша не может ему повредить.], тем не менее это надежный и быстрый способ встретиться лииом к лицу с Высшим Брахманом (118 119).
Для садханы этой великой мантры не требуется никаких санкальп, только склонность ума к такой садхане и чистота помыслов. Кто почитает Брахмана, тот видит Брахмана во всем (120).
Если садхака случайно пропускает что либо в такой садхане, это не считается грехом и не наносит ему вреда. Напротив, великая мантра служит лекарством против любых упущений (121).
В это страшное и греховное, не знающее тапаса время [Кали юга.], которое так трудно пережить, в практике брахма мантры заключается самая основа освобождения (122).
В многочисленных тантрах и агамах описаны различные виды садханы, но эти практики не под силу слабым людям кали юги (123).
Ведь они, о Возлюбленная, рано умирают, пассивны, зависимы от пищи [В кали югу в основе жизни лежит пища, тогда как в периоды дваиара, трета и сатья основа жизни – кровь, кости и костный мозг.], алчны, жаждут богатства, их умы настолько неуравновешенны, что лаже практика йоги не может заставить их успокоиться. Они не способны переносить страдания, и у них не хватает терпения для йогической аскезы. Для счастья и освобождения этих людей предназначен путь Брахмана (124 125).
О Дэви! Я открываю Тебе абсолютную истину: в это время нет иного пути к счастью и освобождению, кроме посвящения в брахма мантру. И я снова повторяю, что это единственный путь (126).
Во всех тантрах действуют правила, согласно которым утренние обряды должны выполняться утром, сандхья – трижды в день, а пуджа – в полдень. Но для почитания Брахмана, о Благосклонная, нет иных правил, кроме желания садхаки (127).
Если в почитании Брахмана правила – всего лишь слуги, и никакие запреты, присущие другим видам практики, не действуют, то кто станет искать прибежища в чем либо другом? (128).
Пусть ученик найдет гуру, познавшего Брахмана, спокойного, обладающего безмятежным умом, и, обняв его лотосовые стопы, обратится к нему с мольбой:
О Милосердный! Господин всех несчастных! У Тебя ищу я защиты. Накрой мою голову тенью своих лотосовых стоп, о Тот, чье богатство – слава  [Яшодхана.] (130).
От всего сердца воззвав к гуру и почтив его, пусть ученик стоит перед ним молча со сложенными руками (131).
Гуру внимательно изучит признаки и качества ученика’, милостиво призовет его к себе и передаст достойному ученику [г Сатшишья. Только сатшишья может получить мантру.] великую мантру (132).
Пусть мудрец сядет лицом к востоку или к северу, устроит ученика слева от себя и смотрит на него с нежностью (133).
После риши ньясы гуру положит руку на голову ученика и сто восемь раз произнесет мантру ради его сиддхи [Ишта сиддхи – исполнение желания ученика.] (134).
Затем пусть непревзойденный гуру, океан доброты, семь раз шепнет мантру в правое ухо ученика, если ученик – брахман, или в левое – если ученик из какой либо другой касты (135).
О Калика! Я рассказал о том, каким образом следует обучать брахма мантре. Для этого не нужна пуджа, а санкальпа совершается лишь в уме [* При обычном поклонении для санкальпы необходимы трава дурва, цветы, рис, сандаловая паста, харитаки и семена тила, которые по завершении санкальпа мантры бросаются в кунду.] (136).
Далее гуру следует поднять ученика, ставшего ему сыном, лежащего у его ног, и с любовью сказать ему следующее (137):
Встань, сын мой. Ты освобожден. Будь всегда предан знанию Брахмана. Подчини свои страсти. Будь правдивым, сильным и здоровым (138).
Пусть безупречный ученик, поднявшись, преподнесет гуру самого себя, деньги или плоды, в соответствии со своими возможностями. После этого, выполняя указания своего наставника, он может странствовать по миру подобно божеству (139).
При посвящении в эту мантру его душа немедленно наполняется божественным бытием. О Девеши! Зачем ему после этого практиковать разные виды садханы?
О Драгоценнейшая! Я только что вкратце рассказал Тебе о посвящении в брахма мантру (140).
Для такого посвящения не нужно ничего, кроме благосклонности гуру (141).
Посвящение могут проходить почитатели Божественной Силы [Шакты.], Шивы, Солнца, Вишну или Ганеши, изучившие Веды брахманы [Випры. Жизнь брахмана принято делить на четыре этапа. Он рождается шудрой, считается дваждырожденным (двиджа) после совершения обряда упанаяны, випрой – когда становится знатоком Вед, и брахманом – когда познает Брахмана. В действительности всякий, кто познал Брахмана // – брахман, что иллюстрируется примером Вишвамитры.] и представители любых других каст (142).
О Дэви! Именно благодаря этой мантре я стал богом богов, победил смерть и являюсь гуру всего мира. С ее помощью я сделал все, что хотел, изгнав из себя невежество и сомнения (143).
Первым получил от меня эту мантру Брахма, он научил ей брахмариши, а они научили дзвов. От дэвов мантру узнали дэвариши, от дэвариши – мудрецы, от мудрецов – раджариши, и таким образом все, по милости Высшего Духа и этой мантры, соединились с Брахманом (144 145).
О Махадэви! В использовании брахма мантры нет никаких ограничений. Гуру может без колебаний давать свою собственную мантру ученику, отец может посвящать своих сыновей, брат – братьев, муж – жену, дядя по материнской линии – своих племянников, дед по материнской линии – своих внуков [Таким образом, эта тантра смягчает правила практики брахма мантры, предусматриваемые другими тантрами. Например, «Йогини тантра» запрещает посвящение в какую бы то ни было мантру отцом и посвящение в шакти мантру дядей по материнской линии или младшим братом. Исключение составляют сиддхи и адепты мантры. Похожим образом «Рудраямала тантра» запрещает посвящение дочери отцом и жены мужем, если только он сам не является мантра сиддха. В последнем случае он может посвящать ее не как путрику, а как шакти. г Яти.] (146 147).
В других ритуалах передача своей собственной мантры, а также посвящение отцом или другим близким родственником считается нарушением правил, но это не касается великой и действенной брахма мантры (148).
Тот, кто так или иначе услышал ее из уст посвященного в знание Брахмана, очищается и достигает состояния Брахмана, на него не оказывают влияния ни добродетель, ни грех (149).
Домохозяева из варны брахманов и из других каст, читающие брахма мантру, заслуживают уважения и почитания как лучшие представители своих классов (150).
От чтения этой мантры брахманы тут же становятся подобны тем, кто победил свои страсти2, а члены более низких каст приравниваются к брахманам. Поэтому пусть все почитают тех, кто посвящен в брахма мантру и, благодаря этому, наделен божественным знанием (151).
Нечестивец, который не уважает их, подобен убийце брахмана, он попадает в ужасающий ад и пребывает там, пока существуют солнце и звезды (152).
Оскорбить или оклеветать брахмана в десять миллионов раз хуже, чем убить женщину или вызвать преждевременные роды (153).
Посвящение в брахма мантру освобождает человека от всех грехов, и точно так же, о Дэви, его может освободить поклонение Тебе (154).
Конец третьей улласы, которая называется «Описание почитания Высшего Брахмана».

Глава 4

Выслушав со вниманием слова о поклонении Высшему Брахману, Махадэви, возрадовавшись, снова обратилась к Шанкаре с вопросом (1).
Шри Дэви сказала:
О Повелитель Вселенной, мой супруг! [Натха – одно из имен Шивы.] Я счастлива купаться в нектаре Твоих речей о непревзойденном поклонении Всевышнему, которое ведет к благополучию в мире и к пути Брахмана и дает свет [Теджас, что означает также «энергия», «блеск*.], разум [Буддхи.], силу и процветание [Айшварья, что означает также «власть» и «сверхчеловеческие способности».] (2 3).
О Океан милосердия! Ты сказал, что единения с Брахманом возможно достичь как поклонением Тебе, так и поклонением мне (4).
О Господин! Я хочу узнать об этом непревзойденном поклонении мне, которое, по Твоим словам, ведет к соединению практикующего с Брахманом (5).
Расскажи мне об обрядах этого поклонения, о его методах, мантре, форме созерцания [Дхьяна.] и пуджи? (6).
О Шамбху [Имя Шивы, составленное из шам  (счастье, блаженство) и бху  (быть).]! Кто, кроме Тебя, великого Врачевателя земных недугов, может поведать об этом от начала до конца и во всех подробностях, так, чтобы это было приятно мне и благотворно для всего человечества? (7).
Услышав слова Дэви, бог богов, муж Парвати, возрадовался и так отвечал Ей (8).
Шри Садашива сказал:
Выслушай же, о Счастливейшая, по каким причинам следует поклоняться Тебе и каким образом это позволяет личности соединиться с Брахманом (9).
Ты – единственная Пара пракрити [Пара пракрити и Параматма связаны в одно (см. Введение).] Параматмы [Бхарати объясняет слово Параматма следующим образом: Парома  – Тот, кто обладает высшей Майей, или Шакти; Атма  – Тот, кто существует во всем.] Брахмана, и из Тебя произошла вся Вселенная. О Шива, Ты – Мать этой Вселенной (10).
О Милосердная! Все, что есть в мире, движущееся и неподвижное, от махата до атома, возникло благодаря Тебе и зависит от Тебя (11).
Ты – источник всех проявлений [То есть даша махавидья: Кали, Тара, Чхиннамаста, Дхумавати, Шодаши, Бхуванешвари, Багала, Камала, Матанги, Бхайрави.]. Даже Мы [Брахма, Вишну и Шива.] родились из Тебя. Ты знаешь весь мир, но никто не знает Тебя (12).
Ты – Кали, Тарини, Дурга, Шодаши, Бхуванешвари, Дхумавати [Тарини – Тара, Дурга – проявление той же Дэви.]. Ты – Багала, Бхайрави и Чхиннамастака. Ты – Аннапурна [Дэви, дающая пищу. Проявление, которое Шанкарачария называет «щедрой Дэви».], Вагдэви [Дэви речи, мудрости, знания, науки, искусства, риторики и музыки – Сарасвати, супруга Брахмы.], Камала лайя [Лакшми, супруга Вишну, «Живущая в лотосе».]. Ты – воплощение или олицетворение всех шакти и всех дэвов (13 14).
Ты – и тонкое, и материальное, и проявленное, и скрытое, бесформенное, но все же имеющее форму. Кто может постичь Тебя? (15).
Для исполнения желания садхаки, для блага мира и для истребления Данавов [Имеются в виду типы пашу, вира и дивья. // 3 Практика, предназначенная для людей, в которых преобладает гуна страсти (раджогуна).] Ты принимаешь различные формы (16).
Ты бываешь четырехрукой, двурукой, шестирукой и восьмирукой и держишь в своих руках разные виды оружия, чтобы защитить Вселенную (17).
В других тантрах я говорил о разнообразных мантрах и янтрах, которые используются при поклонении различным Твоим формам, а также о типах людей2 (18).
В кали югу нет пашу бхавы, а дивья бхавы очень трудно достичь, но практика вира садханы3 приносит очевидный результат (19).
О Дэви! В кали югу только лишь кулачара ведет к успеху, и поэтому именно на эту практику следует направить все свои усилия (20).
Благодаря ей, о Дэви, приобретается знание Брахмана, и оно – залог того, что наделенный этим знанием смертный проживет свою жизнь свободным от необходимости дальнейших перерождений и от необходимости исполнять какие бы то ни было религиозные обряды (21).
В человеческом представлении мир одновременно чист и нечист, но для обладающего брахма джняной не существует разницы между чистым и нечистым (22).
Ибо что может казаться нечистым тому, кто знает, что Брахман вездесущ и вечен? (23).
Ты – прообраз всего сущего, и, более того. Ты – мать всего сущего. Если Ты, царица дэвов, довольна, то довольны все (24).
Прежде начала вещей Ты существовала в форме Тьмы, не поддающейся описанию и пониманию, из Тебя творческой волей Высшего Брахмана родилась вся Вселенная (25).
Эта Вселенная от великого принципа Махата [Махат таттва – разум.] до материальных элементов [Земля, вода, огонь, воздух и эфир,] создана Тобой, ибо Брахман как причина всех причин является всего лишь инструментом [Нимитта – «инструментальная» или действенная причина противопоставляется уиадане – материальной причине. Первое – это Пуруша, а второе – Пракрити. Без Пуруши Пракрити не может прийти в движение. Приближение Пуруши активизирует в Пракрити раджогуну, что становится началом эволюции материи. Под воздействием взгляда Пуруши Пракрити начинает космический танец.] (26).
Он вечен, неизменен, вездесущ, Он – чистый разум, ни к чему не привязанный [Нирлипта, подобно капле воды на листе лотоса.], но в то же время пребывающий во всем и объемлющий все (27).
Он не действует и не отдыхает. Он не движется и не неподвижен. Он – Истина и Знание, не имеющий ни начала, ни конца, невыразимый и непостижимый (28).
Ты, Величайшая Йогини, движимая одним Его желанием, творишь, поддерживаешь и уничтожаешь этот мир со всем, что в нем есть, движущимся и неподвижным (29).
Разрушитель Вселенной Маха кала [Шива в образе разрушителя, черного цвета и с устрашающей внешностью. Слово образовано от маха  – «великий» и кала  – «поглощать».] – Твое воплощение. Это он, Кала, поглотит все, когда придет время Разрушения (30), и поэтому его называют Махакала. Ты же поглощаешь самого Махакалу, и поэтому Ты – Высшая Изначальная Калика [Адья Калика.] (31).
Ты поглощаешь Калу, и поэтому Ты – Кали, первоначальная форма всех вещей, а поскольку Ты – Источник и Поглотительница всего сущего, Ты называешься Адья Кали (32).
После Разрушения Ты одна продолжаешь существовать, вернувшись к своей собственной природе – темной и бесформенной, невыразимая и непостижимая (33).
Ты имеешь форму и все же остаешься бесформенной. Ты не имеешь начала, и все же, принимая силой майи множество обличий, Ты являешься Началом всего. Создательницей, Хранительницей и Разрушительницей мира (34).
Поэтому, о Кроткая, поклонение Тебе приносит тот же плод, что и посвящение в брахма мантру (35).
О Дэви! В некоторых тантрах я рассказывал о сокровенных практиках для людей различных традиций и темпераментов с учетом места, времени и способностей практикующего (36).
Когда люди практикуют те формы поклонения, которые им дозволены, они достигают успеха в практике и, освобожденные от греха, благополучно пересекают Океан Бытия (37).
Благодаря заслугам, накопленным за многие прежние жизни, ум склоняется к каулическому учению, и тот, чья душа очищена практикой этого учения, сам становится Шивой (38).
Когда наслаждение в избытке, к чему говорить о йоге? Там же, где есть йога, нет наслаждения. Но у каулы есть и то, и другое [У каулы есть и бхога, и йога, то есть он практикует и наслаждается одновременно. // 14 Махан и рвана тантра] (39).
Если кто то почитает хотя бы одного человека, хорошо знающего сущность учения каулы, он таким образом почитает всех богов и богинь. В этом нет никакого сомнения (40).
Заслуга того, кто почитает каулику, в десять миллионов раз больше заслуги того, кто отказывается от мира со всем его золотом (41).
Чандала, сведущий в учении каулики, превосходит брахмана, а брахман, не знающий этого учения, ставится ниже даже чандалы [Одна из низших каст, члены которой работают в местах кремации, собирают кости и т.п. Их прикосновение оскверняет. // г Каула дхармат паро дхармо насти джннне ту мамаке, ] (42).
Я не знаю дхармы выше, чем дхарма каул, с помощью которой человек обретает божественное знание [Ясьянуштхана матрена Брахма джняни наро бхавет. ] (43).
Я говорю Тебе истинную правду, о Дэви! Впусти ее в свое сердце и размышляй о ней. Нет такого учения, которое превосходило бы учение каулики, не знающее себе равных (44).
Этот наилучший путь сохранялся в тайне из за того, что в мире слишком много пашу, но с приходом кали юги этот путь будет открыт (45).
Я говорю Тебе истинную правду, что, когда кали юга наберет полную силу, пашу больше не будет, и все люди на земле станут последователями каулического учения (46).
Знай, о Варарохе [1 Уважительное обращение. Означает также «прекрасная» («с прекрасными бедрами»).]! Когда ведические и пуранические посвящения прекращаются, это значит, что кали юга набрала силу (47).
О Шива! О Миролюбивая! Если заслуги и провинности больше не судятся по ведическим законам, знай, что кали юга набрала силу (48).
О Повелительница учения каулы! Если священная река [Ганга.] в одних местах прерывается, а в других отклоняется от своего первоначального русла, знай, что кали юга набрала силу (49).
О Мудрая! Если цари млеччхов [s Млеччхами называли всех неариев, например англичан. По индийским представлениями арии – это жители Арья варты.] становятся непомерно алчными, знай, что кали юга вступила в свои права (50).
Если женщины становятся непокорными, бессердечными и сварливыми и оговаривают своих мужей, знай, что кали юга вступила в свои права (51).
Если мужчины подчиняются женщинам, становятся рабами похоти, притесняют своих друзей и гуру [‘В понятие гуру входят не только духовные учителя, но и другие люди, достойные уважения. Так, отец и мать – махагуру дли своих детей, а муж – махагуру для жены.], знай, что кали юга набрала силу (52).
Если земля истощилась и урожаи невелики, дожди скудны, а деревья приносят мало плодов, знай, что кали юга набрала силу (53).
Если братья, родственники и друзья начнут из за пустяков нападать друг на друга, знай, что кали юга набрала силу (54).
Если открытое употребление мяса и алкоголя перестанет осуждаться и наказываться, если люди будут тайно пить повсюду, знай, что кали юга набрала силу [Речь идет об употреблении мяса и алкоголя теми, кто не относится к  каулам.] (55).
Как в периоды сатья, трета и двапара, так и в кали югу, вино и тому подобное могут употребляться в соответствии с правилами каулика дхармы [Кулачара.] (56).
Кали юга не может повредить тому, кто очищен истиной, одержал победу над своими страстями и органами чувств, действует открыто, не прибегает к обману, преисполнен сострадания и следует учению каулы (57).
Кали юга не может повредить тому, кто преданно служит своему гуру, лотосу стоп своей матери и своей жене (58).
Кали юга не может повредить тому, кто посвятил себя истине и укоренен в истине, привержен истинной дхарме и преданно исполняет обряды и обязанности, предписанные в кулачаре (59).
Кали юга не может повредить тому, кто дает истинному каулика йоги таттвы пуджи [Мясо, рыба, вино, жареная пища и женщина.], предварительно очищенные каулическими обрядами (60).
Кали юга не может повредить тому, кто свободен от злобы, зависти, гордыни и ненависти и кто тверд в вере в каулика дхарму (61).
Кали юга не может повредить тому, кто общается с кауликами, живет с кауликами мудрецами или служит каули кам (62).
Кали юга не может повредить каулике, который независимо от того, кем он кажется со стороны [Нана веша дхарах. Буквально – «носящий разные одежды и атрибуты разных религий и т.п.» Это часто трактуется как призыв скрывать свою приверженность тайному учению. Но на самом деле речь идет не о лицемерии, а о том, что человек может быть шактом в душе независимо от своей религиозной принадлежности.], сохраняет твердость в каулика дхарме, поклоняясь Тебе в соответствии с этим учением (63).
Кали юга не может повредить тому, кто в омовениях, раздаче милостыни, обетах, паломничествах, вратах и приношениях воды [Тарпана.] соблюдает ритуалы кулачары (64).
Кали юга не может повредить тому, кто выполняет десять санскар, таких как гарбхадхана и др., а также шраддху и прочие обряды в соответствии с правилами кулачары (65).
Кали юга не может повредить тому, кто уважает каула таттвы, каула дравья [Слово «таттва» обычно используется как синоним панчамакара, как в шлоке 60, но комментатор Бхарати считает, что здесь панчамакара обозначаются термином куладравья, тогда как кулататтва – это пять видов тантрических «цветов»: 1. Ваджра пушпа, 2. Сваямбху кушума, 3. Кунда пушпа, 4. Гола пушпа, 5. Сарвакалика пушпа, Слово «цветок» символизирует «риту», о котором будет говориться в гл. 5, шл. 174, где объясняется смысл 2, 3 и 4.] и каула йоги (66).
Кали юга – всего лишь слуга для того, кто свободен от всякой лжи и нечестности, кто чистосердечен, заботится о благе других и следует путем каулики (67).
При всех своих многочисленных недостатках кали юга имеет одно огромное достоинство: одного только намерения каулики, обладающего твердой решимостью, достаточно, чтобы достичь желаемого результата (68).
В другие эпохи, о Дэви, усилием воли рождались и религиозная заслуга, и порок, тогда как в кали югу человеческие намерения порождают только заслуги и не порождают пороков [Апаре ту юге дэви пуньям папанча манасам  // Нринам асит калау пуньям кевалам на ту душ критам.  // Эта шлока – стути вада. Ее смысл в том, что в предыдущие эпохи человек мог своим желанием творить как добро, так и зло, но в наше время благие намерения осуществляются быстро, а дурные – медленно, поэтому кали юга, хотя и является периодом упадка, имеет свои преимущества. Чем ребенок слабее, тем больше заботы и внимания он получает от матери.] (69).
Но кто не знает кула чары, всегда лжив и притесняет других – тот сам раб кали юги (70), так же как и тот, кто не верит в кулачару, преследует чужих жен и ненавидит приверженцев учения каулы (71).
О Парвати! Из любви к Тебе я поведал об обычаях разных эпох и правдиво описал Тебе признаки господства кали юги (72).
Когда кали юга проявлена, благочестие [Дхарма.] ослабевает и остается одна лишь истина. Поэтому нужно быть правдивым (73).
О Добродетельная! Знай наверняка, что все совершаемое с истиной [Сатьи дхарма.] приносит плоды (74).
Нет дхармы выше, чем истина, нет порока хуже, чем ложь. Поэтому человеку следует всей душой стремиться к истине, ища в ней защиты (75).
Пуджа без истины бесполезна, так же как бесполезны без истины джапа мантры и тапас. Практиковать без истины – все равно что бросать семена в соленую почву (76).
Истина – это проявление Высшего Брахмана. Истина – лучший из всех видов тапаса. Всякое деяние коренится в истине. Нет ничего лучше истины (77).
Поэтому я сказал, что, когда господствует порочная кали юга, следует практиковать кулачару правдиво и открыто (78).
Истина несовместима с сокрытием. Сокрытие не бывает без лжи. Поэтому каулика садхаке следует практиковать каулика садхану открыто (79).
В других каулика тантрах я говорил, что сокрытие каулика дхармы непредосудительно, но это неприменимо в разгар кали юги [Речь идет об отмене на указанный период предписания сохранять тантрическую нирачару в тайне. Это предписание действовало, пока было сильно влияние вайдикачары.] (80).
О Дэви! В (первую или) сатья югу добродетели принадлежали все четыре четверти, в трета югу она потеряла одну четверть, в двапара югу от добродетели осталась только половина, а в кали югу – всего четверть (81).
Несмотря на это, истина сохранит свою силу, хотя тапас и милосердие ослабеют. Если исчезнет истина, исчезнет и добродетель, поэтому истина должна быть основой всех деяний (82).
О Повелительница каула дхармы [Кулеш вари. // 5 Посвящение.]! Каулика дхарма – единственное спасение для людей этого времени, поэтому разве можно будет спастись, если в это учение проникнет ложь? (83).
Человеку, чья душа целиком и полностью очищена истиной, следует с учетом его касты и стадии жизни, руководствуясь Моими указаниями, совершать следующие действия (84): дикша\ пуджа, джапа, хома, пурашчарана [Многократное повторение мантр. // 2  Заключение брака. // 3 Зачатие. // 4 Обряд, совершаемый на четвертом, шестом или восьмом месяце беременности. // 5 Обряд, совершаемый при рождении ребенка. // 6 Наречение именем. // 7 Стрижка. // 8 Похоронные обряды. // 9 Таких как Гая, Праяга. // 10 Посвящение быка. Второй из четырех видов шраддхи (данасагара – океан даров, вришотсарга, чандана дхену – сандал и коровы, тила канчана – семена тила и золото).], врата, удваха2, пунсавана3, симантонаяна4, джатакарма5, намакарана6, чудакарана7, мрита критья8 и шраддха. Все эти действия должны совершаться так, как это объяснено в агамах (85 86).
Предписанный мною ритуал должен соблюдаться также в отношении шраддхи в священных местах9, вришотсарги10, шарадотсавы [Дургапуджа, осенний праздник. Весной празднуют васанти. // 12 Гриха правеша. Вхождение в дом, в котором входящий собирается поселиться. // 13 Титхи. // 14 Грихарамбха – начало строительства, закладка фундамента. // 15 Призывание божества.], при отправлении в путешествие, первом вступлении в дом13, надевании новой одежды или новых драгоценностей, освящении водоемов, колодцев или озер, при обрядах, связанных с различными фазами луны13, при строительстве14 и освящении домов, пратиштхе15 и при исполнении всех ритуалов, совершаемых днем или ночью, каждый месяц, каждый сезон или каждый год, ежедневно или в особых случаях, а также при принятии решений, что нужно делать, а что не нужно, что нужно принимать, а что отвергать (87 90).
Если кто то не следует предписанному ритуалу по причине невежества, порочности или неуважения, он лишается права исполнять какие бы то ни было обряды и становится навозным червем (91).
О Махеши! Если в период, когда кали юга очень сильна, что либо будет сделано с нарушением моих предписаний, это действие принесет результат, противоположный желаемому (92).
Не одобренное мною посвящение разрушает жизнь ученика, его практика так же бесполезна, как приношения, брошенные в золу [Вместо жертвенного огня.], божество, к которому он обращается, гневается или становится враждебным, и на каждом шагу такого ученика подстерегает опасность (93).
Амбика! Тот, кто знает мои указания и, несмотря на это, в разгар кали юги продолжает придерживаться других видов религиозной практики – великий грешник (94).
Тот, кто совершает врату или вступает в брак другим способом, пребудет в страшном аду, пока существуют луна и солнце (95).
Совершая врату, такой человек берет на себя грех убийства брахмана, а когда на него надевают священный шнур, он становится вратьей [Вратья – падший, отверженный брахман.]. Хотя этот человек и носит священный шнур, он ниже чандалы (96).
Женщина, которая выходит замуж не по моим правилам, а по каким либо другим, заслуживает презрения и, о Верховная Владычица каулов [Куланаика. Здесь имеется в виду «Повелительница тантриков», но обычно это слово обозначает женщину, которую вамачари почитает как Шакти в латасадхане. // * Майтхуна за деньги (края крита майтхуна) строго осуждается.], мужчина, который женится на ней, становится соучастником греха, и на него каждый день ложится грех сожительства с проституткой'1 (97).
Дэвата не примет от него ни пищу, ни воду, ни другие подношения, и питри не станут есть его подношения, считая их подобными навозу и гною (98).
Дети от такого брака считаются незаконными и не имеют права участвовать в каких бы то ни было религиозных, связанных с предками или тантрических обрядах (99).
Божество никогда не вселяется в изображения, которые освящаются не так, как это предписано Шамбху [Шива.]. Такие действия не приносят пользы ни в этом, ни в другом мире. Это лишь пустая трата сил и денег (100).
Шраддха, совершаемая по иным правилам, чем те, которые указаны в агамах, бесполезна, и тот, кто совершает ее, отправится в ад вместе со своими питри [Духи предков, для которых совершается шраддха.]. Вода, которую он подносит, подобна крови, а пинды подобны навозу. Поэтому пусть смертные со всей тщательностью выполняют предписания Шанкары [Шива.] (102).
Зачем говорить о чем то еще? Я говорю Тебе истинную правду, о Дэви: все действия, которые не соответствуют предписаниям Шамбху, бесплодны (103).
Кто не следует его указаниям, у того нет заслуг на будущее, а накопленные в прошлом уничтожаются, и ничто не может спасти его от ада (104).
О Махешани! Исполнение ежедневных и приуроченных к определенному времени обрядов в соответствии с моими указаниями равносильно поклонению Тебе (105).
О Дэви! Выслушай подробный рассказ о садхане с мантрами и янтрами, которая служит лекарством от болезней кали юги (106).
Конец четвертой улласы, которая называется «Введение в поклонение Высшей Пракрити».


Маханирвана тантра

Введение

Главы с 1 по 4

Главы с 5 по 8

Главы с 9 по 11

Главы с 12 по 14