Маханирвана тантра

[Главы 12 — 13 — 14]

Глава 12

Шри Садашива сказал:
О Изначальная! Я продолжаю рассказ о вечных законах. Следуя им, мудрый царь может с легкостью управлять своими подданными (1).
Если царь не устанавливает законы, его подданные, одержимые алчностью, ссорятся друг с другом, даже со своими друзьями, родственниками и старшими (2).
О Дэви! Эти эгоистичные люди станут убивать друг друга ради богатства и превратятся во вместилище греха из за своей злобы и склонности к воровству (3).
Поэтому для их же блага я устанавливаю законы, соответствующие дхарме. Следуя им, человек не собьется с правильного пути (4).
Царю следует наказывать злодеев, чтобы уничтожить их грехи, и точно также ему следует делить наследство в соответствии со степенью родства (5).
Родство может быть двух видов – через заключение брака и по рождению. Родство по рождению сильнее, чем родство по браку (6).
О Шива! При наследовании потомки имеют больше прав, чем предки. А среди потомков и предков мужчины имеют больше прав, чем женщины (7).
Среди них, опять же, чем ближе родство, тем больше прав на наследство. Мудрецу следует разделить наследство с учетом этих правил следующим образом (8).
Если у покойного остались сын, внук, дочери, отец, жена и другие родственники, все наследство получает сын, и никто другой (9).
Если у покойного несколько сыновей, они все получают равные доли. Если умирает царь, его царство переходит к старшему сыну, но это должно соответствовать семейной традиции (10).
Если у отца остался долг, который должен быть уплачен из его собственности, эту часть собственности делить не следует (11).
Если наследники уже поделили между собой наследство, царю следует взять его у них и вычесть отцовский долг (12).
Поскольку люди попадают в ад из за своих собственных грехов, за долги отвечает сам должник, а не другие люди (13).
Какова бы ни была собственность покойного, будь то недвижимость или другие виды имущества, наследники должны получить одно и то же, столько, сколько им причитается (14).
Раздел наследства считается завершенным, если наследники согласились с ним. Если же между ними возникли разногласия, царю следует поделить наследство по справедливости (15).
Если какую то часть собственности невозможно разделить, царю следует поделить ее стоимость или доходы от нее, независимо от того, является ли эта собственность недвижимой или какой либо другой (16).
Если кто либо доказал свое право наследования после того, как наследство было поделено, царю следует перераспределить имущество и дать наследнику то, что ему причитается (17).
О Шива! Если после того, как наследство было поделено с согласия наследников, кто то начинает ссориться из за этого наследства, царю следует наказать его (18).
Если у покойного остались внук, жена и отец, все наследство переходит к внуку, поскольку он является потомком умершего (19).
Если у бездетного человека остались отец, брат и дед, все наследство переходит к отцу как к ближайшему кровному родственнику (20),
О Возлюбленная! Если у покойного остались дочери, наследство все же переходит к внукам (сыновьям сыновей), поскольку мужчины имеют больше прав на наследство, хотя дочери ближе (21).
От деда собственность переходит к внуку от его покойного сына, люди говорят, что сущность отца воплощается в образе сына (22).
В брачных отношениях жена брахми выше других, и, если у покойного не осталось сыновей, его собственность переходит к жене, которая является половиной его тела (23).
Но вдова, не имеющая сыновей, не имеет права продавать или дарить собственность, унаследованную от мужа, за исключением той части, которая принадлежит ей по праву [Свадхана.] (24).
Все, что дается женшине ее отцами и свекрами в соответствии с дхармой, и все, что она заработала своим трудом, считается женской собственностью [Стридхана.] (25).
После смерти женщины ее собственность переходит к ее мужу, а затем к его наследникам, с учетом последовательности потомков и предков (26).
Если женщина преданно исполняет свою дхарму, подчиняется родственникам мужа, а в их отсутствие – родственникам отца, только тогда она имеет право на наследство (27).
Женщина, которая может сбиться с правильного пути, не может наследовать собственность мужа. Она может только получать средства к существованию от его наследников (28).
Если у покойного было несколько жен, и все они добродетельны, тогда, о Обладающая прекрасной улыбкой, они имеют право на равные доли наследства мужа (29).
Если женщина, наследующая собственность мужа, умирает, оставив после себя дочерей, наследство возвращается к мужу, а затем переходит к дочерям (30).
Таким образом, если у покойного есть дочь, а собственность переходит к вдове сына, то после смерти последней собственность переходит обратно к ее мужу, от него – к свекру, а от свекра – к дочери последнего (31).
Похожим образом, о Шива, если собственность переходит к женщине при жизни отца ее мужа, то после ее смерти эта собственность через ее сына и мужа переходит к свекру (32).
Поскольку собственность покойного переходит к отцу, то она переходит к матери, если она вдова (33).
Мачеха не наследует имущество, если жива мать, но после смерти последней мачеха получает это имущество через мужа (34).
Если имущество не может быть передано потомкам за неимением таковых, оно передается предкам по тем же правилам (35).
Следовательно, имущество отца переходит к дочери, даже если брат отца жив, а если она умирает бездетной, это имущество переходит к брату отца (36).
Поскольку право наследования передается по мужской линии, сводные братья наследуют имущество, даже если есть родная сестра (37).
Если есть родная сестра и сыновья сводного брата, наследство переходит к последним (38).
Если у покойного остаются родной и сводный брат, они получают равные доли, поскольку наследство передается через отца (39).
Пока дочери живы, их сыновья не могут наследовать имущество, они получают его только после смерти дочерей (40).
Если сыновей нет, дочери делят наследство между собой, предварительно вычитая из общего имущества то, что необходимо для выдачи замуж незамужней дочери (если таковая есть) (41).
После смерти бездетной женщины ее собственность переходит к мужу, а та собственность, которую она унаследовала от кого либо другого, возвращается к роду того человека, от которого она это унаследовала (42).
Женщина может использовать полученную в наследство собственность на свое содержание, она может использовать доходы от этой собственности для религиозных действий, но она не может продавать или дарить эту собственность (43).
Если жива невестка деда по мужской линии (отца отца) или мачеха отца, наследство переходит к деду, а от него через его сына – к невестке (44).
Если живы дед, брат отца и брат, наследство переходит к брату в силу правила, по которому потомки обладают преимуществом перед предками (45).
Если после смерти человека у него остались дед, брат и дядя, два первых считаются ближе к умершему, чем последний, и имущество передается через отца брату покойного (46).
Если после смерти человека остались сын его дочери и отец, наследство переходит к сыну дочери, поскольку при наследовании потомки имеют преимущество перед предками (47).
Если живы и отец, и мать умершего, тогда, о Калика, его имущество переходит к отцу, поскольку предпочтение отдается родственникам мужского пола (48).
Если жив брат матери, собственность покойного переходит к сапиндам отца, поскольку родственники по мужской линии имеют преимущественное право наследования (49).
Если нельзя отдать наследство потомкам, его отдают предкам, но, о Шива, оно переходит к семье отца в силу правила наследования по мужской линии. Брат матери не наследует, несмотря на близкое родство (50).
Внук от умершего сына наследует собственность деда наравне с братьями отца, как ее наследовал бы отец (51).
Похожим образом внучка, у которой нет братьев, а родители умерли, наследует, если она хорошо воспитана, собственность своего деда по отцу наравне с братьями отца (52).
Если после смерти деда остались его жена, дочь и внучка [Дочь сына.], наследство отдается последней, так как она получает его через своего отца (53).
Если собственность передается по нисходящей линии, преимущественным правом наследования среди потомков наделяются мужчины, и точно так же, если собственность передается по восходящей линии, преимущественным правом наследования пользуются предки мужского пола (54).
Поэтому, о Возлюбленная, если у покойного остались невестка, дочь сына и дочь, его отец не может наследовать его собственность (55).
Если в семье отца умершего нет никого, кто мог бы унаследовать его имущество, наследство отдается семье отца его матери согласно вышеописанным правилам (56).
Собственность, переданная деду со стороны матери, наследуется по восходящей и нисходящей линии мужчинами и женщинами через дядю по матери, его сыновей и т.д. (57).
Если есть наследники по браку брахми или са гшнды по отцу или матери, потомки от брака шайва не наследуют собственность отца (58).
О Нежная! Жена и дети по браку шайва имеют право получать от того, кто наследует имущество покойного, пищу и одежду пропорционально оставленной собственности (59).
О Возлюбленная! Жена, вступившая в брак шайва, если она хорошо воспитана, должна содержаться ее мужем, но никем другим, и она не имеет права наследовать имущество своего отца и др. (60)
Поэтому отец, который отдает свою дочь, рожденную в хорошей семье, в брак шайва из гнева или жадности, презираем людьми (61).
Если детей от брака шайва нет, то, согласно предписаниям Шивы, имущество умершего следует взять содаке, гуру и царю (62).
О Возлюбленная! Те, кто состоят в родстве до седьмого колена, называются сапиндами, а после седьмого колена – содаками, прочие родственники – только готраджа (63).
Если собственность, которую уже поделили, снова была специально собрана вместе, ее следует поделить еще раз, как будто первого раздела не было (64).
Наследники имеют право на долю собственности, разделенной или неразделенной, на которую имел право покойный (65).
Те, кто наследуют собственность другого человека, должны подносить ему пинды в течение всей своей жизни. Но для сына от брака шайва дело обстоит иначе (66).
Правила ритуальной нечистоты должны в этом мире соблюдаться как в случае связи по рождению, так и в течение трех ночей в случае связи через наследство (67).
Дваждырожденным и другим кастам следует очищаться соблюдением правил ритуальной нечистоты со дня, когда они узнают о причине этой нечистоты, и до дня окончания установленного периода. Это относится как к пурнашауче [Период траура для родственников но мужской линии до седьмого колена.], так и к кхандашауче [Период траура для родственников по мужской линии после седьмого колена.] (68).
Если человек узнал о событии, повлекшем за собой нечистоту, по окончании предписанного срока, кхандашауча не соблюдается. Что касается пурнашаучи, ее в этом случае следует соблюдать только три дня, но если весть о событии, вызывающем нечистоту, получена по истечении года со времени этого события, соблюдать период нечистоты не требуется (69).
Если сын узнает о смерти отца или матери, а жена узнает о смерти мужа через год после смерти, сыну и вдове следует соблюдать период нечистоты в течение трех суток (70).
Если во время одного периода нечистоты начинается другой, тогда период нечистоты заканчивается с окончанием гару ашаучи [Пурнашауча.] (71).
Степень нечистоты в каждом отдельном случае определяет продолжительность периода нечистоты. Из различных видов нечистоты тот, который продолжается дольше, считается более серьезным, чем тот, который занимает меньше времени (72).
Если в последний день нечистоты начинается новый период, нечистота считается устраненной в последний день первого периода. Но если причина нечистоты такова, что требует полного соблюдения всего периода нечистоты, тогда следует продлить предыдущий период на два дня [То есть если в последний день пурнашаучи начинается кхандашауча, оба периода заканчиваются с окончанием пурнашаучи, а если в последний день пурнашаучи начинается новая пурнашауча, тогда оба периода оканчиваются на два дня позже, чем должна была окончиться первая пурнашауча.] (73).
Незамужняя женщина соблюдает периоды нечистоты семьи отца, но после замужества она соблюдает только трехдневный период нечистоты по случаю смерти родителей (74).
После замужества женщина переходит в готру своего мужа. Точно так же приемный сын переходит в готру того, кто его усыновил (75).
Усыновление должно происходить с согласия родителей ребенка, и при усыновлении ребенок и его родственники проводят санскары, называя его собственную готру и имя (76).
Приемный сын обладает такими же правами на собственность приемных родителей и на поднесение им пинд, как и родной сын, поскольку они считаются его родителями (77).
Родители могут усыновить и вырастить мальчика, которому меньше пяти лет, принадлежащего к той же касте. Если мальчику больше пяти лет, усыновить его нельзя (78).
О Калика! Если человек усыновил сына своего брата, он становится для этого мальчика отцом, а брат – дядей (79).
Тот, кто наследует собственность другого человека, должен исполнять дхарму этого человека [То есть совершать религиозные обряды, которые совершал покойный. Так, если шакт наследует собственность], следовать его семейным традициям и радовать его родственников (80).
Если умирает канина [Сын незамужней женщины.], голака [Сын вдовы.], кунда [Незаконный ребенок, рожденный при жизни мужа.] или человек, повинный в страшных грехах [Атипатака.], период нечистоты не соблюдается, такие люди не имеют права наследования (81).
В случае смерти мужчины, наказанного кастрацией, женщины, наказанной отрезанием носа, или человека, виновного в самых страшных грехах [Махапатака.], период нечистоты не соблюдается (82).
Если человек пропал без вести или если он исчез и не осталось никаких свидетельств о его местопребывании, царю следует двенадцать лет охранять его семью и собственность (83).
По истечении двенадцати лет следует сделать изображение этого человека из травы куша и кремировать, После этого его дети и прочие родственники соблюдают трехдневный период нечистоты и освобождают его из состояния преты (84)/
После этого царю следует разделить собственность пропавшего между членами его семьи в установленном порядке, начиная с сына. В противном случае царь совершает грех (85).
Царю следует защищать людей, которые не имеют защитников, беспомощны или попали в беду, ибо царь – владыка своих подданных (86).
О Калика! Если пропавший возвращается по истечении двенадцати лет, он возвращает свою жену, детей и собственность. В этом нет никакого сомнения (87).
Даже мужчина не имеет права отдавать членам своей семьи или посторонним недвижимость, доставшуюся от предков, без согласия своих наследников (88).
Человек может по своему усмотрению отдавать любую собственность, приобретенную им самим – движимую или недвижимую – а также движимую собственность, доставшуюся от предков (89).
Даже если живы сын или жена, дочь или сын дочери, человек может отдавать движимое и недвижимое имущество, приобретенное им самим, и движимое имущество, доставшееся по наследству (90 91).
Если человек жертвует или посвящает такую собственность с религиозной целью, его сыновья и другие родственники не могут повлиять на такое дарение или посвящение (92).
Если человек посвящает собственность с религиозной целью, ему следует смотреть за ней, но он не может забрать ее обратно, поскольку собственность на это имущество перешла к дхарме (93).
О Амбика! Такая собственность или доходы от нее должны использоваться посвятившим ее или его представителем в религиозных целях, которым посвящено это имущество (94).
Если собственник под воздействием симпатии к кому либо отдает половину приобретенной им самим собственности, его наследники не могут аннулировать это дарение (95).
Если собственник отдает половину приобретенной им самим собственности кому либо из наследников, другие наследники не могут этому воспрепятствовать (96).
Если один их братьев заработал деньги при помощи отцовской собственности, другие братья имеют право на долю отцовского имущества, но никто не имеет права на эти доходы, кроме того, кто их заработал (97).
Если один из братьев возвращает утраченную отцовскую собственность, он имеет право на две доли этой собственности, а остальные братья – на одну долю на всех (98).
Религиозные заслуги, богатство и ученость зависят от тела, а тело происходит от отца. Поэтому разве есть что то такое, что нельзя считать отцовской собственностью? (99)
Если все, что человек зарабатывает, считается отцовской собственностью, даже если они питаются отдельно и у них отдельное имущество, тогда что можно назвать приобретенным самостоятельно? (100)
О Махеши! Приобретенным самостоятельно считается то, что заработано своим собственным трудом; владельцем этих средств должен стать тот, кто их заработал, и никто другой (101).
О Дэви! Человек, который хотя бы только поднял руку, желая ударить мать, отца, гуру, деда со стороны отца или матери, не получает наследства (102).
Человек, убивший другого, не наследует собственность, эта собственность отдается наследникам убитого (103).
О Амбика! Кастраты и калеки имеют право на получение пищи и одежды на протяжении всей своей жизни, но они не имеют права наследовать имущество (104).
Если человек находит на дороге или где либо еще чужую собственность, царю следует, рассмотрев положение дел, сделать так, чтобы нашедший вернул найденное владельцу (105).
Если человек находит имущество или животное, не имеющие владельца, он становится владельцем, но ему следует отдать царю десятую часть этого имущества или животного (или его стоимости) (106).
Если есть достойный покупатель недвижимого имущества, находящийся в близком родстве с продающим, владельцу не следует продавать это имущество кому либо другому [В этой и в следующей шлоке разбирается преимущественное право покупки.] (107).
Среди покупателей из близких людей преимущественным правом обладают родственники по мужской линии [Джнати – те, кто относится к той же готре.] и те, кто относится к той же касте, а за отсутствием таковых можно продавать имущество друзьям, но на первом месте стоит воля самого продавца (108).
Если уже установлена цена за недвижимость и ее собираются продать, а в это время сосед предлагает ту же цену, право покупки принадлежит соседу и никому другому (109).
Только в том случае, если сосед не в состоянии выплатить стоимость недвижимости и соглашается, чтобы она была продана другому, владелец может продать имущество другому (110).
О Дэви! Если недвижимость продается и сосед об этом не знает, он имеет право перекупить ее, если он заплатит, как только узнает о ее продаже (111).
Но если к этому времени тот, кто купил эту недвижимость, уже вырастил там сад, построил дом или снес какое либо здание, сосед не может приобрести эту недвижимость, просто заплатив ее цену (112).
Человек может безо всякого разрешения, оплаты или каких либо помех возделывать землю, которая поднимается из воды [Аллювиальные земли.], расположена посреди леса или в других труднодоступных местах (113).
Там, где земля возделана иеной значительных усилий, следует отдавать десятую часть урожая царю, так как он хозяин всей земли, остальное достается тому, кто возделал эту землю (114).
Не следует выкапывать водоемы, пруды и колодцы, сажать деревья и строить дома в местах, где они могут нанести вред другим людям (115).
Всякий имеет право пить воду из водоемов и колодцев, посвященных божествам, а также из рек, но только соседи могут использовать эту воду для ирригации [Сечана.] (116).
Вода не должна забираться из водоемов и др. для орошения даже соседями, если это может привести к острой нехватке воды (117).
Заклад и продажа неразделенной собственности без разрешения совладельцев или когда права сторон точно не определены, считаются недействительными (118).
Если заложенная или отданная на хранение собственность уничтожается специально или по небрежности, парю следует заставить того, кто взял ее в заклад или на хранение, возместить владельцу стоимость этой собственности (119).
Если животное или другая собственность используются тем, у кого они находятся с согласия владельца, человек, использующий животное и т.п., берет на себя расходы по его содержанию (120).
Если движимое или недвижимое имущество передается другому под проценты, но не установлены точные сроки или сумма процентов, сделка считается недействительной (121).
Коллективная собственность не должна после смерти отца использоваться для получения прибыли без согласия всех совладельцев (122).
Если имущество было продано по неправильной цене [То есть что либо продано дороже или дешевле своей реальной стоимости.], царь может аннулировать сделку (123).
Как тело рождается и умирает только один раз, как собственность может быть отдана другому только раз, так дочь вступает в брак брахма только однажды (124).
Если у человека, преданного своим предкам, есть только один сын, он не должен отдавать его другому (на усыновление), и точно так же, если у него только одна жена или только одна дочь, он не должен отдавать их в брак шайва (125).
При проведении обрядов для богов и предков, в торговых сделках и в судах, все, что делается уполномоченным лицом, считается действиями его нанимателя (126).
Непреложное правило состоит в том, что представитель или посланник не должен нести наказание за вину того, кого он представляет (127).
В денежных сделках, в сельском хозяйстве, в торговых операциях и во всех других делах следует действовать в соответствии с дхармой (128).
Господь защищает эту Вселенную. Тот, кто хочет уничтожить ее, сам будет уничтожен, а тот, кто защищает ее, будет под защитой самого Владыки Вселенной. Поэтому следует действовать на благо мира (129).
Конец двенадцатой улласы, которая называется «Описание вечной и непреложной дхармы».

Глава 13

Парвати, Мать трех миров, погруженная в мысли об очищении человечества, погрязшего в пороках кали юги, смиренно обратилась с вопросом к Махеше – богу богов, и Он стал рассказывать о сущности нигам – семени небес и окончательного освобождения (1).
Шри Дэви сказала:
Как следует представлять облик Махакали – Великой Прародительницы [Махад йони.], изначальной энергии [Ади шакти.], великого сияния, которая тоньше тончайших элементов (2)?
Только то, что сотворено Пракрити, имеет форму. Как же она сама может иметь форму? Она выше высочайшего. Тебе, о Дэва, надлежит полностью рассеять мои сомнения (3).
UIpu Садашива сказал:
О Возлюбленная! Я уже говорил, что для нужд садхак создаются изображения Дэви, отражающие ее качества и деяния (4).
Как белый, желтый и другие цвета растворяются в черном, так и все существа, о Шаиладжа [Рожденная горой. Другой вариант этого имени – Гириджа.], растворяются в Кали (5).
Поэтому те, кто обрел знание о способах достижения окончательного освобождения, приписывают не имеющей ни качеств, ни формы милосердной Калишакти черный цвет (6).
Поскольку вечный и неиссякаемый образ Калы [Время.] и души милосердия сам по себе является нектаром, на ее лбу изображают знак луны (7).
Поскольку она обозревает всю Вселенную, которая происходит из времени [Пространство и время неотделимы от Ишвары.], своими тремя глазами – луной, солнцем и огнем [Иччха , Крия  и Джняна шакти.], ее изображают с тремя глазами (8).
Поскольку она поглощает все сущее и пережевывает все существующие вещи своими страшными челюстями, царицу богов изображают одетой в море крови (9).
Поскольку она всегда защищает все живые существа от опасностей и направляет их на путь долга, ее руки подняты вверх, отгоняя страхи и посылая благословения [Вара.] (10).
Поскольку она заключает в себе всю Вселенную, которая происходит из раджогуны, о ней говорят как о Дэви, которая восседает па красном лотосе и смотрит на Калу, опьяненного вином и играющего со Вселенной [Речь идет о ненрекращающейся wipe времени со Вселенной, которая выражается в непрерывных изменениях.]. Дэви, природа которой – разум [Чинмайи. Этот эпитет также относится к Высшему Брахману.], наблюдает за всеми вещами (11 12).
Для тех поклоняющихся, чей разум слаб, создаются различные изображения, передающие качества (божества) (13).
Шри Дэви сказала:
Какую заслугу получают те, кто делают изображение Махадэви из глины, камня, дерева или металла, в соответствии с описанием, которое Ты дал для спасения человечества, те, кто наряжают это изображение в одежды и украшения и освящают его в великолепно украшенном доме? (14 15).
О Владыка! Ты так добр ко мне, расскажи же и об этом со всеми правилами освящения изображения Дэви (16).
Ты уже говорил об освящении водоемов, колодцев, домов, садов и изображений божеств, но Ты не рассказывал об этом подробно (17).
Я желаю услышать из твоих лотосовых уст предписания по этим вопросам. Будь добр, о Па рамешана, расскажи об этом, если это доставит Тебе удовольствие (18).
Шри Садашива сказал:
О Парамешвари! Эта высшая суть [Таттва.], о которой Ты спрашиваешь, очень таинственна. Поэтому слушай внимательно (19).
Есть два типа людей. Одни действует с мыслью о получении плодов действия [Сакама, или ками.], а другие – без нее [Нишкама, или акама.]. Люди второго типа достигают окончательного освобождения. А теперь я буду говорить о людях первого типа (20).
О Возлюбленная! Человек, который освящает изображение божества, отправляется в мир этого божества и наслаждается тем, что там имеется (21).
Тот, кто посвящает божеству изображение из глины, проводит в его обители десять тысяч калъп. Тот, кто посвящает изображение из золота – проводит там в десять раз больше времени. Если он посвящает изображение из камня, он пребывает в этой области еще в десять раз дольше, а если это изображение из металла – еще в десять раз дольше (22).
А теперь послушай о заслугах того, кто во имя какого либо божества или для исполнения какого либо желания строит, освящает и отдает храм, сделанный из дерева, тростника и других материалов, или восстанавливает такой храм, украшенный флагами и изображениями вахан божеств (23).
Тот, кто отдает божеству тростниковый храм, будет жить в обители богов тысячу коти' лет (24).
Тот, кто отдает божеству кирпичный храм, проведет в этой области в сто раз больше лет, а тот, кто отдает божеству каменный храм – еще в десять тысяч раз дольше (25).
О Адья! Человек, который построил мост или дорогу, не увидит царства Ямы, он счастливо достигнет обители суров [Божества, живущие на небесах.] и будет наслаждаться в их обществе (26).
Тот, кто посвящает деревья и сады, отправляется в область дэвов и живет в небесных домах, окруженных деревьями Кальпа [Деревья, исполняющие все желания.], наслаждаясь всем, чем пожелает (27).
С тех, кто отдает пруды и т.п. на благо всех существ, смываются все грехи, эти люди достигают благословенной обители Брахмы и живут там по его лет за каждую каплю воды из посвященного ими водоема (28).
О Дэви! Тот, кто посвящает божеству изображение ваханы, будет всегда жить в обители этого божества под его защитой (29).
Если кто либо дарит божеству вахану [У каждого божества есть своя вахана, или средство передвижения. Обычно это животное.] из дерева, его заслуга в десять раз больше заслуги, которую приобретает на земле тот, кто дарит божеству вахану из глины, а если вахана, которая подносится в дар, сделана из камня, заслуга больше еще в десять раз.
Если дар сделан из бронзы, колокольной бронзы, меди или другого металла, заслуга снова увеличивается в десять раз (30 31).
Совершенному садхаке следует поднести великого льва [Махасинха.] храму Дэви, быка [Вришава.] – храму Шанкары, Гаруду [Царь птии, вахана Вишну.] – храму Кешавы [Вишну.] (32).
У великого льва острые клыки, свирепая морда, его шея и плечи покрыты гривой, когти на его четырех лапах тверды как алмазы.
Бык вооружен рогами, у него белое тело, четыре черных копыта, большой горб, черная кисточка на хвосте и черное плечо (34).
Гаруда обладает крыльями, у нее тело птицы, лицо человека и длинный нос. Гаруда сидит на задних ногах со сложенными ладонями (35).
Флаги и древки флагов, поднесенные в дар дэвам, радуют их сто лет. Длина древка должна составлять тридцать два локтя (36).
Древка должны быть прочными, без дефектов, прямыми и радующими глаз. Они должны быть обернуты красной тканью и увенчаны чакрой [Диск Вишну.] (37).
Флаг прикрепляется к верхушке древка, на нем должно быть изображение ваханы того или иного божества. Он должен быть широким у древка и сужаться к концу. Флаг следует делать из хорошей ткани. Говоря коротко, все, что украшает верхушку древка, считается флагом (38).
Если человек с верой и преданностью подносит божеству одежды, драгоценности, постели, средства передвижения, сосуды для питья и пищи, блюда для бетеля, плевательницы, драгоценные камни, жемчуг, кораллы, самоцветы или другие вещи, приносящие радость, этот человек достигает обители этого божества и получает в десять миллионов раз больше даров (39 40).
Те, кто совершают поклонение, чтобы получить определенную награду, получают эту награду, но она также недолговечна, как царство, полученное во сне. Те же, кто совершают правильные действия, не думая о вознаграждении, достигают нирваны и освобождаются от перерождений (41),
При совершении обрядов посвящения [Пратиштха. Слово происходит от «прати» и «стха» и означает «упрочение, установление, закрепление».] водоема, дома, сада, моста, дороги, божества или дерева, следует усердно поклоняться духу Васту [Васту – место, основание.] (42).
Если человек совершает эти обряды, не поклоняясь Васту Даитье, Васту Даитья и его свита будут причинять ему беспокойство (43).
Двенадцать спутников Васту Даитьи – это Капиласья [Смуглолицый.], Пингакеша»1, Бхишана [Свирепый.], Ракталочана [Красноглазый.], Котараракша [Тот, у кого глубоко посаженные глаза.], Ламбакарна*, Диргхаджангха [Длиннобедрый.], Маходара!, Ашватунда [Тот, у кого лошадиное лицо.], Какакантха [Обладающий голосом ворона.], Ваджраваху [Тот, чьи руки подобны молниям.] и Вратантака [Уничтожающий враты.]. Следует с большим усердием добиваться благосклонности этих спутников Васту (44 45).
А теперь выслушай меня! Я расскажу о манда ле, в которой следует поклоняться Васту Пуруше (46).
На алтаре или на ровном месте, хорошо вымытом чистой водой, следует провести прямую линию длиной в один локоть от угла Ваю [Юго восток.] к углу Ишаны [Северо восток.]. Таким же образом следует провести вторую линию от угла Ишаны до угла Агни [Северо запад.], третью линию – от угла Агни до угла Найриты [Юго запад.] и последнюю – от угла Найриты до угла Ваю (47 48).
Эти прямые линии образуют квадратную мандалу (49).
После этого проводятся две диагонали, которые разделяют мандалу на четыре части, подобные рыбьим хвостам (50).
После этого мудрецу следует провести еще две линии – с запада на восток и с севера на юг через точку пересечения диагоналей – так, чтобы они пересекали концы рыбьих хвостов (51).
После этого рисуется еще четыре диагонали, соединяющие углы четырех внутренних квадратов, образованных этими линиями в каждом из углов мандалы (52).
Согласно этим правилам, следует раскрасить шестнадцать областей пятью разными цветами, в результате чего получается прекрасная янтра (53).
В четырех центральных областях нарисуй прекрасный лотос с четырьмя лепестками, его околоплодник должен быть желтого и красного цвета, а тычинки – красного (54).
Лепестки могут быть белыми или желтыми, а промежутки можно выкрасить в любой цвет (55).
Двенадцать областей, начиная с угла Шамбху [Демоны.], следует раскрасить четырьмя цветами – белым, желтым, черным и красным (56).
При раскрашивании участков мандалы следует двигаться направо, а при поклонении божествам в этой мандале – налево (57).
Дух Васту почитается в лотосе, а двенадцать даитьев2 – Капиласья и другие – в двенадцати областях, начиная с угла Ишаны (58).
Освящение огня должно происходить по правилам, предусмотренным для кушандики. После совершения приношений со всем усердием Васту яджна завершается (59).
Таким образом, о Дэви, я описал благотворное поклонение Васту. Тот, кто совершает его, никогда не навлекает на себя опасность со стороны Васту (и его свиты) (60).
Шри Дэви сказала:
0  мой супруг, Ты описал мандалу и правила поклонения Васту, но Ты не рассказал о дхьяне. Прошу Тебя поведать о ней (61).
Шри Садашива сказал:
Я расскажу о дхьяне Васту ракшасы, постоянное и преданное исполнение которой уничтожает все опасности. Внимай мне, о Махешани! (62).
Божество Васту пати следует представлять четырехруким, огромным, со спутанными волосами, трехглазым, в свирепом проявлении, украшенным гирляндами и серьгами, с большим животом, длинными ушами и волосатым телом, в желтых одеждах, держащим в руках жезл, трезубец, секиру и кхатвангу [Кхатванга – посох с надетым на него черепом, считается оружием Шивы.]. Его следует изображать (красным), как восходящее солнце, и подобным богу смерти для врагов. Он сидит в позе лотоса на спине черепахи в окружении Капиласьи и других могучих спутников, вооруженных саблями и щитами (63 66).
Если возникает паника, вызванная эпидемией, опасением всеобщего бедствия, опасностью, угрожающей детям, страхом перед свирепыми зверями или ракшасами, следует сосредоточить разум на Васту и его спутников вышеописанным способом и поклоняться им, и полное спокойствие может быть достигнуто подношением семян кунжута, гхи и паясы [Крем, который обычно делается из молока, сахара, гхи и риса (без яиц). Иногда вместо риса используют другие крупы или суджи (пшеничная мука грубого помола).] (67 68).
О Суврата [Добродетельная.]! В этих обрядах следует поклоняться девяти планетам и десяти дикпалам тем же способом, каким поклоняются Васту (69).
Кроме того, следует поклоняться Брахме, Вишну, Рудре, Вани, Лакшми, небесным матерям, Га неше и Васу (70).
О Калика! Если при проведении этих обрядов не умиротворить предков, все сделанное будет бесполезным и на каждом шагу будет подстерегать опасность (71).
Поэтому, о Махеши, при совершении всех этих обрядов следует проводить абхьюдаика шраддху для умиротворения предков (72).
А теперь я расскажу о граха янтре, которая приносит всяческое успокоение. Если почтить Индру и все планеты, они исполнят любое желание (73).
Чтобы нарисовать янтру, следует начертить три треугольника, заключенных в круг, снаружи от круга должны отходить восемь лепестков (74),
После этого (снаружи янтры) следует нарисовать прекрасную бхупуру с четырьмя входами. (Вокруг бхупуры) между востоком и северо востоком рисуется круг диаметром в одну прадешу, между западом и юго западом рисуется еше один такой же круг (75 76).
После этого следует раскрасить девять углов [Очевидно, это девять углов трех треугольников.] цветами девяти планет, левая и правая стороны двух внутренних треугольников должны быть белого и желтого цветов, а основание – черным. Восемь лепестков следует раскрасить в цвета восьми хранителей сторон света [Цвет Индры – желтый, Агни – красный, Ямы – черный, Найрити – шьямала, темно синий или темно зеленый, Варуны – белый, Ваю – черный, Куберы – золотой, Ишаны – цвет полной луны.] (77 78).
Стены бхупуры должны быть раскрашены белым, красным и черным порошком, и два круга снаружи бхупуры – красным и белым. Промежутки мудрец может раскрасить, как ему угодно (79 80).
А теперь послушай о правилах поклонения каждой планете в определенных частях янтры и о правилах поклонения каждому дикпати [Дикпала.] в определенных лепестках лотоса, а также об именах божеств, находящихся у каждого входа (81).
Во внутреннем треугольнике следует поклоняться Солнцу, в боковых углах – Аруне [Возница Солнца. ] и Шикхе [Лучи Солнца.].
Позади него, украшенного гирляндой лучей [Амшумали.], следует поклоняться двум знаменам двух свирепых (Шикха и Аруна) (82).
Поклоняйся тому, кто создает ночь [Раджаникара – Луна.], в углу, расположенном над Солнцем на востоке, в углу Агни – Мангале [Марс.], на южной стороне – Будхе [Меркурий.], в углу Найриты – Брихаспати [Юпитер.], на западе – Шукре, в углу Ваю – Шани [Сатурн.], в северном углу – Раху, в углу Ишаны – Кету, и, наконец, «округ Луны – множеству звезд (83 84).
Солнце – красное, Луна – белая*, Мангала – темно желтая, Будха – бледный [Панду.] или желтовато белый, Брихаспати – желтый, Шукра – белый [Швета.], Шани – черный, Раху и Кету – разноцветные. Таковы цвета планет (85 86).
Во время созерцания Солнце представляют с четырьмя руками. В двух оно держит лотосы, третья рука поднята вверх, разгоняя страхи, а четвертая делает благословляющий жест. Луну представляют с нектаром в руке, другая рука сложена в дана мудру [Дающий жест,]. Мангалу представляют слегка согнувшимся и держащим посох. Будху, сына Луны, следует представлять в виде мальчика с рассыпавшимися по лбу прядями волос. Гуру [Брихаспати – гуру богов. ] представляют со священным шнуром, с книгой в одной руке и четками из рудракши – в другой. Гуру даитьев [Шукра.] представляют слепым на один глаз, Шани – хромым, Раху – в виде головы без тела, а Кету – в виде тела без головы, оба они безобразны и злобны (86 88).
Почтив таким образом каждую планету, следует поклоняться восьми дикпалам – Индре и прочим, начиная с востока (89).
Сначала надлежит почтить тысячеглазого [Индра.], имеющего желтый цвет. На нем желтые шелковые одежды, он держит в руке молнию и восседает на Айравате [Слон Индры.] (90).
Тело Агни имеет красный оттенок. Он сидит на козле, держа в руке шакти [Название оружия Агни.]. Яма черного цвета, держит в руке дубину и сидит на буйволе. Ниррити темно зеленого [Шьямала.] цвета, держит в руке меч и сидит на лошади. Варуна белого цвета, он сидит на крокодиле [Макара.] и держит в руке аркан [Паша.]. Ваю следует представлять излучающим черное сияние, сидящим на олене и держащим амкушу [Крюк погонщика слонов.]. Кубера золотого цвета, сидит на украшенном драгоценностями троне и держит в руках аркан и амкушу. Его окружают якши5, поющие ему хвалебные песни. Ишана сидит на быке, в одной руке он держит трезубец, а другой благословляет. Он одет в тигровую шкуру и сияет, как полная луна (91 95).
Совершив такое созерцание и поклонившись им всем по порядку, следует поклониться Брахме в верхнем круге, который находится снаружи мандалы, и Вишну – в нижнем круге. После этого следует почтить божества входов (96).
Утра [Угра и другие – это двара девата.], Бхима, Прачанда и Иша находятся у восточного входа, Джаянта, Кшетра пала, Накулеша и Врихатширах – у южного входа, Врика, Ашва, Ананда и Дурджая – у западного входа, Триши рах, Пураджит, Бхиминада и Маходара – у северного входа. Как стражи ворот, все они вооружены оружием для нападения и защиты (97 98).
О Суврата! Выслушай описание созерцания Брахмы и Ананты. Брахма имеет цвет красного лотоса, у него четыре руки и четыре лица. Он сидит на лебеде. Одна его рука делает жест, разгоняющий страхи, другая – благословляющий жест, третья держит гирлянду, а четвертая – книгу. Ананта бел, как снег, цветок кунда или луна. У него тысяча рук и тысяча лиц, его следует созерцать сурам и асурам [Дэвы и даитьи.] (99 101).
О Возлюбленная! Я рассказал о созерцании, о способах поклонения и о янтрах. А теперь выслушай мантры божеств по порядку, начиная с мантры Васту (102).
Когда Кша кара [Буква кила.  ] помещается за тем, кто переносит подношения [Агни, то есть его биджа ра.  ], и к ним добавляются долгие гласные, украшенные нада бинду, образуется шестибуквенная васту мантра3 (103).
Сурья мантра строится так: сначала произносится Тара , затем Майя , затем слово тигмарашме  [О обладатель мощных лучей!], затем слово арогья дайя  [Подателю доброго здоровья.] (в дательном падеже, в единственном числе) и в конце «супруга Огня» [Сваха.   Полный текст мантры: Ом хрим тигмарашме аро гья дая сваха.  ] (104).
Для того, чтобы образовать признанную мантру Сомы, следует произнести биджи Камы, Майи и Вани, затем Амрита кару и слова амритам плавайя плавайя сваха  [Клим хрим аим амритам плавая плавая сваха   (О Ты, источающий нектар лучей! Источай этот нектар снова и снова).] (105).
Мантрой Мангалы объявлена мантра Аим храм хрим сарва душтан нашайя нашайя сваха  [Уничтожай всякое зло снова и снова.] (106).
Мантра сына Сомы'1: Храм шрим саумья сарван каман пурайя сваха  [s О сын Сомы! Исполни все желания.] (107).
Мантра Сура Гуру образуется так: следует поставить Тару перед и после биджи Вани, а затем сказать: Абхиштам яччха яччха сваха  [Ом аим ом сурагуро абхиштам яччха яччха сваха.  ] (108).
Мантра Шукры: Шам шим шум шаим шаум шнгах  (109).
Мантра Медленно Движущегося [Хромой Шани.]: Храм храм хрим хрим сарва шатрун видравайя видравайя мар тандасунаве намах  – уничтожь, уничтожь всех врагов, я кланяюсь сыну Мартанды [Солнце.] (110).
Мантра Раху: Рам храум бхраум  [Другой вариант – Бхраим.] хрим  – сома шатро шатрун видхвамсая видхвамсая рахаве намах
– О враг Сомы (Луны)! Уничтожь, уничтожь всех врагов. Я кланяюсь Раху (111).
Крум хрум прайм кету  считается мантрой Кету (112).
Лам рам мрим струм вам ям кшам хаум врим  и ам  в приведенном порядке – десять мантр десяти дикпал [Лам   – Имдра, рам  – Агни, мрим   – Яма, струм   – Ниррити, вам  – Варуна, ям  – Ваю, кшам  – кувера, хаум – Ишана, врим –  Брахма, ам  – Ананта или Вишну. ], начиная с Индры и заканчивая Анантой (113).
Мантрами других божеств спутников являются их имена. Это правило относится ко всем случаям, когда мантра не упоминается (114).
О Девеши! Мудрец не добавляет слово намах  к мантрам, которые оканчиваются на намах , а также не добавляет супругу Вахни [Сваха.  ] к мантрам, оканчивающимся на сваха  (115).
Планетам и прочим следует подносить цветы, одежды и драгоценности, при этом цвета даров должны соответствовать цветам планет, иначе планеты не будут довольны (116).
Мудрецу следует разжечь огонь, как это положено при кушандике и провести хому с разноцветными цветами или со священной древесиной [Самидх – особые виды дерева, используемые в качестве топлива для проведения обрядов.] (117).
В обрядах, цель которых достижение спокойствия [Шанти.], или обретение удачи, или обилие пищи [s Пушти.], или процветание, того, кто доставляет подношения, называют Варада [Податель блага.]. В обрядах, связанных с освящением [Пратиштха.], его называют Лохитакша [Красноглазый.], а в разрушительных обрядах [Крура кармани – обряды, совершаемые, чтобы отомстить обидчику или поразить врага и т.п.] – Шатруха (118).
О Махешани! Тот, кто приносит жертвы планетам во время обрядов шанти, пушти и крура, получит желаемое (119).
Обряды освящения включают, наряду с поклонением дэвам и возлияниям предкам, такие же приношения Васту и планетам (120).
Если кто то проводит два или три обряда освящения и жертвоприношения в одни день, поклонение богам, шраддху предкам и освящение огня достаточно совершить только один раз (121).
Тому, кто желает получить награду за совершенные обряды, не следует жертвовать божеству водоемы, дома, сады, мосты, дороги, средства передвижения [Вахана и яна.], одежды, драгоценности, чаши для питья, блюда для пищи и что бы то ни было без предварительного освящения дара (122 123).
Во всех обрядах, которые совершаются с определенной конечной целью, мудрецу для полного достижения желаемого результата следует совершать санкальпу [Решимость. Предварительный обряд, состоящий в изъявлении твердого намерения.] в соответствии с предписаниями (124).
Наибольшая заслуга приобретается тогда, когда дар освятили, поклонились ему, произнесли его название, а затем имя того, кому он посвящается (125).
А сейчас я открою Тебе мантры для посвящения водоемов, домов, садов, мостов и дорог. Любой из этих мантр должна предшествовать брахма видья [Брахма гаятри (см. Введение).] (126).
О водоем! Ты даешь жизнь всем существам! Ты принадлежишь Варуне!
Пусть это освящение принесет удовлетворение всем существам, которые живут и двигаются в воде, на земле и в воздухе (127).
О дом, сделанный из дерева и тростника! Ты – любимец Брахмы. Я освящаю тебя водой. Будь всегда источником счастья (128).
При освящении дома, сделанного из кирпича или других материалов, следует говорить: «Дом, построенный из кирпича» и т.п. (129)
О сад! Ты приносишь радость своими плодами, листьями и ветвями и тенью, которую ты даешь. Я окроплю тебя священной водой (из святых мест). Исполни все мои желания (130).
О мост! Ты подобен мосту через океан бытия, ты гостеприимен к путникам. Освященный мною, дай мне заслуженную награду (131).
О дорога! Я освящаю тебя, помогающую людям, которые идут из одного места в другое. Помоги и мне в моем пути на небеса (132).
При посвящении дерева мудрецу следует использовать ту же мантру, что и при освящении сада (133).
При освящении прочих даров следует произносить пранаву, Варуну и Астру (134).
Те ваханы, которые можно (или необходимо) омыть, следует омыть с брахма гаятри, прочие следует очистить водой из аргхьи, которая берется кончиками травы куша (135).
После совершения прана пратиштхи и произнесения названия ваханы, ей следует надлежащим образом поклониться, украсить ее и отдать божеству (136).
При освящении водоема следует поклоняться Варуне – повелителю водных животных. При освящении дома поклоняются Брахме – повелителю всех живых существ [Праджапати.]. При освящении сада, моста или дороги следует поклоняться Вишну – хранителю Вселенной [Джагатпата.], душе всего сущего, который наблюдает за всем и присутствует во всем (137).
Шри Дэви сказала:
Ты рассказал о различных предписаниях, относящихся к тем или иным обрядам, но ты не указал порядок, в котором их следует исполнять (138).
Если при проведении обряда не соблюдается установленный порядок, человек, следующий путем кармы [То есть действий, труда.], не получает полного результата, даже если он прилагает много усилий для исполнения этого обряда (139).
Шри Садашива сказал:
О Парамешани! Ты милосердна, как мать. Твои слова бесценны для людей, чьи умы заняты получением награды (за труды) (140).
Вышеназванные обряды происходят различным образом. О Дэви! Я расскажу о них по порядку, начиная с Васту яги. Выслушай меня внимательно (141).
Тому, кто желает совершить Васту ягу], следует провести день, предшествующий этому обряду на строгой диете'*. Совершив омовение в благоприятный час ранним утром и проведя обычные ежедневные религиозные обряды, ему следует почтить гуру и Нараяну [Вишну. ] (142).
Затем, после санкальпы, поклоняющемуся следует почтить Ганешу и прочих согласно предписаниям, чтобы достичь своей цели (143).
Представьте Ганапати цвета цветка бандхуки, с тремя глазами, с головой лучшего из слонов, чей священный шнур – царь змей. В его четырех лотосовых руках раковина, диск, меч и незапятнанный лотос. У него на лбу – молодой месяц. Его тело и одежды сияют как Солнце. Он украшен множеством драгоценностей и восседает на красном лотосе (144).
После созерцания и поклонения Ганеше, выполненных со всем усердием, следует почтить Брахму, Вани, Вишну и Лакшми (145).
После этого, почтив Шиву, Дургу, девять планет, шестнадцать матерей и васу васудхарой, следует совершить вриддхи шраддху (146).
Далее рисуется мандала Васту даитьи, и в ней поклоняются Васту даитье и его спутникам (147).
Затем рисуется стхандила и разжигается очищающий огонь, как уже было описано. Сначала выполняется дхара хома, затем Васту хома (148).
Следует со всем усердием совершить подношения Васту пуруше и всем его спутникам. Жертвоприношение завершается поднесением даров божествам, которым поклонялись (149).
Таков порядок проведения отдельной Васту яджны и жертвоприношения планетам (150).
Кроме того, когда планеты выступают в качестве основных объектов поклонения, им не следует поклоняться как второстепенным объектам. Васту следует поклоняться сразу после санкальпы [При проведении других жертвоприношений совершается наваграхапуджа (поклонение девяти планетам), и планеты выступают в качестве второстепенных объектов поклонения. ] (151).
Ганеше и другим божествам следует поклоняться так же, как в Васту яге. О янтре, мантре и дхьяне планет я уже рассказывал (152).
О Нежная! В нашей с Тобой беседе я уже говорил о порядке, которому необходимо следовать в яджнах планетам и Васту. А теперь я расскажу о различных действиях, достойных одобрения, начиная с посвящения колодцев (153).
Сделав надлежащим образом санкальпу, следует почтить Васту в мандале, в кувшине или в шала граме [Священный камень – символ Нараяны, или Вишну. ], по своему выбору (154).
После этого поклоняются Ганапати, а также Брахме, Вани [Сарасвати. ], Хари [Вишну. ], Раме [3 Лакшми, ], Шиве, Дурге, планетам и дикпати [Дикпала. ] (155).
После поклонения матрикам и восьми васу переходят к питрикрие [Абхьюдаика шраддха. ]. Поскольку главное божество [в данном обряде| – Варуна, ему следует поклоняться особенно усердно (156).
Как можно лучше почтив Варуну различными дарами, следует на освященном надлежащим образом огне провести Варуна хому (157).
Сделав подношение каждому божеству, для которого проводится ритуал, следует завершить хому подношением пурнахути (158).
После этого следует окропить прекрасный колодец, украшенный древками флагов и флагами, гирляндами, благовониями и вермильоном. При этом произносится прокшана мантра [дрона – 40×40 локтей и более; ] (159).
Вслед за этим надлежит во имя божества или для достижения желанной цели отдать колодец или водоем на благо всем существам (160).
Затем безупречному садхаке следует сложить руки и обратиться с такой молитвой: «Радуйтесь, все существа, живущие в воздухе, на земле или в воде. Я отдал эту прекрасную воду всем существам. Пусть все существа будут счастливы, купаясь в ней, утоляя ею свою жажду и ныряя в нее. Я отдал эту воду в общее пользование всем существам. Если кого то постигнет неудача и он подвергнется опасности в этой воде, пусть вина за этот грех не падет на меня. Пусть мои труды принесут плоды!» (161 163).
Теперь надлежит поднести дары и совершить шанти и прочие обряды. После этого следует накормить брахманов, каулов и голодных бедняков. О Шива! Таков порядок, соблюдаемый при посвящении любых водоемов (164 165).
При посвящении тадаги [вапи – 130×130 локтей и более; ] и других видов водоемов необходимы нагастамбха [Когда водоем еще только вырыт, в его середину вбивают толстый столб или кусок дерева. Другое его название юпа. ] и несколько водных животных [В водоем помещают фигурки лягушек, рыб и других животных, сделанные из меди и т.п. ] (166).
Водные животные, например рыба, лягушки, крокодилы и черепахи, делаются из того или иного металла в зависимости от возможностей жертвователя (167).
Следует изготовить двух рыб и двух лягушек из золота, крокодила из серебра и двух черепах – одну из красной меди, другую из желтой (168).
Пожертвовав тадагу, диргхику или сагару с водными животными, следует обратиться с молитвой к Наге и почтить его (169).
Ананта, Васуки, Падма, Махападма, Такшака, Кулира, Карката и Шанкха – все они хранители воды (170).
Эти восемь имен нагов следует написать на листьях ашваттхи и после джапы пранавы и гаятри бросить лист в сосуд (171).
Призвав в свидетели Солнце и Луну, следует смешать листья, вытянуть половину из них, и нага, имя которого будет вытянуто, становится хранителем воды (172).
Затем следует принести деревянный столб, красивый и прямой, намазать его маслом и турмериком, вымыть в освященной воде, произнося при этом вьяхрити [Бхух бхувах свах. ] и пранаву, после чего надлежит почтить нагу, ставшего хранителем воды с помощью шакти хри, шри, кшама  и шанти  (173 174).
О Нага! Ты – ложе Вишну. Ты – украшение Шивы. Поселись в этом столбе и охраняй мою воду (175).
Обратившись к наге с этой молитвой, следует установить столб посреди водоема. После этого жертвователь обходит вокруг тадаги, так чтобы водоем был справа от него (176).
Если столб уже стоит, следует почтить нагу в сосуде. После этого вода из сосуда выливается в водоем, и совершаются оставшиеся обряды (177).
Похожим образом мудрецу, который принял обет посвятить дом, следует провести обряды, начиная с поклонения Васту и заканчивая поклонением васу, а затем обряды для предков, так же, как и в случае с посвящением колодца. Вслед за этим безупречный садхака поклоняется Праджапати и совершает Праджапатья хому (178 179).
Дом следует окропить с уже названной мантрой, а затем почтить его благовониями и т.п. После этого нужно повернуться лицом в направлении Ишаны и произнести такую молитву: «О комната (или дом)! Праджапати – твой хозяин. Украшенная цветами, гирляндами и прочими украшениями, всегда приноси счастье нам, живущим здесь» (181).
После этого надлежит поднести дары, провести обряды шанти и принять благословения [Речь идет о благословениях, которые дают каулы, брахманы, вешьи и другие уважаемые люди (согласно Бхакте). Вешья в данном случае – не обычные проститутки, а шакти, получившие полное посвящение. ]. Потом следует как можно лучше накормить випр, кули нов и бедняков (182).
О Дочь гор! Если дом освящают для кого то другого, то вместо «нам, живущим здесь» следует сказать «им, живущим здесь». А теперь послушай правила посвящения дома (комнаты) божеству (183).
Посвятив дом, как было описано выше, следует обратиться к божеству, дуя в раковины и играя на музыкальных инструментах, и произнести такую молитву: «Подымись, о Владыка богов! Ты исполняешь желания тех, кто поклоняется тебе. Благослови мою жизнь [Джанмасапхалья – Осуществи цель моей жизни. ], о Океан Милосердия!» (185)
Призвав божество в комнату, его следует поместить у входа, а его вахану – перед ним (186).
Далее надлежит поместить на крыше дома трезубец [В случае, когда дом посвящается Шиве или связанному с ним божеству. ] или диск [Если дом посвящается Вишну или связанному с ним божеству. ], а в углу Ишаны поставить палку с флагом (187).
Пусть мудрец украсит комнату навесами [Чандратара. ], маленькими колокольчиками, цветочными гирляндами и листьями манго, а затем покроет дом небесной тканью [Дивьяваса – очень хорошая ткань. ] (188).
Божество размещают лицом на север, а затем омывают с помощью определенных вещей. Сейчас я расскажу, как это делается. Внимай же мне (189).
Пусть поклоняющийся скажет: Аим хрим шрим , затем мула мантру, а затем произнесет такую мантру:
Я омываю тебя молоком. Оберегай меня, как мать (190).
Произнеся три биджи и мула мантру, пусть он скажет мантру:
Сегодня я омываю тебя простоквашей. Устрани жар этого земного существования (191).
Повторив еще раз три биджи и мула мантру, пусть он скажет мантру:
О Податель радости всем существам!
Я омываю тебя медом, дай же мне радость (192).
Повторяя мула мантру таким же образом и мысленно произнося пранаву и савитри, ему следует сказать мантру:
Я омываю тебя гхи, любимым богами, который – долгая жизнь, семя и храбрость. Оберегай меня от болезней, о Владыка! (193)
Снова повторив мула мантру, а также вьяхрити и гаятри, следует произнести мантру:
О Девеша! Я омываю тебя сладкой водой, исполни мое желание (194).
Повторив мула мантру, гаятри и Варуна мантру, следует сказать мантру:
Я омываю тебя кокосовой водой, которая создана Вндхи  [Брахма. ], священна, приятна божествам, охлаждает и чужда миру  [Алаукика. ].
Я кланяюсь тебе (195).
Теперь следует с гаятри и мула мантрой омыть божество соком сахарного тростника (196).
Повторив кама биджу, Тару, савитри и мула мантру, следует омыть божество с мантрой:
Будь хорошо омыт водой, которая благоухает камфарой, ароматным алое, шафраном, мускусом и сандалом. Радуйся и даруй мне наслаждение и освобождение  [Бхукти и мукти.] (197).
Омыв таким образом Владыку мира восемью полными кувшинами (воды и т.д.), его вносят в комнату и устанавливают на предназначенное для него место (198).
Если изображение таково, что его нельзя омыть [Например, глиняное изображение. ], вместо него следует омыть янтру, мантру или шалиграма шилу и поклониться им (199).
Если нет возможности омыть божество так, как было описано выше, следует омыть его восемью, семью или пятью кувшинами чистой воды (200).
О размерах и пропорциях кувшина [Гхата.] уже говорилось, когда речь шла о чакрапудже. Такой кувшин подходит для всех обрядов, которые описываются в агамах (201).
Далее следует почтить Махадэву [Обычно это эпитет Шивы. Но в данном случае этим именем называют то божество, которому посвящается храм, поскольку божество, для которого проводится каждый конкретный обряд, возвышается над другими. ] в соответствии с предписаниями, относящимися к его пудже. А теперь я расскажу о подношениях. Внимай же мне, о Махадэви! (202)
Сиденье [Асана.  // 2 Свагата. // 3 Падья.  // 4 Рис, трава дурва, цветы и т.п.  // 5 Ачаманья // 6 Смесь простокваши, гхи и меда, которая предлагается почетным гостям (см. главу 10).  // 7 Снания.  // 8 Вандана.  // 9 Они называются шодашопачара. Сравните этот список со списком из 6 й главы и обратите внимание на порядок предметов. Там пуджа описывается как рахасьяпуджа, или тайная пуджа.  // 10 Благовония. ], приветствие2, вода для омовения ног3, аргхья4, вода для полоскания рта5, мадхупарка6, вода для питья, вода для омовения7, одежда и украшения, благовония и цветы, светильники и ароматические палочки, пища и хвалебные слова* – это шестнадцать подношений9, необходимых для поклонения богам (203 204).
Падья, аргхья, ачамана, мадхупарка, ачамья, ган дха10, пушпа [Цветы.  // 12 Ароматические палочки.  // 13 Светильники,  // 14 Пища.  // 11 Десять подношений. // 16 Пять подношений.  // 17 Пхат. ], дхупа12, дипа13 и найведья14 известны как дашопачара15 (205).
Гандха, пушпа, дхупа, липа и найведья – это панчопачара16, которые используются при поклонении божествам (206).
Принадлежности пуджи следует окропить водой из аргхьи с астра мантрой17 и почтить их благовониями и цветами, при этом следует назвать каждый предмет в отдельности (207).
Мысленно произнеся мантру, которую я сейчас скажу, а также мула мантру и имя божества в дательном падеже, следует повторить слова дарения (208).
Я рассказал Тебе о посвящении божеству вещей, которые ему жертвуются. Ученый человек жертвует предметы божеству именно таким образом (209).
Описывая поклонение Адья дэви, я рассказывал о том, как подносить падью, аргхью и т.п. и как жертвовать карану (210).
А теперь, о Возлюбленная, выслушай мантры, которые еще не произносились. Эти мантры читаются при подношении асаны и других предметов (211):
[О Дэва!] Ты пребываешь во всех существах! Ты – самая сущность всего живого! Я подношу тебе это сиденье, чтобы ты сидел на нем. Я кланяюсь тебе снова и снова (212).
О Девеши! Пожертвовав таким образом прекрасную асану, жертвователь складывает руки и просит божество прийти (213).
[О Дэва!] Даже боги обращаются к тебе, чтобы получить желаемое. Но я так легко добился твоего благотворного присутствия здесь. Я кланяюсь тебе, о Верховный владыка! (214).
Сегодня цель моей жизни достигнута. Все мои усилия увенчались успехом. Я получил плоды моего тапаса. И все это благодаря твоему благотворному появлению здесь (215).
О Амбика! Так следует пригласить дэву, помолиться ему, спросить, благополучно ли он прибыл, после чего берут падью и произносят такую мантру (216):
Одним прикосновением к воде, в которой омыты твои ноги, очищаются три мира. Я подношу тебе падью для омовения твоих лотосовых стоп (217).
Тому, чьей милостью обретаются все виды высшего блаженства, тому, кто является душой всех существ, я предлагаю эту анандаргхью (218).
После этого следует пылить чистую воду, благоухающую мускатным орехом, гвоздикой и как* колой [Cocculus indicus.], взять эту воду и произнести мантру (219):
[О Владыка!] Одним только прикосновением к тому, чего коснулся ты  [Уччхишта – остатки. Обычно то, чего коснулся другой (прежде всего пища), считается нечистым.], весь этот нечистый мир очищается. Омой свои лотосовые уста этой ачама ньей (220).
Теперь надлежит взять мадхупарку и с чувством преданности предложить ее божеству, произнося при этом мантру (221):
Для уничтожения трех недугов, для достижения непреходящего блаженства, я даю тебе сегодня, о Парамешвара, эту мадхупарку. Будь милосерден (222).
Одним прикосновением к тому, чего коснулись твои уста, нечистое становится чистым. Вот пунарачаманьям для твоих лотосовых уст (223).
Теперь надлежит взять воду для омовения, налить ее, освятить, как было указано ранее, поставить перед божеством и произнести мантру (224):
Тебе, чье сияние окутывает весь мир, из кого родился этот мир и кто поддерживает мир, я подношу эту воду для омовения (225).
При поднесении воды для омовения, одежды и пищи следует каждый раз подносить еще и ачама нью, а после подношения других вещей ачаманья подносится только один раз (226).
Затем мудрец приносит ткань, освященную вышеописанным образом, и, держа ее двумя руками, произносит мантру (227):
Безо всякой одежды ты скрыл свое сияние  [Теджас.]своей майей. Я подношу тебе эти два куска ткани. Я кланяюсь тебе (228).
Далее следует взять различные украшения из золота, серебра и других материалов, окропить и освятить их и предложить дэве со следующей мантрой (229):
Ты – украшение Вселенной, ты – единственная причина красоты Вселенной. Я подношу тебе эти драгоценности для того, чтобы украсить твой иллюзорный образ  [Майи виграха. Образ, существующий благодаря божественной силе майи. ] (230).
Тебе, сотворившему из тонкого элемента запаха землю, которая обладает всеми запахами, тебе, Высшей Душе, я подношу эти прекрасные благовония (231).
Я с преданностью посвящаю тебе эти прекрасные цветы и чарующие нежные запахи, приготовленные божествами. Прими эти цветы (232)  [Мантра для подношения цветов.].
Эта ароматическая палочка – сок деревьев. Она божественна и источает тонкий аромат, она прекрасна и ее аромат достоин вдыхания всеми существами. Я подношу ее тебе, чтобы ты наслаждался ее запахом (233)  [Мантра для подношения ароматических палочек.].
Прими этот огонь – освещающий, горящий сильным пламенем, разгоняющий любую тьму, воплощение яркости и делающий ярким все вокруг (234)  [Мантра для подношения светильников.].
Эта пища имеет прекрасный вкус, в это приношение входят самые разные продукты. Я преданно подношу это тебе. Вкуси эту пищу (235).
О Дэва! Я предлагаю Тебе эту чистую питьевую воду, благоухающую камфарой и другими ароматами, приятную для всех. Я кланяюсь тебе (236)  [Мантра для подношения воды.].
После этого поклоняющийся подносит божеству пан с камфарой, катеху, гвоздикой и кардамоном и, поднеся ачаманью [Это вторая ачаманья, которая в оригинале называется пунарачаманья.], кланяется ему (237).
Если подношения жертвуются вместе с сосудами, в которых они находятся, то во время жертвования можно назвать и описать дары в целом, а можно назвать (или описать) сосуды отдельно [То есть можно сказать: «Я даю тебе в этом сосуде» или «Я даю тебе и этот сосуд».] (238).
Почтив таким образом божество, следует дать ему три двойных горсти цветов. Затем надлежит окропить храм и его навесы водой, сложить руки и произнести мантру:
О храм! Ты любим всеми людьми. Ты приносишь добродетель  [Пунья.] и славу. Став обителью этого божества, будь подобен Сумеру  [То есть «будь так же велик и могуч, как гора Сумеру».] (240).
Ты – Кайласа, ты – Вайкунтха, ты – место Брахмы, ибо ты – обитель бога, почитаемого в тебе богами (241).
Поскольку в тебе находится изображение того, чье тело создано майей и в чьем животе существует эта Вселенная со всем движущимся и неподвижным (242), ты подобен матери богов. Ты вмещаешь в себя все святые места. Исполни все мои желания и даруй мне спокойствие. Я кланяюсь тебе (243).
Произнеся такое восхваление храму, украшенному диском, флагом и т.д. и трижды почтив его, следует передать храм божеству, выразив свое желание (244).
Тебе, чья обитель – Вселенная, я посвящаю этот храм, чтобы ты жил в нем. О Махешана! Прими его и живи в нем, милосердный (245).
Сказав это и поднеся дары, следует под звуки раковин, труб и других музыкальных инструментов поместить на алтарь божество, которому посвящен храм (246).
После этого надлежит коснуться обеих стоп божества, произнести мула мангру и сказать слова «Стхам! Стхим!  Будь здесь постоянно. Я построил этот храм для тебя». Установив [Стхирикритья.] божество в храме, следует снова обратиться к храму с молитвой (247):
О храм! Пусть божеству всегда и во всех отношениях будет приятно находиться в тебе. Ты посвящен мною. Пусть локи  [Сферы Вселенной (см. Введение). Согласно некоторым комментаторам, в данном случае речь идет о Сварлоке – небесах.] существуют долго и не угрожают мне опасностью (248).
Помоги четырнадцати поколениям моих предков, четырнадцати поколениям моих потомков, мне и остальным членам моей семьи найти себе место в обители богов (249).
Пусть я твоей милостью получу то, что достигается проведением всех видов яджн и посещением всех святых мест (250).
Пусть мой род продолжается, пока существует этот мир, пока существуют эти горы, пока светят солнце и луна (251).
Обратившись с этими словами к храму и почтив божество, мудрец посвящает ему зеркала и другие предметы, а также флаг (252).
После этого следует дать божеству соответствующую вахану. Если это Шива, ему следует дать быка с такой молитвой (253):
О Бык! Твое тело огромно, у тебя острые рога, ты убиваешь всех врагов, тебе поклоняются даже Тридаша  [Боги – Брахма и др.], ибо ты несешь на своей спине царя богов  [Дэвеша.] (254).
В твоих копытах все святые места, в твоей шерсти – все ведические мантры, на кончиках твоих зубов – все нигамы, агамы и тантры (255).
Пусть муж Павати, довольный этим моим даром, предоставит мне место на Кайласе, защищай меня всегда (256).
О Махешани! Выслушай молитвы, которые читаются при посвящении льва Махадэви или Гару ды Вишну (257).
Ты проявил свою великую силу в войнах между сурами  [Дэвы.] и асурами  [Даитьи, демоны.], ты принес победу дэвам и уничтожил демонов. Ты грозен, ты – любимец Дэви, ты – любимец Брахмы, Вишну и Шивы.
Я с любовью и преданностью посвящаю тебя Дэви. Уничтожь моих врагов.
Я кланяюсь тебе (258 259).
О Гаруда! Лучшая из птиц! Ты – любимица мужа Лакшин  [Вишну.], Твой клюв тверд, как адамант  [Ваджра чаншу.]. У тебя острые когти и золотые крылья. Я кланяюсь тебе, о Индра среди птиц! Я кланяюсь тебе, о царь птиц! (260).
Ты пребываешь рядом с Вншну со сложенными ладонями, о разрушитель вражеской силы! Помоги мне быть там же, где и ты (261).
Когда ты доволен, повелитель Вселенной тоже доволен и посылает успех  [Сиддхи.] (262).
Когда подносятся дары какому либо божеству, следует сделать ему дополнительный подарок'’, чтобы он принял эти дары, и, преисполнившись преданности, отдать ему также и заслугу от проведения обрядов [Карма пхала.] (263).
После этого следует с музыкой, пением и танцами обойти вокруг храма вместе с друзьями и родственниками, гак, чтобы храм находился справа, поклониться божеству и накормить дваждырожденных [Двиджа. Хотя этот термин относится к представителям трех высших вари, в данном случае, возможно, имеются в виду только брахманы.]! (264)
Так происходит посвящение храма божеству. Те же правила соблюдаются при посвящении сада, моста, дороги или дерева (265).
Разница состоит только в том, что при проведении этих обрядов следует поклоняться вечному Вишну. Но пуджа, хома и прочие обряды проходят так же, как и при посвящении храма (266).
Нельзя посвящать храм или что бы то ни было божеству, изображение которого не было освящено. Вышеизложенные правила относятся к поклонению и посвящению дэве, которому поклонялись и которого освятили (267).
А теперь я расскажу о том, как устанавливать милосердную Адью [Кали.] и как благодаря этому Дэви быстро исполняет все желания (268).
Утром (в день пратиштхи) поклоняющемуся следует совершить омовение, очиститься, сесть лицом на север и, выполнив санкальпу, поклоняться Васту дэвате (269).
Совершив поклонение планетам, дикпалам, Ганеше и прочим, а также шраддху своим предкам, следует приблизиться к изображению вместе с преданными випрами (270).
После этого безупречный садхака приносит изображение в посвященный божеству храм или в какое нибудь другое место и омывает его должным образом (271).
Сначала следует омыть его водой, затем песком, затем грязью, поднятой клыком вепря или бивнем слона, затем грязью с порога дома вешьи [Буквально, вешья – это проститутка. Говорят, что когда человек посещает дом проститутки, он оставляет все свои добродетели у ее порога, поэтому грязь там считается священной. Но это позднее объяснение, являющееся попыткой обосновать то, изначальный смысл чего был забыт. Согласно Таркаламкаре, вешья, получившая полное посвящение, – спутница Дэви (аварана), и именно о такой вешье идет речь в тексте.], затем грязью [Мрит.] из озера Прадьюмны [Прадьюмна храда. Прадьюмна – это бог любви. «Грязь* – это выделения из набхи мулы.] (272).
После этого мудрецу следует омыть изображение панча кашаей, панча пушпой, тремя листьями и ароматизированным маслом (273).
Пять кашая, которые используются для омовения Дэви, – это отвары ватьялы, вадари, джамбу, вакулы и шалмали [Названия деревьев.] (274).
Пять цветов – это каравира, джати, чампака, лотос и патали (275).
Три листа – это листья варвары, туласи и вильвы (276).
Вышеназванное, за исключением масла и пяти нектаров [Панчамрита.], смешивают с водой (277).
Повторив вьяхрити, пранаву, гаятри и мула мантру, нужно сказать: «Я омываю тебя водой с этими растениями» (278).
После этого мудрец омывает изображение восемью кувшинами молока и других жидкостей, как было описано ранее (279).
Затем изображение натирают белой пшеничной мукой или кунжутом или мукой из риса шали [Рис, который поспевает зимой.] и таким образом очищают (280).
Омыв изображение восемью кувшинами священной воды и протерев его тонкой тканью, следует принести его на место поклонения (281).
Тому, кто не может совершить все эти обряды, следует, преисполнившись преданности, омыть изображение двадцатью пятью кувшинами чистой воды (282).
При каждом омовении Махадэви следует поклоняться ей со всем усердием (283).
Далее надлежит поставить изображение на хорошо очищенное место и почтить Дэви подношениями падьи, аргхьи и т.д., а затем обратиться к ней с такой молитвой (284):
О изображение! Ты – творение Вишвакармы. Я кланяюсь тебе. Ты – обитель Дэви. Я кланяюсь тебе. Ты исполняешь желания тех, кто поклоняется тебе. Я кланяюсь тебе (285).
В тебе я поклоняюсь совершеннейшей  [Паратпара.], изначальной  [Адья.] высшей  [Парамеши.] Дэви. Если у тебя есть какой нибудь изъян из за недостатка мастерства того, кто создал тебя, исправь его. Я кланяюсь тебе (286).
После этого следует умолкнуть и, положив руку на голову изображения, делать мысленную джапу мула мантры сто восемь раз, а затем выполнить анга ньясу (287).
Далее на теле изображения выполняются шаданга ньяса и матрика ньяса. При выполнении шаданга ньясы к бидже последовательно добавляются шесть долгих гласных [А, и, у, аи, ау, ах. ] (288).
На разных частях тела божества следует разместить восемь групп [Варга.] букв алфавита с бинду, которым должны предшествовать Тара, Майя и Рама и за которыми следует слово намах  (289).
Мудрец располагает гласные в устах, ка варгу – в горле, ча варгу – на животе, mo варгу – на правой руке, а та варгу – на левой на руке, па варгу – на правом бедре, йа варгу – на левом бедре и ша варгу – на голове (290 291).
Разместив эти группы букв алфавита на различных частях тела изображения, поклоняющемуся следует перейти к таттва ньясе (292).
Помести на стопы притхви таттву, на лингу [Или йони.] – тоя таттву, на область пупка – теджас таттву, на лотос сердца – ваю таттву, на уста – гагана тат тву, на глаза – рупа таттву, на ноздри – гандха таттву, на уши – шабда таттву, на язык – раса таттву, на кожу – спарша таттву [Таттва – это принцип или субстанция. Притхиви – земля; той – вода; теджас – сияние, свет; ваю – воздух; акаша или гагана – пустота или эфир; рупа – форма, вид; гандха – запах; шабда – звук; раса – вкус; спарша – осязание.]. Лучшие садхаки помещают манас таттву между бровей, Шива таттву, джняна таттву и пара таттву – в тысячелепестковом лотосе, джива таттву и Пракрити таттву – в сердце. В конце следует распределить махат таттву и ахамкара таттву по всему телу. При размещении таттв следует произносить Тару, Майю и Раму [Ом, хрим  и шрим. ] перед их названиями, затем сами названия в дательном падеже, в единственном числе и слово намах  (293 297).
Далее следует совершить матрика ньясу на мат рикастханах, повторяя мула мантру, перед и после которой по очереди ставятся матрика варны с бинду и со словом намах  на конце (298).
[После этого садхака говорит:]
«[Хотя] твое сияние вмешает все жертвоприношения и хотя твое тело вмещает все существа, вот твое сотворенное изображение. Я помещаю тебя сюда» (299).
Затем следует глубоко размышлять о Дэви, призвать ее по правилам пуджи и после прана пратиштхи почтить Высшее Божество (300).
В этой церемонии [Пратиштха изображения.] используются мантры, предписанные для посвящения храма божеству, при этом делаются необходимые изменения в роде (301).
После этого следует призвать Дэви в огонь, надлежащим образом освященный приношениями богам, которым надлежит поклоняться. Затем следует поклоняться Дэви и совершать джатакарму и т.д. (302)
Санскар всего шесть: джатакарма, намакарана, нишкрамана, аннапрашана, чудакарана и упанаяна. Так сказал Шива (303).
Произнеся пранаву, вьяхрити, гаятри и мула мантру, садхаке, хорошо знающему предписания, надлежит сказать: «Для тебя», назвать санскару (джатакарма и т.п.), сказать: «Я совершаю. Сваха»  [Я совершаю твою (обращение к изображению) джатакарму и другие санскары.] и сделать пять подношений в конце каждой санскары (304 305).
Далее произносится мула мантра и имя (данное Дэви), делается сто приношений и остатки каждого из приношений бросаются через голову Дэви (306).
Завершив ритуал праяшчиттой и другими обрядами, мудрец угощает садхак, випр, бедных и беспомощных (307).
Тому, кто не в состоянии провести все эти обряды, следует омыть (божество) семью кувшинами воды и, почтив его со всем усердием, повторить имя Дэви (308).
О Возлюбленная! Я рассказал Тебе о пратиштхе великолепной Адьи. Таким же образом человеку, сведущему в предписаниях, следует усердно совершать пратиштху Дурги и других видья, Махеши и других богов, а также Шива линги, который можно перемешать1 (309 310).
Конец тринадцатой улласы, которая называется «Размещение божества».
'  Обычно Шива линга закрепляется на одном месте. Вапа линга, напротив, никогда не закрепляется.

Глава 14

Шри Дэви сказала:
Благодарю Тебя, о Милосерднейший, что в беседе о поклонении Адья Шакти милосердно рассказал и о поклонении другим божествам (1).
Ты рассказал об установлении Шива линги, который можно перемещать. Но какова цель установления неподвижного Шива линги и какие обряды совершаются при установлении такого линги? (2).
О Владыка миров! Соблаговоли рассказать мне об этом во всех подробностях. Разве есть кто то, кроме Тебя, кому я могу оказать честь, попросив рассказать об этом прекрасном предмете? (3)
Разве есть еще кто то всеведущий, милосердный, всезнающий, вездесущий, легко удовлетворяемый, защитник смиренных, кроме Тебя? (4)
Шри Садашива сказал:
Что сказать тебе о заслуге [Махатмин.], которая приобретается установлением [Стхапана.] Шива линги? Это то, что очищает человека от всех страшных грехов и открывает дорогу в Высшую Обитель (5).
Вне всякого сомнения, устанавливая Шива лингу, человек приобретает заслугу, в десять миллионов раз большую, чем если бы он принес в жертву мир со всем его золотом или совершил тысячу ашвамедх, или выкопал пруд в безводной стране, или осчастливил бедных и ослабленных болезнями (6 7).
О Калика! Брахма, Вишну, Индра и другие боги пребывают там, где находится Махадева в форме линги (8).
Тридцать пять миллионов известных и неизвестных мест паломничества и все святые места находятся возле Шивы. Земля в радиусе ста локтей вокруг линги считается землей Шивы (9 10).
Эта земля Иши [Шива.] в высшей степени священна. Она лучше наилучших из святых мест, ибо на ней обитают все бессмертные, и она вмещает в себя все святые места (11).
Тот, кто, преисполнившись преданности, живет на этой земле хотя бы некоторое время, очищается от всех грехов, а после смерти попадает на небеса Шанкары (12).
Плоды всех больших и малых дел (благих или каких либо других), сделанных на земле Шивы, умножаются во много раз благодаря его величию (13).
Все грехи, совершенные где бы то ни было, уничтожаются, когда человек приближается к Шиве, но грехи, совершенные на земле Шивы, поражают человека подобно молнии (14).
Заслуга, которая приобретается совершением в этом месте пурашчараны, джапы, милосердных поступков, шраддхи, тарпаны и других благих деяний, вечна (15).
Для того чтобы получить заслугу, которая приобретается совершением сотни пурашчаран во время лунных и солнечных затмений, достаточно одной джапы возле Шивы (16).
Человек, который один раз поднес пинду на земле Шивы, получает то же, что и тот, кто подносит десять миллионов пинд в Гае, возле Ганги и в Праяге (17).
Даже те, кто повинен во многих грехах или в страшных грехах, достигают высшей обители, если для них проводится шраддха на земле Шивы (18).
Четырнадцать миров пребывают там, где пребывает Владыка Вселенной в виде своего линги вместе с милосердной Дэви Дургой (19).
Я немного рассказал о величии неподвижного Махадэвы в форме линги. Величие [Махима.] Анади линги [Ан ади – не имеющий начала – линга, который появляется из земли сам собой, сверхъестественным образом (другое название сваямбху линга), в отличие от линги, который создан человеком.] невозможно выразить словами (20).
О Добродетельная! Даже при поклонении тебе в махапитхах прикосновение неприкасаемого считается нечистым, но при поклонении Харе в образе линги это не так (21).
О Дэви! Во время чакрапуджи не существует запретов. Знай же, о Калика, что их нет и в святынях на земле Шивы (22).
К чему говорить что то еще? Я говорю тебе абсолютную правду, утверждая, что я не способен описать красоту, величие и святость [Суврата. // * Шива. // 5 Прабхава.] Шивы в образе линги (23).
Независимо от того, помещен линга на Гаури патту [Гаури – имя Дэви. Гаури латта – это изображение йони, в котором обычно закрепляется изображение линги.] или нет, садхаке следует преданно поклоняться ему, если он хочет добиться исполнения своих желаний (24).
Безупречный садхака подучает заслугу (совершения) десяти тысяч ашвамедх, если совершает ад хивасу [Обряд, предшествующий всем благим церемониям.] божества вечером накануне установления (линги) (25).
Двадцать предметов, которые используются в адхивасе – эго земля, благовония, галька, рис падди, трава дурва, цветок, плод, простокваша, гхи, свастика [Здесь, треугольная фигура из рисовой муки.], вермильон, раковина, каджджала [Черный раствор, который наносится на ресницы в лечебных целях или для украшения.], рочана [Желтый краситель, который находится в голове коровы. Некоторые секты ставят им тилаку.], белые горчичные семена, серебро, золото, медь, светильники и зеркало (26 27).
Когда садхака берет по очереди каждый из этих предметов, ему следует произносить майя биджу, брахма гаятри и слова «анена» («с этим»), «амушья» («этого», «его» или «ее») и «пусть адхиваса [Например, когда берут землю, говорят: «Хрим!  Пусть с этой землей будет совершена благая адхиваса». После этого землей касаются изображения.] пройдет успешно» (28).
После этих слов следует дотронуться землей и другими перечисленными предметами до лба божества, которому поклоняются. Затем совершается адхиваса с прашастипатрой [Емкость, в которой находятся вышеперечисленные предметы, – это обычно плоская бамбуковая корзина. Сначала изображения касаются каждым предметом в отдельности, а затем корзиной, в которую сложены все эти предметы.]. Взяв прашастипатру, следует трижды коснуться ею лба изображения (29).
Совершив таким образом адхивасу божества, садхака, сведущий в предписаниях, омывает божество молоком и другими жидкостями так же, как при церемонии посвящения храма (30).
Вьггерев лингу тканью и поместив на предназначенное для него место, следует почтить Ганешу и других божеств в соответствии с правилами поклонения этим божествам (31).
Сделав кара ньясу, анга ньясу и пранаяму с пранавой, следует созерцать вечного Шиву.
Он спокоен, сияет, как десять миллионов лун, его одежды сделаны из тигровых шкур, а священный шнур – из змея [Наг.], все его тело покрыто пеплом, на нем украшения из змей, его пять лиц – красно черного [Дхумра – цвет огня, скрытого дымом.], желтого, розового [Аруна – цвет утренней зари.], белого и красного цветов, на каждом из лиц по три глаза, его голова покрыта спутанными волосами, он вездесущ, он держит на голове Гангу, у него десять рук, на его лбу сияет полумесяц, в левой руке он держит череп, огонь, аркан, пинаку [Оружие Шииы.] и секиру, а в правой руке – трезубец, ваджру, стрелу и благословения [То есть эта рука делает вара мудру – благословляющий жест.]. Его славят все боги и великие мудрецы, его глаза полуприкрыты от блаженства, его тело – белое, как снег, как цветок кунда и как луна, он сидит на быке, днем и ночью он со всех сторон окружен сиддхами, гандхарвами и апсарами, которые поют ему хвалебные гимны, он – муж Умы и надежный защитник своих последователей (32 38).
После созерцания образа Шивы и поклонения ему с помощью предметов мысленного поклонения следует призвать его в лингу и почтить со всем усердием, согласно предписаниям, касающимся такого почитания (39).
Я уже рассказывал о мантрах для подношения асаны и других принадлежностей пуджи, А теперь я расскажу о мула мантре [Основная мантра.] Великого Махеши (40).
Майя, Тара и шабда биджа [Ха. ], к которым добавляются ау  и ардхенду бинду [Знак назализации.] – это шива биджа Хрим ом хаум  (41).
Покрыв Шанкару [То есть его символ – лингу.] тканями и гирляндами благоухающих цветов и поместив его на прекрасное ложе, следует освятить Гаури патту, как было описано выше (42).
Поклонение Дэви в Гаури патте включает повторение майя биджи, анга ньясу, кара ньясу и пранаяму (43).
Следует со всем усердием почтить Великую Дэви, предварительно совершив созерцание ее образа.
Я созерцаю Безупречную, чье сияние подобно сиянию тысячи восходящих солнц, чьи глаза подобны огню, солнцу и луне, чье улыбающееся лотосовое лицо украшено золотыми серьгами с нитями жемчуга. Ее лотосовые руки сложены в мудры, которые несут благословения и рассеивают страхи [Вара мудра и абхая мудра.] и держат диск и лотос. У нее пышные округлые груди, она разгоняет все страхи, она одета в одежды цвета шафрана.
После этого созерцания следует со всем усердием почтить десять дикпала и быка [Вахана Шивы.] (44 45).
А теперь я расскажу о мантре Бхагавати [Дэви.], с которой поклоняются тому, кто пронизывает весь мир (46).
Эта мантра образуется произнесением майя бид жи и лакшми биджи, буквы, которая идет после са1 и шестого гласного звука [Долгий гласный у. ] с добавлением к ним бинду и имени супруги Огня:
Арнм шрим хум сваха  (47).
Разместив Дэви вышеописанным образом [То есть нарядив ее и украсив гирляндами, как и Шиву.], следует сделать всем божествам подношения из смеси фасоли [Маша.], риса и простокваши с сахаром и т.п. (48).
Эти принадлежности пуджи следует поместить в угол Ишаны, освятить варуна биджей и после этого поднести божествам вместе с цветами и благовониями с мантрой (49):
О дэвы, сиддхи, гандхарвы, ураги, ракшасы, пишачи, матрики, яши, бхуты, питри, риши и прочие божества! Примите это подношение и оставайтесь вокруг Махадэвы и Гириджи [Гириджа – Парвати.] (50 51).
После этого следует делать джапу мантры Великой Дэви как можно больше раз, а вслед за этим – праздновать с прекрасными песнями и музыкой (52).
На другой день после выполнения адхивасы вышеописанным образом надлежит, исполнив обязательные ежедневные обряды и дав обет, почтить пять дэвов (53).
Почтив матри [16 матрик, начиная с Гаури.], сделав васу дхару и вриддхи шраддху, следует в спокойном и преданном расположении духа поклоняться стражам ворот Махеши (54).
Стражи ворот Махеши – это Нанди, Махабала, Кишавадана и Гана наяка. Все они вооружены метательным и другим оружием (55).
Принеся лингу и Тарини [Эпитет Дэви – Спасительница.] в виде Гаури патты, следует поместить их на сарватобхадра мандалу или на другое хорошее место (56).
Шамбху омывают восемью кувшинами воды с мантрой «Триамбака и т.д.» [См.: гл. 5, шл. 210.] и поклоняются ему с шестнадцатью предметами пуджи (57).
Омыв Дэви таким же образом с мула мантрой и почтив ее, хороший садхака, сложив ладони, молится Шанкаре (58):
Приди, о Бхагаван! О Шамбху! О Ты, перед кем склоняются все божества!
Я кланяюсь Тебе, вооруженному пинакой, Владыке всего сущего, Великому Дэве (59).
О Дэва! Ты одариваешь благами своих последователей! Приди, Милосердный, в этот храм вместе с Бхагавати. Я кланяюсь Тебе снова и снова (60).
О Мать! О Дэви! О Махамайя! О Всеблагая! Будь довольна вместе с Шамбху. Я кланяюсь Тебе, о возлюбленная Хары (61).
Войди в этот дом, о Дэви! Ты   Подательница всех благ. Будь довольна и даруй мне всяческое процветание (62).
Поднимись, о Царица дэвов! Живите здесь счастливо вместе со своими спутниками. Будьте довольны оба, добрые к своим последователям (63).
Обратившись к Шиве и Дэви с такой молитвой, следует трижды обнести их вокруг храма, так чтобы он находился справа, под приятные, радостные звуки и внести их внутрь (64).
Повторяя мула мантру, следует вставить лингу на одну треть в отверстие, сделанное в камне или в отверстие в каменной кладке (65).
О Махадэва! Оставайся здесь, пока светят солнце и луна, пока существуют суша и океаны. Я кланяюсь Тебе (66).
Надежно закрепив Садашиву с этой мантрой, следует поместить на лингу Гаури патту заостренным концом на север, таким образом, чтобы лин га мог войти в нее (67).
Будь неподвижной, о Джагад дхатри  [Создательница мира.]! Ты – Причина возникновения, существования и разрушения вещей. Пребывай здесь, пока существуют солнце и луна (68).
Надежно закрепив Гаури патту, следует прикоснуться к линге и произнести следующую мантру (69):
Я призываю Дэву, у которого три глаза, нетленного Ишану, трон которого окружают тигры, бхуты, пишачи, гандхарвы, сиддхи, чараны, якши, наги, веталы, локапалы, махариши, матри, га на натхи, Вишну, Брахма и Брихаспати и все существа, живущие на земле и в воздухе. О Бхагаван! Приди в эту янтру, созданную руками Брахмы, ради процветания, счастья и достижения небес для всех (70 72).
После этого, о Возлюбленная, следует омыть Шиву в соответствии с предписаниями, касающимися освящения божества, и, совершив созерцание его вышеупомянутым способом, почтить его приношениями ума (73).
Поднеся особую аргхью, почтив сопровождающих божеств [Гана дэвата.] и совершив еще одно созерцание образа Махешу, следует положить на лингу цветы (74).
Произнесением шакти биджи [Хрим. ] между Пашей [Ам. ] и Лмкушей*, а затем звуков от йа  до са  [Йа, ра, ла, ва, ща, ша, са. ] с бинду и слов хаум хамса  [Полный текст мантры: Ам хрим кром Нам рам лам вам щам шам сам хайм хамса. ] следует вдохнуть в лингу жизнь Садашивы (75).
После этого, натерев Супруга Дочери Горы сандалом, агуру и шафраном, следует почтить его шестнадцатью предметами пуджи в соответствии с предписаниями, предварительно совершив джата, нама и другие обряды (76).
Выполнив все, что предписано, и почтив Дэви в Гаури патте, следует усердно поклоняться восьми ипостасям Дэвы [Шива.] (77).
Шарва – это земля, Бхава – иода, Рудра – огонь, Угра – ветер, Бхима – эфир, Пашупати – яджамана [Тот, кто нанимает брахмана для жертвоприношения. Под этим именем Шива выступает как аладыка людей.], Махадэва – Источник нектара [Судхакара, то есть Луна.], Ишана – Солнце. Вот восемь ипостасей (78 79).
Всех их следует призвать по очереди и поклониться им (в соответствующих сторонах света), начиная с востока и заканчивая северо востоком, произнося пранаву в начале и намах  в конце [Получаются следующие мантры: Ом шарвая кшити мур тае намах, Ом бхавая джаламуртае намах, Ом рудрая агни муртае намах, Ом уграя ваюмуртае намах. Ом бхимая акаша муртае намах, Ом пашупатае яджамана муртае намах, Ом махадэвая сомамуртае намах, Ом ишаная сурьямуртае намах. Бхава означает существование и воду – то, что появилось в начале всего. Рудра означает свирепый, что ассоциируется с огнем. Урга означает безгранично могучий, что считается качеством ветра. Бхима означает устрашающий, а великая пустота устрашает. Яджамана подобен животному (пашу), которым нужно управлять, а это функция Пашу пати. Махадэва – великое милосердное божество – источник всего приятного и дающего жизнь. Ишана – владыка всего.] (80).
Почтив Индру и других дикпала, а также восемь матри – Брахми и прочих, садхаке следует отдать Ише быка, навесы [Навесы делаются при храме во время его освящения.], дома и т.п. (81)
После этого следует, соединив ладони, ревностно молиться Супругу Парвати (82):
О Океан Милосердия! О Владыка!
Я поместил Тебя здесь. Будь доволен [мною]. О Шамбху! Ты причина всех причин. Пребывай в этой комнате, о Высший Дэва, пока существует земля со всеми ее океанами, пока светят луна и солнце. Я кланяюсь Тебе. Если здесь  [Шиву называют этим именем из за полумесяца на его голове.] умрет какое нибудь существо, о Дхурд жджати2, освободи меня своей милостью от этого греха (83 85).
Посвящающему надлежит обойти вокруг изображения так, чтобы оно находилось справа от него, поклониться божеству и отправиться домой. Утром ему следует вернуться и омыть Чандрашекхару3 (86).
Сначала его омывают освященной панчамритой с сотней кувшинов благовонной воды. Затем садхака поклоняется ему со всем усердием и обращается к нему с такой молитвой (87 88):
О Супруг Умы! Если были какие то ошибки, упущения или недостаток преданности в этом поклонении, пусть, по Твоей милости, все это будет исправлено, и пусть моя слава в этом мире остается несравненной, пока существуют луна, солнце, земля и океаны (89 90).
Я кланяюсь трехглазому Рудре, обладающему прекрасной пинакой, кому поклоняются Вишну, Брахма, Индра, Сурья и другие боги, я кланяюсь ему снова и снова (91).
После этого садхаке следует поднести дары [Дакшина.] и угостить каулика двиджей [Стхавара. Любое изображение божества, за исключением Шива линги, можно перемещать.], а также доставить радость беднякам пищей, напитками и одеждой (92).
Поклоняться божеству следует каждый день по мере своих возможностей. Установленный неподвижно3 Шива линга никогда не должен сдвигаться с места (93).
О Парамешвари! Я кратко рассказал тебе об обрядах освящения неподвижного  [Ачала.] Шива линги, собранных из всех агам (94).
Шри Дэви сказала:
О Владыка! Что следует делать садхакам, в случае если при поклонении дэвам что либо было случайно пропущено? Расскажи об этом во всех подробностях (95).
Расскажи, из за каких недостатков изображение божества становится непригодным для поклонения и должно быть убрано и что следует делать в этом случае (96)?
Шри Садашива сказал:
Если изображению не поклонялись один день, (на другой день) ему следует поклоняться дважды, если два дня, то четырежды, если три дня, то восемь раз (97).
Если пропущено более трех дней, но не более шести месяцев, мудрецу следует перед поклонением омыть изображение восемью кувшинами воды (98).
Если пропущено более шести месяцев, совершенному садхаке следует тщательно освятить божество в соответствии с уже описанными правилами, а затем поклоняться ему (99).
Мудрецу не следует поклоняться изображению божества, если оно сломано, в нем есть дыры или не хватает какой либо части тела, если до него дотронулся прокаженный или если оно упало на нечистую землю (100).
Изображение божества, у которого не хватает частей тела, которое сломано или имеет дыры, должно быть предано воде. Если изображение было осквернено прикосновением, его следует освятить, а затем поклоняться ему (101).
Махапитхи и анади линги не могут иметь никаких недостатков, и для обретения счастья каждому садхаке следует постоянно поклоняться им приятным ему способом (102).
О Махамайя! Я подробно ответил на все вопросы, которые ты задала для блага людей, действующих ради результата действий (103).
Человек не может обходиться без таких действий даже полмгновения. Даже не желая того, помимо своей воли, люди вовлекаются в вихрь деятельности (104).
Из за действий они испытывают счастье, и из за действий они испытывают страдания. Люди рождаются, живут и умирают, оставаясь рабами действий (105).
Поэтому я рассказал о таких действиях, как садхана и т.п., чтобы направить слабых умом на праведный путь и удержать от дурных поступков (106).
Существует два вида действий – добрые и дурные. В результате дурных действий человек испытывает сильное страдание (107).
О Дэви! Те же, кто совершают хорошие поступки, стремясь к их плодам, отправляются в другой мир и опять возвращаются в этот, скованные своими поступками (108).
Поэтому человек не достигнет окончательного освобождения даже через сто кальп, если он не уничтожит действия как плохие, так и хорошие (109).
Как любая цепь, будь она золотой или железной, сковывает человека, так и любые действия, хорошие или плохие, сковывают его (110).
Пока у человека нет истинного знания, он не достигнет окончательного освобождения, даже если будет постоянно заниматься религиозной практикой и наложит на себя сотню ограничений (111).
Знание мудреца, свободного от тьмы невежества [Кшинатамах – тот, из чьего ума полностью исчезла тамо гуна.] и чистого душой, вырастает из исполнения своих обязанностей без стремления к результату или к награде и из постоянного созерцания Брахмана [Таттва вичара – размышление о таттвах и высшей таттвы – Брахмана.] (112).
Это присуще тому, кто знает, что вся эта Вселенная от Брахмы до стебелька травы – не что иное, как проявление майи, и что Брахман – это единственная и наивысшая истина (113).
От оков действия освобождается тот, кто, отвергнув имя и форму, достиг полного знания сущности [Таттва.] вечного и неизменного Брахмана (114).
Освобождение не достигается ни джагюй, ни хомой, ни сотней постов. Человек освобождается знанием того, что он сам является Брахманом [Брахмаивахам –  Я Брахман, или со ‘хам  – «Я – это Он».] (115).
Окончательное освобождение достигается знанием, что атма – это свидетель, Истина, вездесуща, едина [«Пурна» – «неделима». Бхарати переводит это слово как «акханда».], свободна от разделения на «я» и «не я» [Адвайта.], является высшим началом и, находясь в теле, не находится в нем [Поскольку душа едина, она не ограничена телом. Душа одна и все тела принадлежат ей.] (116).
Все представления, связанные с именем, формой и т.п. – не более чем детская игра. Тот, кто сам отказывается от всех этих представлений, полностью сосредоточившись на Брахмане, несомненно, освобождается (117).
Если бы образ, созданный человеческим умом мог вести к освобождению, тогда, несомненно, люди становились бы царями своих воображаемых царств (118).
Те, кто (в своем невежестве) полагают, что Ишвара пребывает (только) в изображениях, сделанных из глины, камня, металла или дерева, лишь создают себе трудности своим тапасом. Они никогда не достигнут освобождения без знания (119).
Разве могут люди достичь окончательного освобождения [Нишкрити.], ограничивая себя в пище, как бы они ни исхудали, или чрезмерным употреблением пищи, какими бы тучными они ни стали, если у них нет знания Брахмана? (120).
Если бы можно было достичь окончательного освобождения исполнением обета питаться только воздухом, листьями деревьев, зернами или водой, тогда змеи, скот, птицы и водные животные гоже могли бы достичь окончательного освобождения (121).
Брахма садбхава [Состояние сознания, в котором человек понимает, что нет ничего, кроме Брахмана, а все остальное иллюзия, и осознает свое единство с Брахманом.] – высшее состояние ума, дхьяна бхава [Состояние непрерывного сосредоточения на Брахмане.] – среднее, стути [Восхваление.] и джапа – последнее, а внешние формы поклонения – низшее (122).
Йога – это соединение дживы [Душа, воплощенная в теле.] и атмана [Высшая душа.]. Пуджа – это соединение поклоняющегося и объекта поклонения. Но для того, кто сознает, что все есть Брахман, не существует ни йоги, ни пуджи (123).
Зачем тому, кто обладает знанием Брахмана – высшим знанием – джапа, яджна, тапас, нияма и врата? (124).
Тот, кто видит Брахмана, который есть Истина, Знание, Блаженство и Един, по самой своей природе един с Брахманом [Брахма бхута.]. Зачем ему пуджа, дхьяна и дхарана? (125)
Для того, кто знает, что все – Брахман, не существует ни греха [Папа.], ни добродетели [* Сукрита.], ни небес, ни будущих перерождений. Нет ни того, о ком размышляют, ни размышляющего (126).
Душа, которая ни к чему не привязана, всегда свободна. Что может связать ее? От чего хотят освободиться глупцы? (127).
Он пребывает в этой Вселенной, созданной силой Его майи, непостижимой даже для богов. Он кажется пребывающим во Вселенной, но Его нет в пей (128).
Дух [Атма – Параматма – Высшая Душа.], вечный свидетель, по своей природе подобен пустоте, существующей и снаружи, и внутри всех вещей, не имеющей ни рождения, ни детства, ни юности, ни старости; это вечный разум, который всегда остается неизменным и не знает ни перемен, ни разрушения [Викара.] (129 130).
Только тело рождается, взрослеет и стареет. Люди, находящиеся во власти иллюзии, видят это, но не понимают (131).
Как (единственное) солнце, отражающееся в блюдах с водой, кажется множеством солнц, точно так же единственная душа, обитающая во многих телах, в силу иллюзии кажется множеством душ (132).
Когда вода неспокойна, кажется, что отраженная в ней луна меняется, и точно так же, когда ум [Буддхи.] беспокоен, невежда думает, что это душа беспокойна (133).
Как пустота в кувшине остается сама собой, даже если кувшин разбит, так же и душа остается неизменной, когда тело разрушается (134).
О Дэви! Атма джняна [Знание души, духа, самопознание, осознание единства индивидуальной души с мировой душой.] – это единственный путь к окончательному освобождению. Тот, кто обладает этим знанием, воистину, да, воистину, освобожден, продолжая жить в этом мире [Джиианмукта.]. В этом нет никакого сомнения (135).
Человек не может освободиться ни деяниями, ни рождением детей, ни богатством. Он освобождается только познанием (высшего) духа (индивидуальным) духом (136).
Дух – это то, что ценят все. Нет ничего более ценного, чем дух. О Шива! Это благодаря единению духа люди становятся дороги друг другу (137).
Под воздействием иллюзии познание, познаваемое и познающий [Джняна, джнея и джната.] кажутся тремя разными категориями. Но при тщательном рассмотрении становится видно, что нет ничего, кроме духа (138).
Знание – это дух в виде разума [Чид рупа.]. Познаваемое – это дух, природа которого разум [Чин майа.]. Познающий – это сам дух. Кто знает это, тот знает дух [То есть знает себя и, таким образом, знает свою тождественность высшему духу.] (139).
Я рассказал о знании, которое является истинной причиной окончательного освобождения [Нирвана.]. Это самая большая ценность четырех классов авадхут (140).
Шри Дэви сказала:
Ты рассказал о двух стадиях человеческой жизни – грихастха [Домохозяин.] и бхикшука [Нищий.]. Что это за удивительное разделение на четыре класса авадхут, о котором я сейчас слышу? (141).
Я желаю услышать и ясно понять отличительные качества четырех классов авадхут. Расскажи мне о них правду, о Владыка! (142)
Шри Садашива сказал:
Те брахманы, кшатрии и члены других каст, которые практикуют брахма мантру, должны считаться яти’, даже если они ведут жизнь домохозяев (143).
О Почитаемая кулами! Людей, которые очищены обрядом пурнабхиттгеки, следует знать и почитать как шайвавадхутов (144).
Авадхуты брахма и шайва совершают все поступки, которые требуются на разных этапах жизни, согласно моим указаниям (145).
Эти авадхуты не должны вкушать запрещенную пищу или питье, если они не были поднесены Брахману или предложены в качестве подношений во время чакры (146).
О Прекраснейшая! Я рассказал о правилах поведения [Ачара.] и дхарме каул, которые относятся к классу брахма авадхута, и каул, которые получили посвящение. Брахма авадхутам и шайва авадхутам следует совершать омовения, принимать вечернюю пищу, пить, давать милостыню и вступать в супружеские отношения так, как это описано в агамах (147 148).
Авадхуты, о которых я рассказал, делятся на два класса – совершенные и несовершенные [Пурна и алурна.]. О Возлюбленная! Совершенный авадхута называется па рамахамса, а другой, несовершенный, – париврат (149).
Человеку, который прошел через санскары авадхуты, но чье знание еще несовершенно [Джняна дурбала – тот, кто не осознал свое единство с Высшей Сущностью.], следует очищать свой дух [Не сам дух, который всегда чист, а его оболочки.], ведя жизнь домохозяина [Буквально, «жить среди людей».] (150).
Продолжая носить знак своей касты и практикуя обряды каулы, ему следует постоянно сохранять преданность Брахману и взращивать совершенное знание (151).
Всегда сохраняя свой ум свободным от привязанностей, но исполняя все свои обязанности, ему следует непрерывно повторять: Ом тат cam  и постоянно размышлять о словах Сах ахам  [Я – это Он.] и осознавать их смысл (152).
Исполняя свои обязанности, сохраняя ум абсолютно непривязанным, как капля воды на листе лотоса, ему следует непрерывно стремиться освободить свою душу знанием божественной истины [Таттва джняна.] и распознаванием [Вивека. Обязанности, о которых здесь идет речь – это атмочита карма, то есть действия, которые соответствуют данному человеку или его статусу, или душе. Вивека – это способность различать вещи на основании их качеств и классифицировать их в соответствии с их реальной, а не кажущейся природой. В веданте вивека – это способность отличать истину от лжи, реальность от иллюзии.] (153).
Человек, который начинает любое дело мантрой Ом тат cam,  будь то домохозяин или аскет, всегда достигает успеха (154).
Джапа, хома, пратиштха и все санскары, выполненные с мантрой Ом тат cam,  вне всякого сомнения, безупречны (155).
К чему нужны какие либо другие мантры? Какая польза от прочих многочисленных практик [Садхана.]? Можно совершать все обряды с одной только брахма мантрой (156).
О Амбика! Эту мантру легко практиковать, она не слишком длинна, приносит полный успех, и нет иного пути, кроме этой великой мантры (157).
Если держать написанный текст этой мантры в доме или на теле, такой дом становится святым местом [Махатиртха.], а тело становится священным [Пуньнмайи.] (158).
О Дэвеши! Я говорю Тебе абсолютную истину, что мантра Ом тат cam  выше самой сущности ни гам, агам и тантр (159).
Эта лучшая из мантр Ом тат cam  проникла через небо, череп и прядь волос на макушке Брахмы, Вишну и Шивы и таким образом сделалась явной (160).
Если четыре вида пищи и другие предметы освящены этой мантрой, нет никакого смысла освящать их какими либо другими мантрами (161).
Тот, кто везде видит Великое Существо [Вечный Брахман.], постоянно погружен в джапу великой мантры Тат cam (то есть Ом тат cam),  действует в соответствии со своими склонностями [Свеччхачара.] и чист сердцем – царь среди каулов (162).
Делая джапу этой мантры человек становится сиддхой [Сиддха – это тот, кто обладает сиддхи.], размышляя о ее смысле, он достигает освобождения; тот же, кто одновременно делает джапу этой мантры и размышляет о ее смысле, становится подобен Брахману в его видимой форме (163).
Эта великая трехслоговая* мантра – причина всех причин. Благодаря садхане этой мантры человек становится самим Победителем смерти [Мритьюн джая, то есть Шива.] (164).
О Махешани! Садхака достигает успеха, каким бы способом он ни делал джапу этой мангры [То есть не важно, говорит ли он Ом тат cam, Ом тат, Ом cam, Тат cam, Ом, тат  или Cam. ] (165).
Тот, кто отказался от всех действий (обрядов) и очищен санскарой шайва авадхуты [Пурнабхишека.], больше не имеет права поклоняться дэвам, проводить шраддху предкам или выражать свое почтение риши (166).
Последний из четырех классов авадхут называется хамса (парамахамса). Три другие сочетают практику йоги и наслаждения. Все они освобождаются и подобны Шиве (167).
Хамса не должен вступать в связь с женщиной и прикасаться к металлам. Свободный от ограничений, он странствует по земле, наслаждаясь плодами благих деяний, которые он совершил в прошлых жизнях (168).
Представитель четвертой группы удаляет свои кастовые знаки, оставляет свои домашние обязанности и странствует по этому миру без каких бы то ни было целей или борьбы [Нихсанкалыш и нирудьяма.] (169).
Он всегда испытывает чувство удовлетворенности в своем собственном уме, свободен от сожалений и иллюзий, не имеет дома, всепрощающ, бесстрашен и никому не причиняет вреда (170).
Для него не существует подношений пиши и питья (какому либо божеству). Ему не нужны ни дхьяна, ни дхарана. Яти [Обуздавший себя.] свободен, не имеет привязанностей, не подвластен влиянию противоположностей'’ и следует пути хамсы (171).
О Дэви! Я подробно рассказал Тебе об отличительных свойствах четырех классов кула йогов, которые являются не чем иным, как моими воплощениями [Мат сварупи.] (172).
Глядя на них, прикасаясь к ним, разговаривая с ними или угождая им, человек получает награду, равную награде за паломничество ко всем святым местам (173).
О Возлюбленная! Все святые места, какие только есть в этом мире, находятся в теле куласаннь яси (174).
Те, кто почтил куласадху при помощи куладравья [Вино и т.п.], воистину блаженны и святы, достигли своей цели и обрели плод всех жертвоприношений (175).
Благодаря одному только прикосновению этих садху, нечистое становится чистым, неприкасаемое перестает быть таковым, пища, непригодная к употреблению [Потому что ее приготовил или до нее дотронулся человек из низкой касты или по какой либо другой причине.], становится пригодной к употреблению. Их прикосновение очищает даже киратов [Охотники, одна из низких каст.], грешников, злодеев, пулиндов»‘, яванов [Чужеземцы, варвары.], злых и жестоких [Крура.]. Кто же еще, как не эти садху, достоин почитания? (176 177)
Даже тот, кто почтил каулика йоги с кулататтва и куладравья всего один раз, достоин уважения в этом мире (178).
О Ты, чье лицо подобно лотосу! Нет дхармы выше куладхармы. Даже человек из низкой касты очищается и достигает состояний каулы, найдя прибежище в куладхарме (179).
Как следы всех животных исчезают под следами слона, так и все дхармы растворяются в кула дхарме (180).
О Возлюбленная! Как же святы каулы! Они подобны воплощениям святых мест. Одним своим присутствием они очищают даже чандалов и самых страшных злодеев (181).
Как вода всех рек, впадающих в Гангу, сливается с водой Ганги, так и все люди, следующие кулачаре, достигают состояния каулы (182).
Как воды, влившиеся в море, не остаются разделенными, так и люди, растворившиеся в океане кулы, теряют свою индивидуальность (183).
Войти в кулачару может любое двуногое существо из этого мира [Имеются в виду все мужчины и женщины.] – от випры до членов низших каст (184).
Те, кто отказываются принять куладхарму, даже будучи приглашенными, чужды всякой дхарме и низвергаются вниз (185).
Кулина, обманувший тех, кто стремится к кулачаре, низвергается в ад под названием Раурава (186).
Низкий каула, который отказывается посвящать в куладхарму чандалу или явану, считая их низшими, или женшину, по причине неуважения к ней, деградирует (187).
Заслуга, приобретаемая сотней абхишек, сотней пурашчаран, в десять миллионов раз меньше заслуги, приобретаемой посвящением одного человека в куладхарму (188).
Все многочисленные касты, все последователи многочисленных дхарм этого мира, становясь каулами, освобождаются от своих оков и попадают в Высшую обитель (189).
Каулы, которые следуют этой шайва дхарме, подобны местам паломничества и обладают душой Шины. Они поклоняются друг другу с любовью и уважением (190).
К чему говорить больше? Я открываю Тебе истинную правду: единственный мост, позволяющий пересечь океан бытия, – это куладхарма (191).
Следование куладхарме рассеивает все сомнения, все накопленные грехи уничтожаются, и все множество поступков уничтожается (192).
Прекрасны те правдивые и преданные Брахману каулики, которые из милосердия предлагают другим людям очиститься кулачарой (193).
О Дэви! Я рассказал Тебе первую часть Маха нирвана тантры для очищения людей. Она содержит в себе суть [Мирная.] всех дхарм (194).
Тот, кто слышит ее ежедневно или дает возможность услышать ее другим людям [То есть нанимает кого либо для чтения тантры людям.], освобождается от всех грехов и достигает нирваны (195).
Познав этого царя тантр, который содержит в себе самую сущность всех тантр и является лучшей из тантр, человек становится знатоком всех шастр (196).
Человек, знающий эту великую тантру, свободен от оков действий. Зачем же ему паломничества, джапа, яджна и садхана? (197)
О Калика! Тот, кто знает эту тантру, знает все шастры, он – лучший среди добродетельных [J Дхарма вид.]. Он мудр, познал Брахмана, мудрец (198).
Нет никакой необходимости в Ведах, пуранах, смрити, самхитах и разных других тантрах, ибо познавший эту тантру, познает все (199).
В ответ на Твои вопросы я полностью рассказал обо всех самых тайных обрядах и практиках и раскрыл наилучшее знание [Таггва джняна.] (200).
О  Суврата! Знай, что такое Маханирвана тантра, ибо Ты – моя лучшая Брахми Шакти и Ты для меня дороже самой жизни (201).
Как Гималаи – среди гор, Луна – среди звезд, Солнце – среди всех светил, так эта тантра – царь среди тантр (202).
Эта танра пронизана всеми дхармами. Она – единственный путь к обретению знания Брахмана. Тот, кто повторяет ее сам или делает так, чтобы ее повторяли другие, непременно получит это знание (203).
В семье человека, в доме которого находится эта лучшая из тантр, никогда не будет пашу (204).
Человек, ослепленный тьмой неведения, глупец, запутавшийся в сетях своих поступков, и невежда освобождаются от цепей кармы, слушая эту великую тантру (205).
О Парамешани! Чтение, слушание и почитание этой тантры, а также ее восхваление приводят человека к освобождению (206).
Любая из прочих многочисленных тантр говорит только об одном предмете. Нет другой тантры, которая включала бы в себя все дхармы (207).
Последняя часть содержит описания нижних, земных и небесных миров [Патала чакра, бху чакра и джьйотиш чакра.]. Тот, кто знает ее (наряду с первой частью), несомненно, знает все (208),
Человек, который знает вторую часть этой тантры вместе с этой частью, может говорить о прошлом, настоящем и будущем и знает три мира (209).
Существует множество разных тантр и шастр, но они не могут сравниться (по ценности) даже с шестнадцатой частью этой Маханирвана тантры (210).
Что я могу добавить о величии Маханириана тантры. С помощью знания этой тантры человек достигает Брахма нирваны (211).
Конец четырнадцатой улласы первой части Маханирваны, которая называется «Освящение Шива линги и описание четырех классов авадхут».


Маханирвана тантра

Введение

Главы с 1 по 4

Главы с 5 по 8

Главы с 9 по 11

Главы с 12 по 14