Маханирвана тантра

Тантра великого освобождения

«Маханирвана тантра» представляет собой цикл бесед между великим богом Шивой и Шакти, его супругой энергией. Шива дает наставления по медитативным практикам и визуализациям, йогическим упражнениям особого характера, мантрам для концентрации и тренировки ума, шактистским обрядам, рассказывает о системе чакр, или нервных центров, и месте тантризма в жизни. Все это излагается, как непреложная истина.


ВВЕДЕНИЕ

ГОРА КАЙЛАСА
Действие тантры происходит в Гималаях – «обители снегов», священной земле, хранящей древние арийские традиции. В этой стране величавых гор среди вечных снегов высится Сапта Кула Парвата. Из этого края пришли арии, и здесь разворачиваются события их самых ранних легенд. В Бхимудияре до сих пор показывают пещеры, в которых останавливались Пандавы и Драупади, и место впадения Коши в Ситу в лесах деревьев Ашоки, где отдыхали Рама и его верная жена.

В горах жили муни и риши. Здесь находится кшетра* Шивы Махадэвы, где родилась его супруга Парвати, дочь гор, и где берет начало Мать Ганга. С незапамятных времен паломники преодолевали тяжелейший путь, чтобы посетить великие святые места Ганготри [Исток Ганги.], Кедарнатх [Матха и храм Шри Садашивы – покровителя шиваитов аскетов, называемых джангама. Садашиве поклоняются еще в четырех местах Гималаев – Тунгнатхе, Рудранатхе, Мадхмахешваре и Калпешваре. Все вместе эти пять мест называются Панчкедар.] и Бадринатх [Знаменитый храм, посвященный воплощению бога Вишну, сошедшему с Курмачалы в образе Черепахи (Курма).]. Еше севернее, в Кангри, паломники совершают парикраму* вокруг горы Кайласы (Канг Ринпоче), которая считается обителью Шивы. Величественный пик возвышается к северо востоку от священного озера Манасаровар (Мапхам Юм цо) над пурпурными вершинами хребта Кангри. Царство Шивы – цветущий рай, где всегда сияет солнце, а в тени царит прохлада, где звенит пение птиц и радуют глаз неувядающие прекрасные цветы. В воздухе, напоенном ароматом кораллового дерева, разливается музыка и пение небесных певцов и музыкантов. Здесь обитает множество духов (дэвайони). Это та самая Гана Парвата, о которой говорится в первой главе.
Еще дальше вздымается гора Меру – центр мирового лотоса. Ее вершины, пристанище духов, увешаны гроздьями звезд, которые подобны гирляндам цветов жасмина. В «Сканда пуране» написано: «Тот, чьи мысли устремлены к Химачале, даже если он никогда его не видел, более велик, чем тот, кто выполняет все обряды в Каши (Бенаресе), Даже за сто периодов жизни богов я не смог бы описать величие Химачалы. Как роса высыхает от утреннего солнца, так и людские грехи исчезают от одного взгляда на Химачалу».
Однако для того чтобы найти Шиву, не обязательно идти к Кайласе в Гималаи. Он присутствует везде, где есть его почитатели, знающие «Кула таттву» [Куларнава тантра, гл. 10.], и мистическую гору следует искать в тысячелепестковом лотосе [См. цитату из «Трипурасары» в комментарии Бхаскарараи к «Лалитасахасранаме», шл. 17. В «Йогини тантре» (гл. 1) говорится: *Гурох стханам хи Кайласом». ] (сахасрара падма), который есть в геле каждого человека. Это место называется шивастхана, и всякий, кто знает путь, может туда попасть, где бы он ни находился. Шива распространяет свое учение в нашем мире через такие книги, как «Ямала », «Дамара », «Шипа сутры» [Комментарий к ней – «Шина сутра* Вимаршини.] и тантры, которые передаются в форме диалогов между богом и его шакти – богиней в облике Парвати. Согласно «Гаятри тантре» [Глава 10.], первыми учение тантры услышали собравшиеся на горе Кайлас духи. Им открыл его бог Ганеша, а Ганеше – Шива.
Велел за описанием горы начинается диалог. Парвати задает вопросы [Поскольку богиня выступает здесь в роли ученицы, тантра написана в форме агамы.], а в ответ Шива излагает свое учение, составляющее основу данной тантры.

ШИВА И ШАКТИ
Вечное, неизменное бытие за пределами турийи* и всех остальных состояний – это безусловный Абсолют, высший Брахман (Парабрахман) без Пракрити [Пра –  «до», крити –  «творение», то есть Пракрити – это то, что предшествует творению. Так называют Дэви. От Нее и Пуруши произошло сришти (творение).] (нишкала) и ее свойств (ниргуна). Как внутреннее «Я»  и познающий субъект, он никогда не может быть объектом познания. Поэтому постичь его возможно только через осознание своего «Я» (атмаджняна), которое и есть Он. Ибо сказано: «Только дух может познать дух». Достигается это с помощью йоги. Брахман существует вне ума и речи и не имеет имени, поэтому его называют «Тат» – «Тот» и «Тат Сат» – «Тот, кто существует». Солнце, луна, звезды и все видимые предметы – не что иное, как отблеск света «Того» (Тат).
Брахман – одновременно нишкала и сакала. Кала – это Пракрити, Ниш кала Брахман, или Парабрахман, – это Тат без Пракрити (пракритеранья).  Когда появляется Пракрити, Брахман становится сакала [Шарадатилака, гл. I и Шактанандатарангини, гл. 1. Оба тантрических текста пользуются большим авторитетом.]. Поскольку сущность Пракрити – три гуны, Брахман называется также сагуна, в отличие от его предыдущей формы – ниргуна. Хотя в состоянии ниргуна Брахман описывается без Шакти, можно сказать, что Шакти, ее сила и вся возникающая из нее Вселенная уже потенциально в нем заложены. Однако такое описание очень условно, поскольку на самом деле Он и Шакти – одно, и Шакти вечна (Анади рупа) [Пранамья пракритим нитьнм параматмасварупиним  (1ос, cit. Шактанандатарангини).]. Она – Брахма рупа, которая есть одновременно вигуна (ниргуна) и сагуна. Она – Чайтаньярупини Дэви, которая заставляет проявляться все бхута. Она также Анандарупини Дэви, с помощью которой проявляет себя Брахман [5 Кубджика тантра, гл. 1.]. По словам Шарады, она пропитывает Вселенную, как масло – семя кунжута.
В начале существовал только Нишкала Брахман. В начале было Одно. Оно пожелало разделиться на множество частей (Ахам баху сьям –  «Пусть меня будет много»), В результате появилось то, что называется низшим (апара), или проявленным, Брахманом. Как объект созерцания оно имеет ряд атрибутов. Ум и органы чувств воплощенного духа (дживы) воспринимают Брахмана как обладающего телом и формой, проявляющегося в виде всех богов и богинь и самого садхаки, в виде Вселенной и всего, что в ней находится.
Согласно шрути, «Он увидел» (Са айкшата ахам баху сьям праджаея).  Он подумал: «Пусть меня будет много». «Са айкшата » было само по себе проявлением Шакти, Парамапурва нириана шакти, или Брахмана как Шакти [Шатчакранирупана, комментарий к шл. 49.]. Из Брахмана и Шакти (Парашакти майя) возник Нада (Шива Шакти в виде «Слова», или «Звука»), а из Нады – Бинду. Кали чарана [Там же, шл. 37.] в своем комментарии к «Шатчакранирупане» говорит, что Шиву и Нирвана Шакти, связанных и скрытых оболочкой майи, следует рассматривать как существующих в форме Парам Бинду.
«Шарадатилака» [Шарадатилака, гл. I.] говорит: Саччидананда вибхават сакалат парамешварат асиччхактистато надо, на дад виндусамудбхавах  («Из Парамешвары, вмещающего в себя Пракрити (сакала) и сокровище саччидананды, произошла Шакти, из Шакти – Нада, а из Нады – Бинду»), Состояние тонкого тела, известное как кама кала, является мулой мантры. Термин мула мантратмика применительно к Дэви указывает на ее тонкое тело кама кала [См. комментарий Бхаскарараи к «Лалитасахасранаме», шл. 36.]. Кроме того, тантра упоминает о трех бинду: Шива майя, Шакти майя и Шивашакти майя [* Пранатошини, с.8.]. Парам бинду изображается в виде круга, в центре которого располагается брахма пада, или место Брахмана, где пребывают окруженные майей Пракрити Пуруша [Майябандханаччхадитапракритипуруша парам виндух, комментарий к 49 шлоке Шатчакранирупаны.]. Оно находится на полумесяце нирвана калы, а нирвана кала – в ама кале, расположенной над солнечной мандалой (Сурьямандала), гуру и хамсой, в центре тысячелепесткового лотоса (сахасрарападма). Рядом с бинду – огненная Бодхини, или Нибодхика (см. далее).
Бинду, Нирвана кала, Нибодхика и Ама кала расположены в подобном молнии перевернутом треугольнике [«Дэви нурана» говорит, что кундалини получила свое имя потому, что имеет треугольную форму (шриматака). Ее], называемом а, ка, тха,  потому что в его вершине находится а,  в правом углу ка,  а в левом тха.  Он составлен из сорока восьми букв (матрика): шестнадцати гласных, расположенных от а  до ка , шестнадцати согласных из каварги и других групп, расположенных между а  и ка  и шестнадцати согласных между ка  и тха.  Внутри находятся оставшиеся буквы: ха, ла  и кша [ Шатчакранирупана.].  Поскольку Дэви по своей сущности матрика (матрика майи), треугольник символизирует «Слово» всего сущего. Треугольник находится внутри чандрамандалы. Бинду символически описывается как зерно чанаки, под оболочкой которого находится состоящее из двух частей семя. Этот Парамбинду и есть Пракрити Пуруша, или Шива Шакти [Шатчакранирупана, комментарий к шл. 49. // 1  Шарадатилака, гл. 1: // Бхидьяманат парад виндор авьявктатмараво ‘бхават. Шабда брахмети там прахух. ]. Его называют Шабда Брахман (Брахман Звук) или Апарабрахман [«Из раскрывшегося Парамбинду появился неясный звук. Этот бинду называется Шабда Брахман».]. Далее в Парашактимайе происходит поляризация таттв Шивы и Шакти. Дэви становится «унмукхи»: ее лицо обращается к Шиве. После этого оболочка майи вокруг них разрывается, и Шива и Шакти, или Хам и Сах, отделяются друг от друга, что становится началом творения [Шатчакранирупана, шл. 49.].
«Шарадатилака» говорит: «Сама Дэватапарашак тимайя делится на Бинду, Биджу и Наду [Имеется в виду, что это три ее разных аспекта]. Бинду имеет природу Нады, или Шивы, Биджа – природу Шакти, а Наду знающие все агамы называют связью между этими двумя» [В главе 1 говорится:]. «Шарадатилака» говорит, что разрыву оболочки брахма пады, которая вместе с ограничивающей ее сферой является Шабда  Брахманом, предшествует беззвучный звук (авь яктатмаравобхават).  В контексте эволюции или инволюции этот авьяктанада – одновременно начальное и завершающее состояние Нады (согласно «Рагхава Бхагге» [Парашакти майях сакшат тридхасау бхидъяие пунах  // Виндурнадо виджам ити тасья бхедах самиритах  // Виндунадатмако виджам шактирнадастайормитхах  // Самаваях самакхъятах сарвагамавишарадайх.  // 1 См. комментарий к шл. 48 Шатчакранирупаны.], он существует в трех состояниях). Нада содержит в себе три гуны (саттва, раджас и тамас), лежащие в основе Пракрити, а Пракрити вместе с Шивой и есть Нада. Когда преобладает тамо гуна, Нада существует как непрояплен ный звук (дхваньятмако’вьяктанадах [Тамогунадхикьена кевала дхваньятмако ‘въякта надах.  // «Авьякта» буквально означает «невысказанный», «скрытый», «непроявленный» и т.п.]) дхвани. Нада в фазе авьяктанада называется Нибодхика, или Бодхини. Когда начинает преобладать раджо гуна, Нада превращается в нечто, напоминающее связную последовательность звуков [Раджа ’адхикъена кинчидварна баддха ньясатмаках. ]. Когда набирает силу саттва гуна, Нада принимает форму Бинду  [Саттвадхикьена виндурупах. ]. Раджас оказывает подавляющее воздействие на тамас. Когда раджас активизирует саттву, его собственные независимые проявления только совершенствуются. Нада, Бинду и Нибодхика, как отдельные проявления Шакти, изображаются в виде солнца, луны и огня [Таташча нада винду нибодхиках аркендувахнирупах  (Шат чакра, шл. 49, примечание). См. также: Шарадатилака, гл. 1: те (Раудри, Джъештха и Вама) джнянеччхакрийатмано вах ниндваркасеарупинах. ].
Джняна (духовная мудрость [Джняна – это знание, которое дает освобождение. Все остальные формы знания называются виджняна.]) сравнивается с огнем, потому что сжигает все действия. С ней связана тамо гуна, ибо когда известны настоящие причины и следствия деятельности, деятельность прекращается. Иччха – это Дуна. Луна содержит в себе шестнадцатую цифру ама калу с ее нектаром, который никогда не прибывает и не убывает. Иччха, или воля, всегда предшествует творению. Крия подобна Солнцу, ибо как без солнечного света вещи не могут стать видимыми, так без действия и усилия не может быть реализации или проявления. По Гите*, это подобно тому, «как одно солнце освещает все миры».
Шабда Брахман проявляется в виде трех энергий. Это знание (джнянашакти), воля (иччхашакти) и действие (крияшакти), которые соотносятся с тремя Гунами Пракрити – тамасом, саттвой и раджасом. Парамбинду есть одновременно виндват мака и калатма, то есть Шакти. Из него возникли Раудри, Рудра и его Шакти, которым присуще знание (джняна); Вама, Вишну и его Шакти, которым присуще действие (крия); Джештха, Брахма и его Шакти, которым присуще желание. Первые существуют в виде огня, вторые – в виде Солнца и последние – в виде Луны. «Вамакешвара тантра» говорит, что Трипура состоит из трех частей. Это Брахма, Вишну и Иша, или энергии желания, мудрости и действия [См.: Пранатошини, с. 8, 9; Горакша самхита и Бхута шуддхи тантра. См. также: Йогини тантра, часть 1, гл. 10.].
Шакти проявляется как энергия воли, когда Брахман творит мир; как энергия мудрости, когда она говорит ему: «Пусть это будет так»; и как энергия действия, когда он действует. Таким образом, Дэви – Иччха шакти джняна шакти крия шакти сварупиних.
Парашива существует в семи ипостасях. Первая – это Шамбху, друг времени (кала бандху). Из него рождается Садашива, который пребывает во всех вещах и благодаря которому они становятся видимыми. За ним следует Ишана и троица Руд ра, Вишну и Брахма со своими Шакти, без которых они бессильны [В «Кубджика тантре» (гл. 1) сказано: «Не Брахма, Вишну и Рудра создают, поддерживают и разрушают, а Брахми, Вайщнави и Рудрани. Их мужья подобны мертвым телам*.]. Эти трое соотносятся с тамасом, саттвой и раджасом. Рудра, Вишну и Брахма вместе с Ишаной и Садашивой – пять Шив, известных как Махапрета. Их биджа – хсаух.  Рудра, Вишну, Брахма и Ишана служат опорами ложа, а Садашива – самим ложем, на котором Дэви соединяется с Парамашивой. Находится оно в покоях из камня чинтамани [Камень, исполняющий все желания, его описание есть в «Рудраямале* и «Брахманда пуране». Источник всех мантр, которые позволяют добиться осуществления желаний (чин тита).] на раскинувшемся в океане амброзии острове из драгоценных камней, покрытом деревьями кадамба и разными небесными растениями [См. «Анандалахари» Шанкарачарьи (шл. 8) и «Рудрая малу». Согласно Бахурупаштаке и Бхайраваямале, ложе – Шива, подушка – Махешана, циновка – Садашива, а четыре опоры – Брахма, Хари, Рудра и Ишана. Поэтому Дэви называют Панча прета манчадхишаини (Лалитасахасранама, шл. 174).].
Шива в тексте выступает под различными именами: Шамбху, Садашива, Шанкара, Махешвара и др., которые указывают на определенные состояния, качества и проявления Единого, возникшие в процессе его разделения. Садашива олицетворяет преобладание саттва гуны. У него огромное количество имен. В главе 69 «Шива пураны» и в главе 17 «Анушасана парвы» Махабхараты их приводится 1008'. Шакти выступает одновременно как майя и как мулапракрити. Майя – то, что позволяет творящему мир Брахману проявляться в измененном виде, скрывающем его истинную сущность [«Дэви пурана» (гл. 14) говорит об этой силе Высшего Брахмана: «Создающая причины и следствия, дающая плод, // о котором невозможно помыслить и который в этом мире кажется волшебством или сном – называется майя»: // Вичитра карьякараначинтитапхалапрада  // Сеапнендраджалавалоке майя тена пракиртита. ]. Мулапракрити – то непроявленное (авьякта), которое потом превращается в имеющую имя и форму Вселенную. Это первоисточник, так называемая «материальная причина», образованная тремя пребывающими в равновесии гунами, или «качествами», – саттвой (то, что проявляет), раджасом (то, что действует) и тамасом (то, что скрывает и является причиной инерции). Концепция трех гун позволяет воспринимать природу как проявление духа, промежуточный этап перехода от духа к материи или от материи к духу. В этом контексте природа воспринимается как сгущенный дух. Таким образом, Дэви – гуна нидхи [Лалитасахасранама, шл. 121. Хотя гун всего три, они имеют бесконечное количество модификаций.] («сокровищница гун»), Мулапракрити – это чрево, в которое Брахман извергает свое семя – источник всего сущего [Бхагавадгита, гл. 14.].
Чрево начинает вибрировать, пробуждая активную по своей сути раджо гуну. Равновесие трех гун нарушается, и из их различных комбинаций начинает развиваться озаренная светом Шивы (чит) Вселенная, которой управляют Махешвара и Махешвари. Шива и Шакти – два начала, пронизывающих всю Вселенную, корень которых – изначальная полярность Парашактимайи. В человеке эти два начала проявляются в виде Сваямбху линги в муладхаре и Дэви кундалини, свернувшейся вокруг него в форме змеи. Дэви кундалини – это форма, которую Шабда Брахман принимает в человеческом теле и в телах всех живых существ (прани). В поэзии и прозе Шабда Брахман проявляется в виде букв. Кундала  означает «свернувшаяся в кольца». Отсюда происходит название кундалини, которая изображается в форме свернувшейся змеи. Это дремлющая в муладхаре, сияющая жизненная энергия (джива шакти), которая проявляется как прана. У нее три с половиной кольца, соответствующие трем с половиной бинду (о них идет речь в «Кубджика тантре»), Если человек, заткнув уши, не слышит ее шипения, это говорит о приближении смерти.
На втором этапе творения из авьякта возник Махат, в котором отчетливо выражены три гуны. На третьем этапе появилось ахамкара (самость), имеющее три аспекта: вайкарика, или чистое саттвика ахамкара, тайджаса, или раджасика ахамкара, и тамасика, или бхутадика ахамкара. Последнее породило тонкие субстанции таттв (танматра): эфир, воздух, огонь, воду и землю, которые соотносятся с пятью внешними чувствами: слухом, осязанием, зрением, вкусом и обонянием, а также с пятью цветами: совершенно прозрачным, черным, красным, белым и желтым. Многочисленные религиозно философские школы придерживаются разных точек зрения на то, что именно рождается из той или иной гуны, но все едины во мнении, что из этих трех аспектов ахамкары возникают индрия (чувства) и божества Дик, Вата, Арка, Прачетас, Вахни, Индра, Упендра, Митра, и Ашвины. Вайкарика, тайджаса и бхутадика – это четвертое, пятое и шестое творения, их называют «пракрита», то есть «входящие в Пракрити». Все, что от них произошло, входит в вайкрита: растения, относящиеся к верхней части мира, животные, относящиеся к средней части, и бхуты, преты и подобные им существа, живущие в нижней части.
Дэви – Махашакти, и она же Майя, так как из нее исходит майя, порождающая сансару. Как повелительница майи, она носит имя Махамайя [Махамайя без майи – ниргуна, а с ней – сагуна (Шак танандатарангини, гл. 1).]. Дэви – это также авидья (неведение), ибо она связывает, и видья (знание), ибо она дает освобождение и разрушает сансару [Шактанандатарангини, гл. I.]. Она же – Пракрити [Брахмавайварта пурана, гл. 1, Пракритикханда, Нарадия пурана.], а поскольку существовала до сотворения мира, – и Адья (изначальная) Шакти. Дэви – одновременно вачака шакти, то есть проявление чит в Пракрити, и вачья шакти, то есть чит сам по себе. Атму следует созерцать как Дэви [См.: Дэви бхагавата, гл. 2.]. Таким образом, Шакти, или Дэви, – это материнский аспект Брахмана (шримата) [Дэви почитается как мягкосердечная (комалантахкара нам)  (Шактананда тарангини, гл. 3).], создающий и вскармливающий все миры.
В «Йогини тантре» [* Часть 1, гл. 10.] Кали говорит о себе: «Саччидананда рупахам брахмаивахам спхурат прабхам».  То есть Дэви описывается как обладательница атрибутов проявленного Брахмана [Так же, как Мукунда – аспект Вишну (Лалитасахасранама, шл. 838).], но к ней также применяются эпитеты абсолютного Брахмана [Там же, шл. 153 и примечание комментатора к гл. 2, где к Дэви обращаются как к Высшему Свету (парам джьйотих), Высшему Жилищу (парам дхама) и Высшей из Высших (паратпара).] (так как Брахман, имеющий свойства есть не что иное, как проявление Абсолюта). Она – великая Мать, родившаяся из жертвенного огня великого Сознания (чит), украшенная Солнцем и Луной, Лалита – «Играющая» в космическую игру. Глаза Дэви подобны рыбам, плещущимся в водах ее божественно прекрасного лица. По нему пробегают бесчисленные тени рождающихся и исчезающих миров, которые то освещаются ее светом, то погружаются в ее ужасающую тьму [См.: Лалитасахасранама.].
Дэви как Парабрахман не имеет ни формы, ни гун. Как Мать Вселенной она проявляет себя в трех аспектах. Сначала идет высший (пара) аспект, который, согласно «Вишну ямале» [Матастват парама рупам тонна джанати кашчана  (см.: Шактананда тарангини, гл. 3).], не известен никому. Далее следует тонкий (сукшама) аспект в виде мантры. Поскольку направить ум на то, что не имеет формы [Амурттаучит стхиро на сьят тато мурттим вичинтает  (там же, гл. 1, то же самое Дэви объясняет Химавату в «Курма пуране»).], крайне сложно, Дэви как объект созерцания выступает в третьей форме – физической, материальной (стхула), с руками и ногами, в том облике, который воспевается в Дэви стотрах [Стотра – гимн восхваление.] в пуранах и тантрах. Дэви как Пракрити, рождающая Брахму, Вишну и Махешвару*, имеет одновременно мужскую и женскую ипостаси [Там же, гл. 3. в том же тексте говорится, что бог не бывает беспалым.] и присутствует во всем.
Но тантра особенно подчеркивает, что проявления Дэви – все существа женского пола [В «Чаиди» («Маркандея пурана») сказано: // Видъях самастастава дэви бхедах  // Стриях сам ас max сакала джагатсу.   // Тантрики больше, чем кто бы то ни было, признают божественность женщины. «Линга пурана» описывает Арундхати, Анасую и Шачи как проявления Дэви, после чего говорится: «Все, что обозначается словами женского рода является воплощением Дэви». Подобное высказывание встречается и в «Брахмавайварта пуране».]. Поэтому обычно ее созерцают в женском облике. Великая Мать, воплотившаяся в тантрах и янтрах [Сарва тантра рупа сарва янтратмика  (Лалита, шл. 53).], описывается в «Лалите» как «сокровищница незапятнанной красоты». Она – Сапфировая Дэви [В «Падма пуране* сказано: «Вишну всегда почитает // Сапфировую Дэви»,], чья тонкая талия [Апивара стана татим тапувриттамадхьям  (Бхува нешвари стотра), «танумадхья» (Лалита, шл. 79), Кришодари (Адьякалисварупа стотра, Маханирвана тантра, гл. 7).], изгибающаяся пол подобными спелым плодам тяжелыми грудями [Пина станадье (Карпурадистотра), пинонната пайодха рам (Дургадхьяна в «Дэви пуране»), бакшоджа кумбхантари (Аннапурнастава), апивара стана татим (Бхуванешвари стотра), делающие ее тело тяжелым куча бхара намитангим (Сарасвати дхьяна), аннапрадана ниратам стана бхара намрам (Аннапурна става).], переходит в украшенные драгоценностями пышные бедра [В десятой шлоке «Карпуракхьяставы» сказано: самантада пинастана джагханадхрикьяуванавати.  Шаикарачарья в «Три пурасундари стотре» говорит, что ее нитамба (нитамбаджи та бхудхарам) больше горы.] – вместилище неиссякающей материнской силы [Физические атрибуты Дэви – полные груди и бедра символизируют ее величие как матери, Шриматы. // * Та, чье тело без!ранично («Дэви пурана»). ].
Как Махадэви, она имеет бесчисленное количество проявлений. Она – Сарасвати, Лакшми, Га ятри, Дурга, Трипурасундари, Аннапурна и все женские аватары Брахмана [Шактанандатарангини, гл. 3.]. Дэви в облике Сати, Умы, Парвати и Гаури – супруга Шивы. Даша махавидья, о которых говорится в тексте, – это десять почитаемых форм [Для того чтобы продемонстрировать свою силу мужу, который не давал ей разрешения посетить дакша яджну. О даша махавидья и их янтрах и тантрах см. «Дашамахавидъя упасана рахасью» Прасанна Кумара Шастри.] Сати, явленных Шиве перед дакша яджной*: Кали, Багала, Чхиннамаста, Бхуванешвари, Матангини, Шодаши, Дхумавати, Трипурасундари, Тара и Бхайрави. Когда во время дакша яджны Сати рассталась с жизнью от стыда и печали из за несправедливого обращения ее отца с ее мужем, Шива забрал тело и, обезумев от горя, носил его с собой повсюду. В мире, лишившемся его божественного управления, расплодились злые силы, и, чтобы спасти творение, Вишну своим диском (чакрой) рассек мертвое тело Сати на пятьдесят одну часть [В разных местах встречаются числа 50, 5! и 52.]. Махапитхастхана, о которых упоминается в тексте – это места, где части тела Дэви упали на землю и где она почитается под разными именами вместе со своим Бхайравой.
Помимо различных форм Дэви, существующих в брахманде, есть еще ее тонкая форма кундалини, которая находится в теле (пиндана).
Это всего лишь несколько из ее бесчисленных форм. Дэви представляют в одном и во многих лицах, но она подобна единственной луне, отражающейся в бесчисленных потоках воды [Брахмавинду упанишада, 12.]. Она присутствует и в животных, и в неорганических веществах, поскольку, согласно «Дэви пуране», Вселенная во всей своей красоте всего лишь ее часть. Все разнообразие форм – бесконечные проявления обильной красоты Единой Высшей Жизни [См. главу 3 «Шактананда гарангини»: «Парабрахман, Дэви, Шива и все боги и богини – одно, и тот, кто считает их существующими отдельно друг от друга, отправляется в ад»,]. Это учение наиболее ярко представлено в шакта шастрах и тантрах. Великое сияние солнечного света, все божества и все формы жизни прекрасны и заслуживают почитания, но только как проявления Дэви. И, по словам великой «Дэви бхагаваты» [Гимн Джагадамбике в главе 19.], тот, кто почитает их иначе, «подобен человеку, который, имея в руках зажженный светильник, падает в темный пересохший колодец». Высшая, внутренняя форма поклонения, к которой садхака может переходить (адхикари) только после внешнего поклонения [«Сута самхита* (1, 5, 3) разделяет эту практику на ведическую и тантрическую (см. комментарий Бхаскарараи к «Лалите», шл. 43).] и которая известна как садхара [Во время этой практики Дэви почитается в образе, составленном из священных символов по указаниям гуру.], в тексте называется нирадхара. Здесь Чистый Разум – это Высшая Шакти, которой поклоняются как Абсолютному <Я», наблюдателю, не поддающемуся очарованию многообразной Вселенной. После приобретения индивидуального опыта восприятия Махешвари как «Я», она становится объектом почитания, ведущим к освобождению [См. Введение к «Гимнам Богине» автора.].

ГУНЫ
Я не претендую на то, что данное объяснение позволит составить полное представление о предмете. Тем не менее оно необходимо, чтобы дать читателю основные ключи к пониманию индийской философии и принципов, по которым строится садхана. Слово «гуна» обычно переводится как «качество». Хотя нам и приходится довольствоваться таким переводом за неимением более адекватного термина, нельзя забывать, что три гуны (саттва, раджас и тамас) представляют собой сущность Пракрити. Поэтому вся происходящая из Пракрити природа, Махакарана сварупа, состоит из различных комбинаций тех же самых гун и называется тригунатмака. Функции саттвы, раджаса и тамаса заключаются в том, чтобы проявлять, активизировать или подавлять. Раджас – динамический принцип, а саттва и тамас – статические. Это означает, что саттва и тамас не могут ни проявлять, ни подавлять без активизирующего воздействия раджаса. Друг на друга тамас и саттва действуют подавляюще.
Непроявленная Пракрити (авьякта пракрити), или Дэви, олицетворяет состояние устойчивого равновесия этих трех гун. Когда равновесие нарушается, рождается Вселенная, в каждой части которой преобладает та или иная гуна. Так, в божествах, которые близки к состоянию дивья, доминирует саттва, а раджас и тамас присутствуют в минимальных пропорциях, то есть их самостоятельное проявление крайне ограничено. Тем не менее они не могут изчезнуть совсем. Даже если раджас не проявляется сам по себе, он необходим как активизирующая сила, от которой зависит способность саттвы подавлять тамас. В обычных человеческих дживах тамас подавляется слабее, чем у божеств, но намного сильнее, чем у животных. При этом очень высока активность раджаса и довольно высока активность саттвы. В животном мире саттва проявляется гораздо меньше, а тамас больше. Раджас менее активен, чем у человека, но существенно активнее, чем у растений. В царстве растений доминирует тамас, а раджас и саттва проявлены гораздо меньше, чем у животных. В неорганических творениях раджас настолько активизирует тамас, что тот подавляет независимые проявления как саттвы, так и самого раджаса. Таким образом, духовный прогресс дживатмы определяется движением «вверх» от состояния, в котором доминирует тамас к состоянию, в котором доминирует саттва.
Внутри вышеназванных классов также существует разделение. Так, у одного человека может быть больше саттва гуны, чем у другого. Тогда его темперамент считается саттвическим. Если в человеке преобладает раджа гуна или тама гуна, он считается раджасическим или тамасическим. В тантрической литературе эти три типа называются дивьябхава, вирабхава и пашу. Далее очевидно, что в растительном мире тамас проявлен меньше, а раджас и саттва больше, чем в царстве минералов, и даже среди последних должны быть представители, в которых тамаса относительно мало.
Слово «саттва» происходит от корня «сат», обозначающего то, что существует вечно. Вечное существование присуще чистому разуму, или духу (чит), и блаженству (ананда). Второе значение «сат» – «благо». Поэтому слово «саттва гуна» часто переводится как «благое качество», хотя такой перевод искажает его основной смысл. Это качество, действительно, является благим, в том смысле, что оно порождает добро и счастье. Но при таком переводе акцент ставится не на первоначальном значении слова, а на связанном с ним этическом качестве или действии. Основное значение «сат» – то, что раскрывает. Явление духа в тех или иных аспектах природы свидетельствует о преобладании в них саттвы. Саттва гуна – это свойство, благодаря которому скрытое сияние духовной сущности (сат) пробивается наружу и становится заметным. Так, о беременной женщине говорят, что она антахсаттва, то есть наполнена саттвой, потому что в ней скрыто присутствует саттва в виде дживы.
Но природа может не только раскрывать дух, но и закрывать его плотным покровом. Порой завеса столь непроницаема, что невежественный просто не в состоянии разглядеть скрытый за ней дух. Когда природа скрывает дух, она проявляет качество тама гуна, которое в этом контексте означает инертность. В морально этической сфере – это невежество, лень и т.п.
В третьем смысле природа – это мост между духом, который раскрывает, и природой, которая скрывает. Когда природа выступает в качестве моста на нисходящем пути от духа к материи или восходящем пути от материи к духу, она проявляет раджа гуну. Это качество обычно описывается как активность. В сфере чувств оно проявляется как страсть. Все в природе имеет в себе саттва гуну – что то, в чем дух проявляется, или отражается, как в зеркале; тама гуну – что то, скрывающее дух завесой тьмы, и раджа гуну – средство, позволяющее спускаться к материи и возвращаться назад к духу. В этом смысле саттва – это свет, а тамас – тень. Раджас занимает промежуточное положение.
Тантрическая садхана направлена на то, чтобы проявить и усилить саттва гуну, активизируя ее с помощью раджаса. Тонкое тело (лингашарира) дживатмы состоит из буддхи, ахамкары, манаса и десяти чувств. Это тонкое тело создает себе материальное тело, соответствующее духовному уровню дживатмы. Под влиянием прарабдха кармы буддхи становится тамасической, раджасической или саттвической. В первом случае дживатма обретает неодушевленное тело, во втором – активное тело, подверженное страстям, и в третьем   саттвическое тело соответствующего уровня, от человека до божества. Материальное тело тоже состоит из трех гун (тригунатмака). Оно передает свои ощущения дживатме через тонкое тело, прежде всего через буддхи. Когда активизируется саттва, это воспринимается как счастье, а когда активизируются раджас и тамас – как страдание и неведение. Каждое из этих ощущений вызвано преобладанием той или иной гуны.
Воздействие раджаса на саттву вызывает ощущение счастья, а самостоятельные проявления раджаса и его воздействие на тамас вызывают ощущения страдания и заблуждения. Если доминирует саттва, или счастье, то страдание и заблуждение подавляются. Когда преобладает раджас, или страдание, подавляются счастье и заблуждение. Когда преобладает тамас, или заблуждение (как в неорганическом мире), подавляются счастье и страдание. Каждому объекту присуще свое соотношение трех гун. Но во всякой дживатме всегда имеет место смешанное ощущение счастья и страдания, вызванное действием раджаса. Счастье, которое обретается в результате специально совершенных ради него добрых деяний, в конце концов всего лишь викара. Естественное состояние дживатмы, то есть ее собственная истинная природа, – это блаженство (ананда), которое основано на чистом осознании своего «Я», позволяющем быть равно безразличным к наслаждению и к страданию. Мирские удовольствия неизбежно связаны со страданием – как для того, кто к ним стремится, так и для других существ. Это следствие желания достичь счастья с помощью добрых или дурных дел.
По мере духовного развития совершенствуется и материальное тело. Карма неодушевленных объектов такова, что они пребывают в состоянии чистого неведения. Когда эта карма исчерпывается, дживатма приобретает тело животного. Оно позволяет реализовать другие виды кармы, которым свойственна смесь страдания, счастья и заблуждения. В растительном мире активность саттвы минимальна. Это приводит к низкой способности различения, поскольку основа такой способности – работа саттвы в буддхи. Распознавание удовольствия и боли, формирование представлений о добре и зле, о временном и постоянном и т.д. – результат высоко развитой способности различения, или активности саттвы. В буддхи низших животных активность саттвы слишком низкая, поэтому подобные представления у них не возникают, но для человека они естественны, так как в его буддхи саттва весьма активна. Именно поэтому для осуществления духовных целей так важно родиться человеком.
Разные люди в разной степени наделены способностью формирования концепций. Активность буддхи отдельного индивида зависит от его прарабдха кармы. Но какой бы плохой ни была эта карма, любой человек имеет некоторую способность к распознаванию, и при правильном использовании она позволяет добиваться повышения духовного уровня. Для этого нужно направлять действие раджа гуны на усиление активности саттва гуны в буддхи.
Здесь необходимо правильное руководство и духовное обучение. Истинный гуру, в силу своей природы, духовных достижений, бескорыстия и мудрости, может указать ученику подходящий путь и помочь следовать этим путем, передавая ученику свою энергию. Учитывая, что садхана – это процесс стимуляции саттвагуны, очевидно, что не существует единого метода, приемлемого для всех. Если метод не соответствует духовному уровню ученика, он вместо пользы может причинить вред.
Поэтому некоторые формы садханы разрешается практиковать только тем, кто достаточно компетентен (адхикари). Иначе вместо положительного результата могут возникнуть те самые негативные явления, которые садхана на самом деле должна предотвращать. Поэтому говорится, что какой бы хорошей ни была чужая дхарма, лучше следовать своей.


МИРЫ
Наш мир, который воспринимается физическими органами чувств и познается на основании этого восприятия, – один из четырнадцати миров. Часть из них расположена «над» ним, часть – «под» ним. Согласно сутре [Бхуванаджнянам сурье саньямат  («Йога сутра» Патанджали, гл. 3, шл. 26). Описание миров дается в комментарии], знание об этих мирах может быть получено с помощью сосредоточения на солнечном канале (нади) сушумне в меруданде. На этот нади нанизаны шесть верхних миров, а наверху, в тысячелепестковом лотосе сахасрара падме, находится седьмой, самый высший. Земля (бхурлока) с ее континентами, горами, реками и океанами – седьмой по счету мир, низший из верхних. Под ней располагаются адские и низшие миры. Над поверхностью земли находится бхуварлока, или воздушное пространство, известное как антарикша, которое протянулось «от земли до солнца». В нем живут сиддхи и другие небесные существа (дэвайони). «Между Солнцем и Полярной звездой (дхрува)* лежит сварлока, или райская область. Рай (сварга) – это место, где ум ощущает счастье, в то время как ад (нарака) – место, где ум ощущает страдание [Вишну пурана, кн.2, гл. 6. Добродетель – это рай, а грех – это ад. Ниракаминати тождественна клешам прапаяти, или причиняющему страданию.], В раю обитают боги и святые.
Эти три области, где существа пожинают плоды своей деятельности, считаются переходными в отличие от трех высших миров и четвертого, относящегося к смешанному типу. После того, как лжива получает вознаграждение за свои дела, она вновь рождается на земле, потому что освобождение (мокша) достигается не благими деяниями, а познанием атмы. Над сварлокой находится махар лока, а над ней джанарлока, тапарлока и сатьялока. Все эти миры населены различными неземными существами. Чем выше мир, тем выше уровень развития сознания его обитателей. Между поверхностью земли (бхух) и низшими мирами [Вьисы к сутре, в «Вишну луране», кн.2, гл. 5 7, в «Бхагавата *, «Падма», «Ваю » и др. пуранах.] находятся адские миры, начиная с Авичи.
Согласно общепринятым религиозным представлениям, этих миров 34 [Маханирвана тантра], хотя по некоторым источникам [Вишну пурана.] их столько, сколько существует проступков, заслуживающих отдельного наказания. Шесть из этих миров известны как великие адские миры. Однако в индуизме нет представления о вечных адских муках. Ничто не вечно, кроме Брахмана. Пройдя через ад, джива снова рождается, чтобы творить свое будущее. В самом низу расположены семь низших миров: сутала, витала, талатала, махатала, расатала, атала и патала, где, согласно пуранам, обитают наги – божественные змеи, сверкающие драгоценными камнями, и где бродят прекрасные дочери дайтьев и данавов, способные очаровать даже самых стойких. Под паталой находится форма Вишну, происходящая из тьмы (тама гуны), известная как змей Шеша, или Ананта. Он несет на своей голове весь мир, как корону. Его сопровождает шакти Варуни – воплощение его собственного сияния.

ЖИТЕЛИ МИРОВ
Все эти миры населены бесчисленными классами существ, от высочайших божеств (которые тоже в свою очередь подразделяются на множество разрядов) до низших животных. Классификация существ начинается с ярких проявлений духа и заканчивается существами, в которых дух почти неразличим за скрывающей его материальной оболочкой. Есть только один единственный Свет, или Дух, но у него множество проявлений. Когда огонь закрыт прозрачным стеклом, мы видим его свет почти таким же, какой он есть на самом деле. Если заменить стекло бумагой или другим менее прозрачным, но все же пропускающим свет материалом, сияние потускнеет. А металлическая ширма может быть настолько плотной, что полностью скроет свет от глаз, хотя внутри огонь будет гореть с прежней силой. Все, что скрывает свет, – это майя.
Описанный принцип можно применить ко всем существам, которые живут в мире майи и являются его частью. Дэвы, или «божественные и сияющие» (так как дух – это свет и самореализация), стоят ниже Брахмана, но относятся к его высшим проявлениям. Это, например, семь Шив, в число которых входит тримурти Брахма, Вишну и Рудра. Дэви называют саму Высшую Мать, а также все многочисленные формы Майи: Кали, Сарасвати, Лакшми, Гаури, Гаятри, Сандхья и др. В контексте слов [Брихадараньяка упанишада, ix.] «Поистине, в начале был Брахман. Он создал богов», этот термин включает в себя также все высшие проявления разума, от Ишвары (он же Пуруша) до человека. Человек в лице брахмана считается богом на земле (бхудэва). Во всех этих существах дух проявляется в разной степени. Творение представляет собой постепенное, непрерывное нисхождение Брахмана от высших форм к низшим. Через все эти формы проходят божественные потоки правритти и нивритти, последнее поглощает то, что первое испускает.
Истинное (в отличие от видимого, иллюзорного) бытие богов, дживы и джары (неорганической материи) – это Брахман. Брахман кажется иным, чем он есть на самом деле, потому что он соединен с упадхи – ограничивающими условиями, из за которых его окутывает туман авидьи. То есть все объекты поклонения – это Брахман, скрытый завесой авидьи. Тот, кто поклоняется богам, на самом деле поклоняется Брахману, даже если не знает об этом. В «Маханирвана тантре» сказано [Гл. 3, шл. 50, широко распространенное утверждение, которое встречается в «Бхагавадгите» и во многих других текстах.]: «Как все реки текут в океан, так и поклонение любому богу достигает Брахмана». С другой стороны, кто это понимает и поклоняется богам как проявлению Брахмана, тот опосредованно служит Брахману. Солнце, самый прекрасный символ материального мира, – покров майи, окутывающий «Ту, чье одеяние – солнце».
Низшие ярусы в небесной иерархии занимают дэвайони. Некоторые из них упоминаются в начале первой главы. Дэвы делятся на два класса: «нерожденные» (аджата) и садхья – те, кто произошел от людей, как царь Нахуша, ставший Индрой. Сонму богов противостоят асуры, данавы, даитьи, ракшасы и другие духи, которые представляют та масический, или демонический аспект творения. Все дэвы, от высших до низших, подчиняются времени и карме. Поэтому сказано: «Приветствуем карму, которая не подвластна даже Видхи (Брахме)» (Намастат кармабхьйовидхирапи на йебхьях прабхавати [Йе самаста джагатсриштистхитисамхара каринах  // Те’пи колешу лиянте калохи балаватарах.  // (Даже те, кто создает, поддерживает и разрушает мир, растворяются во времени, потому что время сильнее их).]).  Перевод слова «дэва» как «бог» привел к неправильному пониманию индийской мысли. Использование слова «ангел» так же может ввести в заблуждение, поскольку, хотя мир дэвов отчасти похож на мир ангелов [В частности, это соответствует уже упомянутой мной концепции небесной иерархии, представленной в труде Псендодионисия (Дионисиуса), который написан под влиянием восточной философии (Стефан Бар Судаили и др.).], христианское представление об этих существах, их происхождении и функциях исключает многие идеи, которые стоят за санскритским термином.
Питри, или «Отцы», согласно некоторым источникам представляют собой отдельный класс существ, не связанный с праотцами человечества. По другим источникам, питри – это родоначальники лунной династии, которые в молитвах ставятся рядом с дэвами. От Брахмы, которого называют Великим Отцом (Пита Маха) человечества, произошли Маричи, Атри и др., его «духовные сыновья»: Агнишватва, Саумнья, Хавишманта, Ушмапа и другие питри, которые, согласно «Маркандея пуране», подразделяются на тридцать одну группу. Для них ежедневно совершается тарпана (жертвоприношение). Термин питри используется также применительно к предкам жертвователя до седьмого колена, которым во время шраддхи (погребального обряда) предлагаются пинды и вода с мантрой «Свадха».
Риши – провидцы, обладающие знанием, которое позволяет составлять шастры и «видеть» все мантры. Слово «риши» происходит от корня «риш». Ришати прапноти сарвам мантрам джнянена пашь яти сансарапарамва  и т.д. I? каждую манвантару живут семь риши. В первую манвантару жили семь великих риши (саптариши): Маричи, Атри, Ангирас, Пулаха, Крату, Пуластья и Васиштха. Риши нашей манвантары – Кашьяпа, Атри, Васиштха, Вишвамитра, Гаутама, Джамадагни и Бхарадваджа. Риши – это те, кому были явлены Веды. Согласно Вьясе, Ригведа была открыта Пайле, Яджурве да – Вайшампаяне, Самаведа – Джаймини, Атхар ваведа – Саманту, итихасы и пураны – Суте. Риши делятся на три основных подгруппы: брахма риши, рожденные из сознания Брахмы, дэвариши, занимающие более низкое положение, и раджариши, или пари, ставшие риши благодаря знаниям и аскетическим подвигам, как Джанака, Ритапарна и др. Шрутарши (Сушрута и др.) – составители шастр. Кандарши (Джаймини и др.) – составители кармаканд.
Муни – это мудрецы. Можно одновременно быть муни и риши. Слово «муни» происходит от «мананам» (мананатмуниручьяте),  что означает «размышление», «исследование» и «обсуждение» – характеристики независимого мышления. Сначала идет шраванам – слушание, за ним следует мананам – размышление, понимание, обсуждение и проверка услышанного. Мананам противопоставляется простому принятию на веру, которое свойственно более примитивным формам разума. Следующая ступень после мананам – нидидхьясанам.
Это глубокое и внимательное размышление над выводами (сиддханта) из услышанного и осмысленного. В Махабхарате сказано: «Веды и смрити неоднозначны. Кто не имеет своего собственного независимого мнения, тот – не муни (насау мунирь ясья матам на бхиннам)».
Для обозначения человека используется слово «джива» [Термин «джива» применяется также ко всем воплощениям параматмы в материальных телах.]. Джива – это атма, воплотившаяся в физическом теле. Она одержима эгоизмом и считает, что ей подчиняются пурьяштака: пять органов действия (кармендрии), пять органов восприятия (джнянендрии), антахкарана, или ментальное «Я», состоящее из четырех частей (манас, буддхи. ахам кара и читта), пять жизненных энергий (пран), пять элементов, кама (желание), карма (действие и его последствия) и авидья (заблуждение). С разрушением этих ложных представлений разрушается телесная оболочка, и тот, кто прежде был окутан майей, достигает нирваны. Когда джива поглощается Брахманом, ее существование прекращается.
ВАРНЫ
Обычно в индийском обществе выделяют четыре основных класса, или варны. Это брахманы (священнослужители, учителя), кшатрии (воины), вайшьи (торговцы) и шудры (низший класс). Считается, что они произошли из уст, рук, бедер и стоп Брахмы. Представители первых трех групп проходят посвящение – упанаяну, которое сопровождается надеванием священного шнура. После этого они становятся «дваждырожденными» (двиджа). Говорится, что человек рождается шудрой, благодаря санскарам (упанаяне) становится дважды рожденным, изучая Велы, достигает состояния випра, а познавая Брахмана, становится брахманом [ Джанмана джаяте шудрах Самшарад двиджа учьяте Веда патхат бхавет випрах Брахма джанати брахманах ]. В «Маханирвана тантре* упоминается также пятая группа саманья, возникшая в результате смешения других. Особенность практики, описанной в этой тантре, состоит в том, что на нее не распространяются ведические ограничения в отношении касты, пола и т.п. Согласно «Гаутамья тантре*, «Тантра предназначена для всех мужчин и женщин, независимо от кастовой принадлежности» (Сарвавар надхикарасчча пари нам йогья эва ча).
АШРАМЫ
Жизнь брахмана делится на четыре этапа. Первый – это брахмачарья, период целомудрия и ученичества. Второй – грихастха, когда человек женится и погружается в мирскую жизнь. Третий период – ванапрастха, время удаления от мира, отшельничества. На последней стадии жизни человек становится бхикшу – нищим, который живет подаянием и проводит все свое время, сосредоточив помыслы на Высшем Духе, в который ему предстоит вернуться. Кшатрию предписаны первые три ашрама, вайшье – первые две, а шудре – только грихастха ашрам [Йог Яджнавалкья, гл. 1.]. Согласно «Маханирвана тантре* [Гл. 8, шл. 8.], в кали югу есть только два ашрама: второй, гархастхья, и последний, бхикшука, или авадхута. Первый и третий ашрамы не подходят современному человеку, с его условиями жизни, характером, силами и способностями. Два ашрама, предписанные человеку кали юги, доступны для любых каст [Там же, шл. 12.].
Принято выделять два типа авадхуты – шайва вадхута и брахмавадхута, каждый из которых в свою очередь разбивается еще на три типа [Набедренная повязка аскета, прикрывающая только половые органы. См. «Каупинапанчакам» Шанкарачарьи, где каупинаван описывается как счастливый, живущий горстью риса, полученной в качестве подаяния, постоянно размышляющий над словами веданты, успокоивший свои чувства, слившийся в мыслях с Брахманом (Ахамбрахмасми). ]. Первый тип шайвавадхуты – апурна (несовершенный). Он предполагает сочетание аскетизма и мирской жизни. Ко второй подгруппе относятся странники, оставившие мирскую жизнь, которые посвящают все свое время пудже, джапе и посещению святых мест (тиртха и питха). На этом этапе, более высоком, но еще не совершенном, можно практиковать обычную садхану с шакти. Третья стадия подразумевает совершенство. На этом этапе единственной одеждой человека служит каупина3, он отказывается от всех вещей и всех обрядов, хотя может в определенных рамках практиковать йогу, и ему разрешается удовлетворить женщину, если она его об этом попросит*. Брахмавадхута тоже делится на три вида. Первый также несовершенен (апурна) и совместим с образом жизни домохозяина. Однако тому, кто относится к этой группе, не разрешается иметь шайва шакти, он должен ограничиваться свия шакти. Брахма паривраджака напоминает второй тип шиваитской авадхуты, но полностью исключает общение с женщинами, хотя можно под руководством гуру практиковать шакти йогу. Третий и высший тип – хамсавадхута отличается от шиваитского тем, что садхаке ни при каких обстоятельствах не разрешается прикасаться к женщине и к металлу и запрещается соблюдать какие бы то ни было обряды.
СВЯЗЬ МЕЖДУ МАКРОКОСМОМ И МИКРОКОСМОМ
Вселенная состоит из Махабрахманды, или Великого Космоса, и возникших из него многочисленных брихатбрахманд, каждая из которых рассматривается как макрокосм. Согласно «Нирвана тантре», все, что есть в первом, есть и во втором. В брихатбрахмандах живут божественные существа. Каждое из них представляет собой микрокосм, являющийся уменьшенной моделью породившего его макрокосма. Известный на Западе мистический принцип «Что вверху, то и внизу» в «Вишвасара тантре» выражен следующими словами: «Что есть здесь, то есть и в других местах. Чего здесь нет, того нет нигде» (ядихасти таданьятра яннехасти натаквачит).
У макрокосма есть свой меру, или «позвоночный столб», пронизывающий его сверху донизу. Он делится на четырнадцать областей, соответствующих четырнадцати мирам, о которых уже говорилось в предыдущих разделах. Это семь верхних миров, высший из которых сатьялока, и семь нижних миров. В человеческом теле аналогом меру является позвоночник, а миры пребывают в чакрах. Шактананда тарангини называет их пиндама дхьестхита.  Сатья находится в лотосе сахасрары, а тапа, джана, маха, сва, бхува и бху – в лотосах аджны, вишуддхи, анахаты, манипуры, свадхистханы и муладхары. Ниже муладхары, а также в суставах, боках, анусе и половых органах находятся нижние миры. Кости рядом с позвоночником символизируют кулапарвату [Семь главных горных цепей Бхараты (см,: Вишну пурана, кн.2, гл. 3).]. Эти части тела связаны с землей. С водой соотносятся нади – аналоги рек. Семь телесных субстанций (дхату) [Кожа, кровь, мышцы, сухожилия, кости, жир, семя.] – это семь островов. Пот, слезы и т.п. – это океаны. Огонь пребывает в муладхаре, сушумне, пупке и др. [Камагни в муладхаре, бадала в костях, огонь молнии в сушумне, земной огонь в пупке.]. Тело поддерживают десять «ветров» ваю (прана и др.), по аналогии с тем, как правахана и другие ваю поддерживают все миры. Как в макрокосме, так и в микрокосме содержится акаша (эфир) [* Распределение элементов по чакрам описано в 4  главе «Бхуташуддхи тантры».]. Внутренний наблюдатель в человеке соответствует пуруше, индивидуальная душа микрокосма соответствует космической душе (хираньягарбха) макрокосма.

ЮГИ
В индийской традиции самая большая единица времени – кальпа, или день Брахмы, который длится 4 320 000 000 лет. Кальпа состоит из четырнадцати манвантар, в каждую из которых входит семьдесят одна Маха юга (великая эпоха) продолжительностью в 4 320 000 человеческих лет [См.; Bentley, «Hindu Astronomy*, 1823, с, 10.]. В пределах каждой Маха юги с течением времени происходит деградация человека и окружающего его мира. Маха юга делится на четыре эпохи, которые называются сатья юга, трета юга, двапара юга и кали юга.
Принято считать, что сейчас наш мир проходит через последний из этих периодов. Юги – части кальпы, Маха юга в свою очередь делится на четыре юги: сатью, трету, двапару и кали. Западная наука считает, что человек появился на земле в несовершенном виде и с тех пор медленно, но непрерывно развивается. Но это представление противоречит традиционным учениям иудеев, вавилонян, египтян, индусов, греков, римлян, христиан и др. Традиции всех народов свидетельствуют, что некогда человек был безгрешен и счастлив, но впоследствии утратил свое первичное совершенство и с тех пор неуклонно деградирует. Поэтому появляются великие аватары, Христос или другие спасители, которые нисходят на землю, чтобы направить человечество на истинный путь. Эдем – это символ человеческого тела, каким оно было до грехопадения в раю. В то время человек был един с природой. Он сам был раем – особо ценной частью сада счастья [Бытие 2,8. Рай часто путают с Эдемом, хотя это не одно и то же. Рай – это часть Эдема.]. Согласно индийским верованиям сатья юга – это золотой век добродетели и безгрешности, когда люди были прекрасны, обладали большой физической силой и высоким ростом и жили очень долго. «В те времена жили исполины», которые, благодаря своей духовной, ментальной и физической мощи, были способны на долгое воздержание (брахмачарья) и аскетические подвиги (тапас). Они жили долго и поэтому могли уделять много времени духовной практике. Основой жизни была энергия, люди жили по сто тысяч лет и сами выбирали время своей смерти. Их рост составлял больше 10 метров. К этому времени относятся пять аватар Вишну: Матсья, Курма, Вараха, Нрисимха и Вамана. Этот период продолжался 4 800 божественных лет, что составляет 1 728 000 человеческих лет (один божественный год равен 360 человеческим).
Вторая юга, трета («три четверти»), характеризуется уменьшением добродетели (дхарма) на одну треть. Этот период продолжался 3 600 божественных или 1 296 000 человеческих лет. Жизнь стала короче, сила и рост уменьшились. Основой жизни были кости, и люди жили по 10 000 лет. Рост составлял около 7 метров. В мире было три четверти добродетели и одна четверть греха. Люди все еще делали добрые дела, исполняли обеты, приносили жертвы и совершали паломничества, основным из которых было наймишаранья. В этот период появились аватары Парашурама и Рама.
Третья юга – двапара («половина») продолжалась 2 400 божественных, или 864 000 человеческих лет. В этот период добродетель сократилась еще на четверть. Срок жизни уменьшился до 1 000 лет, люди стали слабыми и болезненными, и основой жизни стала кровь. Человеческий рост составлял около 3,5 метров. Грех и добродетель были равны по силе. Люди стали беспокойными. Они еще стремились к знанию, но утратили искренность и заботились одновременно об истинном благе и о личной выгоде. Основным местом паломничества стала Курукшетра. Согласно Вьясе, Ануш тубхачарье и Джаядэве, аватарой Вишну этого периода был Баларама, старший брат Кришны. По другим источникам, это сам Кришна. В тысячелетний период сандхья, промежуточный между третьей и четвертой югами, людям была открыта тантра, как это происходит в начале каждой кали юги.
Считается, что период, в который мы живем – кали юга. В это время от добродетели остается только одна четверть. Кали юга продолжается 1 200 божественных, или 432 000 человеческих лет. Некоторые источники считают началом кали юги 3 120 год до н.э. – дату возвращения Вишну на небо после восьмого воплощения. Согласно пуранам и тантрам отличительные черты этого периода – порок, слабость, болезни и общее уменьшение добра. Основой человеческой жизни, которая продолжается не больше 120, а по некоторым источникам не больше 100 лет, служит пища. Рост меньше 2 метров. Главным местом паломничества становится Ганга. Аватара этого периода – Будда. Последним аватарой должен стать Калки, Разрушитель греха, который ожидается в будущем. Он уничтожит зло, и тогда снова начнется век добра. По описанию «Калки пураны», его тело синее, как грозовая туча, в руке у него меч, он, подобно всаднику Апокалипсиса, мчится на быстром, как ветер, белом коне. Он – Покровитель людей, который уничтожит народ кали юги. Он – Источник истинной религии. Джаядэва в своей оде аватарам пишет: «Ты уничтожаешь целую империю своим оружием, которое подобно пылающей комете, о Великолепный! О Кешава, воплотившийся в теле Калки! О Победитель! О Хари, Повелитель Вселенной!» Следующая сатья юга положит начало новой Маха юге, и так циклы подъема и упадка будут следовать один за другим, пока не закончится кальпа, или день Брахмы. Затем начнется ночь, когда не будет ничего (пралайя). По продолжительности она равна дню Брахмы. В это время повелитель отдыхает в йога нидре (йогический сон во время пралайи) на спине бесконечного змея Шеши. Вслед за ночью опять наступает день, Вселенная создается заново, и начинается следующая кальпа.
СВЯЩЕННЫЕ ТЕКСТЫ РАЗНЫХ ЭПОХ
Каждая эпоха имеет свою шастру, созданную с учетом особенностей и потребностей людей этого времени. Индуистская шастра подразделяется на:
1) шрути, куда обычно включают четыре Веды (Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарваведа) и упа нишады. Философия этого учения раскрывается в веданта даршане;
2) смрити, куда входят «Дхарма шастра Ману» и другие тексты, посвященные семейным и общественным обязанностям. Они содержат предписания, касающиеся правритти дхармы, в отличие от упанишад, раскрывающих нивритти дхарму;
3) пураны [См.: гл. 1, шл. 34 36, где пураны называют собранием самхит. Сюда входят дхарма шастры, смрити, шрутидживика, пураны, упапураны, итихасы, книги Васиштхи, Вальмики и др. См.: Шабда ратнавали и Брахмавайварта пурану (Джняна канда, гл. CXXXI1).], которых, согласно «Брахмавайварта пуране», изначально было 400 000; 18 из них сейчас считаются основными;
4) тантру.
Каждая шастра соответствует характеру своей эпохи. Веды называют корнем всех шастр (мула шастра), и все остальные тексты индуизма опираются на них. Тантру называют пятой Ведой. Кулукабхатта, знаменитый комментатор Ману, делит шрути на две категории: ведическую и тантрическую (вайдики тантрики найва дви видха шрутих киртита).  Разные шастры излагают шрути по разному, в зависимости от характеристик человечества своих эпох. Так, тантра ориентирована на потребности слабых людей кали юги. Поскольку современный человек живет мало и его физических и духовных сил не достаточно для осуществления ведической карма канды, тантра предлагает другую, особую садхану, позволяющую достичь той же конечной цели, которой служат все шастры. В «Куларнава тантре* говорится [Крите шрутыокта ачарастретаям смрити самбхавах,  // Двапаре ту пураноктам, калау агама кевалам. ], что в период сатья, или крита, шастрой служит шрути (Веды и упанишады), в период трета – смрити (дхармашастры, шрути дживика и т.д.), в период двапара – пураны, а в кали югу – тантра, которой в наши дни должны следовать все сторонники традиционного индуизма. То же самое утверждают «Маханирвана тантра» [Гл. 1, uui. 28 и далее.] и другие тантрические тексты [В «Тара прадипе» (гл. 1) сказано, что в кали югу нужно следовать тантрической, а не ведической дхарме.]. Говорят, что тантра содержит самую суть Вед и соотносится с ними, как Параматма с дживатмой. Похожим образом каулачара является основной одухотворяющей силой ведачары, материального тела. Между ними находятся другие ачары, которые утончаются по мере приближения к каулачаре.

ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ ТЕЛО

Человеческое тело – это брахма‑пура, город Брахмы. Сам Ишвара входит во Вселенную как джива. Поэтому махавакья «Тот, кто существует» означает, что эго (которое отождествляется с лживой, только когда речь идет об упадхи [Упадхи – иллюзорные ограничения Абсолюта.]) – это Брахман.

Пять оболочек

В теле есть пять оболочек, называемых коша: аннамайя, пранамайя, маномайя, виджнянамайя и анандамайя. Это физическое и витальное тела, два ментальных тела и тело блаженства’. В первом из них Высший Дух чувствует себя темным или светлым, высоким или низким, молодым или старым. Витальное тело позволяет ему испытать ощущения жизни, голода и жажды. Ментальные тела дают возможность думать и понимать. А в теле блаженства он пребывает в состоянии счастья. Когда Высший Дух одет в эти пять оболочек, кажется, что они его ограничивают, хотя на самом деле он безграничен [Манасолласа Сурешварачарии, комментарий к 3 шлоке].

Аниамайякоша

В материальном теле, которое называют «оболочкой пищи» (аннамайякоша), главную роль играют элементы земли, воды и огня, сосредоточенные в нижних чакрах: муладхаре, свадхистхане и манипуре. Первые два элемента дают пищу и питье, которые перерабатываются в огне пищеварения, и из них формируется «тело нищи». В аннамайякоше находятся индрии. Слово «индрия» имеет два значения: способность чувствовать и органы чувств, но в данном случае речь идет именно о физических органах.

Материальное тело (шариракоша) содержит шесть «внешних» коша: волосы, кровь и плоть [В «Прапанчасаре* (гл. 2) вместо «мамса» (плоть) стоит «шукра» (семя).], которые переходят от матери, и кости, мышцы и костный мозг, которые переходят от отца.

Индрии делятся на две группы. Первая – джня‑нендрии,  или органы восприятия, через которые приобретается знание о внешнем мире: уши, кожа, глаза, язык и нос. Вторая – кармендрии,  или органы действия: рот, руки, ноги, анус и пенис, которые отвечают за речь, держание, передвижение, выделение и размножение.

Пранамайякоша

Вторая оболочка – это пранамайякоша, или оболочка «дыхания» (прана), к которой относятся элементы воздух и эфир, сосредоточенные в чакрах анахата и вишуддха.

В эту оболочку входят десять ваю (ветров), или внутренних жизненных энергий, пять из которых считаются основными [См. «Шарадатилаку». К второстепенным ваю относятся нага, курма, крикара, дэва‑датта, и дхананджая. Их функции: икота, открывание и закрывание глаз, пищеварение, зевота и расширение, которое присуще даже трупу.]: сапфировая прана, апана цвета вечерних облаков, серебристая вьяна, удана цвета огня и молочно‑белая самана [«Дакшинамурти‑стотры».]. Все эти энергии представляют собой аспекты деятельности одного и того же божества – Прана‑дэваты. Прана в общем смысле – это ваю, или универсальная энергия действия, которая в индивиде разделяется на пять аспектов, имеющих разные функции. Ее порождает кундалини – мать праны, Мулапракрити, озаренная светом высшей Атмы. Прана в узком смысле, как один из пяти видов энергии, связана с дыхательной функцией. Удана – это восходящий ваю. Апана – нисходящий ваю, кишечные газы, экскременты, моча и семя. Самана, или общий ваю, зажигает огонь, который «равномерно распределяет пищу и т.п. по телу». Вьяна – разделяющий ваю, который отвечает за деление и распространение. Эти энергии обеспечивают дыхание, выделение, пищеварение и кровообращение.

Маномайя‑, виджияиамайя‑и анакдамайякоши

Следующие две оболочки – маномайя и виджнянамайя. Они образуют антахкарану, состоящую их четырех частей: ума в его двух аспектах (буддхи и манас), самости (ахамкара) и читты [Эта способность особенно важна для мантра‑смараны, дэвата смараны и т.п.]. Первые три отвечают за сомнение санкальпа‑викальпагмака (неуверенность – уверенность), решимость (нишчаякарини) и самосознание (абхимана). Манас автоматически регистрирует информацию, поступающую от органов чувств. Буддхи, на основании этой информации, распознает объект, лает ему определение и затем постигает. Ахамкара устанавливает характер отношений между объектом и субъективным «я». Функция читты – размышление (чинта), мод которым понимается способность [Нади‑виджняна (гл. 1, шл. 4‑5).] ума (в широком смысле) создавать мысленный образ и сосредоточиваться на нем. Буддхи рождается, живет и умирает, а читта остается неизменным.

Антахкарана управляет десятью чувствами – дверями, через которые она воспринимает внешний мир. В этой оболочке находятся способности восприятия (в отличие от органов, или инструментов, восприятия, которые являются частью аннамайякоши). Центрами энергий маномайи и виджнянамайи являются аджна‑чакра и область над ней, под лотосом сахасрары, где пребывает атма последней оболочки – оболочки блаженства. Физическое, материальное тело называют стхула‑шарира. Тонкое тело называется сукшамашарира, а также линга‑шарира или каранашарира. В него входят десять индрий, манас, ахамкара, буддхи, и пять видов праны. В тонком теле находится причина перерождений.

В результате соединения атмы с упадхи появляются три состояния сознания. Первое – это джаграт, или бодрствование, во время которого объекты воспринимаются посредством органов чувств через манас и буддхи. «Ишварапратьябхиджна» дает такое описание: «Ценимое всеми состояние бодрствования – источник внешних действий, основанных на работе органов чувств». Когда джива называется джагари, имеется в виду, что она воплощается в материальном теле, которое называется вишва. Второе состояние – свална, или сон. В этом состоянии органы чувств бездействуют, и атма воспринимает ментальные образы, которые рождаются из впечатлений, полученных в состоянии джаграт. В это время манас не регистрирует новые чувственные впечатления, он вместе с буддхи обрабатывает опыт, полученный во время бодрствования. В том же тексте, на который мы только что ссылались, об этом состоянии сказано: «В состоянии свапна происходит объективизация видений, воспринимаемых умом благодаря проявлению скрытых в нем представлений». Джива в состоянии свапна называется тайджаса. Ее индивидуальность растворяется в тонком теле. Собирательное название таких джив – хираньягарбха, а собирательное название бодрствующих джив – вайшванара. Третье состояние – сушупти, или сон без сновидений, когда манас не функционирует, а буддхи, над которым довлеет тамас, сохраняет только одну мысль: «Я спокойно спал. Я ничего не сознавал» («Патанджали‑йога‑сутра»), Упадхи этих состояний в макрокосме называются вират, хираньягарбха и авьякта.

«Шива‑сутра» описывает глубокий сон как состояние, в котором невозможно различение или заблуждение. Из приведенного выше отрывка видно, что во время крепкого сна проявляются три вида авидьи: невежество, эгоизм и счастье. Тот, кто находится в этом состоянии, называется праджна, его индивидуальность растворяется в каузальном теле (карана). При этом праджна сливается с Брахманом и перестает быть дживой, но, поскольку это состояние ассоциируется с авидьей, нельзя считать, что он становится Параматмой. Основа спящей дживы – карана, а основа дживы в четвертом состоянии – махакарана. Совокупность всех джив в состоянии праджна – это Ишвара.

За сушупти находится турия, а за ней трансцендентное пятое состояние, не имеющее названия. В четвертом состоянии приобретается шуддха‑видья, которое йоги считают единственным истинным знанием. Чтобы прийти к нему, они практикуют самадхи‑йогу. В турии джива растворяется в великом каузальном теле (махакарана). По мере углубления, четвертое состояние перерастает в пятое. Тот, кто его достигает, становится равен Шиве, или, говоря точнее, приближается к состоянию Шивы, поскольку на самом деле «безупречный достигает высшей степени равенства», то есть единства, лишь на следующем этапе. Таким образом, даже в четвертом и пятом состояниях еще нет того абсолютного совершенства, которое присуще Высшему. Бхаскарарая в комментарии к «Лалите» указывает, что тантрическое учение добавляет к первым трем состояниям, о которых говорят последователи Упанишад, еще два, но они не описываются отдельно, поскольку не предполагают полного совершенства лживы или Шивы.

Нади

Считается, что через человеческое тело проходит 35 миллионов больших и малых нади [Шатчакранирупана (комментарий к шл. 1), ссылаясь на Бхуташуддхи‑тантру, говорит о 72 000 нади (см. также: Нируттара‑тантра и Пранатошини, с. 35). В «Шива‑самхите» (2,13) упоминается 350 000.]. В обычном смысле слово «нади» означает «нерв» или «артерия». Но нади, о которых говорят книги по йоге, – это тонкие энергетические каналы. Среди всех этих каналов выделяют четырнадцать наиболее важных, три из них (ида, пингала и сушумна) имеют первостепенное значение. Сушумна – это самый главный канал, которому подчиняются все остальные. Он проходит внутри меру, там же, где головной и спинной мозг [На основании «Тантра‑чудамани» было принято считать, что сушумна проходит вне меру. Но в «Шатчакранирупане» (шл. 2) указывается, что это не так. Снаружи меру проходят ида и пингала.]. Сушумна начинается в лотосе муладхары, вместилище земли [Таттвы земли, воды, огня, воздуха и эфира, о которых говорится во введении и в самом тексте, не следует отождествлять с одноименными веществами.], и заканчивается в области головного мозга. Она имеет природу огня (вахни‑сварупа) и содержит в себе ваджрини‑нади в виде солнца (сурья‑сварупа).

Внутри ваджрини‑нади находится тусклый читра, или читрини‑нади, в виде луны (чандра‑сварупа), в котором капает нектар (одно из названий этого канала – брахма‑нади). Таким образом, сушумна содержит в себе три гуны. Лотосы всех чакр подвешены к читри‑ни‑нади. Чакры описываются как утолщения на стволе нади, который в тысячу раз тоньше волоса. Снаружи от меру вокруг сушумны проходят каналы ида и пингала, изгибающиеся в форме спиралей. Ида начинается с левой стороны и заканчивается в левой ноздре. Пингала начинается справа и заканчивается в правой ноздре. В аджна‑чакре сушумна, ида и пингала переплетаются, образуя знак кадупея*. Ида тусклого цвета, подобна луне (чандра‑сварупа) и содержит в себе нектар. Пингала красного цвета, подобна солнцу (сурья‑сварупа) и содержит в себе «яд», мертвую воду. Аджна‑чакра, в которой три «реки» сливаются, чтобы затем снова разделиться, называется мукта‑тривени. Муладхара, место встречи трех нади, называется юкта‑тривени (объединенный тривени). Иду, пингалу и сушумну сравнивают с Гангой, Ямуной и Сарасвати – тремя священными реками Индии. На конце сушумны, в муладхаре, находится отверстие, которое называется брахмадвара, его закрывает свернувшаяся в кольца Дэви‑кундалини.

Чакры

В человеческом теле есть шесть чакр, или основных энергетических центров: муладхара, свадхист‑хана, манипура, анахата, вишуддха и аджна. Над ними находится тысячелепестковый лотос (сахасрара‑падма).

Муладхара

Муладхара [Мула – это «корень», адхара – «опора». Муладхара – это корень сушумны и опора кундалини.] – это треугольник в центральной части тела с обращенной вниз вершиной. Он напоминает йони молодой девушки и описывается как красный лотос с четыремя лепестками, расположенный между нижней частью половых органов и анусом. Таттва этой чакры – земля, рожденная водой. На четырех лепестках – четыре золотых варны: ван, щан, шан и сан [Едва ли стоит напоминать, что на самом деле там нет никаких лотосов и букв. Все эти образы используются для описания переживаний, возникающих в ходе Логической практики. Так, лотос – это сплетение нади, число которых определяет количество лепестков лотоса.]. Эти лепестки смотрят на четыре стороны света (Ишана и др.) и символизируют четыре формы блаженства: йогананда (блаженство йоги), парамананда (высшее блаженство), сахаджананда (естественное блаженство) и вирананда (блаженство виры). В центре этого лотоса находится красновато‑коричневый, как молодой лист, сваямбху‑линга. Читрини‑нади описывается как трубочка. На ее конце у основания лин‑ги расположено отверстие, называемое дверью Брахмана (брахмадвара). Через него Дэви поднимается вверх [Из‑за этого «Лалитасахасранама» (шл. 106) называет Дэви Муладхарамбуджарудха. ]. Лотос, линга и брахмадвара смотрят вниз. Дэви‑кундалини, которая тоньше волокна лотоса и сверкает, как молния, спит, свернувшись вокруг линги, и закрывает своим телом дверь Брахмана. У Дэви в брахманде много ипостасей. Кун‑далини – тончайшая форма, которую она принимает в теле (в пинданде), проявление Пракрити, пронизывающей и поддерживающей всю Вселенную, которая по сути является ее воплощением. «Шарадатилака» называет ее «сияющей танцовщицей в лотосоподобной голове йога». Это она, пробуждаясь, создает из мантры мир [См.: Пранатошини, с. 45.]. Сваямбху‑линга находится в огненном красном треугольнике, который содержит в себе красный кандарпа‑ваю, или ветер Камы – разновидность апана‑ваю; здесь живет стремление к созиданию. Треугольник расположен внутри желтого квадрата, который называется притхиви‑мандала (мандала земли). От него исходят восемь молний (ашта‑ваджра). Здесь пребывают биджи лам и Притхиви на спине слона, а также Брахма, Савитри [Дэви носит имя Савитри, как супруга Создателя – Са‑аиты.] и красная четырехрукая Шакти Дакини [Согласно «Саммохана‑тантре» (гл. 2), она выступает в роли стража двери.].

Сеадхистхана

Свадхистхана – шестилепестковый лотос у основания половых органов, между муладхарой и пупком. Его сердцевина красного цвета, а лепестки подобны молниям. Таттва этой чакры – вода, родившаяся из огня. На лепестках изображены Варны бам, бхам, мам, йам, рам и лам.  В этих лепестках находятся вритти (состояния, свойства, функции или склонности); прашрайя (доверчивость), авинаша (недоверие), аваджна (пренебрежение), мурччха (заблуждение или, как считают некоторые, нерасположение к чему‑либо), сарванаша (ложное знание) [Буквально – «разрушение всего», к которому ведет заблуждение.] и крурата (безжалостность). В середине есть полукруглая область, где живут божества: темно‑синий Махапишну, Махалакшми и Сарасвати. Впереди синяя четырехрукая Ракини Шакти и бид‑жа повелителя воды Варуны – вам. Внутри биджи находится область Варуны в форме полумесяца, в которой пребывает сам Варуна, сидящий на белом макаре (крокодиле).

Манипура

Манипура‑чакра [Некоторые источники объясняют происхождение этого названия тем, что во время ритуала самаи Дэви наполнена (пура) драгоценностями (мани). См. комментарий Бхаскара‑рай к «Лалитасахасранаме» (шл. 37, 38). Другие источники указывают на то, что благодаря присутствию огни эта чакра подобна брагоценному камню.] – золотой десятилепестковый лотос в области пупка. Таттва этой чакры – огонь, рождающийся из воздуха. Лепестки лотоса имеют цвет облаков, на них синие парны дам, дхам*. нам, там, тхам, дам, дхам, нам, пам, пхам, а также вритти ладжа (стыд), пишуната (непостоянство), ирша (ревность), тришна (желание), су‑шупти (лень) [Полное отсутствие желания действовать, полное отсутствие энергии.], вишада (печаль), кашайя (тупость), моха (невежество), гхрина (неприязнь, отвращение) и бхайа (страх). В сердцевине лотоса находится биджа огня рам  и треугольная мандала повелителя огня Агни, от трех сторон которой отходят три благих знака – свастики. Внутри фигуры – красный четырехрукий Агни, сидящий на баране. Перед ним Рудра со своей Шакти Бхадракали. Рудра алого цвета и изображается в виде старика. Его тело покрыто пеплом. У него три глаза и две руки. Одна из них благословляет, другая рассеивает страх. Рядом с ним четырехрукая Лакини Шакти цвета расплавленного золота (тапта‑канчана) в желтых одеждах и украшениях. Ее ум ослеплен страстью (мада‑матта‑читта). Над этим лотосом обитель Сурьи. Область солнца пьет нектар, капающий из области луны.

Анахата

Анахата‑чакра – темно‑красный лотос с двенадцатью лепестками в области сердца. Не следует путать его с упоминаемым в тексте сердечным лотосом, который обращен вверх и имеет восемь лепестков, в этом лотосе во время созерцания представляют божество‑покровителя (ишта‑дэвату), Тат‑тва анахата‑чакры – воздух, рождающийся из эфира. На двенадцати лепестках алые варны кам, кхам, гам, гхам, нам, чам, чхам, джам, джхам, ньям, там, тхам  и двенадцать вритти: аша (надежда), чинта (беспокойство, тревога), чешта (усилие), мамата (чувство собственности) [Следствием маматы является привязанность.], дамбха (высокомерие или лицемерие), викалата (апатия), ахамкара (самомнение), вивека (различение), лолата (алчность), капатата (двуличность), витарка (нерешительность), анутапа (сожаление). В центре этого лотоса находится сверкающая, подобно молнии, треугольная мандала, известная как Трикона Шакти. Внутри этой мандалы красный вана‑линга, который называют Нараяна или Хираньягарбха, а возле него Ишвара и его Шакти Бхуванешвари. Ишвара – повелитель трех первых чакр. Его тело цвета расплавленного золота, две руки благословляют и рассеивают страх. Рядом с ним трехглазая Какини Шакти, сиянием подобная молнии. Две ее руки держат петлю и чашу, а две другие благословляют и рассеивают страх. На ней ожерелье из человеческих костей. Она возбуждена и мягкосердечна от вина. Здесь же находятся еще несколько шакти, в том числе Каларатри, и биджа воздуха (ваю) вам. Внутри лотоса шестиугольная мандала цвета дыма и круглая область, где обитает Ваю того же цвета, сидящий на черной антилопе. Здесь же пребывает воплощенная атма (дживатма), подобная сужающемуся кверху пламени светильника.

Вишуддха

Вишуддха‑чакра, или Бхаратистхана, обитель богини речи, расположена в нижней части горла (кантха‑мула). Таттва этой чакры – эфир. Ее лотос имеет цвет дыма или цвет огня, скрытого дымом. На шестнадцати лепестках – красные гласные звуки ам, аам, им, иим, ум, уум, рим, риим, лрим, лриим, ем, аим, ом, аум, ма  и ах,  а также семь музыкальных нот (нишада, ришабха, гандхара, ша‑даджа, мадхьяма, дхайвата и панчама), «яд» (на восьмом лепестке), биджи хум, пхат, ваушат, ва~ шат, свадха, сваха, намах  и нектар амрита (на шестнадцатом лепестке). В сердцевине треугольник, где пребывает двуполый Шива Ардханаришвара. Здесь же находится область полной луны, эфира и его биджи хам.  Акаша‑мандала прозрачна и имеет круглую форму. Сам Акаша одет в белое и восседает на белом слоне. У него четыре руки. Первая держит петлю [Дэви также держит в руке петлю. Желание – это форма васана, а петля – материальная форма.] (паша), вторая – палку для управления слоном [Согласно «Вамакешвара‑тантре», «Петля и амкуша в руке Дэви символизируют желание и гнев*. Но в «Йогини‑хридае* (i, 53) сказано: «Петля – это иччхашакти, палка – джнянашакти, а лук и стрелы – крияшакти».] (амкуша). Две другие руки делают жесты, дающие благословение и рассеивающие страх. Шива белого цвета, у него пять лиц, три глаза и десять рук, он одет в тигровые шкуры. Рядом с ним белая Шакти Шакини, одетая в желтое. У нее четыре руки, которые держат лук, стрелу, петлю и палку.

Над этой чакрой у основания нёба (талумула) находится скрытая чакра, которая называется Лалана, а в некоторых тантрах – кала‑чакра. Это красный двенадцатилепестковый лотос. В нем содержатся вритти шраддха (вера), сантоша (удовлетворенность), апарадха (чувство вины), дама (самообладание), мана [Обычно имеется в виду гнев на близких людей, например мужа или жену.] (гнев), снеха [К  младшим или слабейшим.] (привязанность), шока (печаль, горе), кхеда (уныние), шуддхата (чистота), арати (бесстрастность), самбхрама [Основанное на уважении.] (волнение) и урми (аппетит, желание).

Аджна

Аджна‑чакру называют парама‑кула и мукта‑тривени, так как из нее расходятся три нади: ида, пингала и сушумна. Она представляет собой лотос с двумя лепестками, находящийся между бровей. У этой чакры нет никакой материальной таттвы, но есть тонкая таттва – ум. Здесь находится хакарар‑ддха – половина буквы ла.  На лепестках лотоса изображены красные варны хам  и кшам.

Два лепестка и сердцевина содержат в себе три гуны: саттву, раджас и тамас. В центре спрятана биджа Ом,  там же находится треугольная мандала, а в ней – сияющий (теджомайя) линга в виде пранавы (пранавакрити), который называют Итара. Здесь же пребывает Парашива в форме хамсы (хам‑сарупа) и его Шакти Сиддха‑Кали. В вершинах треугольника обитают Брахма, Вишну и Махе‑швара.

В этой чакре живет белая Хакини Шакти. У нее шесть голов и четыре руки, одна из которых сложена в джняна‑мудру [Указательный палец поднят, а остальные соединены вместе.], а другие держат череп, барабан (дамару) и четки.

Сахасрара

Над аджна‑чакрой есть еще одна секретная чакра, которая называется манас‑чакра. Это шестилепестковый лотос, на лепестках которого находятся шабда‑джняна, спарша‑джняна, рупа‑джняна, агхра‑нопалабдхи, расопабхога и свапна, или способности слышать, осязать, видеть, обонять, чувствовать вкус и спать (то есть отключать все эти способности). Еще выше находится другая тайная чакра – Сома‑чакра. Это лотос с шестнадцатью лепестками, которые называют шестнадцатью кала [Кала – часть, а также лунная цифра.]. Сюда входят крипа (милосердие), мридута (кротость), дхайрья (терпение, самообладание), вайрагья (бесстрастие), дхрити (упорство, твердость), сампат (процветание) [Имеется в виду духовное благополучие.], хасья (радость), романча (восторг, трепет), виная (смирение), дхьяна (медитация), су‑стхирата (покой), гамбхирья (серьезность), удьяма (усердие), акшобха (контроль над эмоциями)*, ауда‑рья (великодушие, щедрость) и экаграта (сосредоточенность).

Над этой последней чакрой находится «дом без опоры» (нираламба‑пури), где йоги видят сияющего Ишвару. Еще выше пылает как пламя пранава, над ним – белый полумесяц нады, а над надой – точка бинду. Дальше идет белый двенадцатилепестковый лотос, обращенный вверх, а над лотосом – океан нектара (шуддха‑сагара), остров драгоценностей (мани‑двипа), алтарь из драгоценностей (мани‑питха), разветвленные и подобные молниям линии а, ка, тха,  нада и бинду. Нада и бинду служат алтарем для Парамахамсы, а он в свою очередь – алтарем для стоп Гуру, Здесь следует созерцать всеобщего Гуру. Тело Хамсы, на которое опираются ноги Гуру, – это джняна‑майя, крылья – агама и нигама, ноги – Шива и Шакти, клюв – пранава, глаза и горло – кама‑кала.

Рядом с тысячелепестковым лотосом находится шестнадцатый лунный знак ама‑кала чистого красного цвета, сверкающий, словно молния. Тонкий, как волокно лотоса, он свисает вниз и хранит в себе лунный нектар. Внутри находится полумесяц нирвана‑калы, сияющий как солнце, который в тысячу раз тоньше волоса. Это всеобщий Ишта‑дэвата. Рядом с нирвана‑калой находится парама‑нирвана‑шакти, неизмеримо тонкая, сияющая как солнце, создательница таттва‑джняны. Над ней бинду и висарга‑шакти – источник и вместилище абсолютного блаженства.

Сахасрара‑падма, или тысячелепестковый лотос, окрашенный во все цвета, свисает вниз из брахмарандхры над всеми остальными чакрами. Здесь находится первопричина (брахмалока), порождающая шесть последующих причин. Это – великое Солнце как в космическом, так и в индивидуальном смысле, в его блеске живут Парамашива и Адьяшакти. Энергия – это вачака‑шакти, или сагуна‑брахман, в котором потенциально существуют гуны, энергии и миры. Парамашива существует в виде великого эфира (парамакаша‑рупи), Высшего Духа (Параматмы), Солнца, сияющего во тьме невежества. На каждом из лепестков лотоса написаны все буквы алфавита. Здесь в непроявленном виде (авьякта‑бхава) существует все, что есть в других чакрах и во всей Вселенной. Шиваиты называют это место шива‑стхана, вишнуиты – пара‑мапуруша, шактисты – дэви‑стхана, сторонники санкхьи – пракрити‑пуруша‑стхана. У него есть и другие названия, такие как хари‑хара‑стхана, шакти‑стхана, парамабрахма, парамахамса, парама‑джйоти, куластхана и парамашива‑акула. Но независимо от названия, все описывают это место одинаково.

ТРИ ТЕМПЕРАМЕНТА
В тантрах говорится о трех темпераментах, трех типах характера, или о трех классах людей: пашу бхава (животный), вира бхава (героический) и дивья бхава (божественный). В основе этого деления лежат различные проявления в человеке гун и их изменений. Исследователями было отмечено [Richard Garbe.  Philosophy of Ancient India. P. 48.], что аналогичная гностическая классификация, которая выделяет материальный, психический и духовный типы людей, хорошо согласуется с концепцией трех гун санкхья даршаны. В людях типа пашу действие раджагуны направлено преимущественно на активизацию тамаса. Это приводит к возникновению таких негативных черт, как заблуждение (бхранти), сонливость (тандра) и медлительность (аласья).
Однако не следует считать этот тип однозначно плохим, напротив, джива пашу может при определенных условиях превосходить дживу следующей группы. Пашу крепко связан узами материи и лишен знания, в то время как вира имеет больше свободы и поэтому может ею злоупотребить. Тип пашу делятся на многочисленные подгруппы, различающиеся по степени проявления тамаса. На самой низкой ступени развития стоят пашу, которые лишь немного опережают высшие формы животной жизни. Наверху – те, кто приближается к классу вира и постепенно переходит в него. Слово пашу происходит от корня паш – «связывать», то есть пашу – это человек, которого связывают паша (узы). «Кауларнава тантра» называет восемь паша: жалость (дайя), невежество и заблуждение (моха), страх (бхайя), стыд (ладжа), неприязнь (гхрина), семья (куда), привычки (шила) и каста (варна). Существуют и другие списки, некоторые из них включают шестьдесят два пункта, но в основе этих списков лежит все та же первоначальная классификация, только расширенная и детализированная. Слово «пашу*  используется также как антоним слов «йог» и «таттва джняни». В этом случае оно обозначает всякого мирянина, не обладающего свободой и знанием.
Пашу разбивают на три типа. Первый тип – сакала. Он включает тех, кто связан тремя паша: ану (отсутствие знания о себе или ложное знание); бхеда (восприятие единого «Я» как множества, обусловленное влиянием майи) и арма (действия и их результаты). Их также называют тремя мала (загрязнениями): анава мала, майя мала и карма мала. Второй тип пашу – пратьякала. К нему относятся те, кто связан первым и третьим паша. Третий тип – виджняна кевала. Это те, кого связывает только анава мала. Тот, кто освобождается от последнего загрязнения (ану), становится самим Шивой. Дэви – вместилище и источник паша, но она же – пашупаша вимочини1,  освобождающая пашу от уз.
Вышесказанное позволяет понять суть термина «пашу» и внутренние свойства людей этого типа. Теперь перейдем к внешним проявлениям этих свойств. Тантра описывает и их внешние проявления. В «Кубджика тантре» [Глава 7.] сказано: «Те, кто относится к подгруппе пашу бхава – это просто пашу. Пашу не касается янтры, не повторяет по ночам мантру. Он не верит в жертвоприношения и тантру, мантра для него – только набор звуков [То есть не видит в них божества. Аналогичный текст встречается в «Нитья тантре» (см.: Пранатошини, 547 и далее).]. Он не доверяет гуру и воспринимает священные изображения как куски камня. Он предпочитает одних божеств другим и считает, что каждое божество существует само по себе [То есть не осознает, что все божества – проявление одного высшего начала. // * То есть думает только о внешней и ритуальной чистоте, вместо того чтобы заботиться о чистоте ума. // 5 Вишнуиты сектанты порицают все формы религиозной практики, кроме своей собственной. Этот порок присущ пашу всего мира. «Пиччхила тантра» (гл. 20) говорит, что вишнуиты должны поклоняться Парамешваре, как это делают пашу. // 6 Все тантры описывают пашу как низший из трех типов людей. См. описание пашу бхавы в «Нитья тантре» и в 10 главе «Пиччхила тантры». // 7 См.: Пранатошини, с. 547, // * В отличие от тантристов типа вира.]. В силу своего невежества он без конца совершает омовения [Считается, что менструация продолжается четыре дня.] и плохо говорит о других [Маханирвана тантра]. Такой человек называется пашу, это худший из людей» [далее. Вира и дивья могут совершать майтхуну и в другое]. Похожее описание дается в «Нитья тантре» [время, если она входит в вирачару.]: «Он не совершает пуджу ни ночью, ни вечером, ни во второй половине дня“, вступает в связь с женщиной только на пятый день после менструации9 (риту калам вина дэви романам париварджает),  не ест мяса и т.п. даже в пять благоприятных дней (парвана)». Иными словами, это тот, кто следует ведачаре, вайшнавачаре и шайвачаре и связан ведическими правилами, которые управляют всеми пашу.
У тех, кто относится к подгруппе вира бхава, раджас более интенсивно воздействует на саттву, но, помимо этого, он активно действует сам по себе и заставляет совершать поступки, неотъемлемой частью которых являются страдания. Вира делятся на несколько категорий. По мере приближения к более высокому уровню дивья бхава, проявления раджаса ослабевают.
Третья, самая высокая группа, – дивья бхава. У людей этого типа раджас настолько активизирует саттва гуну, что она доминирует над всем остальным. Дивья бхава, опять же, делятся на несколько подгрупп. Самая низкая лишь чуть чуть превосходит вира бхаву, а к самой высокой относятся те, кто полностью реализовал свою божественную природу.
«Литья тантра» говорит, что самая лучшая категория – это дивья бхава, за ней следует вира бхава и, наконец, пашу – самые низшие. Дэвата бхаву можно пробудить через вира бхаву. Согласно Пиччхила тантре [Гл, 10. См. также: Утпатти тантра, гл. Ixiv и Пранато шини, с. 570, где бхава описывается как дхарма манаса.] единственное различие между вира и дивья состоит в том, что у первых очень сильно проявлено свойство уддхата. Вероятно, имеется в виду повышенная возбудимость людей, находящихся под влиянием раджо гуны, отличающая их от людей более спокойного саттвического темперамента. Естественно, что подобные высказывания нельзя воспринимать буквально. На практике между низшим типом вира и высшим типом дивья может быть существенная разница, хотя, по видимому, все большие и малые различия действительно обусловлены удлхатой.
В «Кубджика тантре» [Глава 7.] приводятся следующие характеристики типа дивья: «Тот, кто ежедневно совершает омовения и сандхью, кто носит чистую одежду и знак трипундара, нанесенный пеплом или красным сандалом, кто украшен четками из руд ракши, делает джапу и арччану. Он ежедневно раздает милостыню. Он свято верит в Веды, шастры, гуру и дэвов. Он почитает богов и предков и выполняет все ежедневные обряды. Он хорошо знает мантры, отказывается от всякой пищи, кроме той, которую предлагает ему гуру, воздерживается от проявления жестокости и не делает зла ни друзьям, ни врагам, говорит только правду и не общается с теми, кто хулит богов. Он совершает пуджу трижды в день, ежедневно сосредоточивает свое сознание на гуру и, подобно Бхайраве, поклоняется Парамешвари, пребывая в состоянии дивья. Он одинаково хорошо относится ко всем дэвам [Для него все божества равны. Ортодоксальный деревенский индуист, который поклоняется Раме, не хочет даже слышать имени Кришны, хотя Рама и Кришна – аватары одного и того же Вишну, который в свою очередь – не более чем одно из проявлений великой Шакти,]. Он склоняется к ногам женщин, почитая их как гуру [Его называют стри кханда панкаджа рудхира бхушитах, так как он свободен от таких паша, как гхрина и ладжа.] (стринам пада талам дриштва гуру вад бхавает сада).  Ночью [Ведические обряды проводятся днем.] он поклоняется Дэви и делает джапу, наполнив рот бетелем [То есть на сытый желудок, так как пан жуют после еды.], он почитает кула врикшу [Эзотерический термин, который объясняется в «Тантра бхидхане». В «Нитья тантре* говорится о поклонении кула стри.]. Он все посвящает Высшей Дэви. Он смотрит на Вселенную как на дэвату и считает, что ее пронизывает стри (шакти), что во всех мужчинах есть
Шива, и вся брахманда наполнена Шива Шакти. Все его усилия направлены на то, чтобы достичь устойчивого состояния дэвата бхава, и он сам имеет природу дэваты».
Здесь опять же речь идет только об общей картине. Не следует напрямую переносить все ее детали на любого представителя класса дивья бхава. Приведенное выше описание свидетельствует, что этот класс в целом имеет отношение к обрядам типа дивья. Но следует помнить, что часть перечисленных практик не предназначена для авадху ты, который стоит выше любых ритуалов, хотя и разделяет общие для всего класса дивья представления о том, что он и все сущее – не что иное, как проявление пронизывающей всю вселенную Высшей Шакти,
Форма садханы выбирается в соответствии с темпераментом садхаки. Тантра строго запрещает пашу практиковать особые виды садханы, предписанные другим группам.
В «Маханирвана тантре» [Гл. 1, шл. 54.] и в других [См. цитату из Шьямарччхана чандрики в Харатаггвадид хити, с. 348,] тантрах сказано, что в кали югу темпераменты дивья и пашу встречаются очень редко. На первый взгляд может показаться, что это противоречит другим утверждениям о природе этих классов людей, в частности пашу. Но дело в том, что термин «пашу» в данном контексте используется в позитивном смысле [1 В 54 шлоке пашу описывается как тот, кому предписано самостоятельно готовить листья, плоды и воду для обряда, не смотреть на шудр и избегать мыслей о женщине.]. Так называют людей, которые, несмотря на преобладание в их натуре тамаса, выполняют свои обязанности и подчиняются голосу природы.
В этом смысле они подобны животным, еще более подвластным тамасу и свободным от дестабилизирующего влияния раджаса, который может быть источником как добра, так и зла [Поэтому в отдельных случаях практикующий тантру пашу может получить сиддхи быстрее, чем вира. // 1 С. 570 517. // 1 Гурох стханам хи кайласом  (Йогини тантра, гл. 1).].
Комментатор объясняет приведенный выше отрывок следующим образом: в условиях кали юги невозможно ни формирование типа пашу бхава (очевидно, в том смысле, о котором только что говорилось), ни соблюдение соответствующей ачары (имеется в виду вайдикачара). Он говорит, что никто теперь не в состоянии полностью выполнять обряды ведачары, вайшнавачары или шайвачары, а без них ведические и пуранические мантры и яд жны бесплодны.
В наши дни никто не проходит через ашрам брахмачарьи и никто не соблюдает предписанную после пятидесяти лет ванапрастху. Тот, кто не подчиняется полностью ведическим правилам, не может рассчитывать на плоды ведических обрядов. Люди начали пить и совершать низменные поступки. Это падшие люди, как и те, кто их поддерживает. Поэтому тип пашу в чистом виде больше не встречается. В современных условиях стало невозможно выполнять ведические предписания, предназначенные для пашу, поэтому для освобождения Шива дал людям кали юги агаму. «Сейчас иного пути нет». Все эти объяснения сводятся к следующему: тип пашу, для которого предназначена ведачара, в чистом виде больше не встречается. Для тех, кто принадлежит к типу пашу лишь отчасти, главной шастрой служит тантра. Однако это не означает, что все современные люди готовы к вирачаре.
Следует отметить, что в «Пранатошини» [Мантра прадана кале хи мануше нага нандини, Адхиштханам бхавет татра махакаласья шанкари, Атасту гурута дэви мануше натра саншаях  (Йогини тантра, гл. 1).] цитируется отрывок якобы из «Маханирвана тантры», который прямо противоречит вышесказанному: Дивья виро майо бхавах калау насти када чана Кевалам пашу бхавена мантра сиддхирбхавеннри нам.
«В кали югу нет ни дивья бхавы, ни вира бхавы. Человек может обрести мантра сиддхи только через пашу бхаву».
Вопрос о преобладании той или иной бхавы в кали югу, который мы затронули лишь поверхностно, является предметом серьезных споров и разногласий.

ГУРУ и шишья

Гуру – это религиозный учитель и духовный наставник, к руководству которого прибегают традиционные индуисты всех категорий. На самом деле есть только один гуру. Гуру в человеческом облике на материальном плане – это проявление Адинатха Махакалы, верховного гуру, обитающего на Кайласе2. Это он входит в земного гуру и говорит его устами во время передачи мантры3. Гуру – корень (мула) дикши (передачи), дикша – корень мантры, мантра – корень дэваты, а дэвата – корень сиддхи. «Мундамала‑тантра» говорит, что мантра рождается от гуру, а дэвата от мантры, поэтому ГУРУ находится по отношению к ишта‑дэвате в положении деда.

Гуру посвящает и помогает, и связь между ним и учеником (шишья) сохраняется, пока ученик не обретает монистические сиддхи. У Ману сказано: «Из двух отцов – того, кто дает физическое рождение, и того, кто дает ведическое знание, большего почитания заслуживает тот, кто передает священное знание, ибо второе, божественное рождение гарантирует дваждырожденному жизнь как в этом мире, так и в другом». Через всю шастру проходит идея величия гуру [См. гл. 1 «Таптрасары», где говорится о качествах гуру, отношениях гуру‑шишья, качествах ученика и т.д.]. К гуру нельзя относиться, как к обычному человеку. Гуру, мантра и дэва – одно. Гуру – отец, мать и Брахман. Говорят, что гуру может спасти от гнева Шивы, но никто не может спасти от гнева гуру. Однако высокое положение гуру означает и огромную ответственность, ибо он берет на себя грехи ученика.

Почитаются три ветви гуру: небесная (дивьянга), сиддха (сиддханга) и человеческая (манаванга) [См. примечание к гл. 6, шл. 97‑98.]. Существует четыре кулагуру: гуру, парамагуру, парапарагуру и парамештигуру, среди них каждый последующий является гуру предыдущего. В тантрическом учении быть гуру и давать посвящение может и женщина, если она достаточно компетентна. Ученик должен обладать определенным набором положительных качеств [Тантрасара, гл. 1.], и, согласно «Сара‑самрахе», гуру следует проверять будущего ученика [Тантрасара, гл, 1 и Пранатошини, с. 108, Матсьясукта Махатантра, гл. 13.] в течение года. Подходящим считается человек со следующими характеристиками: хорошее рождение, чистота души (шуддхатма), способность радоваться и стремление к освобождению (пурушартха‑параянах) [Матсьясукта‑тантра, гл. 13, Пранатошини, с. 108.]. Не следует брать в ученики того, кто похотлив (камука), нарушает супружескую верность, всегда склонен к греху (сада папа‑крия), невежествен, ленив и не имеет религии [Махарудра‑ямала, 1 кханда (гл. 15), 2 кханда (гл. 2). ].

Совершенный садхака, достойный того, чтобы получить полное знание шастры – тот, чей ум чист, а органы чувств под контролем (джитендриях), кто всегда делает добро всем существам, свободен от ложных представлений и двойственности, кто хочет говорить о Брахмане, искать прибежища в Брахмане и жить в состоянии высшего единства с Брахманом [Гаидхарва‑тантра, гл. 2.]. Традиционные отношения между учителем и учеником сохраняются, пока шакти, обитающая в теле гуру, не перейдет полностью в тело ученика. Человек считается учеником, пока он садхака. Но после того, как он обретает сиддхи, гуру и шишья оказываются выше отношений, построенных на дуализме. С достижением чистого монизма отношения гуру‑шишья, как и любые другие отношения, исчезают.

ПОСВЯЩЕНИЕ: ДИКША

Посвящение [О том, кто может давать посвящение, рассказывается в «Тантрасаре» (гл. 1).] – это передача мантры учителем ученику. Чтобы провести посвящение, гуру сначала должен укрепить в своем теле «жизнь гуру» – жизненную силу (прана‑шакти) высшего гуру, обитающего в тысячелепестковом лотосе. Тело гуру, как и священное изображение, служит инструментом (янтра), в котором пребывает божественное (дэвата). Согласно учению тантры, накануне посвящения гуру должен усадить ученика на подстилку из травы куша, произнести ему в ухо «спящую мантру» (супта‑мантра) и завязать узел на макушке. Ученик, которому перед этим следует соблюдать пост и половое воздержание, трижды повторяет мантру, простирается у ног гуру, после чего уходит отдыхать.

Дальше происходит посвящение, в ходе которого передается духовное знание и уничтожаются грехи. Божественная шакти, состоящая из мантры, переходит из тела гуру в тело ученика, как один светильник зажигается от пламени другого. Считается, что без дикши повторение мантр, пуджа и другие ритуальные действия бесполезны. Считается также, что некоторые мантры нельзя повторять шудрам и женщинам. Однако примечание к «Лалите» [Первая «Чалакшара‑сутра» – это индекс к «Сахасрана‑ме», как «Сарванукраманика» – индекс к Ведам.] в первой «Чалакшара‑сут‑ре» свидетельствует о том, что шудрам дозволено произносить даже пранаву, в противовес общепринятым представлениям.

Согласно «Калика‑пуране», где рассказывается о сваре, или тоне, такие свары, как удатта, анудатта и прачита подходят представителям первых трех варн, а аукара, анусвара и нала подходят шудрам, которые могут использовать пранаву в начале или в конце мантры, но не в обоих местах сразу, в отличие от дваждырожденных. Мантра, передаваемая во время посвящения, должна быть подходящей (анукула). Является ли та или иная мантра швакула или акула для посвящаемого, устанавливается на основании кулачакры, астрологической карты, называемой рашичакра, и других чакр, описание которых можно найти в «Тантрасаре». Хорошо, если посвящение проводится женщиной, и в восемь раз лучше, если оно проводится матерью [Тантрасара.]. В следующем разделе будут описаны особые формы посвящения, которые называются абхишека [Окропление, помазание, возведение на престол, посвящение.].

АБХИШЕКА

Существует восемь ступеней развития, каждая из которых имеет свою абхишеку. Первое посвящение, шактабхишека, дается при вступлении на путь садханы. На этом этапе гуру раскрывает ученику первые тайны шакти‑таттвы, отсюда название этого этапа. Ученик очищается от всех греховных и дурных шакти, или наклонностей, и обретает новую прекрасную шакти [В источниках упоминается два вида шактабхишеки – раджа и йоги. См.: Пранатошини, 254, Вамакешвара‑тантра, гл. 1, Нируттара‑тантра, гл. 7. О последующих этапах посвящения рассказывается в «Тантрарахасье*.]. Следующее посвящение – пур‑набхишека дается на стадии выше дакшиначары, когда ученик достаточно подготовлен пурашараной и другими практиками. Здесь начинается настоящая садхана. Асаны, яма и т.д. укрепляют намерение ученика двигаться к более высоким уровням садханы.

Третий уровень очень сложен. Он начинается с крама‑дикшабхишеки. На этом уровне находились Васиштха и риши Вишвамитра, который обрел брахмаджняну и стал брахманом. Получивший третье посвящение носит священный шнур на шее, как гирлянду. После различных испытаний шишья получает самраджьябхишеку и манасам‑раджьябхишеку. В конце концов он добирается до высшей и самой трудной ступени, которая начинается с йога‑дикшабхишеки. На начальных стадиях садхака практикует панчанга‑пурасчхарану и с помощью гуру изучает панчанга‑йогу, включающую пять последних частей аштанга‑йоги. Ученик постоянно живет вместе с учителем и получает все наставления непосредственно от него. Когда садхака достигает определенного уровня развития, он получает пурнадикшабхишеку, а затем махапурна‑дикшабхишеку (иногда ее называют вираджа‑граха‑набхишека). По окончании последнего этапа садхака совершает над самим собой погребальный обряд (шраддху) и пурнахути со священным шнуром и узлом на макушке. С этого момента отношений гуру‑шишья больше не существует. Дальше садхака самостоятельно продвигается к осознанию, что «Я есть Он» (Со’хам).  Тот, кто достиг этого состояния (дживанмукта – освобожденный, но живущий), называется парамахамса.

САДХАНА

Садхана – это «то, что позволяет обрести сиддхи», «практика», «средства к достижению цели». Она состоит из упражнений, которые тренируют и постепенно совершенствуют тело и сознание, в результате чего появляются сиддхи. Их тип и уровень зависят от степени осознания скрытой в телесной оболочке атмы. Для достижения цели используются всевозможные методы, такие как внешняя или внутренняя пуджа, изучение шастр, аскетическая практика (тапас), панча‑таттва, мантра и т.п. Специфические особенности садханы зависят от цели практикующего. Очевидно, что садхана для приобретения брахмаджняны, требующая развития внутреннего контроля (шама) над буддхи, манасом и ахамкарой, внешнего контроля (дама) над десятью органами восприятия, умения различать постоянное и временное и отказа от земного мира и рая (сварга), отличается от садханы, преследующей цели низшей магии. Мужчина, практикующий садхану, называется садхака, а женщина – садхика. По своим физическим, умственным и нравственным качествам практикующие делятся на несколько категорий: мриду, мадхья, адхиматрака и адхиматрама (высшая категория, представители которой полностью овладели всеми видами йоги). Похожая классификация существует в системе каула: 1) пракрити, или обыкновенные каулы, следующие вирачаре, совершающие обряды и садхану пяти элементов; 2) мадхьяма‑каулика, или средняя группа каул, представители которой выполняют ту же садхану, но их ум в большей степени обращен к медитации, знанию и самадхи; 3) высший тип каул – кауликот‑тама, к которому относятся те, кто преодолел приверженность к ритуалу и сосредоточил сознание на универсальном «Я».

ОБЩИЕ ПРИНЦИПЫ ПУДЖИ

Существует четыре вида пуджи, которые соотносятся с четырьмя состояниями (бхава) [См.: Тантра‑таттва, с. 210.]. Высшее состояние – брахмабхава, осознание того, что Параматма и дживатма – одно, что все есть Брахман и нет ничего, кроме Брахмана. Среднее, не такое высокое состояние – дхьянабхава, непрерывное сосредоточение разума на Дэвате в сердце, средством достижения которой является йога. Еще более низкий уровень – джапа и става (гимны и молитвы). И, наконец, самый нижний уровень – это обыкновенная внешняя пуджа. Пуджабхава основана на дуалистическом представлении о существовании поклоняющегося и объекта поклонения, слуги и господина. Этот дуализм в той или иной степени присутствует на всех уровнях, кроме высшего. Но для того, кто осознал адвайта‑таттву и знает, что псе есть Брахман, нет ни поклоняющегося, ни объекта поклонения, ни йоги, ни пуджи, ни дхараны, ни дхьяны, ни ставы, ни джапы, ни враты, ни каких бы то ни было обрядов или сад‑ханы.

Объектом внешней пуджи может быть либо изображение (пратима), либо заменяющая его янт‑ра. Садхака должен мысленно представить образ Дэви, а затем наполнить его жизнью с помощью пранапратиштхи (передачи жизни). Садхака передает находящиеся в нем энергию (теджас) и свет Брахмана внешнему изображению, и от этого вспыхивает сияние чайтанья‑майи (той, чья сущность сознание). Она (Шакти) есть и в камне, и в металле, и в любом другом материале, но скрыта и кажется пассивной. Садхака пробуждает сознание (чайтанья) с помощью прана‑пратиштха мантры. Ритуал (карма) делится на два вида: нитья и наймиттика. К первому относятся обряды, которые совершаются ежедневно и в обязательном порядке, потому что так предписано, например, сандхья (шудры выполняют ее в тантрической форме), регулярная пуджа иштадэвате и куладэвате и панчамахаяджна (для брахманов).

Второй тип кармы включает обряды, не привязанные ко времени. Они совершаются добровольно. Сюда относятся камья, предназначенная для достижения какой‑либо конкретной цели (например, целенаправленная яджна); тапас, опять же с конкретной целью (некоторые формы тапаса относятся к нитья) и врата. Шудре не разрешается участвовать в ведических ритуалах, читать Веды или произносить ведические мантры. Его садхана сводится к поклонению иштадэвате и баналингапудже с чтением тантрических и пурани‑ческих мантр. Помимо этого, шудрам разрешены те виды врата, которые заключаются в покаянии и благотворительности. В других случаях врата проводятся при посредничестве брахманов. Тантрическая практика, в отличие от ведической, не знает кастовых ограничений. Чтение тантр, проведение тантрических обрядов (например, сандхьи) и чтение тантрических мантр (например, тантрической гаятри) дозволено всем. В практике чакры могут участвовать даже самые низшие чандалы. Во время чакры все участники совместно принимают пищу и воду и считаются выше брахманов, но по окончании чакры они возвращаются к обычным кастовым и социальным отношениям.

К специфической тантрической практике допускаются все, ибо, по словам «Гаутамья‑тантры», тантра‑шастра предназначена для всех каст и для всех женщин. Женщины, как и низкокастовые, оказываются за пределами современной ведической системы, хотя «Шанкха Дхармашастракара» утверждает, что жена может с согласия мужа поститься, принимать обеты, совершать хому и врата [Врата запрещены девственницам (кумари), беременным женщинам (гарбхини) и во время менструации.] и т.д. По учению тантры женщина может не только получать мантру, но и передавать ее, то есть выступать в роли гуру [Рудра‑ямала, кханда 2, гл. !, Матрикабхеда‑тантра, гл. 7; «Анандакальпа‑тантра*, на которую ссылается Пранатоши ни, с. 68. В главе \  «Йогини‑тантры» сказано: гуру‑патни махешани гурурева. ]. Она почитается как гуру и как жена гуру [5 Камкаламалини‑тантра, гл. 2.]. Саму Дэви, олицетворяющую женское начало, называют гуру всех шастр [Агхорачару часто считают отдельной сектой, но некоторые источники с этим не согласны. Агхора – это тот, кто], а все существа женского пола в определенном смысле являются ее земными воплощениями.

ВИДЫ АЧАРЫ
Садхаки делятся на семь, а по некоторым источникам на девять классов. В «Куларнава тантре» их упоминается семь в порядке возрастания: веда чара, вайшнавачара, шайвачара, дакшиначара, вама чара, сиддхантачара, и каулачара [Глава 2. Краткое описание можно найти в «Вишвасара тантре» (гл. 24), но от него мало пользы. См. также четвертое издание «Харататтвадидхити* (с. 339 и далее).]. Некоторые источники добавляют еще две подгруппы – агхора чару [Об этом и последующих этапах написано в «Санатана садхана татгве» и в «Тантра рахасье» Саччидананды Свами.] и йогачару, стоящие на седьмом и восьмом местах, перед каулачарой. Ачара – это метод, обычаи и практика определенного класса садхак. Ачары не отдельные секты, как полагают некоторые, а ступени, которые необходимо последовательно пройти за одну или несколько жизней, прежде чем достичь высшего уровня каулы. Ведачара, которая состоит в ежедневной ведической ритуальной практике – это материальное тело (стхуладэха), содержащее в себе все остальные ачары, или более тонкие тела (сукшмадэха). Практика имеет преимущественно внешний, ритуальный характер, ее цель заключается в укреплении дхармы. Это путь действия (крия марга).
На второй ступени садхака переходит от слепой веры к пониманию Брахмана как высшей оберегающей энергии и испытывает к нему чувство преданности. Это путь преданности (бхакти марга). Задачей этого уровня является соединение преданности с приобретенной ранее верой. С ростом решимости защищать дхарму и бороться с адхармой садхака переходит в шайвачару, становясь воином (кшатрия). К любви и милосердию добавляются активная борьба и взращивание силы. Здесь происходит объединение веры, преданности и внутренней целеустремленности (антар лакша). После этого садхака вступает на путь знания (джняна марга). Отсюда начинается дакшиначара, что в тантре означает не «практика правой руки», а «благоприятная практика», то есть ачара, благоприятная для освоения высшей садханы, поэтому Дэви называют Дакшина Калика. Эта стадия начинается, когда садхака в состоянии практиковать дхьяну и дхарану трехликой шакти Брахмана (крия, иччха, джняна) и понимает взаимосвязь (саманвая) трех гун. По окончании четвертой стадии ученик получает пурнабхишеку.
На следующем этапе садхака становится «шакта» и может поклоняться трехликой шакти Брахмы, Вишну и Махешвары. Он получает полное посвящение в гаятри мантру и поклоняется Дэви Гаятри, Дакшина Калике или Адьяшакти – союзу трех шакти. Это этап индивидуалистической Брахма таттвы, его целью является объединение веры, преданности, решимости и знания о тройственности энергии. После этого наступает переломный момент, отмечающий вступление на путь возвращения (нивритти). Здесь происходят такие важные изменения, что некоторые стали разделять ачару на две большие части – дакшиначару (первые четыре ступени) и вамачару (три последние). Говорят, что человек рождается в дакшиначаре и, благодаря посвящению, переходит в вамачару. Вамачара – это не «практика левой руки», как ее часто называют, а практика с женщиной (вама) – лата садхана. Кроме того, эта ачара включает почитание Вама дэви. Вама здесь «противостоит» правритти, управлявшей предыдущими ачарами. Практикующий вступает на путь нивритти, или возвращения к истоку, из которого появился мир. На первых четырех этапах развития садхака следует правритти марге – пути, ведущему вперед, от истока, пути мирских наслаждений, хотя дхарма и влияет на направление этого пути. Практикующий садхану добивается сначала неосознанно, затем осознанно перехода к нивритти, но оно может набрать полную силу только тогда, когда будет исчерпана сила противоположного течения. Со вступлением в вамачару садхака начинает сознательно разрушать правритти и с помощью гуру (на этой стадии она необходима постоянно) [Следовать правилам правритти марги сравнительно просто, но в вамачаре без помощи гуру невозможно достичь ничего,] культивировать нивритти. Метод этой ступени заключается в перенаправлении силы правритти таким образом, чтобы она разрушала саму себя.
Индивидуальное бытие можно расширить до общемирового с помощью тех же страстей, которые обычно порабощают человека, ибо они – мощнейшие проявления жизненных сил. То, что обычно направлено вниз и вовне и растрачивается зря, в ходе практики направляется внутрь и вверх и преобразуется в энергию. Когда на этом этапе говорится о подчинении страстей, имеются в виду не только низшие физиологические потребности в еде, питье и сексе. Садхака должен начать отсекать все восемь связей (паша), присущих пашу. Согласно «Куларнава тан тре», это жалость (дайя), невежество (моха), стыд (ладжа), семья (кула), привычки (шила) и каста (варна) [Существует множество классификаций паша, но все они имеют общую основу. Например, согласно «Дэви бхагавате», // моха – это невежество, а махамоха – стремление к мирским удовольствиям.].
Сюжет, описывающий, как Кришна похищает одежду купающихся гопи и заставляет их приблизиться к нему обнаженными, символизирует удаление искусственных одежд, в которые облачает человека сансара. Восемь гопи соответствуют восьми паша, а украденные Кришной одежды – это ошибки, сбивающие дживу с правильного пути. Освободившись от них, джива освобождается от всех привязанностей, обусловленных желаниями, семьей и обществом, и достигает состояния Шивы (шиватва). Целью вамачары является освобождение садхаки от всех пут, привязывающих его к сансаре, и подготовка к более высоким ступеням садханы, на которых преобладает саттвика гуна. Для того, в ком действительно господствует саттва, не существует ни привязанности, ни страха, ни неприязни. На следующем этапе – сиддхантачаре, к которому иногда добавляются агхорачара и йогачара, садхака продолжает совершенствоваться в том же направлении. Он все больше освобождается от тьмы сансары, ничто не вызывает у него привязанности, ненависти или стыда, он свободен от искусственных ограничений, которые накладывают семья, каста и общество. Такой садхака, подобно Шиве, живет на месте сожжения трупов (смашана). Он учится восходить к вершинам садханы и познает тайны йоги. Он изучает, как в микрокосме кшудра брахманды движутся различные ваю, управление которыми позволяет контролировать желания (вритти). Он узнает истину о макрокосме (брахманде). На этом этапе гуру открывает ученику внутреннюю сущность ведачары. Посвящение йога дикша полностью вводит в йогачару, а тот, кто достигает совершенства в аштанга йоге, готов к высшей ступени – каулачаре.
Каула дхарму ни в коем случае нельзя считать отдельным направлением. Напротив, она является ядром всех направлений. Одна из фраз, которая, как и многие другие тантрические высказывания, трактуется неправильно и используется, чтобы обвинить тантру в ханжестве, звучит так: антах шактах, вахих шайвах шабхаянам вайшнавахматах на на рупадхарах каулах вичхаранти махитале  («Обликом – шиваиты, в собраниях [Вишнуиты собираются вместе для того, чтобы воспевать Хари и т.п.] – вишнуиты, в сердце – шактисты, каулы ходят по земле в разных обличиях»). Каула – это тот, кто прошел через все ступени. В сердце каждой практики – учение каулачары, независимо от того, знает об этом практикующий или нет. Не имеет значения, к какой религиозной группе принадлежит каула. Форма – ничто и все. Она ничто в том смысле, что не может ограничить внутреннюю жизнь каулы, и она – все в том смысле, что знание позволяет наполнить внешне ограниченную форму универсальным значением. Внешнее никогда не считается препятствием, В «Вишвасара тантре» [Глава 24,] о кауле сказано, что «для него не существует законов пространства и времени. Его действия не зависят от фазы Луны или положения звезд. Каула ходит по земле в разных обликах. Иногда он следует общественным нормам (шишта), а иногда нарушает их (бхрашта). Иногда он подобен призраку (бхута или пишача). Для него нет разницы между грязью и сандалом, сыном и врагом, домом и местом сожжения трупов».
На этой стадии садхака получает брахмаджняну – абсолютное истинное знание. После махапурна дикши он совершает над самим собой погребальный обряд, и таким образом умирает для сансары. Он сидит в одиночестве в тихом месте в непрерывном состоянии самадхи и достигает нирвикальпа самадхи. В сердце садхаки, которое теперь подобно месту кремации, где сжигаются все страсти, пребывает Великая Мать, высшая Пракрити Махашакти. Он становится парамахамсой – освободившимся, но продолжающим жить.
Не следует думать, что каждая джива должна обязательно пройти все ступени за одну жизнь. Напротив, чаще всего этот процесс растягивается на огромное количество жизней. В каждой новой жизни человек продолжает развитие с того духовного уровня, на котором он остановился в предыдущей. Поэтому садхака может начать свою жизнь с любой ступени. Если кто то рождается в каулачаре и становится совершенным каулой, это значит, что он заслужил этого, освоив садхану предыдущих уровней в прошлых воплощениях. «Наруттара тантра» утверждает, что знание Шакти обретается после многих рождений. Согласно «Маханирвана тантре», ум склоняется к каулачаре в результате заслуг, накопленных в прошлых жизнях.
МАНТРА
Шабда, или звук Брахмана, являющийся причиной возникновения Вселенной – это проявление самой Чит шакти. «Вишвасара тантра» [Глава 2.] говорит, что Парабрахман присутствует в теле дживатмы в виде Шабда Брахмана. Он может проявляться в виде букв или оставаться непроявленным. В первом случае он называется Варной, во втором дхвани. Варна происходит из дхвани – тонкого аспекта жизненной силы дживы. Согласно «Прапанчасаре», вся брахманда наполнена шакти, состоящей из дхвани, который называют также нада, прана и т.п. Проявление шабды в материальной (стхула) форме было бы невозможно, если бы он не существовал в тонкой (сукшма) форме. Все мантры – это аспекты Брахмана и проявления кулакундалини. В философском смысле шабда – это гуна акаши, эфирного пространства, при этом акаша – не источник шабды, а его проявление. Шабда сам по себе является Брахманом. Аналогично тому, как во внешнем пространстве звуковые волны возникают в результате колебаний воздуха (ваю), в человеческом теле звуковые волны порождаются движением жизненной энергии (прана ваю) и связаны с дыхательным циклом.
Изначально шабда появляется в муладхаре, как шакти, которая дает жизнь дживе. Это она, живущая в муладхаре, порождает прекрасный, едва различимый дхвани, который напоминает жужжание черной пчелы.
Тончайший первоначальный аспект звука, который появляется в муладхаре, называется пара. Менее тонкий, в сердце, называется пашьянти. При соединении пашьянти с буддхи образуется еще более плотная субстанция мадхьяма. Последняя полностью материализованная форма – исходящая изо рта вайкхари. Кулакундалини, сущность которой варна и дхвани – не что иное, как проявление Параматмы и сам Параматма. Точно так же сущность всех мантр, каковы бы ни были их внешние проявления в виде звуков, букв или слов, одна и та же – чит. В действительности все буквы алфавита (их называют акшара) – не что иное, как янтра акшары – вечного Брахмана. Но садхака осознает это только тогда, когда его шакти в результате практики соединяется с мантра шакти.
Всеми мантрами повелевает многоликая, проявляющаяся в виде разных божеств материальная (стхула) форма кулакундалини, хотя все садхаки стремятся к ее тонкой (сукшма) форме. В ходе практики с пробуждением мантрашакти начинает проявляться дэвата мантры, а с обретением совершенных мантра сиддхи дэвата, он же саччидананда, раскрывается полностью. Различные сочетания варн, нады, бинду, гласных и согласных в мантре указывают на различные формы проявления дэваты. Отдельные вибхути (аспекты) дэваты связаны с определенными варнами, но совершенная шакти проявляется только во всей мантре целиком. Отдельное слово или звук мантры это еще не мантра. Только та мантра, в которой играющий дэвата проявил тот или иной свой аспект, позволяет установить связь с этим аспектом, поэтому она считается индивидуальной мантрой этого частного аспекта. Таким образом, каждая конкретная форма дэваты раскрывается через определенную мантру, по отношению к которой эта форма является ад хиштхари.
Мантра состоит из набора букв, отражающих определенную последовательность звуков. Для достижения желаемого эффекта важно правильное произношение мантры, с учетом ритма (свара) и тона (варна)’. Тексты мантр можно найти в Ведах, пуранах и тантрах. Последние по сути представляют собой мантра шастру. Говорится, что тантра, состоящая из мантры – Параматма, Веды – джи ватма, даршаны (школы философской мысли) – органы чувств, пураны – тело, смрити – руки и ноги. То есть тантра – это состоящая из мантры шакти сознания. Мантра отличается от молитвы или атма ниведаны (вверения себя высшей силе). Молитва облекается в слова, которые выбирает молящийся, и имеет явный смысл. Только тот, кто ничего не понимает в принципах шастры, может считать мантру всего лишь словами, с помощью которых человек выражает то, что хочет сказать высшей силе. Если бы это было так, каждый садхака мог бы говорить на своем языке, и ему не нужно было бы обращаться к вечным, раз и навсегда установленным шастрой звукам.
Смысл мантры может быть явным, а может быть скрытым. Биджа мантры, например аим, крим , хрим , не имеют смысла в обычном языковом понимании. Но посвященные знают, что каждая из этих мантр представляет то или иное божество и является дхвани, которая озвучивает все буквы и присутствует во всем, что мы говорим или слышим. Таким образом, всякая мантра – воплощение Брахмана. Хотя мантра и выражается в звуках и символах, шастра гласит, что тот, кто считает гуру всего лишь камнем, а мантру всего лишь набором букв, попадает в ад.
Манана, или размышление, приводит к настоящему пониманию монистической истины, что Брахман и брахманда имеют одну и ту же сущность. Первый слог слова «мантра» – ман  – взят из слова «манана», а тра  – от слова «трана», означающего освобождение от пут сансары, феноменального мира. Составленное из этих двух частей слово «мантра» означает нечто приводящее в действие (амантрана) чатурваргу – четыре задачи сознательного бытия. Таким образом, обычная молитва может быть просто звуком, но мантра – мощная движущая сила, слово силы (дающее мантра сиддхи), и поэтому способствует осуществлению чатурварги, устранению двойственности восприятия и освобождению. Вот почему говорится, что джапа обязательно приводит к обретению сиддхи.
Мантра позволяет вступить в контакт с дэватой и подчинить его. С помощью заключенных в мантре сиддхи открывается видение трех миров. Хотя пуджа, чтение священных текстов и гимнов, жертвоприношение (хома), дхарана, дхьяна и самадхи преследуют ту же цель, что и дикша мантра, они не так эффективны, поскольку опираются только на садхана шакти садхаки, в то время как при практике мантры садхана шакти работает вместе с мантра шакти – самой могущественной силой, в которой проявляется стихия огня. Во время посвящения (дикши) садхака получает особую мантру – биджа мантру, или мантру семя. Биджа – это семя, посеянное в сердце садхаки. Сандхья, ньяса, пуджа и т.п. – ствол и ветви; гимны восхваления (стути), молитвы и благоговение (вандана) – листья и цветы; а состоящая из мантры кавача – плод.
Мантры делятся на солнечные (саура) и лунные (саумья), а также мужские, женские и нейтральные. Солнечные мантры – мужские, а лунные – женские. Мужские и нейтральные формы называются мантра, а женские – видья. Считается, что в нейтральных мантрах, к которым относятся, например, пуранические мантры, оканчивающиеся на намах,  жизненной силы меньше, чем в других мантрах. Мужские и женские мантры оканчиваются иначе. Так, хум  и пхат  – мужские окончания, а тхам или сваха – женские [См.: Шарадатилака, гл. 2, Нарада панчаратра, гл. 7, Прайогасара и Пранатошини, с. 70. Может возникнуть вопрос, почему абстрактным ментальным образам приписывается пол. В тантре считается, что это необходимо самому садхаке.].
«Нитья тантра» дает мантрам разные названия в зависимости от количества слогов. Односложная мантра называется пинда, трехсложная – картари, мантра от четырех до девяти слогов – биджа, от десяти до двадцати – мантра, более двадцати – мала. Но термин биджа часто применяется к односложной мантре. Тантрические мантры называются биджа (семя), потому что они подобны семени, из которого развивается плод сиддхи, и потому, что они составляют самую сущность мантры. Это слоги хрим, шрим, крим , хум , аим, пхат  и т.п., которые разбросаны по всему тексту [См. также раздел Атхарваведы, посвященный мантрам. Тантра находится с ним в тесной связи.]. У каждого дэваты есть своя биджа [Крим  (Кали), хрим  (Майя), рам  (Агни), ем  (Йони) и т.д.]. Первичная мантра божества называется корневой мантрой (мула мантра). Говорят также, что слово «мула» обозначает тонкое тело дэваты, которое называется кама кала.
Повторение мантры без знания ее смысла или метода ее джапы – не более, чем шевеление губами. Мантра спит. Правильная джапа и подготовка к ней сопряжены с рядом различных действий. Это очищение рта (мукха шодхана) [См.: Шарадатилака, гл. 10. Джапа пранавы или другой мантры зависит от того, к какому божеству обращается садхака. Например, Ом хсау  – мантра Бхайравы.], очищение языка (джих ва шодхана) [Три раза повторяется биджа, три раза пранава и снова три раза биджа. Процесс повторяется семь раз.], очищение мантры (ашауча бханга) [Джапа мула мантры, начинающаяся и заканчивающаяся пранавой.], куллука [См. «Шарадатилаку*. Куллука (она делается над головой) Калики – это Майя (см.: Пурашчарана бодхини, с. 48 и Тантрасара).], нирвана [Джапа мула биджи и матрика биджи в манипуре. // * Обычно это махамантра Ом  или майя биджа хрим,  но], сету®, нидра бханга, или пробуждение мантры' и мантра чайтанья, или оживление мантры2. Формирование мысленного образа божества называется мантрартхабхавана3. Существует десять санскар мантры4. Семикратное повторение биджи со слогом ом  в начале и в конце называется дипани. То же самое с заменой ом  на хрим называется прана йога. Йони мудра – это созерцание образа гуру в голове, на ишта дэвату в сердце и на Йони рупа Бхагавати от головы до муладхары и от муладхары до головы, с десятикратным повторением йони биджи ем5. Мантра сама по себе является дэватой. Садхака пробуждает и оживляет ее с помощью чит шакти, отбрасывая все мысли о буквах, пронзая все шесть чакр и созерцая Безупречную.
Шакти мантры, вачака шакти – средство достижения вачья шакти. Вачака шакти – это жизненная энергия мантры. Садхана пробуждает сагуна шакти, которая открывает двери, ведущие к вачья шакти. Проявленная (сагуна) Мать является адхиштхари дэватой гаятри мантры, а Мать, не имеющая атрибутов (ниргуна) – вачья шакти этой мантры. На самом деле они одно, но джива, в силу законов своей природы, состоящей из трех гун, должна глубоко размышлять о материальной (стхула) форме [Вопреки представлениям некоторых современных индуистов, эти формы существуют не только в воображении садхаки. Согласно традиционным взглядам, божество действительно является садхаке в этих формах.]. Только после этого она сможет осознать тонкую (сукшма) форму, которая дает освобождение.
Мантра дэваты – это сам дэвата. Одна из функций мантры состоит в том, что ее вибрации преобразуют садхаку, гармонизируя нестабильные вибрации его оболочек. Но, помимо этого, из мантры возникает образ ее дэваты [Шрини дэви правакшьями, виджанам дэва рупатам.  // Мантроччаранаматрена, дэва рупам праджаяте.  // (Брихад гандхарва тантра, гл. 5).]. Способность эффективно применять мантру и получать ее плод [Ям ям прартхаяте камам  // Там тамапноти нишчитам  // («Чего бы ни пожелал садхака, он непременно это получит» – Пранатошини, 619).] называется мантра сиддхи, а освоенная мантра – мантра сиддха. Мантры делятся на сиддха, садхья, сусид дха и ари в зависимости от того, являются ли они друзьями, слугами, помощниками или разрушителями. Это определяется для каждого садхаки в отдельности, с помощью расчетов чакры.
ГАЯТРИ МАНТРА
Гаятри – самая священная из всех ведических мантр и воплощение Вед: Ом бхур бхувах свах тат савитур вареньям бхарго дэвасья дхимахи дхьйо йо нах прачодаят. Ом,  Это означает: «Ом. Будем созерцать божественный дух Священного Создателя (Савитри) земного, воздушного и небесного миров, Пусть Он направит наши умы (к обретению дхармы, артхи, камы и мокши). Ом».
«Гаятри вьякарана» йога Яджнавалкьи объясняет эти слова так: Тат  – «тот» [Скорее всего, тат  стоит в объектном падеже и согласован с вареньям  и т.д. Но некоторые комментаторы считают, что вьяхрити (бхур бхувах свах ) грамматически связано с остальной частью мантры, и поэтому рассматривают тат  как часть генетивной конструкции, согласованной с предшествующим вьяхрити. ]. Слово ят,  «который», подразумевается [Можно также сказать, что ят  присутствует в йо пах. ]. Савитух  – притяжательная форма Савитри  от корня су  – «порождать». То есть Савитри порождает все сущее. Солнце (Сурья) – причина возникновения всего сущего и того состояния, в котором все пребывает. Когда оно выступает в роли прародителя и творца, его называют Савитри. «Бхавишья пурана» говорит, что Сурья – видимый дэвата. Он – Глаз мира и Творец дня. Нет другого вечного божества, подобного ему. Эта Вселенная родилась из Него и будет поглощена Им. Он – время и вместилище времени. Планеты, звезды, Васу, Рудры, Ваю, Агни и все остальное лишь его части. Бхарга  – это Адитья дэвата, находящийся внутри Солнца (сурья мандала), во всем своем могуществе и славе. Он соотносится с Солнцем так же, как атма с телом. Во внешнем материальном пространстве его дом – Солнце, а во внутреннем пространстве – наше внутреннее «Я». Он есть сияние Солнца в мире и свет жизни во всех живых существах. Во внешнем эфире он – Сурья, а во внутреннем эфире в области сердца – прекрасный свет, бездымный огонь. Иными словами, существо, которое садхака видит в области сердца, и Адитья небесной сферы – одно и то же. Происхождение слова «Бхарга» объясняется двояко:
I) От корня бхридж  – «созревать», «разрушать», «делать явным», «сиять». В этом смысле Сурья – тот, кто заставляет все созревать и трансформироваться. Сам он сияет и своим светом освещает весь мир. И он же – тот, кто уничтожит все сущее, приняв форму всепожирающего огня (калагни), когда придет время окончательного разрушения.
2) От бха  – «разделяющий все вещи на различные классы», ра  – «цвет» (поскольку он окрашивает все сущее в разные цвета) и га  – «всегда уходящий и возвращающийся». Солнце разделяет все вещи, окрашивает их в разные цвета, и непрерывно восходит и заходит. Как сказано в «Брахманасарвасве»: «Бхаргах – это Атма всего сущего, движущегося и неподвижного, во всех трех локах (бхур бхувах свах). Ничто не существует отдельно от него».
Дэвасья ~  родительный падеж от дэва,  согласованного с Савитух.  Дэва сияет и играет (лила майя). Сурья постоянно занят игрой созидания (сришти), сохранения (стхити) и разрушения (пра лайя) и радует всех своим светом (применительно к Брахману лила означает то же, что и майя). Вареньям  – это варанья,  почитаемый. Сосредоточив на нем разум и поклоняясь ему, можно избавиться от страданий рождения и смерти. Кто страшится повторного рождения, хочет освободиться от смерти и избежать трех видов страдания (тапа трайя: адхьятмика, адхидайвика и адхибхаутика), тот созерцает Бхаргу и почитает его, пребывающего в области Солнца и олицетворяющего три локи (бхурлока, бхуварлока и сварлока). Дхимахи  – то же, что дхьяема,  от корня дхьяи –  «мы созерцаем», «давайте созерцать».
Прачодаят  – «пусть он направит». Хотя в тексте гаятри это не сказано прямо, подразумевается, что «он направит» по пути чатур варги, или по четверичному пути, включающему дхарму, артху, каму и мокшу. Это тот путь, на который Бхаргах всегда направляет наши внутренние побуждения (буд дхи вритти).
Гаятри – ведическая мантра, поэтому, согласно ведической системе, ее может произносить только дваждырожденный. Она запрещена шудрам и женщинам любых каст. В тантре есть своя гаятри мантра, на которую эти ограничения не распространяются. В 3 главе, шлоках 109 111 приводится «Брахма гаятри» для тех, кто поклоняется Брахману: Парамешварая видмахе пара таттвая дхимахи: тан но Брахма прачодаят  («Да познаем мы Высшее. Будем созерцать высшую сущность. Да направит нас Брахман»).

ЯНТРА
В самом общем смысле это слово означает инструмент, или то, чем выполняется какая либо работа. В садхане оно обозначает нечто помогающее уму сосредоточиться на том или ином объекте. «Йогини тантра» рекомендует поклоняться Дэви в виде пратимы (изображения), мандалы [Фигура часто цветная. Разница между мандалой и янт рой в том, что мандала может использоваться для взаимодействия с любым божеством, в то время как янтра связана только с одним дэватой,] или янтры [Если эти инструменты недоступны, можно использовать в тех же целях воду, цветы апараджита, джаба, каравира, дрона и т.п. («Каулавалия тантра»),]. Садхака допускается к работе с янтрами на определенной стадии духовного развития, Сиддха йоги начинают внутреннюю пуджу с янтры, которая служит символом (санкета) брахма виджняны, так же, как мантра – символом дэваты. Слово «янтра» связывают также со словом «ниянтрана», потому что она смиряет похоть, гнев и другие пороки дживы и уменьшает страдания, причиной которых эти пороки являются [Тантра тагтва, с. 519 (Садхарана упасана таттва).].
Янтра – это схема, вырезанная или нарисованная на металле, бумаге или другом материале [г Трактаты по магии описывают янтры на леопардовых и ослиных шкурах, человеческих костях и т.д.], которой поклоняются так же, как изображению (прагиме). Янтры, как и мантры, могут быть разными в зависимости от того, для каких обрядов они предназначены. Характер изображения определяется объектом поклонения [Описание многих янтр можно найти в «Тантрасаре».].
На рисунке изображена серебряная гаятри янтра, принадлежащая автору. В центральном треугольнике слова шри шри каятри сва прасада сид  дхим куру  (Шри Шри Гаятри Дэви, даруй нам успех). По углам треугольника биджи хрим  и храх. В серповидных областях, образованных внешними эллипсами – биджа хрим.  Круг, в котором все это находится, окаймляет биджа тха.  Она обозначает сваха  – слово, которое обычно используется в конце женских мантр (видья). На восьми лепестках лотоса биджи хрим, им, храх.  По краю внешнего круга изображены все матрики, или буквы алфавита, от акары до лакши [На этой металлической янтре, как и на других, нет изображений божеств, но они нередко встречаются в янтрах, нарисованных на бумаге (восемь Бхайрав, Шакти и т.п.).].
Янтра всегда отделяется от внешнего мира бху пурой [Янтры, написанные красками, часто содержат изображе нии змей вокруг бхупуры.]. Мантра того или иного божества используется для того, чтобы призвать это божество в янтру. Поэтому янтра с изображением мантры служит мнемонической диаграммой мантры своего божества. Как и в случае с пратимой, работе с янтрой предшествуют определенные ритуальные действия. Сначала садхака размышляет о дэвате, затем пробуждает его или ее в себе и с помощью мантры переносит божественное присутствие в янтру. После того, как дэвата вошел в янтру, необходимо пробудить его жизненную энергию (прану). Для этого используются прана‑пратиштха, мантры и мудры. До прихода дэваты янтра [См.: Маханирвана‑тантра, гл. 6, шл. 63 и далее. То же самое делается при работе с пратимой.] – всего лишь грубая материя, и пронизывающий ее дух остается скрытым. Но янтра, в которой поселился дэвата, источает проявленный дух. Таким образом, садхака сначала пробуждает дух в я игре, а потом поклоняется ему. Янтра является мантрой в том смысле, что она выполняет функции тела дэваты, а дэвата – это мантра [Янтрам мантра‑майнм проктам мантратма дэватайва  // хи,  // Дэхатманор‑ятха бхедо, ннтра‑дэватайостатха  (Каула‑валия‑тантра).].

МУДРА

Слово «мудра» происходит от корня «муд» – «радовать». Считается, что мудры доставляют радость богам. Дэванам мода‑да мудра тасмат там ятнасашчарет.  Всего насчитывается 108 мудр, из которых обычно используется 55. Мудра – это особое ритуальное положение руки в религиозной практике, либо положение тела в практике йоги. К первому типу относится, например, матсья‑муд‑ра (мудра рыбы), которая используется при подношении аргхьи. В этой мудре тыльные стороны правой и левой ладоней сложены вместе, а большие пальцы вытянуты наподобие плавников. Раковина с водой рассматривается как океан с обитающими в нем животными. Йони‑мудра – треугольная фигура, образованная большими и указательными пальцами и мизинцами, призывает Дэви, поскольку считается, что йони – это ее питха или янтра. Упасана‑мудра – внешнее выражение внутренней решимости и служит для се усиления. Мудры применяются в арччане, джапе, дхьяне, камья‑карме (ритуалах, которые проводятся с конкретной целью), пратиштхе, снане (омовении), авахане (приглашении), наиведьи (предложении пищи) и висарджане (освобождении дэваты). Некоторые мудры хатха‑йоги описаны в разделе «Йога». В «Г'херамда‑самхите» [Гл. 3, шл. 4, 8, 10.] сказано, что знание мудр йоги гарантирует любые сиддхи и что на физическом плане результаты практики мудр выражаются в уравновешенности, решительности и исцелении от болезней.

САНДХЬЯ

Ведическая сандхья – ритуал, который совершается дваждырожденными три раза в день (утром, в середине дня и вечером). Утренней сандхье предшествуют следующие действия. При пробуждении произносятся мантра, обращенная к тримурти, Солнцу, Луне и планетам, и приветствие гуру. После этого дваждырожденный индуист произносит мантру: «Я дэва. Воистину, я – не знающий страдания Ьрахман. Я абсолютно свободен, моя природа – бытие, сознание и блаженство». Затем он посвящает всю свою дневную деятельность божеству, признает свою слабость и молится о том, чтобы поступать правильно. После этого он встает с постели, касаясь земли правой ногой, и произносит: «Ом, о Земля! Приветствую тебя, гуру всего благого».

После отправления естественных потребностей дваждырожденный делает ачаману (ритуальное питье воды), чистит зубы и совершает утреннее омовение [«Я знаю дхарму, но не в силах ей следовать. Я знаю адхарму, но не в силах от нее отказаться».]. Все это сопровождается чтением мантры. Затем он наносит на лоб кастовый знак (тилака) и совершает тарпанам (приношение воды) дэвам, риши и питри. После этого можно приступать к сандхье, в которую входят ачамана, мард‑жджана‑снанам (обрызгивание всего тела водой при помощи руки или травы куша), пранаяма (управление праной через дыхание), агха‑маршана (изгнание грехов из тела), молитва Солнцу, безмолвное чтение гаятри‑мантры, которое призывает (авахана) Гаятри‑Дэви, риши‑ньяса, шадама‑ньяса, созерцание образа Дэви Гаятри (в облике Брахмани утром, Вайшнави днем и Рудрани вечером), джапа гаятри определенное количество раз, висарджана Дэви и прочие мантры [Домохозяину следует совершать омовения дважды в день, а аскету – трижды (во время каждой сандхьи).].

Помимо брахманической ведической сандхьи, к которой не допускаются шудры, существует тантрическая сандхья, которая доступна всем. По общему построению она напоминает ведическую сан‑дхью, но ритуал упрощен, мантры отличаются, и используются тантрические биджи.

ПУДЖА

Пуджа – общий термин, обозначающий религиозную практику, который в санскрите имеет множество синонимов [Это общее описание сандхьи на основании Самаведы. Каждая религиозная группа имеет свою сандхью со своими особенностями. См.: «Крияканда‑варидхи*, «Пурохита‑дарпана» и «Ежедневные обряды индусов» Шриша Чандра Васу.]. Пуджа совершается ежедневно. Она может быть посвящена ишта‑дэвате или другому божеству, выбранному садхакой. У шактистов это Дэви, у вишнуитов – Вишну и т.д. Наряду с основным объектом, ишта‑дэватой, во время пуджи всегда поклоняются пяти божествам (панча‑дэвата): Адитье (Солнце), Ганеше, Дэви, Шиве и Вишну, или Нараяне. Далее следует поклонение семейному божеству (куладэвате), которым обычно является ишта‑дэвата. Если пуджа совершается с конкретной целью (такая пуджа называется камья), ей, как и врате, предшествует санкальпа – изъявление решимости совершить обряд и установление цели этого обряда [Арчана, вандана, сапаряя, архана, намасья, арча, бхад‑жана и т.д.].

Во время пуджи используется шестнадцать упа‑чар: 1) асана (место для изображения); 2) свагата (приветствие); 3) падья (вода для омовения ног); 4) аргхья (сырой рис, цветы, сандал, трава дурва [1 Обычная формулировка: «Я, из такого‑то рода и т.п., собираюсь провести эту пуджу (или врату) для того, чтобы…*] и т.п., предлагаемые божеству в сосуде‑куши); 5) и 6) ачамана (вода для питья, предлагаемая дважды); 7) мадхупарка (мед, гхи, молоко и простокваша, которые преподносятся в серебряном или медном сосуде); 8) снана (вода для омовения); 9) васана (ткань); 10) абхарана (драгоценности); 11) гандха (благовония и сандаловая паста); 12) пушпа (цветы); 13) дхупа (ароматические палочки); 14) дипа (свет); 15) найведья (пиша); 16) вандана, или намаскара (молитва). Кроме этого используются и другие предметы, набор которых варьируется в зависимости от особенностей пуджи. Так, в вишну‑пудже используются листья базилика (туласи), а в шивапудже – листья бильвы.

Набор мантр тоже может меняться. Перед началом обряда очищается место (асана) для садхаки, произносятся приветствия поддерживающей силе (адхари‑шакти), очищаются вода, цветы и т.д. Прогоняются все нечистые духи (бхутапасарпана). Для того чтобы оградить от их нападения десять четвертей, садхака трижды топает по земле левой ногой, повторяя астра‑биджу пхат , и дважды щелкает пальцами вокруг головы. Затем делается пранаяма (регуляция дыхания) и очищаются элементы, из которых состоит тело (бхуга‑шуддхи). Далее следуют ньяса, дхьяна, подношение упачары, джапа, молитвы и пранама (выражение почтения). Во время аштамурти‑пуджи Шивы дэва почитается в восьми формах: Шарва (земля), Бхава (вода), Рудра (огонь), Угра (воздух), Бхими (эфир), Пашупати (яджамана, жертвователь), Ишана (Солнце) и Махадэва (Луна) [Трава куша используется только в питри‑крие (шрад‑дхе) и хоме. Аргхья бывает двух видов – саманья (обычная) и вишеша (особая).].

ЯДЖНА
Слово «яджна», происходящее от корня «ядж» («поклоняться»), обычно переводится как «жертвоприношение», но на самом деле оно имеет более широкое значение, поэтому мы будем пользоваться санскритским термином. Брахману полагается ежедневно совершать «пять великих яджн» (панча махаяджна). Это хома, включающая приношения Вайшва дэве [См.: Тодала тантра, гл. 5.]; бхута яджна, или вали, с приношениями дэвам, бхутам, другим духам и животным; питри яджна, или тарпана – приношения предкам; брахма яджна – изучение Вед; и манушья яджна [Пища и другие приношении бросаются в домашний огонь. См.: Крияканда варидхи, с. 917.] – проявление гостеприимства (атитхисапарьяя). Эти пять яджн позволяют садхаке установить правильные взаимоотношения со всеми существами: с богами, предками, духами, людьми и др,
Хома, или дэва яджна, – это обряд, во время которого приношения бросаются в жертвенный огонь, доставляющий их дэвам. Вначале подготавливается кунда (место для огня). Огонь приносится из дома брахмана и освящается мантрой. Сознание огня пробуждается с помощью мантры Вам вахни чаитаньяя намах,  приветствуется и называется по имени. Далее следует сосредоточение на трех нади (иде, пингале и сушумне) и повелителе огня Агни, потом бросаются в огонь приношения ишта дэвате. После пуджи огню произносится приветствие, такое же, как в шаданга ньясе, и очищенное масло (гхи) льется в огонь деревянной ложкой. Это сопровождается чтением мантр, которые начинаются с ол и заканчиваются сваха.  Хома может проводиться ежедневно, как обычная нитья вайшва дэва хома, или в особых случаях, таких как упанаяна (церемония надевания священного шнура), заключение брака, принятие обета и т.п. Хома имеет много разновидностей, таких как праяшчитта хома, сриштикрит хома, джану хома, дхара хома и др., некоторые из них встречаются в тексте [Ее также называют нрияджна – жертвоприношение людям.].
Кроме перечисленных выше яджн, существуют и другие. Ману называет четыре вида: дэва, бхаута (с использованием тех же принадлежностей, что и во время хомы, дайвы и вали), нрияджна и питри яджна. В других источниках упоминаются джапа яджна, дхьяна яджна и др. Одна из классификаций делит яджны в соответствии с намерениями и склонностями жертвователя на саттвика яджну, раджасика яджну и тамасика яджну.
ВРАТА
Врата – часть наймиттики, или добровольных обрядов [См.: Крияканда варидхи, с. 133. Хома может быть ведическим, пураническим или тантрическим.]. Он позволяет увеличивать добродетель (пунья) и совершается ради вознаграждения. Существует много видов врага. Среди важнейших из них Джанмаштами (день рождения Кришны), Шива ратри в честь Шивы, Шатпанчами, Дурваштами и Таланавами. В специальное время в честь Лакшми, Нараяны и Ананты проводится Ананта чатурдаши. Некоторые врата не привязаны к определенному времени, например, савитри врата, который соблюдают только женщины [Для того, чтобы быть хорошей женой и обеспечить долгую жизнь мужу и этом мире и соединение с ним в другом мире.], и картикеяпуджа, предназначенная только для мужчин [Для того чтобы защитить детей. // ‘ Хавишьянна готовится следующим образом: в один горшок кладутся определенные фрукты и овощи, такие как зеленые бананы, дал, сладкий картофель, а также сырой рис. Наливается небольшое количество воды, и блюдо варится, пока не выкипит вся вода. После этого горшок снимается с огня, добавляются гхи и соль.].
Один из великих врата – дургапуджа, махаврата в честь Дэви в образе Дурги. Этот врата продолжается, пока существуют луна и солнце, однажды начав, его уже нельзя прекратить. Существует также целый ряд врата, которые не упоминаются в шастрах, например мадхусанкранти врата, джаласанкранти врата и др. Большинство из них появилось в Бенгалии. Все врата имеют свои характерные особенности, но есть и общие черты. Во время враты и подготовки к нему соблюдается саньяма: половое воздержание, употребление определенной пищи (такой как хави шьянна1), пост и омовения. В этот период нельзя есть ни мясо, ни рыбу. Садхака сосредоточивается на своей цели и дает клятву, подтверждающую его решимость (нияма). Врате предшествуют поклонение Солнцу, планетам и куладэвате и привлечение всех дэвов и всех существ на сторону садхаки с помощью мантры сурьяхсомоямахкала.  В ведической традиции санкальпа проводится утром, а врата – до полудня.
ТАПАС
Этот термин обычно трактуется как покаяние и аскетическая практика, например пост чатур масья, сидение между пяти огней (панчагнитапах) и т.п. Но у этого понятия есть и более широкое значение, включающее три вида тапаса: шарира (телесный), вачика (связанный с речью) и манаса (умственный). К первому относятся внешние формы религиозной практики, почтительное отношение и оказание помощи гуру, брахманам и мудрецам (праджна), телесная чистота, воздержание, непритязательность и непричинение вреда другим существам (ахимса). Ко второму виду тапаса относятся правдивость, приятная речь и изучение Вед. Ментальный тапас подразумевает сдержанность, чистоту помыслов, спокойствие и молчание. Каждый из этих видов тапаса может быть саттвака, раджас и ка и тамасика. Саттвика совершается с верой и бескорыстно, раджасика – ради вознаграждения или из гордыни, чтобы заслужить уважение окружающих, и, наконец, тамасика делается неосознанно или для нанесения кому либо вреда. Примером тому служит садхана тантрика шаткармы [Шанти, вашикарана, стамбхана, видвешана, уччатана и марана. См.: «Индра джала видью» Камартха Нагабхатты, «Шаткармадипику» Шри Кришна Видьявагиша Бхаттачарии, «Сидцхайогешвари’тантру» Сиддханагарджуны, «Какшапута», «Пхеткарини» и др. тантры.], если она преследует дурную цель (абхичара).
ДЖАПА
Джапа – это «видханена мантроччхаранам», или повторение мантры в соответствии с определенными правилами [Согласно Шаткармадинике, одно книжное знание само по себе бесполезно. // Пустаке ликита видья йена сундари джапьяте,  // Сиддхир на джаяте дэви кальпа коти шатаир апи. ]. «Тантрасара» делит джапу на три вида: вачика джапа, или словесная джапа, с повторением мантры вслух (для нозализации пятидесяти матрик используется бинду); упаншу джапа – джапа более высокого уровня, во время которой губы и язык шевелятся беззвучно или мантра шепчется очень тихо; высшая форма джапы – мана са джапа, или мысленное повторение мантры. Во время манаса джапы нет ни звука, ни движения губ, а ум сфокусирован на смысле мантры. Одно из объяснений такой градации таково: во время произнесения мантры вслух ум думает о словах и о правильном произношении и в большей (как во время вачака джапы) или в меньшей (как во время упаншу джапы) степени отвлекается от смысла мантры.
Разные виды джапы имеют разную ценность в зависимости от смысла мантры и его передачи в звуках и словах. При практике джапы должны соблюдаться определенные условия, касающиеся телесной чистоты, прически, ношения шелковой одежды, места для практики и самого повторения мантры, кроме того, следует избегать некоторых состояний ума и поступков. Для того чтобы джапа была эффективной, мантра должна повторяться строго определенное число раз (лучшим числом считается 108). Счет ведется или с помощью четок (мала), или на правой руке (при этом большой палец последовательно касается разных участков других пальцев). Первый способ называется мала джапа, а второй – кара джапа. Во втором случае метод счета может варьироваться в зависимости от мантры [См. описание джапы в «Тантрасаре», 75 и далее.].
САНСКАРЫ
Индийская традиция выделяет десять (для шудр девять) санскар – очистительных обрядов, или «таинств», которые совершаются, чтобы очистить дживу и помочь ей в важнейшие моменты жизни. Джива шека, которую называют также гарбхадха нариту санскара, проводится после менструаций, чтобы гарантировать и освятить зачатие. Обряд гарбхадханы совершается в дневное время на пятый день цикла и служит подготовкой к настоящей, ночной гарбхадхане – излиянию семени в матку. Этому предшествует риту санскара (на первый день), о которой упоминается в 9 главе. После зачатия и во время беременности проводятся обряды пунсавана и симантонаяна. Первый совершается над женой при обнаружении признаков беременности, а второй – на четвертом, шестом и восьмом месяцах.
Жизнь ребенка до рождения делится на три основных этапа как с объективной (физической) точки зрения, так и с субъективной (метафизической). Первый период включает все, что происходит с момента оплодотворения яйцеклетки до того момента, когда тело эмбриона готово принять в себя дживатму, или индивидуальную жизнь. После того как в крошечное тельце входит дживатма, начинается второй период развития. На этом этапе связь между дживой и телом закрепляется, и тело «оживает». Это выражается в анатомических и физиологических процессах, приводящих к формированию жизнеспособного зародыша. К концу второго этапа джива прочно связана с телом, что обеспечивает ребенку возможность физической жизни, и начинается третий этап пренатального развития. Если пользоваться языком сравнительной эмбриологии, первая санскара отмечает импульс к развитию от «оплодотворения яйцеклетки» до «критического периода». Вторая санскара отмечает начало перехода от «критического периода» к формированию «жизнеспособного зародыша». Третья санскара связана с развитием «жизнеспособного зародыша» до состояния «доношенности».
После появления ребенка на свет проводится обряд джатакарма, призванный обеспечить новорожденному долголетие. Следующий обряд – нама карана, наречение именем.
На четвертый месяц после родов совершается нишкрамана: ребенка в первый раз выносят из дома, чтобы он увидел солнце – источник жизни и материальное воплощение божественного Савиты. Между пятым и восьмым месяцами проводится аннапрасана – первое кормление рисом. Восьмая санскара – чудакарана, первая стрижка [Например, благословление брачного ложа, близкое к индийскому обряду гарбхадхана.]. На следующем этапе представителям трех высших классов предписана упанаяна – посвящение с надеванием священного шнура. Этот обряд символизирует второе (духовное) рождение. Последняя санскара – удваха, заключение брака. Ее цель – обеспечить продолжение рода. Для несовершенной дживы это необходимое условие эволюции и конечного возвращения к своему божественному истоку. Описание санскар можно найти в девятой главе «Маханирвана тантры». Помимо десяти санскар, о которых мы говорили, есть еще десять мантра санскар. Санскары привязаны к определенным стадиям развития человеческого организма и должны приносить ему пользу. Современная западная медицина преследует те же цели, но она опирается на физические методы, свойственные эпохе материализма, в то время как санскары относятся к разряду метафизических (психических, оккультных, субъективных) методов древней науки Востока. Примерами подобных психических методов на Западе служат таинства и другие обряды католической церкви, частично уже вышедшие из употребления.

ПУРАШЧАРАНА
Пурашчарана – один из методов садханы. Он состоит в многократном повторении мантры, которое требует определенных приготовлений и соблюдения ряда условий. В этом ритуале’ большую роль играют место и время практики, размеры и убранство помещения (мандапа), алтаря и т.п. Существуют также некоторые правила в отношении принятия пиши до и во время пурасчараны. Садхака может употреблять хавишьянну, кипяченое молоко (кшира), фрукты или индийские овощи, а также всякую пищу, полученную в качестве подаяния. Следует избегать продуктов, разжигающих страсти. Для очищения от грехов практикуются воздержание, омовение, джапа савитри мантры (5008, 3008 или 1008 раз), прислуживание брахманам и т.п. За три дня до пуджи проводится обряд в честь Ганеши и Кшетра палы (повелителя пространства). Садхака съедает панча гавья [Молоко, простокваша, гхи, моча и навоз. Два последних компонента добавляются в небольших количествах.] (пять коровьих продуктов), призывает солнце, луну и дэвов, после чего происходит санкальпа. Затем устанавливается гхата, или каласа – сосуд для вызываемой Дэви. Он окрашен в красный цвет и закрыт листьями. Гхата ставится на нарисованную на земле мандалу. Сверху кладется пять или девять драгоценных камней. Дальнейшие предписания касаются завязывания узла на макушке (шикха), позы (асаны) садхаки, джапы, ньясы и ритуала мантры. Садхака медитирует, произносит куллуку, «пробуждает» мантру и повторяет ее определенное количество раз, согласно принятому обету.
БХУТА ШУДДХИ
Цель обряда бхута шуддхи, который описывается в 5 главе (начиная со шлоки 93) состоит в очищении элементов, из которых состоит тело.
В «Мантра маходадхи» бхута шуддхи рассматривается как ритуал, предваряющий обращение к божеству [Таранга 1: // Дэварча йогьята праптьяи бхута шуддхим самачарет. ]. В процессе возникновения мира происходит эволюция от Парабрахмана к дживе, о которой мы говорили ранее. Бхута шуддхи позволяет человеку мысленно пройти обратный путь, представляя, как тело возвращается в то, из чего возникло. Земля связывается с обонянием, вода – со вкусом, огонь – со зрением, воздух – с осязанием и эфир – со слухом. Садхака пробуждает кундалини и направляет ее в свадхистхана чакру и выше. Земля разрушается водой, вода огнем, огонь воздухом, а воздух эфиром. Эфир поглощается еще более высокой эманацией и т.д. до самого Первоисточника. Садхака один за другим растворяет материальные элементы маха бхута, породившие их тонкие элементы тан матра и соответствующие органы чувств (индрия). При этом последующее используется для разрушения предыдущего. Последний элемент эфир и его тан матра звук растворяются в ахамкаре, ахамкара – в Махате, а Махат – в Пракрити, так все этапы эволюции проходятся в обратной последовательности. Согласно монистическому учению веданты, Пракрити и Брахман – одно. Пракрити – это энергия Брахмана и поэтому неотделима от него. После растворения элементов садхака думает о черном пуруше – символе греха, очищает тело мантрой, кумбхакой и речакой и размышляет о новом, божественном теле, которое создается в ходе сосредоточенного размышления, а потом укрепляется «божественным взглядом».
НЬЯСА
Слово ньяса  происходит от корня «помешать». Практика ньясы состоит в прикосновении кончиками пальцев и ладонью правой руки к различным частям тела с джапой специальной мантры. Ньяса бывает разных видов [См.: Крияканда варидхи, гл. 2, с. 120 и далее.]. Джива ньяса [г Более полное описание есть в гл. 5, шл. 105.] выполняется после бхута шуддхи, то есть после того, как садхака очистил старое и сформировал новое, божественное тело. Ее предназначение – наполнить тело жизнью Дэви. Садхака кладет руку на сердце и произносит мантру со’хам (Я это Он), тем самым отождествляя себя с Дэви. Затем он размещает восемь кулакундалини, читая мантры ам, крим, хрим , ям, рам, лам, вам, щам \ шамЛ, сам, хом, хаум  и хамсах,  которые несут в себе жизненные энергии благословенной, дарующей счастье Изначальной Калики [Шримад адъя каликанх прана иха пранах. ]. «В мантрах ам  и т.д. воплощен дух благословеннейшей и дарующей счастье Калики» [‘ Шримад адья каликаях джива иха стхитах. ]. «В мантрах ам  и т.д. все чувства благословеннейшей и дарующей счастье Калики* [1 Шримад адья каликаях сарвендрияни стхитани. ]. И, наконец, «Ам и т.д. Пусть речь, разум, зрение, слух и жизненные энергии благословеннейшей и дарующей счастье Калики, приходящие сюда, всегда остаются здесь в покое и счастье. Сваха » [* Шримад адья каликаях вам манаш   чакшух шротрагхрана  пранах иха гатья сукхам чирам тиштханту сваха. ]. После уничтожения греховного тела, создания божественного тела и наполнения его животворящей силой Дэви садхака становится дэвата майя. Затем он переходит к матрика ньясе. Матрика – это пятьдесят букв санскритского алфавита. Матрика – звуки, рождающие мир, уподобляются матери, даюшей жизнь ребенку. Шабда Брахман, он же звук, логос или слово – Создатель миров, имеющих имя и форму.
Тела божеств состоят из пятидесяти матрик, поэтому буквы алфавита символизируют разные части тела дэваты. Садхака помещает эти буквы в соответствующие места в шести чакрах, сначала мысленно (антар матрика ньяса ), а затем физически (бахья матрика ньяса):  он кладет руку на разные участки тела и отчетливо произносит соответствующие матрики. С помощью этого ритуала садхака формирует тело дэваты внутри себя.
В лотосе аджны представляют хам  и кшам , в вишуддхе – ам, аам  и другие гласные, в анахате – согласные от кам  и кхам  до тхам , в манипуре – от дам  и дхам  до рхам,  в свадхистхане – от бам и бхам  до лам , и, наконец, в муладхаре – вам , щам , шам  и сам.  Мысленное произнесение каждого звука должно сопровождаться словом намах1.  За внутренней практикой следует внешняя. Гласные вместе с анусварой и висаргой размешаются по порядку на лбу, лице, правом глазу, левом глазу, правом ухе, левом ухе, правой ноздре, левой ноздре, правой щеке, левой щеке, верхней губе, нижней губе, верхних зубах, нижних зубах, голове и в щели между губами. Согласным от кам  до вам соответствуют: верхняя часть правой руки и локоть, запястье, основания и кончики пальцев, левая рука, правая нога, левая нога, правый бок, левый бок, спина, пупок, живот, сердце, правое плечо, левое плечо и место между плечами (какуда). В области от сердца до правой ладони располагается буква щам , от сердца до левой ладони – шам,  от сердца до правой ступни – сам , от сердца до левой ступни – хам , от сердца до живота и от сердца до рта – кшам.  При обращении к каждой из этих букв вначале говорится ом,  а в конце – намах.  «Тантрасара» выделяет четыре вида матрика ньясы, каждый из которых ведет к своей цели: кевала (матрики произносятся без бинду); бинду саньюта (с бинду); самсарга (с висаргой) и собхья (с висаргой и бинду).
На следующем этапе выполняется риши ньяса, цель которой – достижение чатур варги [Дхармартха кама мокшаптае риши ньясе винийогах. ]. Мантры обращены к голове, рту, сердцу, анусу, ногам и всему телу в целом. Обычно используется мантра «В голове приветствую Риши Брахму [Шираси брахмаришае намах. ]; во рту приветствую мантру гаятри [1 Мукхе гаятряи ччхандасе намах. ]; в сердце приветствую Дэви Мать Сарасвати [1 Хридае матрицами сарасватъяи дэватаяи намах. ]; в скрытой части приветствую биджу, согласные звуки [Гухье вьянджаная виджая намах. ]; в ногах приветствую шакти, гласные звуки [Падайох сваребхьйох шактибхьйо намах. ]; приветствую висаргу, килаку во всем теле [Сарвам эшу висаргая килакая  (то, что стоит в конце или завершает, твердый придыхательный звук) намах. ]». Еще одна разновидность мантры с биджей – мантра Адьи, на которую ссылается шлока 123 главы 5: «В голове приветствую Брахму и брахмариши*; во рту приветствую гаятри и другие мантры [Мукхе гаятриадибхьяшчхандобхьйо намах. ]; в сердце приветствую изначальную богиню Кали [Хридае адья йаи каликаяи дэватаяи намах. ]; в скрытом месте приветствую биджу, крим  [Гухье крим виджая намах. ]’,  в ногах приветствую шакти, хрим  [Падайох хрим шактае намах. ];  во всем теле приветствую Калику, шрим  [Сарвамешу шрим каликаяи намах. ]».
Далее следуют анга ньяса и кара ньяса – две формы шаданга ньясы [* Шат  – шесть, анга  – часть, ньяса  – прикосновение.]. Когда в шаданга ньясе задействовано все тело, ее называют хридаяди шадан га ньяса, а если участвуют только пальцы рук и ладони – ангуштхади шаданга ньяса. Первая выполняется так: краткий а,  согласные ка варги и долгий а  произносятся с хридаяйя намах  (приветствие сердцу). Краткий и,  согласные ча варги и долгий и  произносятся с шираси сваха  (сваха голове). Твердые согласные та варги, расположенные между кратким и долгим у,  произносятся с шик хайяи вашат (вашат  узлу на макушке). Мягкие согласные та варги, расположенные между гласными е  и ай , произносятся с кавачайя  [Кавача – руки скрещены на груди и обхватывают предплечья.] хум.  Краткий о, согласные паварги и долгий о  сопровождаются нетра трайя ваушат (ваушат  трем глазам)4. Между бинду и висаргой [Бинду означает назализацию, а висарга – придыхание.] стоят согласные йя  и кша , употребляемые с кара тала приштхабхьям астрайя пхат (пхат  обеим сторонам ладони) [* Все буквы произносятся с анусварой: ам, ям, рам, лам, вам, щам, шам, сам, хам, кшам ах  и т.д.].
В кара ньясе используются те же мантры, что и в шаданга ньясе для всего тела, но они обращены к пальцам (начиная с большого и заканчивая мизинцем), ладони и ее тыльной стороне.
Описанные действия с телом, пальцами и ладонями стимулируют нервную систему в целом и ее центры.
В питха ньясе вместо матрик используются питхи. В обычном смысле питхи – это камарупа и другие места, список которых можно найти в «Йогини хридайе» [Глава 6.].
Ньяса существенно помогает достичь состояния, которое садхака воспринимает как нисхождение на него бхавы (природы, состояния) дэваты. Биджи дэваты подобны драгоценностям на разных частях тела. С помощью ньясы садхака призывает в соответствующие места своего Абхишта дэвату, а с помощью вьяпака ньясы он распространяет присутствие божества по всему телу. Садхака пропитывается энергией этого божества и теряет свое «я», растворяясь в божественном сознании.
Ньяса также способствует правильной циркуляции шакти по человеческому телу и устраняет дисгармонию. Это необходимо, чтобы во время практики внимание не рассеивалось. Ньяса и асана необходимы для достижения желаемого состояния ума и читта шуддхи (очищения ума). Принцип, лежащий в основе тантрической садханы, – трансформация мышления есть трансформация бытия.

ПАНЧАТАТТВА
Как уже было сказано, люди делятся на три класса: пашу, вира и дивья, и в основе этого деления лежит принцип грех гун. На грубом материальном плане их действие проявляется в трех основных инстинктах. Это голод и жажда, заставляющие поддерживать аннамайякошу, и половое влечение, обеспечивающее ее воспроизведение. Именно с этими физиологическими потребностями связаны панчататтва, или, как их часто называют, панчамакара (пять «м»): мадхья (вино), мамса (мясо), матсья (рыба), мудра (поджаренное зерно) и майтхуна (половой акт). Обычно под мудрой понимается ритуальный жест или поза в религиозной практике или в хатха йоге, но в данном контексте имеется в виду поджаренное зерно. В шестой главе «Йогини тантры» о нем сказано [См. комментарий Бхаскарараи к 156 Й шлоке «Лалита сахасранамы». Число питх дается по разному, иногда 50, а иногда 51.]: Бхришта даньядикам ядьяд чавьяниям прачакшате са мудра катхита дэви сарвешам наганандини.  Тантры называют пять элементов панчататтва, куладравья или кулататтва. У некоторых элементов есть эзотерические названия: вино называют каранавари или тиртхавари, последний элемент обычно называют ла тасадхана [Женщина сравнивается с вьющимся растением, а мужчина – с деревом, которое это растение обвивает.] (садхана с женщиной, или с шакти). Пять элементов трактуются по разному, в зависимости от типа садханы, которая может быть тамасика (пашвачара), раджасика (вирачара) или дивья, она же саттвика.
Все элементы или их заменители очищаются и освящаются, после чего происходит ритуал употребления первых четырех с соблюдением всех необходимых правил. Далее следует реальная или символическая латасадхана. Беспорядочное использование пяти элементов запрещено. Они могут применяться только после надлежащего очищения и только во время ритуальной тантрической практики [1 См. ссылку на Бхавачудамани в «Тантрасаре», с. 698. «Вриханнила тантра» (rji. 4) говорит о майтхуне: Парадаранна гаччхеран гаччхечча праджапедьяди.  А в «Уттара таитре» говорится:], но и здесь не допускается никаких излишеств. «Шьяма рахасья» говорит, что невоздержанность ведет в ад, «Маханирвана тантра» (гл. 5) также осуждает распущенность. Хорошо известны слова, что «герой» (вира) – это не тот, кто наделен огромной физической силой или доблестью, не тот, кто может много съесть или выпить и не тот, у кою много сексуальной энергии, а тот, кто подчинил свои чувства, стремится к истине, всегда погружен в религиозную практику и отбросил похоть и другие страсти (Джитендриях сатьявади нитьянуштханататпарах камади валиданашча са вира ити гияте).
Непосредственное использование пяти элементов разрешается не всем. Природа пашу такова, что ему необходимо строго подчиняться ведическим правилам, касающимся инстинктов, даже когда речь идет только о ритуале. Эти правила запрещают употребление вина, ибо на нем лежат три проклятия: Брахмы, Качи и Кришны. Мадьямапеиямадейямаграхьям  («Вино1 нельзя ни пить, ни давать, ни брать»). Употребление вина в обыденной жизни для удовлетворения своего желания считается грехом, требующим искупления. Согласно «Вишну пуране»2, употребляющий вино подлежит наказанию в том же аду, что и убийца брахмана. Высшие касты, которые следуют традиционной смарте, не употребляют мясо и рыбу. Исключение составляют жители Бенгалии: высшие ортодоксальные брахманы придерживаются тех же правил, но основная масса населения питается рыбо а мужчины употребляют в пищу мясо козлов, которое предварительно предлагается божеству.
Пуджаксшам вина наньям пурушам манаса спришет,
Пуджакалеча дэвеши вешьева паритошает.
Подобные правила относительно мадхьи и майтхуны сформулированы также в «Куламрита тантре» и в других источниках.
1 Имеется в виду обычное вино, которому в тантрической вирачаре противопоставляется освященное вино, воспринимаемое как Тара (Спасительница), принявшая вид вина (дравамайи).
3 Вишну пурана (кн.2, гл. 6).

Не менее строго ведическая дхарма относится к сексуальным контактам. Домохозяин не имеет права совершать майтхуну ни с кем, кроме своей жены. Это касается не только настоящей майтхуны, но и аштанга майтхуны (восьмеричной майтхуны), в которую входят восемь компонентов: смаранам (мысли о майтхуне), кирттанам (разговоры о майтхуне), кели (игры с женщинами), прекшанам (рассматривание женщин), гухьябхашанам (беседа с женщиной наедине), санкальпа (желание совершить майтхуну), адхьявасая (решение совершить майтхуну) и криянишпати (реальный половой акт). Как сказано в «Шакта крамийи»', пашу должны избегать майтхуны, разговоров о ней и общества женщин (майтхунам таткатхалапам тадгоштхим париварджавт).  Другим классам людей все это разрешается, но только в ритуальных целях. Даже с собственной женой предписывается умеренность. Божественность женщины, которой придается такое большое значение в тантре, признается и обычным ведическим учением.
Это естественно, если учесть, что все шастры имеют под собой общую основу. Женщина – не просто источник удовольствия, она – богиня дома (грихадэвата). Возвышенные тексты шрути описывают союз мужа и жены, как истинный жертвенный ритуал – огненное жертвоприношение (хома). Женщина символизирует одновременно очаг (кунду) и огонь, и тот, кто понимает смысл этого ритуала, достигает освобождения [См. тринадцатую мантру хома пракараны в «Брихадара ньяка упанишаде». В «Нируттара таитре» (гл. 1) сказано: Йонирупа махакали шавах шайя пракиртита, ]. О том же говорит тантрика мантра шивашакти йоги: «Это внутренний хома, во время которого работа органов чувств приносится в жертву духу по каналу сушумны. Гхи для огня – это добродетели и грехи, а сосуд для гхи – это ум, в котором они хранятся. Сваха [Смашанам двивидхам дэви чита йонирмахешвари.  // 5 Ом дхармадхарма хавирдипте атмагнау манаса шруча сушумна вартмана нитьям акшавриттирджухомьяхам сваха (Тантрасара, 698, см. также: Пранатошини).]*. Этот ритуал – не единственное, что объединяет мужа и жену. Ведическая дхарма предписывает, что муж должен заниматься религиозной практикой вместе с женой [Шастрико дхармамачарет  (см. также: Матсьясукта тантра, гл. 31.).], хотя в наше время этим требованием пренебрегают. Вопреки распространенному мнению, брахмачарья, или воздержание, необходимо не только представителю первого ашрама, но и женатому домохозяину (грихастха). Согласно ведическим предписаниям, муж должен соединяться со своей женой раз в месяц, на пятый день после прекращения менструации. Отсюда характеристика пашу в «Нитъя тантре»: тот, кто вступает в половую связь только в пятый день (ритукаламвина дэви романам париварджает).  Другими словами, пашу – это тот, кто в половой жизни, как и во всем остальном, подчиняется ведическим предписаниям, регулирующим повседневную жизнь всех людей.
Итак, вышеупомянутые правила распространяются на всех людей. Тантра делает исключение только тогда, когда речь идет о садхане, и только для тех, кто готов (адхикари) к вирачаре. Следует помнить, что это исключение не говорит об отрицании ведического учения в целом, и было бы ошибкой считать, что Тантра рахасья противоречит Ведам. Например, ведические законы запрещают пить вино в обыденной жизни, но они же поощряют использование вина во время яджны. Тантра, как и ведическое учение, допускает ритуальное употребление вина в определенных видах садханы, при условии, что садхака достаточно подготовлен.
Тантра требует, чтобы все, кто подчиняется вайдикачаре, соблюдали ведические правила как в ритуальной практике, так и в быту. В «Нитья тантре» сказано: «Они (пашу) никогда не должны поклоняться Дэви во второй половине дня, вечером или ночью» (ратрау найва яджеддэвим санд хьяйям вапаранхаке).  Причина в том, что все эти формы садханы включают запретную для пашу майтхуну. Ее заменяют другими действиями [См.: Кулачудамани и Бхайравьямала, гл. 1.], например приношением цветов, при котором руки сложены в каччхапа мудру, или майтхуной со своей женой. Вместо вина используются молоко (для брахманов), гхи (для кшатриев), мед (для вайшьев) и рисовый напиток (для шудр). Заменителями мяса служат соль, имбирь, кунжут, пшеница, маш калаи (бобы) и чеснок, а заменителями рыбы – белое растение бринджал, красный редис, масур (разновидность турецкого горошка), красный кунжут и панапхала (водяное растение). Рис падди, рис, пшеница и турецкий горошек относятся к мудре.
Вира (или, точнее, тот, кто способен следовать вирачаре, потому что настоящий вира формируется на завершающем этапе вирачары) начинает сад хану с раджасика панчататтвы, целью которой является разрушение чувственных желаний, связанных с пятью элементами. Панчататтва играют существенную роль в поклонении Шакти [Гл. 5, шл. 23, 24, а также «Кайласа тантра» (Пурва кханда, гл. ХС) приводят объяснение, почему без пяти элементов поклонение Дэви бесполезно. Там же пять элементов отождествляются с пятью пранами и с пятью махапрета.]. «Маханирвана тантра» утверждает, что без них пуджа Шакти превращается в черную магию.
Комментатор Джаганмохана Таркаламкара объясняет этот текст следующим образом: «Давайте посмотрим, что больше всего толкает человека к падению, заставляет его забывать свой долг, грешить и преждевременно умирать. Это в первую очередь вино, женщины, рыба, мясо и мудра, а также то, что им сопутствует. Из за них люди теряют человеческий облик. Эти же самые яды Шива хочет использовать в качестве противоядия. Такое лечение подходит тем, кто питает пристрастие к алкоголю или к женщинам. Но здесь необходим опытный врач, так как ошибка может оказаться роковой для пациента. Шива сказал, что следовать путем кулачары так же сложно, как идти по острию меча или держать дикого тигра. Существует тайный аргумент в пользу панчататтвы, и, если принимать его во внимание, понятно, что эти таттвы обязательны для всех. Но этот аргумент может понять только посвященный, поэтому Шива наказал не открывать его всем и каждому. Когда посвященный видит женщину, он боготворит ее как собственную мать и ишта дэвату и склоняется перед ней.
«Вишну пурана» утверждает, что нельзя удовлетворить желания, подкармливая их, ибо это все равно что подливать масла в огонь. Истинный, опытный гуру знает, как с помощью ядовитых медикаментов избавиться от яда сансары, но Шива запретил открывать тайну непосвященным. Этот отрывок следует понимать так: цель тантрической практики – брахмасайюджья, или соединение с Брахманом. Кто этого не достиг, тот не достиг ничего. А учитывая человеческие склонности, единственный способ достижения единства с Брахманом – лечение, предписанное тантрой. Без нею нельзя искоренить чувственные желания, и работа ради достижения конечной цели тантры так же бесплодна, как магия, которая только вредит окружающим.
Еще один секретный аргумент – ключ к возможности подняться от индивидуального к универсальному за счет тех же самых страстей, которые, будучи направлены вовне и вниз, связывают человека самыми прочными узами. В упомянутом выше тексте упоминается также о необходимости духовного наставничества гуру. Отсутствием такового объясняются все искажения учения. Когда пациент и болезнь действуют вместе, надежды на выздоровление мало. Если же на одном и том же неверном пути оказываюся и больной, и болезнь, и врач, ничто не может спасти ученика от падения, которое настоящая садхана должна была бы предотвратить. О том же самом говорится в 67 шлоке первой главы «Маханирвана тантры».
В наше время широко распространилось неправильное понимание тантры, особенно таттв мадхья и майтхуна, поэтому данный вариант «Маханирвана тантры» накладывает ограничения на их использование в некоторых случаях. В восьмой главе (шлока 171) сказано, что в разгар кали юги домохозяин, чей ум занят мирскими заботами, должен заменять вино тремя сладостями (мадхуратрайя). Тому, кто достаточно благочестив и чей ум обращен к Брахману, разрешается выпивать пять чаш вина. В отношении майтхуны в «Маханирвана тантре» сказано [‘ Гл. 8, шл. 173.], что люди кали юги слабы, подвержены похоти и не видят в женщине отображения божества. Поэтому майтхуна может совершаться только со свияшакти, то есть со своей женой, и связь с незамужней женщиной строго воспрещается [Гл. 6, шл. 14.]. По отношению к другим шакти (пракрия и садхарани) предписано [Гл. 8, шл. 174.] заменять майтхуну сосредоточением ума на лотосовых стопах Дэви с джапой и иштамантрой. Однако комментатор не считает это правило универсальным. Запрет Шивы на садхану с последним элементом, с пракрия и садхарани шакти [См,: Уттара, Гуптасадхана, Нигамакалъпадрума и другие тантры, а также Тантрасага (698 и далее).], о котором идет речь в этой тантре, распространяется только на обычных людей со слабым интеллектом, находящихся во власти похоти. Тому, кто с помощью садханы победил свои страсти и достиг истинного состояния пиры, или сиддхи, латасадхана не запрещена [s См.: Маханирвана тантра, издание Бхакты, с. 345.].
Ограничения, к которым прибегает «Маханирвана тантра», по видимому [У меня еще не было возможности сравнить данный бенгальский вариант с непальским.], были введены в ответ на злоупотребления пятой таттвой, вызванные смягчением первоначальных законов и условий. Без применения той или иной формы пяти элементов шактипуджа невозможна. Для поклонения Матери Вселенной они необходимы. Благодаря им сама Вселенная (джагатбрахманда) становится инструментом садханы. Вино символизирует силу, которая порождает все огненные элементы, мясо и рыба – всех земных и водных животных, мудра – растительный мир, а майтхуна – это шакти воли (иччха), действия (крия) и знания (джняна) Высшей Пракрити, дающая то величайшее наслаждение [В «Матрикабхеда тантре» (гл. 2) Шива говорит: Ядру пам параманандам таннасти бхуванатраве. ], которое сопровождает процесс творения [Нигама Татгвасара, гл. 4. См. также: Харатаггвадидхи ]. Таким образом, вся беспокойная жизнь Вселенной преподносится ее Матери.
Все виды садханы направлены на усиление саттва гуны. Когда она начинает существенно преобладать над остальными Гунами, садхака может переходить к саттвика садхане, которая предназначена для людей высшего типа дивьябхава. В этой садхане названия пяти элементов имеют чисто символический смысл, стоящие за ними процессы носят ментальный и духовный характер. Кайвалья [ти, гл. 15, Маханирвана тантра, гл. 5, шл. 23, 24 и Камак ] говорит, что «вино» – это приобретенное с помощью йоги Парабрахмана опьяняющее знание, которое делает садхаку равнодушным к внешнему миру. Мясо (мамса) – это не плоть, а практика, в ходе которой садхака возвращает в себя (мам) все свои действия. Рыба (матсья) – это саттвическое знание, которое позволяет садхаке сопереживать боли и радости всех существ [хья тантра. В «Кайласа тантре» (Пурва кханда, гл. ХС) панчататтва отождествляются с пятью жизненными энергиями и пятью махапрета.]. Мудра – это отказ от всех негативных привязанностей, которые сковывают человека. Майтхуна – это соединение Шакти кундалини с Шивой в теле садхаки. Йогини тантра [См.: Панчататтвавичара Ниламани Мукхйопадхьяи, с. // 85. // А  Здесь обыгрывается слово «матсья» (рыба). // 5 В «Йогини тантре* (гл. 6) сказано: // Сахасраропари виндау кундапья меланам шиве,  // Майтхунам паромам дравьям ятинам парикиртитам. ] говорит, что для того, кто уже подчинил свои страсти (яти), это – лучший из союзов.
Согласно «Агамасаре», вино – это сомадхара, или лунная амброзия, капающая из брахмарандхры. Мамса (мясо) – язык (ма), частью которого является речь (амша). «Съедая» его, садхака контролирует свою речь. Матсья (рыба) – два начала, которые постоянно движутся в реках ида и пингала [Нади означает «река».]. Тот, кто контролирует дыхание при помощи пранаямы, «съедает» их во время кумбхаки [Задержка дыхания а пранаяме.]. Мудра – это пробуждение знания в великом лотосе саха срары, где атма, подобная ртути, ослепительная, как десять миллионов солнц, и восхитительно прохладная, как десять миллионов лун, соединяется с Дэви кундалини. Эзотерический смысл майтхуны агама раскрывает следующим образом: в кунде [Манипура чакра.] находится красная буква ра,  в махайони [Согласно «Камадхену тантре* (гл. 2), это пятиугольная буква цвета осенней луны, она есть саттва гуна, кайвалья рупа и пракритирупи. Описание цвета букв в разных тантрах варьируется. См. также комментарий Бхаскарараи к «Ла литасахасранаме», где цитируются «Санаткумара самхита» и «Матрикавивека».] находится буква ма  [Здесь имеются в виду молниеподобные треугольные линии в сахасраре. Буквально, бинду – эго точка, обозначающая нозализацию звука. О смысле, который вкладывает в это слово тантра, говорилось выше.] в форме бинду. Когда макара (м), сидящий на хамсе в форме акары (а), соединяется с ракарой (р), садхака обретает брахмаджняну – источник высшего блаженства. С этого момента его называют атмарама [Это одна из причин, по которой имя Рама, одно из значений которого – сексуальное удовольствие, приравнивается к имени освободителя Брахмы (Ра а ма).], поскольку он наслаждается в атме, пребывающей в сахасраре. Если на уровне раджасика соединение двух начал выражается в соединении Шивы и Шакти в лице практикующих, то на уровне дивья этот процесс носит чисто саттвический характер.
Соединение Шивы и Шакти описывается как истинная йога’, которая, согласно Ямале, порождает Высшее Блаженство.

ЧАКРАПУДЖА
Практика панчататтвы обычно проводится в собрании, называемом чакра, состоящем из мужчин (садхака, или бхайрава) и женщин (шакти, или бхайрави). Мужчины и женщины сидят в кругу (чакра) через одного, шакти слева от садхаки. Руководитель чакры (чакрасвамин, чакрешвара) со своей шакти сидит в центре, рядом с ним кувшин с вином и другие ритуальные предметы. Во время чакры все участники едят, пьют и практикуют вместе независимо от кастовой принадлежности [Там же, 703: Санйогаджджаяте саукхьям парамананда лакшанам. ]. К ритуалу не допускаются только пашу. Существует несколько видов чакры: вира, раджа, дэва, маха и др. У каждого из них своя цель [В «Рудраямале» сказано:]. В шестой главе «Маханирвана тантры» рассказывается о панчататтве, а восьмая глава дает описание бхайрави чакры и таттва чакры (дивья чакры) [Раджаччакре раджадам сьят Махачакре самриддхидам Дэвачакре ча саубхагьям Вирачакранча мокшадам.  // « Шл. 153, 202 и т.д.]. Последняя предназначена для практикующих брахма мантру.
ЙОГА
Слово «йога» образовано от корня «юдж» – «соединять». В грамматике оно означает сандхи, в логике – авъявашакти, или силу, связывающую части в одно целое, а в наиболее распространенном значении йога – это соединение дживы, или воплощенного духа, с Параматмой, или Высшим Духом [Согласно «Шарадатилаке» (гл. 25): Аткъям дживатма норахурйогам йогавишарадах. ], а также практика, позволяющая достичь этого соединения. В широком смысле йога – это естественное состояние всех живых существ, ибо самим своим существованием они обязаны связи с высшим началом. Это общепринятое положение, хотя на практике о нем слишком часто забывают. Обычный человек не осознает своего единства с Параматмой. В узком смысле йога – это осознание такого единства путем разрушения ложного представления о разделении. «Нет уз более прочных, чем узы майи, и нет силы более могущественной, чем йога. Только она может разорвать эти узы. Нет лучшего друга, чем знание (джняна), и нет худшего врага, чем эгоизм (ахамкара). Как знание алфавита необходимо для чтения шастр, так йога необходима для обретения таттваджняны (истины)» [Гхерамда самхита, гл. 5 и далее.]. Физическое тело возникает в результате действий, и оно же совершает новые действия. Это можно сравнить с работой механизма по подъему воды [Этот механизм работает за счет движения волов, заставляющего сосуд опускаться и подниматься. Человеческие действия сравниваются с такими волами.]. Поступки живых существ заставляют их постоянно вращаться в круге рождений и смертей. Конечный результат занятий ногой – вечная и неизменная жизнь в ноуменальном мире Абсолюта.
В йоге используется большое количество методов, поэтому у нее много разных названий. Основные направления – это хатха йога (гхатастхайога) и самадхи йога, одной из разновидностей которой является раджа йога.
Суть и цель хатха йоги часто понимаются как умерщвление плоти. Но такое понимание неверно. Хорошее определение хатха йоги дает «Гхерамда самхита»: «Средства достижения непревзойденной раджа йоги». Для настоящего единения с высшим началом одной хатха йоги недостаточно. Но ее физические упражнения помогают овладеть умом, а овладение умом – единственный способ напрямую достичь такого единения. Из этого не следует, что для освоения раджа йоги необходимы все упражнения хатха йоги, описанные здесь или в других книгах. В каждом конкретном случае требуются свои методы. То, что подходит в одних условиях, не обязательно подходит в других. Особенностью тантрической вирачары является лата садхана – ритуальное соединение садхаки и его шакти. Эта практика предписана людям типа вира, но категорически запрещена пашу. В высшей садхане слияние Шивы и Шакти выражается в другой форме: как соединение кундалини шакти, находящейся в муладхара чакре, и бинду, расположенного над сахасрарой. Этот процесс, который называют прохождением через шесть чакр, будет описан в отдельном параграфе. Хотя садхака не обязан выполнять все упражнения хатха йоги, какая то их часть все же необходима. Так, асана и пранаяма – практики для тела являются неотъемлемой частью всем известной аштанга йоги (йоги из восьми частей), ведущей к самадхи.
Этот вид йоги включает пять внешних (вахиранга) методов для подчинения тела и три внутренних метода для подчинения ума:
1) Яма – терпение и самообладание, подразумевающие половое воздержание, ненасилие, доброту, прощение, бескорыстие, нестяжательство, умеренность, чистоту тела и ума и т.д. [Йог Яджнавалкья в отношении пищи предписывает следующее: «Домохозяин может наполнить рог 32 раза, отшельник – 16 раз, муни (свитой, мудрей) – 8 раз».]
2) Нияма – исполнение обрядов, милосердие, простота, чтение шастр и ишварапранидхана – безграничная преданность высшей силе [Там же.].
3) Асана – позы тела.
4) Пранаяма – управление дыханием. Йог успокаивает жизненные энергии и сознательно устанавливает дыхательный ритм, способствующий концентрации ума. Обычные люди делают это лишь эпизодически и неосознанно.
5) Пратьяхара – подчинение органов чувств. Это продолжение первых четырех практик, направленных на подчинение тела.
6) Дхарана – внимательность, успокоение ума, концентрация читты определенным способом, описание которого можно найти в литературе по йоге.
7) Дхьяна – продолжительное непрерывное созерцание воображаемого объекта.
8) Самадхи, которое называют савикальпасамадхи. Это еще более глубокое и интенсивное созерцание своего «Я», при котором все остальное перестает существовать. Это состояние сопровождается трансом, или экстазом, который постепенно углубляется до состояния нирвикальпасамадхи, когда не остается ни малейшей разницы между субъектом и объектом, то есть наступает полное единство с Параматмой, или Высшим Духом.
Для овладения йогой необходимы отрешенность (вайрагья) и поддержание неизменного состояния ума. Знание «Я есть Брахман» («Ахам Брахмасми») считается не источником освобождения, а самим освобождением. Йога описывается по разному: как соединение кулакундалини с Парамашивой, как соединение дживатмы с Параматмой, как состояние ума, в котором исчезают все мысли о внешнем мире, как подчинение и подавление мыслительного процесса (читтавритти), как соединение луны и солнца (иды и пингалы), праны и апаны или нады и бинду. Смысл всех этих понятий один и тот же.
Для обретения контроля над мышлением и концентрации ума йога прибегает к ряду предварительных физических упражнений, таких как шаткарма, асана, мудра и пранаяма. Эти четыре метода в совокупности с тремя мысленными методами, позволяют обрести семь качеств, известных как шодхана, дридхата, стхирата, дхайрья, лагхана, пратъяк ша и нирлиптатва [Гхерамда самхита, упадеша 1.].

Шодхана: шаткарма

Шаткарма – это шесть очистительных действий:

1. Дхаути, состоящее из четырех частей: внутреннего очищения (антардхаути), чистки зубов и т.п. (дантадхаути), очищения сердца (хриддхаути) и очищения прямой кишки (муладхаути). Антардхаути опять же включает четыре процедуры: а) ватасара – втягивание воздуха в живот и выдох; б) варисара – наполнение тела водой, которая затем выходит через задний проход; в) вахнисара, при которой набхигрантхи касается позвоночника (меру), и г) вахишкрита, которая осуществляется с помощью какинимудры [Гхерамда‑самхита, упадеша 3, шл. 86.]: воздух наполняет живот, удерживается там в течение половины ямы [Яма – это три часа.], а затем опускается вниз.

Четыре части дантадхаути – это очищение корней зубов, языка, ушей и «отверстий в голове» (ка‑паларандхра). Хриддхаути удаляет слизь и желчь. Это делается с помощью палочки (дандадхаути) или ткани (васодхаути), которые засовываются в горло или проглатываются, а также с помощью рвоты (ваманадхаути). Муладхаути – очищение места, через которое выходит апана‑ваю. Это делается средним пальцем и водой или стеблем куркумы.

2. Васти, состоящая их двух процедур: сухой (шушка) и водной (джала). Во втором случае йог сидит в воде, достающей до пупка, в позе утката‑сана [1 Гхерамда‑самхита, упадеша 2, шл. 23. Поза на корточках, пятки не касаются земли, а ягодицы опираются на пятки.] и выполняет ашвини‑мудру – сокращение и расширение ануса. То же самое можно делать в пашчимоттанасане [А  Там же, шл. 20.], при этом живот ниже пупка слегка двигается.

3. Нети – очищение ноздрей с помощью веревки.

4. Лаулики – вращательные движения животом из стороны в сторону.

5. Тратака – немигающий взгляд на какой‑либо объект в течение нескольких минут, до появления слез. Это развивает «божественное видение» (дивья дришти), часто упоминаемое в тантрической упасане.

6. Капалабхати – процесс удаления слизи, состоящий из трех частей: ватакрамы, со вдохом и выдохом, выоткрамы, когда вода втягивается через ноздри и выпускается через рот, и шиткрамы – обратного процесса.

Шиткарма позволяет очистить тело и подготовить его к дальнейшей йогической практике.

Дридхата: асана

Дридхата, или сила и твердость, вырабатывается с помощью практики асан.

Асаны – это позы. Многие из них выполняются в положении сидя, другие – на животе, на спине, на руках и т.д. Говорят [Гхерамда‑самхита, упадеша 2. В «Шива‑самхите» (гл. 3, шл. 84‑91) упоминается 84 позы, а рекомендуется четыре; сиддхасана, уграсана, свастикасана и падмасана.], что асан столько же, сколько живых сушеств, то есть 8 400 000. 1600 асан считаются наилучшими, из них подробно описаны 32, которые особенно полезны для человека. Две самые известные асаны муктападмасана [Правая нога кладется на левое бедро, а левая – на правое, руки скрещены и лежат на бедрах, подбородок прижат к груди, взгляд направлен на кончик носа (см. также: Шива‑самхита, гл. 1, шл. 52).] (облегченная поза лотоса) – обычная поза для практики, и баддхападмасана [Отличается от предыдущей позы тем, что руки скрещены за спиной и правая рука держит правую ступню, а левая – левую. Эта лоза позволяет увеличить давление на муладхару.]. Патанджали только указывает, какие условия благоприятствуют практике асан, оставляя детали на усмотрение практикующего. В тантре есть несколько своих специфических асан, таких как мунддасана, читасана и шавасана, повторяющие форму черепа, погребального костра и трупа. Одна из целей при практике этих асан – победить страх и выработать отрешенность, которая считается обязательным качеством йога. Тантры советуют практиковать эти асаны на одинокой горной вершине, в отдельно стоящем пустом доме, на берегу реки или на месте для сожжения трупов. Внутри человека аналогом места кремации служит место, где тело камы с его страстями сжигается в огне знания.

Стхирата: мудра

Стхирата, или постоянство, приобретается с помощью мудры. В трудах по хатха‑йоге словом «мудра» обозначаются специальные положения тела. Мудры (например, джаладхара‑мудра [Гхерамда‑самхига, упадеша 3.]) улучшают здоровье, избавляют от болезней, продлевают жизнь [Там же, шл. 12,], защищают от огня, воды и воздуха. Физические упражнения, укрепляющие здоровье, влияют на состояние ума. Соединение умственного и телесного совершенства позволяет обрести сиддхи. «Гхерамда‑самхита» описывает большое число мудр, из которых можно выбрать наиважнейшие. С помощью хорошо известной йони‑мудры йог закрывает уши, глаза, ноздри и рот во время сиддхасаны. Выполняя какини‑мудру, садхака вдыхает прана‑ваю и соединяет его с апана‑ваю. Последовательно сосредоточиваясь на шести чакрах, он с помощью мантры хум хамсах  пробуждает спящую кулакундалини и поднимает ее до сахасрары, а затем представляет себя наполненным Шакти и соединенным (сангама) с Шивой. От этого он сам отождествляется с Блаженством и Брахманом [Гхерамда‑самхита, упадеша 3,] и сосредоточивается на самом себе. Ашвини‑мудра – это поочередное сжатие и расширение ануса во время шодханы или в сжатие ануса, чтобы удержать апану в шатчакрабхеде. Шактичалана заключается в выполнении ашвини‑мудры до тех пор, пока ваю не проявится в сушумне. Упражнение сопровождается вдохом и соединением праны и апаны в сиддхасане1.

Дхайрья: пратьяхара

Дхайрья, или твердость, достигается при помощи пратьяхары. Пратьяхара состоит в обуздании чувств, очищении ума от всего, что заставляет его рассеиваться, и подчинении ума атме, которая управляет им и не позволяет ему блуждать. Пратьяхара побеждает шесть грехов2.

Лагхава: пранаяма

Пранаяма вызывает ощущение лагхавы (легкости). Все существа произносят аджапа гаятри 21 600 раз в день, выдыхая воздух с хам карой и вдыхая его с сахкарой. В обычном состоянии воздух выдыхается на расстояние в 12 пальцев. Но во время пения, еды, ходьбы, сна и соития выдыхаемый воздух распространяется на расстояние в 16, 20, 24, 30 и 36 пальцев. При выполнении силовых упражнений это расстояние увеличивается и может достигать максимальной отметки в 96 пальцев. Нормальное дыхание способствует удлинению жизни, а более интенсивное дыхание укорачивает жизнь. Вдох называется пурака, а выдох речака. Задержка дыхания между вдохом и выдохом называется кумбхака. Согласно «Гхерамда‑самхмте», существует восемь видов кумбхаки: сахита, сурьябхеда, уджайи, шитали, бхастрика, бхрамари, мурччха и ке‑вали. Им соответствуют восемь разновидностей пранаямы. Пранаяма состоит в управлении дыханием и другими жизненными энергиями. Она пробуждает шакти, избавляет от болезней, уничтожает привязанность к миру и дает блаженство.

Ценность пранаямы может быть различной. Лучшая (уттама) измеряется числом 20; средняя (мадхьяма), сопровождающаяся вибрацией позвоночника – числом 16; низшая (адхама), вызывающая потоотделение – числом 12. Нади необходимо очищать (нади‑шуддхи), так как в засоренных местах энергия не проходит. Это делается либо с биджей (самана), либо без нее (нирмана). В первом случае йог садится в падмасану и в соответствии с указаниями гуру выполняет гуруньясу. Сосредоточившись на слоге ям,  он 16 раз делает джапу биджи во время вдоха через иду, 64 раза – во время кумбхаки и 32 раза – во время выдоха через солнечный нади. Из манипуры поднимается огонь, который соединяется с притхиви. Затем делается вдох через солнечный нади с повторением вахни‑биджи 16 раз, кумбхака с повторением биджи 64 раза и выдох через лунный нади с повторением биджи 32 раза. После этого садхака сосредоточивается на лунном свете, направив взгляд на кончик носа, и делает вдох через иду с повторением биджи тхам  16 раз.

Во время кумбхаки 64 раза повторяется биджа вам.  Потом садхака представляет, что его тело наполнено нектаром, а нади промыты. Он выдыхает через пингалу, произнося бид‑жу лам  32 раза и ощущая, как прибывают силы, затем садится на подстилку из травы куша, на оленью шкуру или что‑либо подобное и, повернувшись лицом к востоку или к северу, выполняет пранаяму. Помимо очищения каналов, для этой практики очень важен правильный выбор места и времени и правильное питание. Место для практики не должно быть слишком удаленным или небезопасным (например, лес). Не рекомендуется заниматься там, где много людей и внимание рассеивается. Следует принимать чистую, вегетарианскую пишу. Она не должна быть слишком горячей или слишком холодной, острой, кислой, соленой или горькой. Нельзя ни голодать, ни переедать. Перерывы между приемами пищи не должны превышать три часа. Еда должна быть легкой и придавать силы.

Следует воздерживаться от долгих прогулок и других значительных физических нагрузок. Начинающим необходимо также избегать сексуальных контактов. Желудок должен быть наполнен только наполовину. Считается, что занятия йогой надо начинать весной или осенью. Как уже было сказано, существуют разные виды пранаямы. В качестве примера можно привести сахиту, которая бывает сагарбха (с биджей) и ниргарбха (без биджи). Выполняется она следующим образом: садхака сосредоточивается на красном, полном раджа‑гуны Видхи (Брахме), и на изображении акары.  Он делает вдох длиной в шесть мер (матра) через иду, выполняет уддиянабандха‑мудру и кумбхаку. Во время кумбхаки он 64 раза повторяет биджу, сосредоточившись на наполненном саттвой Хари (Вишну) и черной бидже укаре.  После этого он сосредоточивается на наполненном тама‑гуной Шиве и его белой бидже макаре  и выдыхает через пингалу, повторяя биджу 32 раза. Затем он вдыхает через пингалу, делает кумбхаку и выдыхает через иду с той же биджей. Эти действия повторяются в прямом и обратном порядке.

Пратьякша: дхьяна

Пратьякша, или осознание, достигается с помощью дхьяны (медитации), которая делится на три вида: стхула, джьйотих и сукшма [Гхерамда‑самхита, упадеша 6. Бхаскарарая (Лалитасаха‑сранама, шл. 2) говорит, что у Дэви есть три формы, которые и равной степени включают аспекты пракаша и вимар‑ша: физическая (стхула), тонкая (сукшма) и высшая (пара). Физическая форма имеет руки, ноги и т.д., тонкая форма состоит из мантры, а высшая – это васана, что в узком смысле, который вкладывает в это понятие мантра‑шастра, означает «истинная», или «своя собственная».]. Первый состоит в мысленной визуализации дэваты. Например, садхака представляет в своем сердце безбрежный океан нектара. Посреди океана раскинулся остров из драгоценных камней, из них же состоит прибрежный песок. Остров покрыт деревьями калам‑ба, усыпанными желтыми цветами. На опушке благоухают деревья малати, чампака и париджата. Посреди леса возвышается прекрасное дерево Кальпа, покрытое цветами и плодами. В его листве роятся черные пчелы и предаются любви птицы. Четыре ветви этого дерева – четыре Веды. Под деревом – огромный мандапа из драгоценных камней, в нем – роскошная постель, а на ней возлежит ишта‑дэвата садхаки. Вид, украшения, вахану и имя дэваты следует представлять в соответствии с наставлениями гуру.

Джьйотирдхьяна – это наполнение образа огнем и жизнью (теджас). В муладхаре лежит змееподобная кундалини. Здесь живет дживатма, подобная заостренному кверху пламени свечи. Садхака созерцает наполненного теджасом Брахмана или пламя пранаватмаки между бровями.

Сукшмадхьяна представляет собой сосредоточение ума на уже пробужденной кундалини в шамб‑хави‑мудре. Такая йога ведет к раскрытию атмы (атмасакшаткара).

Нирлиптатва: самадхи

На конечной стадии, в самадхи, приходит нирлиптатва – отрешенность, и затем мукти – освобождение. Практика самадхи подразумевает глубокую концентрацию ума, освобождение от всех санкальп и от привязанности к миру, полное исчезновение эгоизма (мамата). Состояние самадхи, возникающее вследствие такой практики – это соединение дживы с Параматмой [См. комментарий к 51 шл. Шатчакранунпаны.].

Виды самадхи‑йоги

«Гхерамда‑самхита» выделяет шесть видов самадхи‑йоги [Упадеша 7.]:

1) Дхьяна‑йога, в которой самадхи достигается с помощью шамбхави‑мудры [Там же, упадеша 3, шл. 65 и т.д.]. Садхака созерцает Бинду‑Брахмана и достигает осознания атмы {ат‑мапратьякша), в результате чего атма растворяется в махакаше.

2) Нада‑йога, в основе которой лежит кхечари‑мудра [Там же, шл. 25 и т.д.]. Для этой мудры подрезается уздечка языка, после чего язык вытягивается, пока не достанет до межбровья, а затем возвращается в рот в перевернутом положении.

3) Расананда‑йога, основанная на кумбхаке [Там же, упадеша 5, шл. 77 и т.д.]. Садхака садится в тихом месте, закрывает уши и практикует пураку и кумбхаку до тех пор, пока не услышит наду. Звук может быть разной силы: от стрекотания сверчка до грохота литавр. В результате ежедневной практики садхака начинает слышать «беззвучный звук» и видеть сияние, окружающее манас, которое в конце концов растворяется в высшем Вишну.

4) Лайясиддхи‑йога, основанная на йони‑мудре, о которой уже говорилось [В «Лалитасахасранаме» (шл. 142) Дэви называют Лаякари, что означает «Причина лайи (растворения ума)».]. Садхака представляет себя в роли шакти, а Параматму в роли пуруши, мысленно соединяется (сангама) с Шивой и вместе с ним наслаждается блаженством шримарарасы [Шримгара – это любовь как эмоция, а также страсть и сексуальные отношении. Принято выделять восемь раса (эмоций): шрингара, вира (героизм), каруна (сочувствие), адбхута (удивление), хасья (веселость), бхаянака (страх), бибхатса]. При этом он сам становится блаженством и Брахманом.

5) Бхакти‑йога, состоящая в созерцании ишта‑дэваты с чувством преданности (бхакти) до наступления экстаза, при котором от избытка блаженства из глаз текут слезы.

6) Раджа‑йога, в которой используется маномур‑ччха‑кумбхака. Манас отстраняется от всех мирских объектов и сосредоточивается между бровей на аджна‑чакре, одновременно делается кумбхака. Когда манас соединяется с атмой и джняни обретает полное знание, наступает раджа‑йога‑самадхи.

ШАТЧАКРАБХЕДА

Прохождение через шесть чакр (пронизывание шести чакр) – одна из главных тем тантрических текстов и важная часть тантрической практики. Подробности этого процесса можно узнать только от гуру, но в общих чертах его можно описать как расширение индивидуального бытия до общемирового. Абсолютное бытие как чит может быть осознано только в сахасраре. Это возможно, когда тонкое тело дживатмы – вместилище пяти жизненных энергий (панча прана), ума в его трех аспектах (манас, ахамкара и буддхи), пяти органов действия (панчакармендрия) и пяти органов восприятия (панчаджнянендрия), соединяется с кулакундалини. Происходит это следующим образом. В обычном состоянии кундалини спит, свернувшись вокруг сваямбху‑линги. Ее три с половиной кольца закрывают отверстие брахмадвары. Когда находящийся в муладхаре кандарпа, или кама‑ваю (разновидность апана‑ваю), начинает вращаться влево, вокруг кундалини зажигается огонь. Биджа хум  и жар огня заставляют ее проснуться. Пробудившись, она входит в дверь Брахмы, поднимается вверх и соединяется с дживатмой. Во время подъема кундалини Брахма, Савитри, Дакини‑шакти, дэвы, биджи и вритти растворяются в ее теле. Сначала поток восходящей энергии поглощает махимандалу, или притхиви, которая перед этим превращается в биджу лам.  При пробуждении кундалини лотос муладхары раскрывается и поворачивается вверх, а с ее уходом снова закрывается и опускается вниз.

То же самое происходит с лотосом свадхистханы. С приходом кундалини растворяются живущие в нем Махавишну, Махалакшми, Сарасвати, Ракини‑шакти, матрики, вритти, Вайкунтхадхама, Голака, дэвы и дэви. Притхиви, биджа земли лам  растворяется в апасе, апас трансформируется в биджу вам  и остается в теле кундалини. Далее кундалини достигает манипура‑чакры и поглощает все, что там есть. Биджа Варуны вам  растворяется в огне, который остается в теле Дэви в виде биджи рам.  Эту чакру называют узлом Брахмы (Брахма‑грантхи). Прохождение через нее может сопровождаться сильной болью, физическими расстройствами и даже болезнью, поэтому необходимо наблюдение опытного гуру. Есть люди, которым подходят другие виды йоги, позволяющие сразу активизировать высшие центры, тогда необходимость проходить через нижние чакры отпадает.

Пройдя через узел Брахмы, кундалини поднимается до анахата‑чакры и растворяет в себе все ее содержимое. Биджа теджаса рам  растворяется в ваю, а ваю, преобразованный в биджу ям,  сливается с телом кундалини. Эта чакра известна как узел Вишну (Вишну‑грантхи). Следующая чакра – вишуддха, обитель Бхарати (Сарасвати). С приходом кундалини Арддха‑нариш‑вара Шива, Шакини, шестнадцать гласных звуков, мантра и т.п. сливаются с ее телом. Биджа ваю ям растворяется в акаше, который трансформируется в биджу хам  и входит в тело кундалини. Дэви проходит через лалана‑чакру и достигает аджна‑чакры, где поглощает Парамашиву, Сиддха‑Кали, дэвов, гуны и прочее. Биджа акаши хам  растворяется в манасе чакре, а манас – в теле кундалини. Аджна‑чакру называют узлом Рудры, или Шивы (Рудра‑грантхи). Пройдя через эту чакру, кундалини соединяется с Парамашивой. По мере ее продвижения вверх поглощаются нираламба‑пури, пранава, нада и т.д.

Таким образом, постепенно поднимаясь все выше и выше, кундалини вбирает в себя двадцать четыре элемента, от грубых до тонких, и в конце пути сливается с Парамашивой. В результате этого соединения, которое называется майтхуной саттвика‑панча‑таттвы, выделяется нектар’. Он наполняет кшудрабрахманду (человеческое тело), садхака забывает обо всем на свете и погружается в невыразимое блаженство.

После этого практикующий представляет в левой ноздре биджу воздуха ям  и вдыхает через иду, повторяя биджу шестнадцать раз. Затем он закрывает ноздри и повторяет биджу шестьдесят четыре раза. Потом садхака представляет, как воздух иссушает черного «грешника»’ (папа‑пурушу) в левой полости живота, и выдыхает через пингалу, через правую ноздрю, повторяя биджу тридцать два раза. Дальше садхака сосредоточивается на красной бидже рам  в манипуре, делает вдох, повторяя биджу шестнадцать раз, закрывает ноздри и повторяет биджу еще шестнадцать раз. В это время он представляет, как тело «грешника» сгорает в огне и превращается в пепел. Потом он выдыхает через правую ноздрю с повторением мантры тридцать два раза. Затем он сосредоточивается на белой чандра‑бидже тхам.  Он вдыхает через иду, делая джапу шестнадцать раз, закрывает обе ноздри, делает джапу шестьдесят четыре раза, выдыхает через пингалу, делая джапу тридцать два раза. Во время вдоха, задержки дыхания и выдоха он представляет, как нектар, капающий из луны, превращается в новое божественное тело. Нектар состоит из всех букв алфавита (матрика‑варна). Формирование нового тела продолжается с биджей вам  и завершается с биджей лам.  В конце садхака произносит мантру со’хам  и направляет дживатму в сердце. Таким образом кундалини, насладившись соединением с Парамашивой, начинает возвращаться назад. По мере того как она проходит через чакры, все, что она поглотила перед этим, возвращается на свои места.

К тому времени как она достигает муладхары, все содержимое чакр оказывается там же, где было до ее пробуждения. Гуру учит подниматься выше аджна‑чакры, но специальных указаний не дает, поскольку тот, кто прошел через эту чакру, может достичь брахмастханы самостоятельно. Под «седьмым месяцем Шивы» отношения гуру‑шишья исчезают. Наставления седьмого амнаи нельзя передать словами (апракашита).

ГРЕХ И ДОБРОДЕТЕЛЬ

Согласно христианскому вероучению, грех – это противодействие личной воле Бога, или богоотступничество. Причина отступления от высших законов кроется в гом, что человеческое тело находится во власти похоти и не хочет подчиняться божественным повелениям. Св. Фома утверждает, что в изначальном состоянии, которое когда‑то считалось естественным, низшие инстинкты подчинялись разуму, а разум – Богу. Теоретически «первородный грех» – это потеря первоначальной нравственной чистоты, а практически – это вожделение. Согласно св. Павлу (Римлянам, vii. 8, 14), божественный закон, объявивший войну похоти, встречает сопротивление со стороны плоти. Подобные суждения основаны на религиозных и нравственных представлениях, применимых только к человеку. Индуистские понятия папа (неправильное) и пунья (чистое, священное и правильное) гораздо шире. Пунья – это соответствие воле Ишвары, воплощением которого является джива, а под г,< 'ей Ишвары понимается общее направление космического процесса в каждый конкретный момент.

Папа – противоположность пуньи. Оба понятия относительны и применяются с учетом уровня развития и условий существования каждой конкретной дживы. Например, индивидуализм, необходимый и правильный при «движении вперед» (правритти‑марга), недопустим на «пути возвращения» (нивригги‑марга), так как мешает достижению его цели – единства, обязательным условием которого является уничтожение всех склонностей. Иными словами, то, что способствует развитию на одном этапе, может быть препятствием на другом. Здесь неприменим «юридический» подход, подразумевающий наличие Законодателя, его законов и тех, кто этим законам подчиняется. Исполнение нравственного закона рассматривается как отражение правильного индивидуального развития дживы. Считается, что нравственность – истинная природа сущего. Нарушение нравственного закона – зло, потому что приводит к конфликту с этой истинной природой.

Все поступки дживы обусловлены кармой. Далее, следует помнить, что термин «лжива», который обычно обозначает воплощение атмы в человеческом теле, имеет более широкое значение. Папа и пунья могут проявляться не только в человеке, но и в существах, стоящих на более низкой ступени развития. Их сознательные или бессознательные действия оцениваются по тому, насколько они способствуют истинному развитию дживы. «Йога Васиштха» говорит, что даже ползучее растение может увеличить свою добродетель благодаря соседству со святым муни, на жилише которого оно растет. Если посмотреть объективно, точное определение греха – дукхаджанакам папам. То есть грех – это то, что было, есть и будет причиной физических или душевных страданий в прошлых, нынешнем и будущих рождениях. Последствия того или иного поступка необязательно проявляются немедленно. Тем не менее действие и его результат неотделимы друг от друга. Результат – это та часть действия, которая принадлежит будущему.

Выделяют шесть основных грехов: кама (похоть), кродха (гнев), лобха (алчность), моха (заблуждение), мада (гордыня) и матсарья (зависть) [Это частично соответствует христианской классификации семи смертных грехов, в число которых входят гордыня, алчность, похоть, гнев, зависть, обжорство и лень.]. Все зло по сути сводится к эгоизму, основанному на незнании или непонимании единства всего сущего. Добро (пунья) – это отсутствие эгоизма, которое приводит к счастью (сукхаджанакам пуньям).

Счастье можно испытать в этом или в последующих рождениях, а также на небе (сварга). Добродетель ведет к осознанию единства, сущность которого – блаженство (ананда). Хорошая карма приносит удовольствия, но они, как и любые кармические плоды, преходящи. Согласно шрути: «Не деяниями, не пиндами, которые приносят в жертву потомки, и не богатством достигается освобождение, но самоотречением*‑ [На кармана, на праджая, на дханена Тьягена же амритатвам анашух. ]. Только освободившись от кармы с помощью знания, джива соединяется с неизменным Абсолютом и обретает вечный покой. Очевидно, что для того, кто достигает такого освобождения, не существует ни греха, ни добродетели, ибо эти понятия принадлежат феноменальному бытию.

КАРМА

Карма – это действие, его причина и следствие. Всякое действие имеет причину и следствие, поэтому прошлое, настоящее и будущее связаны в одно целое. В дживатме, живущей в материальном мире, иччха, джняна и крия шакти проявляются в виде желания, знания и действия. В «Брихадараньяка‑упанишаде» сказано: «Поистине, человек состоит из желаний. Каковы желания, таковы и мысли. Каковы мысли, таковы и поступки. Каковы поступки, таковы и результаты» [Гл. 4, шл. 5.]. Так создается индивидуальная карма. «Тот, кто охвачен желанием, трудится, чтобы получить то, к чему устремлен его ум» [Там же, шл. 6.]. «Он становится тем, о чем думает» [Чхандогья‑упанишада, III, xiv. 1.]. Когда говорят: «Что посеешь, то и пожнешь», имеется в виду не наказание или вознаграждение, а последствия действия, которые есть не что иное, как его часть. Поступок и его следствие имеют одну и ту же изначальную причину. Можно сказать, что действие по ходу развития трансформируется в свой результат. Дживатма испытывает счастье, если творит благо, и страдает, если творит зло [Махабхарата, Шанти‑парва, cci.23, ccxci.12.].

Карма делится на три вида. Санчита‑карма – это совокупность всей позитивной и негативной неотработанной кармы, накопленной в прошлом. Тот ее аспект, который определяет условия последующих рождений, называется санскара, или васана.

Вторая форма кармы – прарабдха. Это та часть санчита‑кармы, которая «созрела». Она проявляется и отрабатывается в текущей жизни. Третий вид – новая карма, которую человек постоянно пополняет своими поступками. Она называется вартама‑на или агами [Дэви‑бхагавата, Vl.x.9,12,13,14.]. Природа дживатмы такова, что пока она находится в сансаре, феноменальном мире, она непрерывно создает новую карму и пожинает плоды старой. Времени и карме подчиняются даже дэвы [Намастат кармабхьйо видхирапи на йебхьхх прабхавати, Йешамастаджагатшриштистхитисамхаракаренах  // Тепи колешу лиянте калохи валаваттарах. ]. Карма может сделать дживу Индрой [Дэви‑бхагавата, IX.xxvii. 18‑20.].

Таким образом, карма – это невидимый (адришта) отпечаток предписанных и запретных действий дживы, которые ведут к ее материальному воплощению. Совокупность всех плохих и хороших поступков называется кармамала  (нечистые действия). Даже хороший поступок не приближает к освобождению, если он совершается ради результата. Тот, кто думает о награде, получит награду. Но освобождение – это работа Шивы‑Шакти, и единственный путь к нему лежит через брахмаджняну, разрушение стремления к индивидуальному существованию и осознание единства с высшим началом. На этом пути не должно быть никаких эгоистических мыслей. Как только исчезают желания, связь человека с сансарой разрывается. По тантрическому учению, садхана и ачара индивида должны соответствовать его карме. Склонности, характер и темперамент человека обусловлены санчита кармой. От прарабдха кармы нельзя уйти, но ее можно отработать.

Признавая силу кармы, тантра разработала специальные методы для разных типов людей с учетом того, что у каждого свои потребности и каждому нужен свой особый метод, хотя цель у всех одна. Так, садхана, предписанная вире, не годится для пашу. Решение о том, какая практика лучше всего подходит тому или иному садхаке, принимает гуру.

ЧЕТЫРЕ ЖИЗНЕННЫХ ЦЕЛИ
Все существа стремятся к одному и тому же – к счастью. Но представления о счастье и пути его достижения различны. Любое удовольствие – чувственное, интеллектуальное или духовное, исходит из Брахмана. Брахман, источник всякого блаженства, сам по себе является блаженством (расовой сах ). Хотя все виды удовольствия происходят из одного источника, они различаются по степени интенсивности и по продолжительности. Счастье может быть кратковременным, долговременным или постоянным. Те, кто следуют по пути желаний (правритти марга), стремятся к земным наслаждениям (бхукти) или к более продолжительным, но все же преходящим небесным (сварга) наслаждениям. Тот, кто следует по пути возвращения (нивритти марга), ищет счастья не в сотворенных мирах, а в вечном соединении с их творцом. Поэтому сказано, что человек не может быть истинно счастлив, пока не найдет прибежища в Брахмане, который сам по себе – величайшее блаженство (расам хьеваям лабдхва ананди бхавати).
Все в мире подчиняется ритму божественного дыхания. На выдохе дух уплотняется до материи, а на вдохе материя истончается до духа. Дэви в образе Майи создает мир, а Дэви в образе Маха майи поглощает его. Выдох – это правритти, а вдох – нивритти. И то и другое имеет божественную природу. Дэви дарует и наслаждение (бхукти), и освобождение (мукти) [Так же, как и сварга (см. Шактанандатарангини, гл. 1).], в отличие от Вишну и Шивы, которые дают только мукти. Такая роль Дэви объясняется тем, что именно она рассматривается в качестве источника всего материального и, следовательно, в качестве источника всех благ материального мира (бхога). Все дживы, которые еще не стали людьми, и сами люди следуют правритти марге и вправе стремиться к удовольствиям, соответствующим их уровню развития.
Жажда жизни сохраняется, пока джива не достигает поворотной точки, когда исходящая энергия исчерпана. До этого момента человеку суждено оставаться на пути желаний, которые символизирует петля в руке Дэви. Дэви одновременно олицетворяет и желания [См. Чанди. Дэви проявляется в желании и т.д.], и свет знания, который позволяет мудрым видеть всю тщетность этих желаний. Никто не может отказаться от своих стремлений, пока они не будут полностью исчерпаны. Мировой процесс описывается так: нерожденные, пуруши, подчиняются Ей (Пракрити), но освобождаются от Нее благодаря вивеке [Согласно шруги («Тайттирия араньяка»): // Аджамакам лохита шукла кришнам,  // Вахвим праджам джанаянтим сарупам,  // Аджо хьеко джушамано ’ нушете Джахатьенам бхукта бхогамаджоньях.  // См. также: Санкхья таттва каумуди.].
В этом мире есть все необходимое для правритти марги, и сказано, что «тантрика» получает и наслаждение (бхукти), и освобождение (мукти) [См. гл. 4, шл. 39 и гл. 1, шл. 51, где сказано, что тантры дают и бхукти, и мукти.]. Но для наслаждения существуют свои законы, которые нельзя нарушать. Человек не должен становиться рабом своих желаний [А  Относительно свеччхачары см, примечание к шлоке 96 в 3 главе.]. Разум часто сравнивают с возницей, тело – с колесницей, а чувства – с конями. Вопреки распространенному заблуждению, тантры, как и другие тексты, придают большое значение тому, чтобы лошади слушались возницу. Мощный нисходящий поток, направленный от духа к материи, может уничтожить человека, если его мысли и действия не будут подчиняться дхарме. Теперь поговорим подробнее о каждой из трех целей правритти марги – дхарме, каме и артхе.
Дхарма
«Дхарма» обозначает то, за что нужно крепко держаться, или чему нужно следовать: закон, обычай, традицию, религию, добродетель, добро, справедливость, долг, добрые дела и мораль. Иными словами, дхарма – это вечные и неизменные (санатана) принципы, по которым существуют вся Вселенная в целом и ее отдельные части как органические, так и неорганические. «Дхарма – это то, что поддерживает и объединяет народы (Вселенной)»,  «Она была дана для процветания и приносит процветание. Она – опора и защита. Поскольку она поддерживает и объединяет, ее называют дхарма. Дхарма – то, на чем зиждется человеческое существование». Дхарму нельзя считать искусственно созданным законом, это естественный закон, составляющий самую основу бытия. Правильное поведение (ачара) есть проявление дхармы и добра. Ачара укрепляет дхарму и приносит человеку добрую славу при жизни и после смерти [Махабхарата, Шанти парва (С1С, 88). Анушасана парва, CIV.]. Мудрецы считали ачару основой любого тапаса [Манусмрити (I, 108, 110).]. Дхарма – это не только теоретические принципы правильного поведения, но и их практическое применение – благие деяния, которыми человек заслуживает земное и небесное счастье и освобождение. Дхарма – это также добродетель, которая взращивается такими деяниями. В основе санатана дхармы лежит шрути (откровение), представленное в различных шастрах, а также смрити, пураны и тантры. В «Дэви бхагавате» [I, iii, 19.] сказано, что в кали* югу Вишну, воплотившийся во Вьясе, разделил одну Веду на много частей, чтобы помочь людям, поскольку знал, что их жизнь коротка, а разум слаб, и они не способны изучить все целиком. Дхарма – первая из четырех основ бытия (чатур варга).
Кама
Кама – это желания, связанные с богатством, успехом, семьей, положением в обществе и другими благами. К этой же категории относится потребность в высоких и благородных целях, желаниях и амбициях, свидетельствующих о величии души. При этом желания, высокие или низкие, не должны выходить за рамки правил, поскольку дхарма стоит выше желаний.
Артха
Артха (благосостояние) – это средства для поддержания жизни. На материальном уровне – это пища, питье, деньги, дом, земля и другие формы собственности. На духовном уровне – это средства осуществления более высоких желаний, например, желания заниматься религиозной практикой или помогать другим существам и т.п. Иными словами, артха – это все, что необходимо для исполнения правомерных желаний высшего или низшего уровня. При этом следует помнить, что артха подчиняется дхарме, то есть нужно правильно выбирать цели и средства их достижения.
Три вышеописанных принципа, составляющие триваргу, культивируются на пути правритти. Пока человек не вступит на путь возвращения и не будет готов отречься от всех желаний, он должен двигаться к высшей цели с помощью добрых деяний (дхарма), правильных желаний (кама) и осуществления этих желаний законными средствами (артха). Человек, жизнь которого протекает в русле правритти марги, «должен уделять равное внимание всем компонентам триварги, ибо жалок тот, кто привязан только к одному из них» (дхармар тхакамах самамева севьях йо хьекасактах са джа но   джагханьях ) [Например, домохозяин, который посвящает все время религиозной практике, пренебрегая своей семьей и мирскими обязанностями.].
Мокша
Мокша, или мукти, – высшая из четырех целей. Только ее можно считать истинной, ибо того, кто следует первым трем целям, всегда преследует страх смерти [Вишну бхагавата, IV, xxii, 34, 35.].
Мукти означает «освобождение». Следует избегать термина «спасение» и вообще христианских терминов, поскольку за ними стоят несколько иные, хотя и похожие, идеи. Согласно христианской доктрине, вера в учение Христа и его церковь приводит к спасению. Под спасением понимается прощение грехов, в силу искупления их Христом, избавление от суда и вхождение в Царство Божие. Мукти же означает освобождение от оков сансары (феноменального бытия) и соединение воплощенного духа (дживатмы), или индивидуальной жизни, с Высшим Духом (Параматмой). Единственный ключ к освобождению – это духовное знание (атмаджняна), хотя очевидно, что прежде чем получение такого знания станет возможным, нужно избавиться от грехов и научиться правильному образу действий, а для этого в свою очередь необходимо следовать дхарме. Идеалистическое учение индуизма, постулирующее, что высшая реальность кроется в природе ума, ставит «интеллектуальное» выше этического. Не умаляя значения нравственности, индуизм все же отводит ей второстепенную роль, ибо считает, что для достижения высшего мукти (кайвальи) – состояния, в котором полностью исчезают все модификации энергии сознания, одной нравственности недостаточно. Это состояние невозможно вызвать правильными поступками, так как любые поступки, плохие или хорошие, создают карму, а карма порождает те самые модификации энергии, от которых человек стремится в конечном итоге избавиться. Мокша относится к нивритти марге, в отличие от триварги, принадлежащей правритти марге.
Широко распространено представление, что мукти – это одно определенное состояние, но на самом деле мукти имеет несколько ступеней, соответствующих разным уровням совершенства.
Принято выделять четыре уровня (пада) блаженства: салокья, самипья, сарупья и саюджья. Это пребывание в одном месте (локе) с божеством, близость к божеству, обретение формы или качеств (айшварья) божества и полное слияние с божеством. Состояние, которого достигает джива, зависит от садхаки и вида садханы. Садхака может использовать образы или обходиться без них, он может рассматривать божество как внешний объект или как нечто единое с самим собой, он может представлять божество с атрибутами или без них и т.д. Четыре вышеописанных состояния возникают в результате действий, они временны и обусловленны. Настоящая мокша – маханирвана, или кайвалья, основанная на духовном знании (джняна) [Джняна – это знание, дающее освобождение. Другие формы знания называются виджннна. // Мокше дхир джнннам аньитра Виджнянам шилъпа шастрайох. ], постоянна и безусловна. Тот, кто постиг Брахмана, понимает, что миры, которых можно достичь с помощью деяний, несовершенны. Поэтому он отвергает их и стремится к состоянию абсолютного блаженства, которого нет ни в одном из миров. Кайвалья – это состояние высшего единства, в котором нет никаких свойств, состояние, в котором, согласно «Йога сутре», все модификации энергий сознания исчезают, и сознание возвращается к своей истинной природе [См. комментарий Бхаскарараи к «Лалитасахасранаме», шл. 125.].
Освобождения можно достичь при жизни в физическом теле. Это состояние дживанмукти, воспетое в «Дживанмуктигите» Даттатреи. На самом деле душа свободна, ее видимая несвобода не более, чем иллюзия. Но, хотя мокша присуща лживе изначально, иллюзия мешает это осознать, поэтому приходится принимать меры для ее устранения. Джива, которой удалось избавиться от иллюзии, продолжает свою земную жизнь в состоянии дживанмукта, и у нее нет необходимости воплощаться снова.
Согласно Нитьяните, для просветленного каулы нет разницы между грязью и сандалом, другом и врагом, жилым домом и местом для сожжения трупов. Он знает, что все есть Брахман, что Параматма и дживатма – одно. У него нет никаких привязанностей. Йогическая практика – это средство достижения мукти.
Сиддхи
Сиддхи – это результат садханы. «Садхана» буквально означает «успех» и переводится как «достижение, завершение, успех, осуществление». Можно иметь сиддхи речи, мантры и т.п. Сиддха – так называют того, кто обрел сиддхи, в том числе того, кто достиг духовного совершенства. С помощью садханы можно развить различные способности, такие как анима, махима, лагхима, гарима, прапти, пракамья, ишитва и вашитва – способности становиться маленьким, большим, легким, тяжелым, осуществлять свои желания и т.п. Эти способности называют «восемь сиддхи». В тридцать девятой главе «Брахмавайварта пураны» упоминается восемнадцать видов сиддхи, но это далеко не все. В число сиддхи входят даже такие небольшие достижения, как накхадарпана сиддхи – «созерцание ногтя». Величайшее сиддхи – духовное совершенство. Даже сложнейшие «восемь сиддхи» считаются способностями низшего уровня по сравнению с высшей целью (парамартха) человеческого существования – полным освобождением (маханирвана) от пут феноменального мира и соединением с Параматмой.


Маханирвана тантра

Введение

Главы с 1 по 4

Главы с 5 по 8

Главы с 9 по 11

Главы с 12 по 14