Надабинду упанишада. Риг-веда.

Группа упанишад — йога.

Ом! Да будет моя речь в согласии с умом;
Да будет мой ум основан на речи.
O Лучезарный, открой мне Себя.
Да принесут они оба[1] ко мне знание Вед.
Да не покинет меня все то, что я усвоил.
Я присоединю день к ночи[2] этими занятиями.
Я произнесу то, что словесно истинно;
Я произнесу то, что ментально истинно.
Да защитит меня То[3];
Да защитит То говорящего[4], да защитит То меня;
Да защитит То говорящего — да защитит То говорящего.

Ом! Да будет Покой во мне!
Да будет Покой в ближних моих!
Да будет Покой в силах, воздействующих на меня!

   1. Слог «A» считается её (птицы «Ом») правым крылом, «У» — левым; «М» — её хвост; и ардха-матра (половина стихотворного метра), как считают, — её голова. 

   2. (Раджасические и тамасические) качества (гуны) – её (мерные) стопы; саттва – её туловище; дхарма – её правый глаз, а адхарма — левый. 

   3. Бхур-лока расположена в её стопах; бхувар-лока — в её коленях; свар-лока — в её пояснице; а махар-лока — в пупке. 

   4. В её сердце расположена джана-лока; тапо-лока (тапар-лока) — в её горле, а (ту) сатья-лока расположена (вйавастхита) на лбе (лалаата) в центре между (мадхйа) бровями (бхрувор). 

   5(а). Затем матра (или мантра) за пределами сахасрары (тысячелучевой) разъясняется, её следует разъяснить. 

   5(б)-6(а). Знаток йоги, восседающий на хамсе (лебеде) таким образом (т.е. созерцает Ом), не подвержен кармическим влияниям или десяткам крор грехов (сотням миллионов). 

   6(б)-7. У первой матры (мера, также мера времени произнесения короткой гласной) главенствующее божество (девата) – Агни (бог Огня); у второй – Вайю (Веющий); следующая матра сияет подобно солнечному диску, а последнюю — ардха-матру — мудрецы знают как относящуюся к Варуне (божеству воды, Перуну). 

   8. У каждой из этих матр воистину три калы (части). Это называется Омкара. Познай это посредством дхаран, т.е. сосредоточения на каждой из двенадцати кал (или разновидностей матр, порождаемых различием свар, или интонаций). 

   9-11. Первая матра называется гхошини; вторая — видйунмали (или видйунматра); третья — патангини; четвёртая — вайувегини; пятая — намадхея; шестая — айндри; седьмая — вайшнави; восьмая — шанкари; девятая — махати; десятая — дхрити (дхрува); одиннадцатая — нари (мауни); а двенадцатая — брахми. 

   12. Если человеку случится умереть в первую матру (при её созерцании), он переродится как великий император в Бхарата-варше (Индии). 

   13. Если во вторую матру, он становится выдающимся якшей (гномом); если в третью матру – то видьядхарой (мистики-маги Тибета); если в четвёртую – то гандхарвой (райские певцы-музыканты, хранители сомы). 

   14. Если ему случается умереть в пятую, т.е. в ардха-матру, он живёт в лунном мире со статусом божества (дэва), весьма прославляемого там. 

   15. Если в шестую, он растворяется в Индре; если в седьмую, то достигает обители Вишну; если в восьмую, то Рудры, Владыки всех существ. 

   16. Если в девятую, то направляется в махар-локу; если в десятую, то в джана-локу (дхрува-локу?); если в одиннадцатую, то в тапо-локу, и если в двенадцатую, он достигает вечного состояния (щащватам) Брахмы. 

   17. То, которое за их пределами, (т.е.) Парабрахман, который вне (вышеупомянутых матр), чистый, всепронизывающий, вне кал, извечно сияющий и источник всякого джйоти (света), следует познать. 

   18. Когда ум выходит за пределы органов чувств и гун (качеств), и растворяется, не имея отдельного существования и умственной деятельности, тогда (гуру) следует дать ему предписания (относительно хода его дальнейшего развития). 

   19. Такому существу (джанту), всегда вовлечённому в своё созерцание и всегда поглощённому этим, следует постепенно (шанаир) устранять (чет) представление «я – тело» (калевара), придерживаясь (санстхита) следования йоге (йога-чарена) и уходя от (виварджита) всякого общения с обществом (сарва-сангха). 

   20. Тогда он, освобождаемый от оков кармы и существования в качестве дживы (индивидуальной души), и будучи чистым, наслаждается запредельным блаженством через достижение им состояния Брахмы (Бога-Творца). 

   21. O разумный человек, проводи свою жизнь всегда в достойном поведении — познании запредельного блаженства, наслаждаясь всей своей прарабдхой (созревшей кармой), не жалуясь ни на что (из этой прарабдхи). 

   22-23(а). Даже после пробуждения Атма-джняны (постижении Атмана, или высшего «Я»), прарабдха не исчезает; но он не ощущает прарабдху после озарения таттва-джняны (знания таттвы, или сущности истины), поскольку тело и другие вещи — асат (нереальны), подобно вещам, виденным во сне тем, кто уже проснулся. 

   23(б)-24. Та карма (её часть), которая сформирована в прежних рождениях и называется прарабдхой, нисколько не затрагивает такого мудреца (таттва-джняни), поскольку у него уже не будет перевоплощения. Так же, как нереально тело, которое существует в сновидении, так же и это тело. 

   25(а). Где же тогда перевоплощение для того, которое иллюзорно? Как может иметь какое-либо существование то, у чего нет рождения? 

   25(б)-26(а). Как глина — материальная причина горшка, так же и человек узнаёт из веданты, что аджняна (невежество) — материальная причина вселенной; и когда аджняна исчезает, то где же тогда космос? 

   26(б)-27. Так же, как человек из-за иллюзии ошибочно принимает верёвку за змею, так и не ведающий истины глупец видит этот мир (считая его истинным). Когда он знает, что это кусок верёвки, иллюзорная идея о змее исчезает. 

   28-29(а). И поэтому, когда ему ведома вечная суть всего, и вся вселенная становится (поэтому) пустой (шуньята) (для него), где же тогда прарабдха для него? — поскольку тело тоже часть мира. Поэтому слово «прарабдха» принимается (только) для просветления невежественных. 

   29(б)-30. Затем, когда прарабдха, с течением времени, отработана и изношена, тот, кто есть звук, следующий из союза пранавы (Ом) с Брахманом, кто есть само абсолютное сияние, и кто есть наделяющий всяким благом, сияет сам по себе подобно солнцу при рассеивании облаков. 

   31. Йог, находящийся в сиддхасане (позе полулотоса) и выполняющий вайшнави-мудру, должен всегда слышать внутренний звук прямо в (дакшина) ушах (карна). 

   32. Звук, который он таким образом практикует, делает его глухим ко всем внешним звукам. Преодолевая все препятствия, он входит в состояние сознания под названием турия («четвёртое», после бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна) в течение пятнадцати дней. 

   33. В начале своей практики он слышит много громких звуков. Постепенно они увеличиваются в высоте тона и слышатся всё более и более тонко. 

   34. Сначала эти звуки подобны тем, которые исходят из океана, облаков, литавры и ливней; в средней стадии они подобны звукам мардалы (таблы, барабаны), колокола и гудка. 

   35. На последней стадии эти звуки напоминают звучание колокольчика, флейты, вины (струнного инструмента) и пчелы. Таким образом он слышит много подобных звуков, всё более и более утончённых. 

   36. Когда он достигает той стадии, когда слышен звук большой литавры, ему следует стремиться различать только всё более и более утончённые звуки. 

   37. Он может изменять своё сосредоточение с грубых звуков на тонкие, или с тонких на грубые, но ему не следует позволять своему уму отвлекаться от одних звуков на другие. 

   38. Ум, сосредоточившись вначале на любом отдельном звуке, должен непоколебимо удерживаться на нём и растворяется в нём. 

   39. Он (ум) становится невосприимчивым к внешним впечатлениям, становится единым со звуком, как молоко с водой, и затем становится быстро поглощённым в чидакаше (акаше-пространстве, где господствует чит-сознание). 

   40. Будучи безразличным ко всем объектам, йог, обуздавший свои страсти, должен непрерывной практикой сосредотачивать своё внимание на этот звук, который уничтожает ум. 

   41. Оставив все мысли, и будучи свободным от всех действий, ему следует всегда сосредотачивать своё внимание на этом звуке, и тогда его читта (субстанция сознания) становится поглощённым в нём (т.е. звуке). 

   42-43(а). Так же, как пчела, всасывающая нектар цветка, не обращает внимания на плохой запах, так и читта, которая всегда поглощена в звуке, не жаждет чувственных объектов, поскольку она притянута приятным ароматом нады (звука) и оставила свою неугомонную природу. 

   43(б)-44(а). Змея-читта через слушание нады полностью поглощается в ней и становится не замечающей ничего, сосредотачиваясь на звуке. 

   44(б)-45(а). Звук выполняет роль острой палки для понукания животных (стимула), которой управляют взбешённым слоном — читтой, которая слоняется в саду удовольствий, получаемых от чувственных объектов. 

   45(б)-46(а). Он выполняет роль ловушки для связывания оленя-читты. Он также служит берегом для океанских волн читты. 

   46(б)-47(а). Звук, проистекающий из пранавы (Ом), которая есть Брахман, имеет природу сияния; ум становится поглощённым в нём; это — всевышняя обитель Вишну. 

   47(б)-48(а). Звук существует до тех пор, пока сохраняется концепция акаши (акаша-санкальпа). За её пределами — ашабда, беззвучный Парабрахман, который есть Параматман. 

   48(б). Ум существует до тех пор, пока имеется звук, но с этим (прекращением звука) приходит состояние, называемое унмани-манас (т.е. состояние пребывания над умом). 

   49(а). Этот звук растворяется в акшаре (неразрушимом), а беззвучное состояние — запредельная обитель. 

   49(б)-50(а). Ум, который наряду с праной (вайю) имеет (свои) кармические свойства разрушенными постоянным сосредоточением на наде, поглощается в незапятнанном Едином. В этом нет сомнения.  

Сноски:
[1] Ум и речь.
[2] Т.е. уничтожу различие между ними.
[3] Брахман.
[4] Т.е. учителя.
[5] Раковиной.
[6] Диском.
[7] Палицей.
[8] Поклоняющийся.
[9] Духовный мир.
[10] Брахман с 44 символами.
[11] Брахман.
[12] Короткое время (мухурта – 48 мин).

50(б)-51(а). Многие мириады над ("звуков"), и гораздо больше бинду (тонких неслышных звуков, исчезающих точек) — (все они) становятся поглощёнными в звуке Брахма-пранавы. 

51(б)-52(а). Будучи свободным от всех состояний и каких бы то ни было мыслей, йог пребывает подобным мёртвому. Он — мукта (освобождённый). В этом нет сомнения. 

52(б). После этого он уже никогда не слышит звуки морской раковины или дундубхи (литавры, большого барабана). 

53. В состоянии унмани тело несомненно подобно бревну, и оно не чувствует жары или холода, радости или горя. 

 54. Читта такого йога, оставившего славу и бесчестие, пребывает в самадхи, выше трёх состояний. 

 55. Будучи свободным от состояний бодрствования и сна, он достигает своего истинного состояния. 

 56. Когда (духовное) видение становится устойчивым без какого-либо наблюдаемого объекта, когда вайю (прана, дыхание) становится бездвижным без всякого усилия, и когда читта становится устойчивой без какой-либо поддержки, он обретает форму внутреннего звука Брахма-пранавы. 

Так заканчивается Надабинду-упанишада Ригведы.

Амритананда упанишада. Яджур-веда.

Группа упанишад — йога.

ОМ! Да защитит нас Могучий!
Да наставит нас Могучий!
Да исполнимся его силы!
Да не будет ограничения той силе!
Да не будем враждебны!
ОМ! Шанти! Шанти! Шанти! 

Изучив Шастры и много разповторив их, мудрый,
Высшего Брахмана узнав, затем их отбросит,
как факел на рассвете. 

Затем, на колеснице пранавы 1,
следуя по стопам Брахмы ,
колесничим сделав Вишну,
высшим почитает Рудру 2. 

Но нужного места достигнув,
колесничий останавливает колесницу
и седок, колесницу оставив, уходит. 

Так же лишая (мантру) размера, род, положение 3,
беззвучным “М”, лишённым признаков звука,
поистине достигают тончайшего состояния. 

(Оставив) звук и другие объекты пяти чувств,
а также слишком непостоянный ум,
следует мыслить о Свете –
это зовут пратьяхарой. 

Пранайама, затем дхарана, пратьяхара и дхьяна,
также тарка и самадхи – зовутся шестичленной йогой 4. 

Как при расплавлении золотой породы сжигается примесь –
так произведённое чувствами омрачение
сжигается при Прана-дхаране 5. 

Пранаямой в теле уравновешиваются доши 6,
дхараной – очищается тело от скверны 7,
а пратьяхарой вместе с дхьяной – от негативных качеств. 

Так как скверна, подлежащая удалению, уничтожается,
этой практикой следует заниматься. 

Выдох, вдох с привлечением двух ветров 8и задержка –
три акта дыхания, сказано. 

Выдох, вдох и задержка с трёхразовым произнесением ОМ,
приветствиями 9и гаятри 10вместе с шира-мантрой 11–
это пранаямой зовётся. 

(Когда) пространство, наполненное воздухом,
опустошая, доводят до полной пустоты
— это, говорят, признак речаки. 

Когда человек всасывает воздух,
Как голубой лотос стеблем воду,
— это признак пураки. 

Когда ни при вдохе, ни при выдохе части тела не шелохнутся,
это – признак кумбхаки. 

Как слепой, не видит формы, как глухой, не слышит звуки,
как чурбан, не чувствует тело – это признак покоя. 

Мысли, ум и намерение, сплетённые с Атманом
и Атман удерживающие – это дхарана ,
провозглашают мудрым. 

Раздумье об источнике таркой зовётся,
обретённая ровность мысли – как самадхи известна. 

Сидя на земле, на сидении из травы дарбха 12,
в приятном, лишённом всех недостатков месте,
сотворив мысленную защиту 13, произнося по много раз мантру, 

Пребывая в Падмасане, или Свастикасане, или Бхадрасане ,
обращённыйлицом к северу, неподвижный, 

одним пальцем закрывая ноздрю
и втягивая воздух, пусть удерживает его,
только огонь и звук воспринимая. 

Один лишь слог ОМ произнося многократно,
Добьешься блага этой дивной мантрой.
Потом следует удалить воздух.
Следует делать это,
пока не освободишься от нечистоты. 

После размышляющий так, как сказано прежде 14,
мудрый, знающий мантру,
пройдёт сначала плотное, а потом и тонкое тело,
от пупка до самого верха. 

Пусть, не блуждая взглядом по сторонам, вверх и вниз,
находящийся в неподвижности и не дрожащий,
всегда упражняется в йоге великий отшельник. 

Так дхарана удерживается семь или восемь мер времени ,
но йога требует 12 мер. 

Снизу проявляется беззвучный звук,
лишённый гласных, согласных, горловых, носовых,
губных, обоих видов конечных “х”, –
неделимый слог, который никак не разбить. 

Кем это умение достигается, тем прана постигается.
Всегда следует двигаться по этому пути, который проходит 

(через) врата сердца, врата воздуха и врата головы,
затем высшие врата освобождения:
впадину и круглое отверстие 15. 

Пусть упражняющийся всегда избегает
страха, гнева, лени, пересыпания,
переедания и недоедания. 

Этими правилами, постоянно практикуемыми три месяца,
несомненно, возникает самопознание. 

На четвёртый – виденье Девов,
на пятый – успехи в практике очевидны,
а в шесть месяцев, несомненно,
искомое состояние Кайвальи обретается. 

Пять мер Земле, четыре – Воде,
три меры – Огню, Ветру – две, 

одна мера – Пространству, но мыслит пусть о безмерном,
совершив умом единение, пусть в себе Атман постигнет 16. 

(Область распространения) праны в 30 пальцев,
где прана, пранами обусловленная, называется праной 17.
Это внешнее поле праны, внутреннее же поле праны 

распространяется день и ночь на 19 миллиардов
300 миллионов 100 тысяч и один палец, согласно источникам 18. 

Первая – прана, её место – в сердце, апана же– около ануса,
самана – в пупковой области, удана находится в горле, 

вьяна – по всему телу распространяется.
(Теперь) – пять цветов праны и прочих (будут) названы по порядку: 

прана – кровавого цвета, с драгоценным рубином схожа,
апана – в её середине, подобна цвету жёлтого кармина. 

В середине тех двух – самана , прекрасная,
белая, словно коровье молоко,
удана желтовата, а вьяна подобна огню. 

Поднявший прану к голове 19, разорвал круг рождения и смерти.
Где бы он ни умер, он не родится больше.

Такова упанишада. 
Комментарии: 
1 Мистический слог Ом
2 Речь очевидно идёт о Брахма-грантхи( соотносится с Манипура-чакрой), Вишну-грантхи( соотносится с Анахата-чакрой), и Рудра-грантхи( соотносится с Аджня-чакрой), в контексте практики Шатчакра-бхедан (пронзание шести чакр).
3 То есть переходя от физического воспроизведения мантры к её субвокальному произношению, при котором не происходит даже минимального напряжения голосовых связок.
4 Шатанга-йога, точнее один из её вариантов. В “Майтри-упанишаде” и “Дхьянабинду-упанишаде” рассматривается несколько иной вариант: с асаной, но без тарки. Последовательность элементов достаточно условна, что связано со стихотворной формой изложения.
5 Дословно – “удержание дыхания”, по смыслу же скорее “концентрация на дыхании.
6 Регуляторные системы организма: ват а(вайю) – ветер, нервная регуляция; пита(агни) –желчь, гуморальная регуляция; капха(шлесма) – слизь, местно-тканевая регуляция.
7 По-видимости, речь идёт об Аме – невыделенных отходах метаболизма.
8 Прана-вайю и Апана-вайю
9 Традиционное вступление к Гайятри-мантре – “Бхур, Бхува, Сваха”, обозначающие Землю, Воздух и Небеса соответственно.
10 Один из священных гимнов Ригведы. Вообще состоит из 24 мантр, каждая из которых посвящена определённому божеству и предназначена для достижения определённых целей.Наиболее известна Савитри-гайятри – солнечная: “Тат Савитур вареньям бхарго девасья дхимахи дхийо йо нах прачодайят .Ом”. Однако существую также и лунная, Чандра-гайятри.
11 Головная мантра "Апо джьётир, апо мритам".
12 Трава, используемая в ведических ритуалах. Хороший теплоизолятор.
13 Обычно для этих целей использовалась практика ньясы – специфические “запечатывающие” жесты в сочетании с мантрами.
14 Стих 2
15 Здесь описывается процесс прохождения кундалини через ворота – открытые грантхи: Вайю- или Вишну-грантха, Висма- или Набхи-грантха,Ахам- или Рудра-грантхи и Махамгрантхи.
16 Речь, очевидно, идёт о практике Панчадхарани-мудры, последовательного единения со стихиями( таттвами).
17 Здесь, Прана в аспекте Вайю(жизненного ветра тела), состоящего из праны, апаны, вьяны, саманы и уданы.
18 Имеется в виду, наверное, общая длинна кровеносных сосудов.
19 Техника сознательного ухода из тела, описанная ещё в “Бхагавад-гите”. До наших дней дошла в нескольких школах тибетского буддизма. 

Амритабинду упанишада. Яджур-веда.

Группа упанишад — йога.

ОМ! Радостное да услышим ушами, Дивные!
Радостное да узрим очами, святые!
С крепкими членами да насладимся установленным сроком той дивнопосланной жизни!
[Дай] счастья нам, Индра, растущий славой!
Счастья нам [дайте], Питающие Всеведы!
[Дай] счастья нам, проникающий невредимым через [звездное?] колесо!
Счастья [дай] нам, Владыка молитвы утверждающий! 
ОМ! Покой! Покой! Покой!


КАПЛЯ БЕССМЕРТИЯ

1. Так сказано: ум двух видов: чистый, а также нечистый.
Нечистым желания управляют, чистый лишен желаний. 

2. Именно ум – создатель людских пут и Избавления.
Путанный связан вещами, избавленный – вне вещей, по преданью. 

3. Так как от ума, [находящегося] вне вещей, его избавление приходит,
Значит, всегда [должен быть] вне вещей ум чающего избавления от тела. 

4. Когда разорвана связь с вещами, ум заключен в сердце.
Тогда является само существо – То высочайшее состояние. 

5. Следует прекращать [движение мысли], пока в сердце – движение сокращения.
Это и знание, и созерцание, остальное же – [лишь] умножение правил. 

6. Как ни мыслимо, а немыслимо, то, немыслимое, – мыслимо.
[Когда человек] влечений избегнул, тогда достигается Благо. 

7. Пусть средоточие звуком свершает, пусть пребудет в беззвучии высшем;
Осуществлением беззвучия сущее, а не не-сущее приходит. 

8. Именно то – неделимое Благо, неколебимое, незакрытое.
«То Благо – я Сам» – узнав, благим становятся прочно. 

9. Неколебимое и бесконечное, причины, примера лишенное,
Безмерное и безначальное узнав, избавляется мудрый. 

10. [Где нет] «ни начинания, ни заключения, ни мучения, ни исполнителя,
ни чаяния Избавления, ни Избавления» – такова эта высочайшая польза. 

11. Так Самого одним мыслить следует в бдении, снах, забытьи;
три состояния преодолевший не ведает снова рождений. 

12. Ибо один самосущий, в любом существе настоящий,
Представляясь одним или многим, видится, как в воде месяц. 

13. Горшок обернут пространством, в горшке содержимом;
Как исчезает горшок – не пространство, так и облакоподобный живущий. 

14. Как горшки, распадаются видимости снова и снова,
то, что распалось, о том и не знает, и вечно знает. 

15. Покрыто маревом слов, словно мраком, не движется в лотосе.
И [когда] мрак пропадает – одно лишь единое прозревает. 

16. Слово непреходящее – Высшее Благо, когда в нем прекращается преходящее;
Видящий непреходящее пусть размышляет, ища сам покоя. 

17. Два ведения следует ведать: слово благое, но и что выше;
В слово благое проникший постигает высшее благо. 

18. Из книг поняв мудрость – то высшее знание-познание,
как солому ради зерна, совсем пусть отбросит книги. 

19. Коровы – разных расцветок, молоко – одного лишь цвета;
знание выглядит как молоко, [а все, что] имеет признаки – словно коровы. 

20. Словно в сливках таится масло, в каждом существе сокрыто познание,
нужно пахтать его постоянно умом, как будто мутовкой. 

21. Оком знания ведомый, пусть, как огнем, воспламенится высшим,
Неделимый, недвижный, спокойный, «то Благо – я сам», по преданью. 

22. Всех существ покровитель и также – кто в существах сокровенен,
Всем милость творящий, то – я, сокровище дивное, сокровище дивное!

Кшурика упанишада. Яджур-веда.

Группа упанишад — йога.

Предисловие.

Кшурика Упанишада – текст исключительный, несмотря на свою краткость. Считается, что она принадлежит к Атхарваведе, включённой в канон Вед последней из-за её не совсем "брахманского" характера. В 25 шлоках таится немало интересных фактов. Прежде всего – это отсутствие персонифицированного Божества. Далее – главной целью йогина называется освобождение из "круга перерождений" и "затухание" (нирвана). И конечно же использовании в практике сосредоточения на определённых зонах тела – "мармах". Похоже что именно эта традиционная практика именуемая "мармастханани" легла в основу техник йоганидры школы Шивананды – Сатьянанды. Считается, что последствием мысленного отсечения "жизненных точек" является сосредоточение силы-шакти, до той поры рассеяной в теле, и подъём её по сушумне. В заключении можно сказать что эта упанишада – не философский трактат, а скорее чёткое описание медитативной техники.

СЕКИРА 1

ОМ! Да защитит нас обоих (Могучий)!
Да наставит нас обоих! Да исполнимся оба силы!
Да не будет ограничения той силе!
Да не будем враждебны!
ОМ! Шанти! Шанти! Шанти!
Расскажу о секире – дхаране для достижения йоги, овладев которой, преданный йоге перевоплощения побеждает.

А (это) – сущность и цель Вед – так установлено словом Самосущего 2. В тихом месте устроившись, там в асане 3 находящийся, втягивая (чувства) как черепаха члены, ум запирая в сердце, постепенно,
посредством пранавы в течение 12 матр 4, запирая все двери тела, пусть возвышенный сердцем наполняет всё сущесво: грудь, лицо, бедро, шею.

Пусть в этом (существе) собирает Праны, движущиеся внутри ноздрей, Направляя Праны внутрь, пусть затем удалит постепенно.

Утвердив постоянный ритм (дыхания) большим пальцем (и другими), практикует тройственное
сосредоточение 5 на двух лодыжках, а также голенях.

Также тройственное – на двух коленях, бёдрах, анусе, пенисе и в области пупа, там, (где) местопребывание Вайю 6.

Ибо здесь – Сушумна-нади, окружённый многими нади 7: малым, бледно-красным, жёлтым, чёрным,
медно-красным и ярко-красным.

Малейшему, тонкому, белому нади пусть будет привержен: здесь пусть поднимается по пранам, словно паук по нити.

Там, кроваво-красным лотосом явленное, местопребывание великого Пуруши, маленьким белым лотосом в ведантах он назван 8.

Пронзив его, достигает горла. 9 Этот нади старательно пусть наполняет.
Ум пусть станет бритвой острейшей, и ручным – беспокойный разум.

Верхнюю часть стопы, в середине которой – форма и имя 10, следует отделить пребывающему в йоге
всегда отточенным остриём ума (как) ваджрой Индры – так сказано. 11

(Также) известно марма на голени 12, посредством силы созерцания пусть её отсекает.

А посередине бедра должна находиться марма 13, освобождающее от дыхания; посредством четырёх повторений пусть (её) отсечёт безбоязненный и бесстрашный.

Потом йогин внутри горла вместе нади собирает. самая важная между сотней этих нади, избранная, по преданию – сушумна, ибо она – чистое воплощение Брахмана, к (неё), высшей, примыкающие –  ида – (что) находится слева, и пингала – справа, между ними – самое лучшее место. Сведущий в этом – знает Веду.
Из 72 тысяч противотоков (главный) – тайтила 14.

Другие же отсекаются посредством йоги незапятнанного созерцания –  (как) огненно сияющим лезвием ножа.

Пусть отсечёт сотню нади с (его) помощью в этом рождении мудрый.
Будто собранные цветки жасмина, благоухает тайтила.

Так пусть он нади воспримет приятные и неприятные состояниями.
(Те, кто высшего) того состояния достигнут, сказано, новых рождений избегнут.

Пусть находящийся в тихом месте пылом (подвижничества) победит постепенно (мятущееся) сознание,
знающий сущность йоги, несвязанный, беззаботный.

Будто лебедь разрывая сети, без помех в пространство воспаряет, так живая душа, разорвавшая сети, навеки Сансару 15 одолевает.

Будто затухающий светильник, в конце сжегши (масло), исчезнет, так все дела сжегши, исчезнет йогин.

Острейшим лезвием (дхараны), отточенным пранайамой на камне бесстрастия, отсекши (тело), знающий йогу, поистине, не уничтожается.

Сущностью бессмертной 16 он обладает, когда от желания избавляется, отсекши все шесть (пороков), избавившийся (от них),
он, поистине, не уничтожается.
Такова упанишада.
ОМ! Да защитит нас обоих (Могучий)!
Да наставит нас обоих! Да исполнимся оба силы!
Да не будет ограничения той силе!
Да не будем враждебны!
ОМ! Шанти! Шанти! Шанти!
Так закончена Кшурика упанишада Атхарваведы.



1 Название упанишады – Кшурика (санскр.- нож, кинжал, бритва) происходит от корня ksa – "рассекать, убивать,уничтожать". Постоянное упоминание секиры вероятно связано с созвучием слов dhara- лезвие и dharana – созерцание.
2 Самосущий ( svayambhu) – эпитет Брахмана-Праджапати, творца и владыки всего сущего.
3 Асана — "неподвижная и удобная поза".
4 Пранава – слог Ом. Матра – единица времени, равная времени спокойного дыхания или дыхания во сне. Также – время необходимое для того, чтобы не торопясь сделать круг пальцами по колену и затем щёлкнуть пальцами.
5 Тройственное сосредоточение – совокупность дхараны, дхьяны и самадхи.
6 Вайю(санскр. – ветер) – синоним аюрведического термина Вата(воздух).
7 Сушумна-нади — центральный энергетический канал человека. Именно по нему сила(шакти) должна подняться вверх. Область пупа( набхи ) традиционно считается местом где "соединяются все 72000 нади".
8 Анахата-чакра.
9 Вишудха-чакра.
10 Вероятно – талхридайя марма.
11 Первое письменное упоминание марм в Ригведе связано именно с сюжетом, где Индра уничтожил демона Виртру путём атаки его марм своей ваджрой.
12 Индравасти марма.
13 Урви марма.
14 Синоним Сушумна-нади , дословно – "носорог".
15 Сансара – круговорот рождения и смерти.
16 Амрита таттва.

Теджабинду упанишада. Яджур-веда.

Группа упанишад — йога.

Ом!

Пусть Брахман будет нам защитой!
Пусть Брахман будет нам учителем!
Пусть наша энергия будет бесконечной!
Пусть никогда не будет ограничений этому Сознанию!
Пусть обретём мы вечный покой!

Ом! Шанти! Шанти! Шанти!

Сверкающая точка, находящаяся в сердце, высшая медитация, превосходящая всё, которая достигается посвящениями из наставлений и методов, от Шакти (Кундалини), а также от Шивы, грубым тонким и высшим созерцанием. 
Эту медитация даже мудрецу и учёному, очень трудно выполнить и постичь, трудно понять и удержать, трудно воспринять и преодолеть. 
Победивший жадность к пище, гнев, желания, привязанность, недвойственный, без чувства “я”, без надежды и без богатств. 
Сделав недостижимое достижимым, только почитание Гуру, имея в мысли, находят три подхода и проявляют три формы для узнавания. 
Это высшее, тайное состояние, непроявленный, без оснований Брахман, бесконечное пространство, тончайший, наименьший,
высшее местонахождение Вишну (Вишну парам пада). 
Проявленное Трайямбакой (Трёхглазым Шивой), Трёхгунным, состоящее из трёх миров, за пределами формы состояние,
неизменяющееся, неподвижное, без основы, вне условий. 
Состояние неподвластное ограничениям, превосходящее речь и ум, обретаемое познанием своей сущности, оставлением мира имён и форм. 
Блаженство, превосходящее счастье, невыразимое, нерождённое, вечное, свободное от влияния мыслей, постоянное,
твёрдое, непоколебимое. 
То – Брахман,
То – Сам Высший Атман.
То – окончание, То – Высшая цель, состояние, бесконечное пространство,
То – Сам Высочайший Параматман. 
Не пусто оно, но видится пустым, и превосходит пустоту, не мысль, не мыслящий и не мыслимое, но то, о чём только и следует мыслить. 
То – Всё, высочайшая пустота, из высочайшего высшее, состояние, нет которого выше, несознаваемая, превосходящая понимание Истина, неведомая ни мудрецам, постигшим суть, ни даже богам. 
Неведомо в этом состоянии ни жадность, ни страх, ни заблуждение, ни похоть, ни гордость, ни какое-либо загрязнение, ни гнев, жара и холод, голод и жажда, решимость и нерешительность также неизвестны в этом состоянии. 
Принадлежностью к высокой касте, знанием множества писаний об Освобождении, страхом, радостью и страданием, честью и бесчестием не затронут этот Высший Брахман, не затронут этот Высший Брахман. 
Ом!

Пусть Брахман будет нам защитой!
Пусть Брахман будет нам учителем!
Пусть наша энергия будет бесконечной!
Пусть никогда не будет ограничений этому Сознанию!
Пусть обретём мы вечный покой!

Ом! Шанти! Шанти! Шанти!

Дхьянабинду упанишада. Яджур-веда.

Группа упанишад — йога.

ОМ! Да защитит нас обоих Могучий!
Да наставит нас обоих! Да исполнимся силы!
Да не будет ограничения той энергичности!
Да не будем враждебны!
ОМ! Шанти! Шанти! Шанти!

1. Если грех подобен горе, громоздящейся на много йоджан, – лишь упражнением созерцания его разрушить возможно.

2. Слог (ОМ) – высшее семя, над ним же стоит точка гудения. Слог звучит, утихая, высшее же состояние беззвучно.

3. Но слово (любое исходит) от того непроизведенного высшего Слова; отыскавший То Высшее йогин отсек сомнения.

4. Кончик волоса, расщепленный на сто тысяч частей: той (стотысячной) части – половина, и той части – (вновь половина и так далее), но в конце уменьшений – То, подлинное.

5. Словно запах внутри цветка, словно в молоке масло, словно масло в (кунжутных) зернах, в породе – золото,

6. так все существа – словно жемчужины на нити Самого (Атмана); разум стойкий, невозмутимость знающего Благо основаны на Благе.

7. Ибо как кунжута масло, в цветках запах, в теле Человека находится Он, но и вовне (его, как и) внутри.

8. Дерево, как известно, состоит из частей, тень его – словно однородна; в состоящем из частей существующий неделимым, всюду Сам, настоящий.

9. (Поэтому) произнося лишь один (слог) ОМ, недробимое Благо созерцают желающие Освобождения. Земля, Огонь, Ригведа, (возглашение) и Великий Предок (Брахма)

10. в букве А, первом члене пранавы, являются и растворяются. Атмосфера, Ветер, Яджур(веда), бхувас, Вишну, Людей Побудитель

11. в звуке У, втором члене пранавы, являются и растворяются.

Небеса, солнце, Самаведа, свар, а также Великий Владыка (Шива)

12. в звуке М, третьем члене пранавы, являются и растворяются. Звук А – желтого цвета, это свойство активности – (так) сообщают,

13. звук У – естество (саттва), белый; звук М – черный, тьма (тамас). Не знающий восьми членов, четырех стоп, трех состояний, пяти дивных (божеств)

14. звука ОМ не будет благим (брахманом). Ибо пранава – лук, Сам (Атман) – стрела, Благо – цель, сказано,

15. внимательным будучи, следует пронзить Его, как стрелой.

(Тогда) прекращаются действия, (когда) все ближнее и дальнее в нем видят.

16. Звуком ОМ произведены божества, звуком ОМ произведены небеса, звуком ОМ произведена Вселенная из трех миров с движущимся и неподвижным.

17. Краткий (звука ОМ) сжигает грехи, долгим – непреходящий успех дается, вместе собранные половины пранавы Освобождение даруют.

18. Как масло (что льется) струей непрерывной, как колокола долгий звук – (так звучит) несказанная вершина пранавы. Кто ведает это – сведущ в Веде.

19. В середине цветка лотоса сердца, недвижимого, светильнику подобного, мерой в большой палец, следует созерцать неколебимого Владыку.

20. Через левую ноздрю воздух вбирают, пока не наполнят живот; (затем) следует созерцать слог ОМ, пребывающий в середине тела, окруженный пламенем.

21. Брахма – наполнение, сказано, Вишну – задержка, опустошение – Рудра, (так) толкуется дивная пранаяма.

22. Самого сделав (нижней) дощечкой и пранаву – верхней, повторяющимся трением созерцания можно узреть скрытого, как огонь (в дровах), Бога.

23. Гудением отзвука ОМ усердно собирают вокруг (него) дыхания вплоть до растворения всякого другого звука.

24. ОМ – (это) приход и уход, начало, движение, отсутствие. (Он) – единственный, сверкающий миллионами солнц. Видящие внутри всех людей находящегося Самого, Лебедя, действительно, свободны бывают.

25. Все три преходящих (мира) – ума испускание, устроение, свершенного прекращение, и этот ум идет к растворению – таково запредельное установление Вишну!

26. Лотос сердца с восемью лепестками с 32 тычинками: в его середине находится Светило, в середине Светила – (серп) Луны,

27. в середине серпа – Пламя, внутри Пламени – сияние, внутри сияния – престол, отделанный разными драгоценностями.

28. Посредине его – дивный Васудева, подлинный, со священным (завитком волос) Шриватса и с (камнем) Каустубха на груди.

29. На чистый кристалл похожего, десяти миллионам лун равного блеском – таким следует благоговейно созерцать Великого Вишну. Или следующим (образом):

30. на цветок льна похожего, в области пупа находящегося, четырехрукого Великого Вишну следует воспринимать при наполнении (тела воздухом).

31. При задержке (дыхания) следует воспринять в области сердца сидящего на цветке лотоса цвета красноватой драгоценности четырехликого Благого (Брахму), Великого Предка.

32. А при опустошении самопознавший (видит) в области лба трехокого (Шиву), на чистый кристалл похожего, целителя, зла разрушителя.

33. Водорожденный (лотос) стеблем вверх, цветком вниз и с обращенным вниз венчиком, на цветок банана похожий, целебный, сущность всех Вед,

34. сто лепестков имеющий, сто лет цветущий, с огромной семенной коробочкой – (где) одно над другим (расположены) Яркое (солнце), Месяц, Пламя; пусть (упражняющийся) созерцает.

35. Знающий, распрямляя и раскрывая лотос, где (пребывают) Месяц, Огонь, Солнце, беря семя той сердцевины, Сам недвижимый, минует

36. три состояния, три меры, три брахмана, три буквы, три мира с половиной. Кто ведает это – сведущ в Веде.

37. Словно масло струей непрерывной, словно колокола долгий гул – исчезающе-тихий звук точки. Кто ведает это – сведущ в Веде.

38. Так же как синий лотос стеблем втягивает влагу – стойкий на пути йоги йогин пусть также втягивает воздух.

39. Наполовину прикрыв чашечку илорожденного (лотоса), пусть втягивает (воздух) только стеблем, пусть ведет к растворению в межбровье.

40. Ведь в межбровье во лбу находится корень носа, (Там) от рождения – область бессмертия, Блага величественная обитель.

41. Позы, сдерживание дыхания, неподпитывание (чувств), удержание (мысли), созерцание, свершение – таковы шесть членов йоги.

42. Поз – множество, столько же, сколько видов живых (существ), их сходство-различие понимает (только) Великий Владыка.

43. Совершенная, Бодрая, также Лотосная и Львиная – говорят, четыре важнейших, (Коренная) опора – первая чакра, вторая – свадхиштхана.

44. Между ними – лонная область в форме желания, указано; в муладхаре, в области ануса – четырехлепестковый илорожденный (лотос).

45. В его середине, говорят, лоно, что совершенные почитают под именем желания; в середине лона расположен признак (Шивы), обращенный назад,

46. вверху (он) – как рассеченная драгоценность; кто это знает – сведущ в йоге. Словно расплавленное золото, словно росчерк сверкнувшей молнии. четырехгранный, расположенный выше Огня, но ниже члена.

Со своим звуком пусть станет обителью дыханию та свадхиштхана.

48. Свадхиштхана чакра – именно уд, так указано, откуда воздух, как перлы нить, пронизывает тело.

49. Около пупа, говорят, круглая чакра, воистину, полная драгоценностей. (Выше), в Великом колесе – 12 спиц; ограниченная добром и грехами,

50. пока живая (душа) там блуждает, сути своей не откроет. Выше члена, но ниже пупа есть клубень, похожий на птичье яйцо,

51. откуда исходят 72 тысячи токов. Из этих тысяч токов 72 тысячи названы.

52. Наиболее важных, где текут дыхания, упомянуто десять: ида, пингала и, конечно, третья – сушумна,

53. гандхари, хастиджихва, пуша и, конечно, яшасвини, аламбуса, кухуратра, шанкхини – упомянуто (всего) десять.

54. Таково созданное из токов колесо.

Йогины всегда должны заниматься постоянным ведением дыхания (прана).

Божества трех особенно знаменитых токов (таковы):

55. Луна – (божество) иды, Солнце – пингалы, Огонь – сушумны. Ида в левой стороне находится, пингала – справа,

56. в середине – сушумна – таковы три пути дыханий: праны, апаны, саманы, уданы и въяны.

57. (Кроме) праны и прочих известны также пять ветров: нага, курма, крикарака, девадатта, дхананьджая.

58. Они кружатся в тысячах токов воплощенной (души) живой. 

Пране с апаной подвластна, живая душа мечется вверх-вниз,

59. в правую, левую сторону, невидима из-за подвижности, носится, будто шар, посланный палкой, (тогда как) прана с апаной подобны посылающим (мяч игрокам).

60. Поэтому живая (душа) не может остановиться. Прана влечет за собой апану, апана же влечет прану,

61. (прана) – “как птица на веревке” (апаны); кто знает это, сведущ в йоге. Со звуком ХАМ вовне стремится (прана), со звуком

СА возвращается снова:

62. эту мантру “ХАМ-СА, ХАМ-СА” жизнь читает непрерывно, 21 600 раз, днем и ночью.

63. Следуя этому счету, душа непрерывно повторяет мантру, именуемую неповторяемой – (этой) молитвой йогин навсегда освобождается, 

64. лишь этим решением человек от грехов избавляется. Иного равного (этому) знания, иного равного чтения,

65. иной равной чистоты не было и не будет. На пути, которым можно достигнуть бесскорбной обители Блага, – 

66. врата, прегражденные головой спящей Высочайшей Владычицы. Пробужденная пламенем соединения ума с воздухом, 

67. (она) проходит вверх по сушумне, как игла, тянущая нить. И будто с усилием раскрывая дверь ключом,

68. пусть той Кольцевитой йогин распахнет врата Освобождения.

69. Сложив молитвенно руки, ноги держа в позе лотоса, крепко прижав подбородок к груди и То созерцанием воспринимая, снова и снова воздух вверх поднимая и после полного удержания дыхание высвобождая, посредством Силы достигает несравненного пробуждения.

70. В позе лотоса находящийся йогин, наполняющий отверстия токов, задерживая воздух, затем освободится несомненно.

71. Члены должно умащать влагой, рожденной усилием, отказаться от горького, кислого, соленого, довольствоваться радостью (лишь от) питья молока.

72. Целомудренный, умеренный в пище йогин, высшей целью поставив йогу, за год возвысится до совершенства, немыслимо средство другое.

73. От клубня подняв кундалини, тот йогин наделяется совершенством. Соединением праны с апаной, уменьшением мочи и кала 

74. становится юным даже старик, постоянно (выполняющий) Корневой замок. Пятками сдавив промежность, следует сократить анус.

75. (Тогда) апана восходит вверх. Это Корневым замком зовется.

Что великую птицу – (душу) – побуждает к неутомимому парению,

76. поистине, как Поднимающий (замок) здесь известен. Это следует делать втягиванием кишечника в живот от пупа и выше.

77. Этот Поднимающий замок – убивающий слона смерти гривастый (лев), ибо препятствует излиянию Облачной влаги из головы в низ преходящего (тела).

78. Наконец, Замок Петленосца, изгоняющий скопище болезней слуха, совершенный Замок Петленосца способствует запиранию слуха.

79. Молозиво не попадает в огонь и воздух не выходит, (когда) в Пещеру черепа завернутым языком проникают,

80. с направлением внутрь бровей взглядом, Печать Небесной странницы получают.

У того, кто знает Печать Небесной странницы, не будет обморока, 

81. не умертвят его ни болезнь, ни сонливость, ни жажда.

Тот, кто завершает Печать Небесной странницы, болезнью не терзается, делами не марается,

82. не связывается временем.

Как движется язык в пространстве (черепа) – так мысли странствуют в пространстве той силой,

83. что именуют кхечари мудра, почитаемой совершенными. Благодаря кхечари мудре из его поднятого уда

84. не теряется ни капли в лоне (йогину) желанной (женщины).

(А) раз семя остается в теле, разве страшна (ему) смерть?

85. Так заключенное Небесной печатью семя не уходит, (но) даже если истекшее (семя) попало в круглое лоно, 

86. оно может быть всосано направленным вверх мощным усилием Лонной Печати.

Имеется два вида семени – беловатое и красноватое,

87. беловатое, сказано, – сперма, красноватое – менструальная кровь, с коралловой веткой схожая цветом, находящаяся в лоне.

88. Сперма же находится в лунной области, (поэтому) сочетать их в единство трудно. Семя – Шива, кровь – его Сила, семя – луна, кровь – солнце;

89. достигая соития обоих, обретают высочайшее тело.

Когда Воздухом и Силой движимая кровь появляется в пространстве (черепа) 

90. и соединяется с Солнцем, тогда станет божественной фигура.

Сперма сочетается с Луной, как кровь – с Солнцем;

91. кто знает, что есть общего у этих двух соков, сведущ в йоге. Очищение от множества выделений сочетанием Месяца и Солнца

92. осуществляется хорошо осушающей влагу Великой Печатью.

93. Нажав на грудь опущенным подбородком и левой стопой – на отверстие в лоне, также держа руками вытянутую правую ногу, воздухом пару вместилищ живота наполняя, затем запирая, следует медленно выдыхать; эта, уничтожающая (грехи), даже (ведущие) к изгнанию (из общины), названа Великой Печатью.

94. Вот, что сообщают о теле: в области сердца – восьмилепестковый лотос, в середине его – рисунок круга с находящейся там светоподобной живой (душой), мерой с атом.

В ней все расположено, все рождается, все совершается.

“Я действую, я наслаждаюсь образом: счастливый, несчастный, кривой, хромой, глухой, немой, толстый, худой” – верой такой независимый (Сам) существует. Восточный лепесток – белого цвета, когда (мысль) в восточном лепестке остается, тогда появляется к правде стремление, сопровождаемое обожанием (Бога). Агаи (юго-восточный) лепесток – красного цвета, когда в лепестке Агни (мысль) остается, тогда появляется стремление к дремоте и лени. Южный лепесток – черного цвета, когда в южном лепестке (мысль) остается, тогда к ненависти и гневу появляется стремление. Юго-западный лепесток – голубого цвета, когда в юго-западном (мысль) остается, тогда ко злу и вреду появляется стремление. Западный лепесток – цвета хрусталя, когда в западном лепестке (мысль) остается, тогда появляется стремление к игре и забавам. Северо-западный лепесток – рубинового цвета, когда в северо-западном (мысль) остается, тогда появляется отвращение к странствию и суете. Когда в северном лепестке, желтого цвета, (Сам) остается, тогда появляется стремление к наслаждениям и украшению (тела).

Северо-восточный лепесток – лазоревый, когда в северо-восточном лепестке (мысль) остается, тогда появляется стремление к даянию и состраданию. Когда в месте соединений (лепестков) мысль появляется, тогда появляется великое число болезней, расстраивающих ветер, желчь, слизь. Когда же в сердцевине останавливается, тогда (Сам) все знает, поет, танцует, учит, блаженство рождает.

Когда (внутренний) взгляд устает от усилия держать цель, нужно вызвать первый образ круга цвета цветка бандхуки, от погружения в его середину появляется состояние дремоты; в середине состояния дремоты состояние сна бывает.

В середине состояния сна рождаются видимые, слуховые и прочие представления, разные грезы, от коих появляется утомление. Для удаления утомления нужно вызвать образ второго круга цвета индракопы, от погружения в его середину глубокий сон появляется.

В глубоком сне разум соединяется с Единственным и Запредельным Владыкой, (и) вечное сознание сущности появляется, после чего – сущность Запредельного Владыки достигается.

Тогда, представив третий образ круга цвета красного лотоса, погружение в (его) середину свершают, (там) Четвертое состояние бывает. В Четвертом – с единственным, Самым Запредельным (состоянием) соединение бывает, вечное сознание сущности является. Тогда медленно-медленно должно приближаться к успокоению, утвердив разумом подчиненный ум на Самом (Атмане); тогда ничего уж не сознается. (Когда) свершено соединение праны-апаны, Самой сущностью все воспринимаемым становится.

Когда Четвертое состояние превзойдено, тогда появляется сущность Вселенского блаженства, любая двойственность превзойдена бывает. До тех пор, пока держится тело, до тех пор существует наслаждение.

Затем сущностью Высочайшего Самого появляется обладание, таким образом Избавление появляется, нет иного подхода к видению Самого.

Слиянием Четырех дорог Великие врата дыхание проходит до места, расположенного над Треугольником, (где) воспринимается Неколебимый.

95. Над вышеуказанным Треугольником, поистине, следует размышлять о пяти цветах (элементах) – Земли и прочих, пяти дыханиях – пране и прочих, о цветах семян и (их) областях: звук И AM – семя праны, с синей грозовой тучей схожий; звук РАМ – семя Огня и апаны, с Солнцем схожий;

96. звук ЛАМ – форма Земли и въяны, с бандхукой схожий; звук ВАМ – жизни и уданы, (с цветом) раковины схожий;

97. звук ХАМ – форма воздуха и саманы, хрустального блеска, (через) сердце, пупок, нос и горло, ступни, начиная от больших пальцев, проходящий.

98. По путям 72 тысяч токов круговращается, проходя (через) 280 миллионов пор.

99. Но самана и прана – суть одно, ибо единственна (душа) живая.

Начиная с речаки, три (стадии дыхания) пусть выполняет с твердо собранным сознанием,

100. понемногу собирая жатву в тайной впадине лотоса сердца. Связав же прану и апану, пранавой пусть (их) поднимет,

101. закрыв слух, также (мужской) признак, (где) сушумна, красотой подобная стеблю лотоса, (поднимается) от муладхары.

102. Там существует звук невыразимый, грифом вины производимый, звук – будто в середине раковины и прочих (инструментов) отзвук.

103. Звук, достигший воздушного отверстия, – точно крик павлина.

В середине черепной пещеры, в середине четырех врат – 

104. там царствует Сам, будто на небосводе диск лучистый. Посредине же двойного лука в отверстиях Брахмана – Сила (Шакти).

105. Пусть Муж, приведя к растворению ум, здесь зрит Сам себя, Драгоценности, свет луны, семя, стопу Великого Владыки – тот муж, кто это знает, Особое обретает – сказано в упанишаде.

ОМ! Да защитит нас обоих! Да наставит нас обоих!
Да исполнимся силы!
Да не будет ограничения той энергичности!
Да не будем враждебны!
ОМ! Шанти! Шанти! Шанти!

Так заканчивается Дхьянабинду-упанишада.

Брахмавидья упанишада. Яджур-веда.

Группа упанишад — йога.

Ом Шанти, Шанти, Шанти

Я провозглашаю науку о Брахмане, Который всеведущ, Который выше наивысшего. Брахма, Вишну, Махешвара – это начало, середина, конец. Вишну, подчиняющий свою удивительную силу-энергию, периодически становится воплощенным в человеческом облике (как Аватар), – таким образом Он проявляет Свое сострадание к людям. Эта (Его) тайна, как сияющий огненный OM, заключена в науке о Брахмане.

Слог OM – это Брахман. Именно таким образом обучают искателей Брахмана; тело, расположение, время и уход этого слога – все это я буду объяснять.

I – тело или шарирам звука OM: Существуют три Бога и три мира, три Веды и три огня, три морас и половинная мора. (Все это существует) в Том тройном, блаженном (Брахмане). Ригведа, Грахапатья, Земля и Бог Брахма – это есть тело звука “А”, как разъяснено знающими Брахман. Яджур Веда и срединное пространство, огонь Дакшина и святой Бог Вишну – это есть звук “У”, объявленный нам (знающими Брахман). Сама Веда и Небеса, а также огонь Ахаванья и Ишвара, высший Бог (т.е. Махешвара), – таков звук “М”, объявленный нам (знающими Брахман).

II – расположение или стханам звука OM: В середине мозговой раковины, подобно солнечному сиянию, блестит “А”. Внутри этого расположен звук “У”, подобный блеску луны. Звук “М” также, подобно огню без дыма, похож на вспышку молнии. Таким образом, сияют три морас, подобно Луне, Солнцу и огню. Над ними – пылающая точка, похожая на свет факела. Знайте ее как половинную мора, которую человек ставит над слогом.

III – конечная остановка или кала звука OM: И еще, словно тончайшее пламя, словно волокно лотоса, сияет Солнце – словно мозговая артерия, проходя по ней, OM проникает (повсюду). Через Солнце и семьдесят две тысячи артерий, он прорывается через голову и становится источником блаженства (для всех людей), пронизывая всю Вселенную.

IV – уход, исчезновение или лайя звука OM: И как звук металлической посуды или гонга, затухающий в тишине, также и тот, кто ищет Брахмана, пусть позволит звуку OM исчезнуть (раствориться) в тишине. То, в чем исчезает звук – это Брахман, наивысший Бог. Да, все звуки (или: целостный звук) – это Брахман, который приводит к Бессмертию.

Так заканчивается Брахмавидья-упанишада Кришнаяджурведы.

Ом Шанти, Шанти, Шанти

Йога — Кундалини упанишада. Яджур-веда.

Группа упанишад — йога.

ЧИТТА И КОНТРОЛЬ НАД ПРАНОЙ 

1. Читта – это подсознательный ум. Это память. Здесь хранятся самскары, или впечатления. Читта является одним из четырех элементов антахкараны, или внутренних инструментов. Три остальных инструмента – ум, интеллект и ахамкара, или эго.
2. Ум состоит из ветра. Он подвижен как ветер. Интеллект состоит из огня. Читта состоит из воды. Эго состоит из земли.
3. Читта имеет две причины для существования – васаны, или тонкие желания, и вибрации праны.
4. Если контролируется одна из них, контролируются обе.
5. Изучающий йогу должен контролировать прану умеренностью в еде (митахарай), асанами, или йогическими позами, и шакти-чаланой.
6. О Гаутама! Я объясню природу этих трех дисциплин. Слушай внимательно.
7. Йог должен питаться свежей и калорийной пищей. Он должен заполнять желудок пищей лишь наполовину, водой – на четверть, а еще четверть оставлять незаполненной, чтобы умилостивить Господа Шиву, покровителя йогов. Это – умеренность в еде.
8. Правая стопа на левом бедре и левая стопа на правом бедре – это падмасана. Эта поза уничтожает все грехи.
9. Одна пятка под муладхарой, вторая над ней, туловище, шея и голова находятся на одной прямой – это несокрушимая поза, или ваджрасана. Мулаканда – корень канды, полового органа.
10. Мудрый йог должен провести кундалини из муладхары в сахасрару, или тысячелепестковый лотос в макушке головы. Этот процесс называется шакти-чаланой.
11. Кундалини должна пройти через свадхиштхана-чакру, манипура-чакру в пупке, анахата-чакру в сердце, вишуддха-чакру в горле и аджня-чакру в точке между бровями, или трикути.
12. Две вещи необходимы для шакти-чаланы. Первая – сарасвати-чалана, вторая – сдерживание праны, или дыхания.
13. Capaceaти-чалана – это пробуждение capaceaти-нади. Capaceaти-нади расположена к западу от пупка среди четырнадцати нади. Capaceaти еще называют арундхати, что в дословном переводе означает “та, которая способствует совершению добрых поступков”.
14. Capaceaти-чалана и сдерживание дыхания выпрямляют кундалини, в нормальном состоянии имеющую форму спирали.
15. Кундалини нельзя пробудить, не пробудив сарасвати.
16. Когда прана, или дыхание, проходит через иду, или левую ноздрю, йог должен сесть в падмасану и удлинять на 4 пальца акашу длиной 12 пальцев. На выдохе прана выходит на 16 пальцев, а на вдохе входит всего на 12 пальцев, то есть 4 пальца теряется. Если вдыхать на 16 пальцев, кундалини пробуждается.
17. Мудрый йог должен пробудить capaceaти-нади с помощью этого удлиненного дыхания и, сжав указательными и большими пальцами обеих рук ребра возле пупка, изо всех сил раскачивать кундалини, справа налево, снова и снова.
18. Затем он должен сделать паузу, когда кундалини найдет вход в сушумну. Так кундалини сможет войти в сушумну.
19. Прана входит в сушумну вместе с кундалини.
20. Йог должен также расширить пупок, сжав шею. После этого, встряхивая сарасвати, он направляет прану выше, в грудь. Сжимая шею, он поднимает прану еще выше.
21. Сарасвати содержит в себе звук. Ее необходимо ежедневно встряхивать.
22. Просто встряхивание сарасвати излечивает от водянки, или джалодары, а также гулмы (болезни желудка), плихи (болезни селезенки) и многих других болезней органов брюшной полости,
23. Я кратко опишу пранаяму. Пранаяма – это вайю, движущееся в теле. Сдерживание праны известно как кумбхака.
24. Кумбхака бывает двух видов: сахита и кевала.
25. Прежде чем перейти к кевале, йог должен освоить сахиту.
26. Существует четыре бхеды (пронизывания): сурья, уджджайи, ситали и бхастрика. Сахита-кумбхака – это кумбхака, связанная с этими четырьмя видами.
27. Найдите чистое красивое место, где нет острых камней, шипов и т. д. Там не должно быть мокро, жарко или холодно. Расстелите чистую и удобную подстилку, не слишком низко и не слишком высоко. Сядьте в падмасану. Теперь встряхните сарасвати. Медленно вдохните воздух через правую ноздрю как можно глубже, затем выдохните через левую ноздрю. Выдохните после прочищения черепа задержкой дыхания. Это уничтожает четыре зла, вызванных вайю, а также глистов. Данное упражнение следует повторять часто. Оно называется сурья-бхедой.
28. Закройте рот. Медленно вдохните воздух обеими ноздрями. Задержите его между сердцем и шеей. Затем выдохните через левую ноздрю.
29. Это упражнение устраняет жар в голове и слизь в горле, а также все болезни. Оно очищает тело и усиливает желудочный огонь. Оно устраняет все расстройства, возникающие в нади, и джалодару, или водянку, то есть скопление воды в брюшной полости. Название этой кумбхаки – уджджайи. Ее можно выполнять стоя или во время ходьбы.
30. Втяните воздух через язык с шипящим звуком га. Задержите его как в предыдущем упражнении. Затем медленно выдохните через обе ноздри. Это упражнение называется ситали-кумбхакой,
31. Ситали-кумбхака охлаждает тело. Она устраняет гулму, или хроническую диспепсию, плиху (болезнь селезенки), чахотку, избыток желчи, лихорадку, жажду и отравления.
32. Сядьте в падмасану, выпрямив спину и втянув живот. Закройте рот и выдохните через нос. Затем втяните немного воздуха так, чтобы он с шумом заполнил пространство между шеей и черепом. Затем точно так же выдохните и вдыхайте все чаще и чаще. Вы должны дышать так, как работают кузнечные мехи. Когда почувствуете усталость, вдохните через правую ноздрю. Если живот полон вайю, зажмите ноздри всеми пальцами, кроме указательного. Выполните кумбхаку и выдохните через левую ноздрю.
33. Это упражнение устраняет воспаление горла. Оно усиливает пищеварительный желудочный огонь. Оно позволяет узнать кундалини. Оно приносит чистоту, устраняет грехи, дает наслаждение и счастье, уничтожает слизь, перекрывающую вход в брахма-нади, или сушумну.
34. Оно также пронизывает три грантхи, или узла, различаемых по трем видам природы, или гунам. Эти три грантхи, или узла, – вишну-грантхи, брахма-грантхи и рудра-грантхи. Эта кумбхака называется бхастрикой. Изучающим йогу следует уделить ей особое внимание.
35. Йог должен выполнять три бандхи: мула-бандху, уддияна-бандху и джаландхара-бандху.
36. Мула-бандха: апана (дыхание), имеющая тенденцию опускаться вниз, направляется вверх усилием сфинктера заднего прохода. Этот процесс называется мула-бандхой.
37. Когда апана поднимается и достигает сферы агни (огня), пламя агни становится длинным, так как его раздувает вайю.
38. Затем, в нагретом состоянии, агни и апана смешиваются с праной. Этот агни очень горяч. Возникающий в теле огонь своим жаром пробуждает кундалини.
39. Затем кундалини издает шипящий звук. Она выпрямляется, как змея, которую ударили палкой, и входит в отверстие брахма-нади, или сушумну. Йог должен выполнять мула-бандху ежедневно и часто.
40. Уддияна-бандха: в конце кумбхаки и начале выдоха следует выполнять уддияна-бандху. Так как в этой бандхе прана направляется вверх в сушумну, йоги называют ее уддияной.
41. Сядьте в ваджрасану. Крепко ухватите пальцы ног обеими руками. Затем нажмите на канду и места возле лодыжек. Затем медленно поднимите тану, или нить, или нади, расположенную к западу, сначала в удару, или верхнюю часть брюшной полости над пупком, затем в сердце, затем в шею. Когда прана достигает сандхи, или пупочного узла, она медленно устраняет все болезни в этой области, поэтому данное упражнение следует выполнять часто.
42. Джаландхара-бандха: ее следует выполнять в конце пураки (вдоха). Йог сжимает шею, тем самым препятствуя движению вайю вверх.
43. Прана проходит через брахма-нади на западной тане в середине, когда йог резко сжимает шею, опуская подбородок на грудь. Приняв описанную выше позу, йог должен встряхнуть сарасвати и контролировать прану.
44. В первый день кумбхаку следует выполнить четыре раза. Во второй день ее сначала следует выполнить десять раз, затем еще пять раз отдельно.
46. На третий день хватит двадцати раз. После этого кумбхаку следует выполнять с тремя бандхами и ежедневно увеличивать число повторений на пять раз.
47. Существует семь причин болезней тела. Сон в дневное время – первая, бодрствование ночью – вторая, слишком частые половые сношения – третья, пребывание в толпе – четвертая, нездоровая пища – пятая, задержка мочеиспускания и дефекации – шестая, изнурительные ментальные операции с праной – седьмая.
48. Столкнувшись с болезнями, йог, который боится их, говорит: причина моих болезней – занятия йогой. Это – первое препятствие в йоге.
49. Второе препятствие – сомнения в эффективности йогической практики.
50. Третье препятствие – легкомыслие или смятение ума.
51. Четвертое – безразличие или лень.
52. Сон – пятое препятствие в йогической практике.
53. Шестое препятствие – это привязанность к чувственным объектам; седьмое – ошибочное восприятие или заблуждение.
54. Восьмое – привязанность к мирским делам. Девятое – недостаток веры. Десятое препятствие – неспособность познать истины йоги.
55. Разумный йог должен избегать этих десяти препятствий с помощью тщательного анализа и рассудительности.
56. Пранаямой следует заниматься ежедневно, сосредоточив ум на истине. Только тогда ум найдет покой в сушумне. Прана перестанет двигаться.
57. Тот, кто таким образом очистил свой ум и направил прану в сушумну, – настоящий йог.
58. Когда грязь, засоряющая сушумна-нади, полностью удалена и по сушумне с помощью кевала-кумбхаки направлен жизненный воздух, йог направляет апану вверх, сокращая анус.
59. Апана, поднявшись, смешивается с агни, и они быстро направляются в обитель праны. Там прана и апана объединяются и направляются к кундалини, которая спит, свернувшись в кольца.
60. Нагретая агни и потревоженная вайю, кундалини проникает в устье сушумны.
61. Кундалини проходит сквозь брахма-грантхи, состоящий из раджаса. Она молнией проносится сквозь устье сушумны.
62. Затем кундалини проходит через вишну-грантхи и попадает в сердце. Потом она проходит через рудра-грантхи и попадает в точку между бровями.
63. Пройдя через эту точку, кундалини поднимается в мандалу (сферу, область) луны. Она высушивает влагу луны в анахата-чакре, имеющей двенадцать лепестков.
64. Кровь, возбуждаясь, начинает двигаться со скоростью праны и при соприкосновении с солнцем превращается в желчь. Затем она отправляется в область луны. Там она становится чистой слизью.
65. Как очень холодная кровь, попадая туда, становится очень горячей?
66. Потому что одновременно очень быстро нагревается яркобелая форма луны. Возбужденная кундалини направляется вверх, и нектар начинает течь более интенсивно.
67. В результате проглатывания этого нектара читта йога отключается от всех чувственных наслаждений. Вкусив жертвоприношения под названием нектар, йог полностью погружается в Атман. Он находит основу в себе самом.
68. Он наслаждается этим высшим состоянием. Он посвящает себя Атману и достигает покоя.
69. Кундалини направляется в обитель сахасрары. Она отбрасывает восемь форм пракрити: землю, воду, огонь, воздух, эфир, ум, интеллект и эго.
70. Сжав глаз, ум, прану и другие элементы в своих объятиях, Кундалини отправляется к Шиве и сжимает в объятиях также и Его, после чего растворяется в сахасраре.
71.Раджас-шукла, или семенная жидкость, поднимающаяся вверх, отправляется к Шиве вместе с вайю. Прана и стана, которые производятся без остановки, становятся равными.
72. Прана течет во всех вещах, больших и малых, описуемых и неописуемых, как огонь в золоте. Дыхание также растворяется.
73. Будучи рожденными вместе из одного качества, прана и апана также растворяются в сахасраре в присутствии Шивы. Достигнув равновесия, они больше не движутся ни вверх, ни вниз.
74. Тогда йог блаженствует с расширенной наружу праной в форме ослабленных элементов или просто воспоминания о них, его ум уменьшился до слабых впечатлений, а речь осталась только в форме воспоминаний.
75. Все жизненные воздухи совершенно разливаются в его теле, как плавится золото в тигле, помещенном на огонь.
76. Тело йога достигает очень тонкого состояния чистого Брахмана. Так как тело йога переходит в тонкое состояние в форме Параматмана, или высшего Божества, оно отбрасывает нечистое плотское состояние.
77. Только, то является Истиной, лежащей в основе всех вещей, что освобождается из бесчувственного состояния и лишено всего нечистого.
78. Только то, что имеет природу абсолютного сознания, что имеет характер атрибута “Я” всех существ, Брахмана, тончайшей формы Того, является Истиной, лежащей в основе всех вещей.
79. Освобождение от представления о наличии качеств у Брахмана и уничтожение заблуждения о возможности существования чего-либо вне Брахмана и дает йогу знание Брахмана. При получении этого знания достигается освобождение.
80. В противном случае возникают только лишь всевозможные абсурдные и невозможные мысли, например, представление о веревке как о змее.
82. Кундалини-шакти – словно нить в лотосе. Она блистательна. Она кусает своим ртом, верхним концом своего тела, корень лотоса – мулаканду, или муладхару.
83. Она касается отверстия брахма-нади, или сушумны, хватая ртом свой хвост.
84. Если человек, который приучил себя сокращать анус (мула-бандха), сидя в падмасане, направляет вайю вверх, сосредоточив ум на кумбхаке, агни приходит в свадхиштхану пылающим, будучи раздутым вайю.
85. Вайю и агни заставляют кундалини пройти сквозь брахма-грантхи. Затем она пронизывает вишну-грантхи.
86. Затем кундалини пронизывает рудра-грантхи. После этого она пронизывает все шесть лотосов, или сплетений. Затем Кундалини наслаждается счастьем с Шивой в сахасрара-камале, тысячелепестковом лотосе. Это состояние называется высшей авастхой. Одно это способно вызвать конечное освобождение. Так заканчивается первая глава.

КХЕЧАРИ-ВИДЬЯ

1. Теперь перейдем к описанию науки под названием кхечари.
2. Тот, кто должным образом ее освоит, освободится от старости и смерти в этом мире.
3. Овладев этой наукой, о мудрец, тот, кто уязвим для страданий смерти, болезни и старости, укрепит свой ум и будет заниматься кхечари.
4. Тот, кто овладел наукой кхечари с помощью книг, объяснений и практики, побеждает старость, смерть и болезни в этом мире.
5. К такому мастеру следует обращаться в поисках убежища. Со всех точек зрения его следует рассматривать как своего гуру.
6. Наука кхечари труднопостижима. Ее практика сложна. Кхечари и мелана не выполняются одновременно. В буквальном смысле, мелана примыкает к кхечари.
7. Ключ к науке кхечари хранится в глубокой тайне. Эта тайна открывается ученикам только при посвящении.
8. Те, кто занимаются только практикой, не получают мелану. О Брахман, только некоторые овладевают практикой после нескольких рождений. Но мелана недоступна даже после сотни рождений.
9. Занимаясь практикой в течение нескольких воплощений, некоторые йоги получают мелану в одном из следующих воплощений.
10. Йог обретает сиддхи, упоминаемые в нескольких книгах, когда получает мелану из уст гуру.
11. Состояние Шивы, свободное от дальнейших перевоплощений, достигается, когда йог получает мелану, воспринимая смысл написанного в книгах.
12. Эту науку, таким образом, нелегко освоить. Аскет должен блуждать по земле до тех пор, пока ее не освоит.
13. Освоив эту науку, аскет обретает силы-сиддхи.
14. Таким образом, любого, кто передает эту мелану, следует рассматривать как Ачьюту, или Вишну. Тот, кто передает эту науку, – тоже Ачьюта. Того, кто обучает практике, следует считать Шивой.
15. Вы получили знание от меня. Вы не должны открывать его другим. Тот, кто получил это знание, должен приложить максимум усилий для его освоения. Он должен передавать его только тем, кто этого заслуживает.
16. Тот, кто способен учить божественной йоге, – гуру. Идите туда, где он живет, и изучите у него науку кхечари.
17. После надлежащего обучения следует осторожно перейти к практике. С помощью этой науки достигается сиддхи кхечари.
18. С помощью этой науки адепт становится господином кхечаров, или дэвов, соединяясь с кхечари-шакти (т. е. кундалини-шакти). Он всегда живет среди них.
19. Кхечари содержит биджу, или букву-семя. Кхечари-биджу описывают как агни, окруженную водой. Это обитель дэвов, или кхечари. Этот вид йоги позволяет овладеть этой сиддхи.
20. Девятую букву-биджу сомамсы, или лунного лика, следует произносить в обратном порядке. Считайте ее Высшим, а ее начало – пятым. Это называется кута (рожки) нескольких бхинн (или частей) луны.
21. Через посвящение от гуру познается наука йоги.
22. Тот, кто повторяет это двенадцать раз в день, даже во сне не подвластен чарам майи, или иллюзии, которая рождена в его теле и является источником всех порочных поступков.
23. Тому, кто повторяет это пять лакшан раз с большим тщанием, наука кхечари откроется сама. С его пути исчезнут все препятствия. Седина и морщины, без сомнения, также исчезнут.
24. Тот, кто овладел этой великой наукой, должен постоянно ее практиковать. В противном случае он не получит ни одной сиддхи на пути кхечари.
25. Если это нектароподобное знание не приходит к йогу во время практики, он должен получить его в начале меланы и всегда его повторять. Тот, у кого его нет, никогда не получит сиддхи.
26. Только в этом случае йог быстро получит сиддхи.
27. Семь слогов – ХРИМ, БХАМ, САМ, ПАМ, ПХАМ, САМ и КШАМ – составляют кхечари-мантру.
28. Тот, кто познал Атман, должен, вытянув язык из основания неба, в соответствии с рекомендациями своего гуру, в течение семи дней очищать его от всего нечистого.
29. Он должен взять острый, чистый и смазанный маслом нож, похожий на лист растения снуни, и подрезать на один волос уздечку языка. После этого он должен присыпать это место смесью сайндхавы, или каменной соли, и патхъи, или морской соли.
30. На седьмой день он вновь должен подрезать язык на один волос. Затем он должен так же регулярно подрезать его с большой осторожностью в течение шести месяцев.
31. Корень языка, укрепленный венами, уничтожается за шесть месяцев. Тогда йог, умеющий действовать своевременно, должен обернуть в тряпку кончик языка, обитель Ваг-Ишвари, или божества, отвечающего за речь, и вытянуть его наружу.
32. О мудрец, если ежедневно тянуть его в течение шести месяцев, он начинает доходить до середины бровей по центру и до ушных отверстий по бокам. Постепенная практика дает возможность доставать им до основания подбородка.
33. Через три года он с легкостью достает до волос на голове. По бокам он достает до основания черепа, а внизу – до ямки под горлом.
34. За следующие три года он занимает брахмарандхру. Там он, без сомнений, останавливается. Вверху он достает до макушки головы, а внизу – до ямки под горлом. Постепенно он открывает великую несокрушимую дверь в голове.
35. Следует выполнять шесть анг, или частей, кхечари-биджа-мантры, произнося их с шестью различными интонациями. Это необходимо для получения всех сиддхи.
36. Каранъясу, или движения пальцев и рук во время произнесения мантр, следует выполнять постепенно. Каранъясу не следует выполнять всю сразу, иначе тело быстро разрушится. О мудрейший, ее следует выполнять понемногу.
37. После того как язык попадет в брахмарандхру по внешнему пути, согласуйте его направление с направлением движения молнии Брахмы. Молния Брахмы неподвластна дэвам.
38. Выполняя это кончиком пальца в течение трех лет, йог должен добиться того, чтобы язык вошел внутрь. Он входит в отверстие брахмарандхры. После входа в брахмадвару йог должен усердно выполнять матхану, или встряхивание.
39. Некоторые мудрые йоги способны достичь сиддхи даже без матханы. Без матханы их также получает тот, кто повторяет кхечари-мантру. Быстро пожинает плоды тот, кто выполняет джапу и матхану.
40. Йог должен сохранить свое дыхание в сердце, соединив с ноздрями золотую, серебряную или железную проволоку с помощью нити, смоченной в молоке. Он должен медленно выполнять матхану, сидя в удобной позе и сосредоточив взгляд на точке между бровями.
41. Состояние матханы приходит естественно, как сон у младенца, через шесть месяцев. Не рекомендуется выполнять матхану постоянно. Ее следует выполнять только раз в месяц.
42. Йог не должен вращать языком на этом пути. За двадцать лет практики он наверняка получит эту сиддхи. Тогда он начнет воспринимать в своем теле единство мира и Атмана.
43. О Владыка Царей, этот путь урдхва-кундалини, или высшей кундалини, – путь завоевания макрокосма. Здесь заканчивается вторая глава.

МЕЛАНА-МАНТРА

1. Мелана-мантра: ХРИМ, БХАМ, САМ, ШАМ, ПХАМ, САМ и КШАМ.
2. Лотосорожденный Брахма сказал: “Что, о Шанкара, является знаком этой мантры – новолуние, первый день лунного полуцикла или же полнолуние? В первый день лунного полуцикла, в дни новолуния и полнолуния ее следует укреплять. Нет иного пути или времени”.
3. Из желания объекта рождается страсть. От страстей следует избавиться. После этого следует стремиться к ниранджане, или невинности. Все, что кажется приятным, следует отбросить.
4. Йог должен сохранять манас в шакти, а шакти – в манасе. Он должен заглядывать в манас средствами манаса. Только тогда он покинет даже наивысшее состояние.
5. Манас в отдельности – это бинду. Он – причина творения и сохранения.
6. Как творог можно получить только из молока, так и бинду можно получить только из манаса. Орган манаса – не тот, который расположен в центре бандханы. Бандхана – там, где шакти находится между солнцем и луной.
7. Йог должен встать в обители бинду и закрыть ноздри, познав сушумну и ее бхеду, или проникновение в нее, и направив вайю в середину.
8. Познав вайю, вышеупомянутое бинду, саттва-пракрити, а также шесть чакр, йог должен войти в сферу счастья, сахасрару, или сукха-мандалу.
9. Существует шесть чакр. Муладхара расположена у ануса. Свадхиштхана – возле гениталий. Манипурака – в пупке. Анахата – в сердце.
10. Вишуддхи-чакра находится у основания шеи. Шестая чакра, аджня, находится в голове (между бровями).
11. Обретя знание этих шести мандал, или сфер, йог должен войти в сукха-мандалу, втянув вайю и направив вверх.
12. Тот, кто практикует контроль над вайю, становится единым с брахмандой, макрокосмом. Он должен подчинить себе вайю, бинду, читту и чакру.
13. Йог может получить нектар равенства с помощью одного лишь самадхи.
14. Без занятий йогой светильник мудрости не загорается, точно так же, как огонь, дремлющий в жертвенном дереве, не загорается без трения.
15. Огонь в закрытом сосуде не проливает свет наружу. Когда сосуд разбит, свет появляется вовне.
16. Тело человека – сосуд. Обитель “Того” – это свет-огонь внутри. Когда, с помощью слов гуру, тело разбивается, свет брахмаджняны становится ослепительным.
17. С гуру в качестве кормчего и с помощью абхьясы человек пересекает тонкое тело и океан сансары.
18. Давая побег в паре, вак (речь) выбрасывает листья в пашъянти, дает бутон в мадхьяме и расцветает в вайкхари. Вак достигает стадии поглощения звука в обратном порядке, то есть начиная с вайкхари.
19. Пара, пашъянти, мадхьяма и вайкхари – вот четыре вида вак. Пара – самый высокий звук. Вайкхари – самый низкий звук.
20. В эволюции вак начинается с самого высокого звука и заканчивается самым низким.
21. В инволюции вак принимает обратное направление, растворяясь в паре, самом высшем тонком звуке.
22. Кто считает, что великий Владыка речи (вак), Недифференцированный, Просветляющий, и есть “Я”, – кто так мыслит, того никогда не затронут слова, высокие или низкие, хорошие или плохие.
23. Поглощая соответствующие им упадхи, или проводники, все они, в свою очередь, сами поглощаются пратъя-гатмой (внутренней душой) – три аспекта сознания (вишва, тайджаса и праджня) человека, Вират, Хиранъягарбха и Ишвара вселенной, яйцо вселенной, яйцо человека и семь миров.
24. Нагреваясь в огне джняны, яйцо поглощается его караной, или причиной, в Параматман, или вселенское “Я”. Оно становится единым с Парабрахманом.
25. И тогда уже нет ни устойчивости, ни глубины, ни света, ни тьмы, ни описуемого, ни различимого.
26. Подобно свету в светильнике, Амман находится в теле человека – так следует думать.
27. Атман имеет размеры большого пальца руки. Это дым без огня. Он не имеет формы. Он светится внутри тела. Он неразделим и бессмертен.
28. Первые три аспекта сознания относятся к грубому, тонкому и карана (причинному) телу человека. Другие три аспекта сознания относятся к трем телам вселенной.
29. По своему строению человек является и выглядит яйцом, как и мир является и выглядит яйцом.
30. Майя вводит в заблуждение виджняна-атму, пребывающую в теле человека в состояниях бодрствования, сна и сна без сна.
31. Но после многих рождений, благодаря хорошей карме, она желает достичь своего глубинного состояния.
32. Возникает духовный поиск. Кто я? Как я оказался в грязи этого существования? Что происходит со мной в состоянии сна без сна, кто действует во мне в состояниях сна и бодрствования?
33. Чидабхаса – результат глупости. Как огонь сжигает хлопок, ее сжигают мудрые мысли, а также ее собственное высшее просветление.
34. Сжигание внешнего тела – не сжигание вовсе.
35. Пратьягатма находится в дахаре (акаше-эфире сердца). Когда мирская мудрость разрушается, она получает виджняну и рассеивается повсюду и в одно мгновение сжигает два покрова – виджнянамайю и маномайю. И тогда Он Сам всегда светится внутри. И этот свет напоминает свет внутри сосуда.
36. До наступления сна и смерти, так созерцающий муни должен быть известен как дживанмукта.
37. Он сделал то, что должно было быть сделано. Поэтому ему повезло.
38. Такой человек достигает видехамукти, отбрасывая даже состояние дживанмукти.
39. Он входит в состояние, в котором движется по воздуху.
40. После остается только То. То беззвучно, бесплотно, бесформенно и бессмертно.
41. То есть раса, или Сущность. Оно вечно и не имеет запаха. Оно больше самого великого, оно не имеет ни начала, ни конца. Оно постоянно и не подвержено разложению.

Так заканчивается Йога-кундалини-упанишада.

Йога — Таттва упанишада. Яджур-веда.

Группа упанишад — йога.

Ом!

Пусть Брахман будет нам защитой!
Пусть Брахман будет нам Учителем!
Пусть наша энергия будет бесконечной!
Пусть никогда не будет ограничений этому Сознанию!
Пусть обретём мы вечный покой!

Ом! Шанти! Шанти! Шанти!

1. Я передам стремящимся садхакам сущность йоги; Кто услышит это учение и реализует его – освободится от всей кармы.

2. Вишну, Махайогин, Великая Реальность, Совершенный аскетизм, Изначальный Дух на пути йоги виден словно яркий свет лампы.

3. Поклонившись этому Повелителю мира, Брахма просил его рассказать о смысле восьмиступенчатой Аштанга-йоги.

4. Хришикеша сказал:
Я расскажу смысл этой йоги. Слушай!
Все существа барахтаются в сетях радости и страданий.

5. Но существует путь, ведущий к Освобождению от сети майи – рождения, болезней, старости и смерти, – превосходящий смерть.

6. Есть много различных методов, но ими трудно достичь Освобождения; тот, кто погряз в изучении писаний воображает себя мудрецом.

7. Но Великое Состояние Брахмана не могут описать даже боги, разве могут объяснить его шастры?

8. Однако Этот Неделимый, Чистый, Вечный, Абсолютный, всё превосходящий Атман окутан результатами кармы.

9. Как же это Вечное, Высшее Сознание становится дживой (индивидуальной душой)? Брахман, за пределами всех миров, чья сущность – Джняна (чистое знание),

10. Сначала пришёл в движение, словно волны на глади океана, затем в нём проявилось отдельное я (ахамкара), в нём проявились пять чистых элементов (махабхути), развившиеся из хираньягарбхи (Шар Света), состоящее из трёх гун и различных таттв.

11. Джива, испытывающая радость и страдание, создана иллюзией, поэтому истинная её сущность есть Высочайший Атман (Параматман).

12. Желания, страх, жадность, невежество, страдание, гнев, рождение, смерть, горе, печаль, усталость, голод, жажда,

13. смущение, отчаяние, волнение, захваченность – тот, кто свободен от этих пороков считается Освобождённым.

14. Для уничтожения этих пороков я передам тебе средство; Разве без йоги появится Знание, Джняна, приводящее к Освобождению?

15. Но и йога без Джняны не приведёт к Освобождению, Поэтому – тот, кто желает Освобождения (мумукшу) – пусть упорно практикует Джняну и йогу.

16. От невежества – страдания, от джняны – Освобождение.
Ведь это познание своей подлинной природы (сварупа) – достижение единства субъекта, объекта и восприятия.

17. Так познаётся собственная природа, Высшее Состояние, Чистое Сознание – Сат-Чит-Ананда,

18. Вне создания, поддержания и разрушения, проявления и знания.
"Истинное Знание".
Теперь расскажу о йоге.

19. Существует много различных йог, в зависимости от практики:
Мантра-йога, Хатха-йога, Лайя-йога, Раджа-йога,

20. достигший в них совершенства, как полный сосуд наполнится Сознанием Атмана,

21. и будет восхваляем всеми, как познавший Брахмана.
Я расскажу о практике Мантра-йоги.

22. Кто будет повторять мантру в течение 12 лет, постепенно достигнет различных сиддхи, преодолевающих три гуны.
Эту йогу практикуют садхаки низкого уровня.

23. Лайя-йога восхваляется десять миллионов раз – это растворение сознания; идёшь ты, стоишь, спишь или ешь – всегда размышляй об Атмане.

24. Таков смысл Лайя-йоги.
Теперь слушай о Хатха-йоге.
Йама, нийама, асана, пранасамьяма,

25. пратьяхара, дхарана и дхьяна на Боге в межбровье, самадхи, сахаджа-стхити, – это называется Восьмиступенчатой Аштанга-йогой.

26. Маха-мудра, маха-бандха, маха-ведха, кхечари-мудра, джаландхара-бандха, уддияна-бандха, мула-бандха, а также

27. Повторение мантры "ОМ", соединяющей звук и Высшее Состояние, три мудры – Ваджроли, Амароли и Сахаджроли.

28. Расскажу обо всём этом по порядку:
Правильное питание – одно из главных условий ниямы.

29. Ахимса – ненасилие, главная из заповедей йамы.
Из восьмидесяти асан самые важные – Сиддхасана, Падмасана, Симхасана и Бхадрасана.

30. Вначале практики встретятся четыре помехи: лень, гордость, неправильное общение, стремление к богатству и женщинам – это тришна (жажда наслаждений).

31. Узнав желания посредством вивеки, пусть садхак избежит этих помех практикой ямы и ниямы.

32. Сев в падмасану пусть йогин затем управляет дыханием. Для этого пусть он построит красивую хижину с узкой дверью, но без окон,

33. С земляным полом, очень тщательно вымазанным навозом или известью,чтобы практике не мешали насекомые,

34. Ежедневно тщательно подметаемую метлойи окуриваемую благовониями с приятным ароматом.

35. На сиденье не слишком высоком и не слишком низком, покрытом тканью, шкурой и травой куша, пусть йогин, сидя в позе лотоса,

36. И выпрямив позвоночник, пусть почтит Ишта-Дэвата (избранное божество),

37. Затем, большим пальцем правой руки закрыв правую ноздрю, пусть медленно наполняет воздухом канал ида, делая полный вдох; затем пусть выполнит кумбхаку.

38. Далее пусть сделает выдох через канал пингала, также медленно без напряжения пусть сделает полный вдох через пингалу.

39. Выполнив задержку дыхания, пусть выдыхает медленно через канал ида.

40. Пусть йогин отмеряет вдох, задержку и выдох.

41. Делая вдох идой на 16 секунд, следует сделать задержку дыхания на 64 секунды.

42. Далее нужно выдохнуть воздух пингалой на 32 секунды, а затем продолжить дыхание через пингалу как указано ранее,

43. Пусть йогин в сосредоточенном состоянии ума четыре раза в день: утром, в обед, вечером и в полночь, — практикует до 80 раз эту пранаяму.

44. Так через три месяца упражнений нади будут очищены, если же нади очищены – в теле йогина проявляются различные благоприятные признаки.

45. Они таковы: лёгкость тела, красота, прекрасный аппетит,

46. И худощавость тела несомненно появятся. Далее садху, практикующий йогу должен избегать следующих видов пищи:
кислую, жгучую, чёрствую, старую, солёную, с горчицей, острую;

47. Также не следует ему употреблять зелень, избегать молодых женщин, не следует поддерживать жертвенный огонь и посещать места паломничества,

48. Соблюдать утренние омовения, голодание и другое, что ведёт к слабости тела. Для практикующего лучшая пища – молоко и масло;

49. Пшеница, бобы и рисовая каша очень благоприятны для йогина, тогда в задержке дыхания появятся высшие силы – сиддхи.

50. Пусть йогин сдерживает вдох и выдох кэвала-кумбхакой – естественной задержкой. Если он достигнет в этом совершенства, его дыхание остановится;

51. Для того, кто реализовал это, нет ничего невозможного во всех трёх мирах. При пранаямах сначала появляется пот, им нужно растираться,

52. Затем даже от медленного дыхания у йогина, сидящего в асане появляется дрожь тела.

53. Потом йогин продвигается дальше и достигает дардри-сиддхи, отчего, подобно скачущей лягушке

54. Находящийся в позе лотоса йогин может передвигаться по земле. Затем продвигающийся в практике дальше поднимается над землёй,

55. Сидя в позе лотоса, йогин отрывается от земли.

56. У йогина начинают проявляться сверхчеловеческие способности, но пусть он их не проявляет, кроме тех, что избавляют его от страданий тела,

57. Йогин мало спит, почти нет мочи и испражнений, кровотечений, слюны, пота, неприятного запаха изо рта –

58. Всего этого не будет у такого совершенного йогина. Затем у продвигающегося в практике дальше появятся ещё большие сиддхи,

59. С помощью которых он сможет победить всех ходящих по земле: тигры, слоны, буйволы или львы

60. Могут быть убиты таким йогином одним ударом руки. йогин обретает тело подобное телу Бога Любви – Камадэве.

61. Но не должен такой йогин терять семя –

62. Избегая мирских наслаждений, пусть продолжает он внимательно практиковать. Из-за удержания семени в теле йогина появится приятный запах.

63. Затем, пусть йогин в уединении повторяет пранаву ОМ для очищения от всей кармы, накопленной раньше.

64. Мантра ОМ уничтожающая все грехи и повторяемая йогином – это начало его совершенства.

65. Далее йогин должен соединять прану с апаной, практикуя высшее дыхательное упражнение – гхата, так соединяется ум с волей, индивидуальная джива с Высшим Атманом, —

66. Когда эти два соединяются в одно – это правильная высшая пранаяма – гхата.
Я расскажу о ней кратко.

67. Пусть йогин практикует три часа ежедневно это упражнение.

68. Эту задержку дыхания нужно выполнять один раз в день. Оно известно как отрыв чувств от предметов чувственного мира,

69. Когда йогин выполнил задержку гхата – это называется пратьяхара.

Что бы он ни увидел глазами – он видит это как Атман,

70. Что бы он ни услышал ушами – он слышит это как Атман, что бы он ни обонял носом – он обоняет это как Атман,

71. Какой бы вкус ни ощутил он языком – он ощущает это как Атман. чего бы он ни коснулся кожей – он осязает это как Атман.

72. Пусть таким образом он практикует ежедневно без лени в течение трёх часов.

73. От этого у йогина появтся великие способности сиддхи: далеко слышать, далеко видеть, переноситься на большие расстояния,

74. Обладать совершенной речью (вакья-сиддхи), принимать любую форму тела, становиться невидимым; обмазанные его испражнениями и мочой, медь или другой металл становится золотом,

75. С помощью особых практик он может перемещаться в пространстве.

76. Но для йогина, который всегда стремится к Освобождению, эти великие сиддхи – препятствия, пусть он проявляет разум и не радуется им, пусть не демонстрирует эти сверхспособности, данные йогой.

77. Как простак, глухой или глупец – так пусть ведёт он себя в мире для сохранения способностей в тайне.

78. Ученики желают проявления чудес, но удовлетворя их просьбу, такой садху забудет свою практику.

79. Не забывая слов Гуру, пусть йогин продолжает упражняться днём и ночью. Так постоянной практикой появится состояние гхата-авастха.

80. Так как без практики, только разговорами о йоге Освобождения не достигают, пусть йогин продолжает упорную практику.

81. Тогда при продолжении садханы появляется состояние паричайя: праны, смешанные с огнём Кундалини,

82. Беспрепятственно входят в Сушумну, таким образом с воздухом туда проникает и сознание,

83. Пусть в Сушумну войдёт сознание и дыхание йогина. Земля, Вода, Огонь, Ветер и Пространство – в этих пяти

84. Элементах, управляемых пятью божествами нужно выполнить йогину пять концентраций (дхаран).

85. От стоп до колен находится область Земли. Земля – четырёхугольник жёлтого цвета с биджа-мантрой ЛАМ.
Задержав дыхание и концентрируясь на область Земли, читая мантры ЛАМ,

86. Медитируя на Бога Брахму – четырёхрукового, четырёхголового, золтого цвета, пусть йогин выполняет дхарану два часа, задержав дыхание, тогда он может контролировать элемент Земли.

87. Такой йогин никогда не погибнет от земли. От колен до ануса находится область Воды:

88. Вода – белый полумесяц, в котором находится слог ВАМ, задержав дыхание и концентрируясь на месте обитания Бога Варуны, читая мантру ВАМ,

89. Медитируя на четырёхрукого, подобного прозрачному хрусталю, одетого в жёлтое одеяние, вечного Бога Нараяну,

90. Пусть задерживает дыхание два часа – тогда йогин очищает свою карму и никогда не погибнет в воде.

91. От ануса до середины груди находится область Огня,
Огонь – треугольник красного цвета, в котором находится слог РАМ.

92. Задержав дыхание и концентрируясь на элементе Огня, читая мантру РАМ, йогин медитирует на Рудру, трёхглазого,
похожего на взошедшее солнце, выполняющего желания,

93. Обсыпанного пеплом, незапятнанного, пусть йогин концентрируется два часа – тогда он не погибнет в Огне

94. И его тело, попав в костёр, не сгорит. От середины груди до межбровья находится одласть Воздуха.

95. Воздух – шестиугольник с биджа-мантрой ЙАМ, задерживая дыхание и концентрируясь в области воздуха, чиатя мантру ЙАМ,

96. Пусть йогин медитирует два часа на Ишвару, полного Знания, пребывающего везде, тогда йогин будет летать в небе как ветер и не погибнет в Воздухе.

97. От межбровья до макушки головы находится элемент Пространства,

98. Элемент Пространства – в виде дымчатого круга с биджа-мантрой ХАМ.
Задержав дыхание в области Пространства и читая мантру ХАМ,

99. Пусть йогин медитирует на Шанкару, Шиву, высшую точку сознания Махадэву, Садашиву (Вечного Шиву), с телом подобным хрусталю, с месяцем в волосах,

100. Десятируком, пятиголовом, трёхглазым, держащим различное оружие, украшенном драгоценностями,

101. Половина тела которого Ума, он исполняет все желания и является причиной всех причин.
Выполняя эту дхарану йогин может перемещаться в пространстве куда угодно.

102. И в любом месте достигнет высшего самадхи. Так нужно йогину выполнять пять дхаран,

103. от этой практики тело станет здоровым, смерть отступит от такого йогина, и даже при растворении Вселенной он не исчезнет.

104. Пусть йогин затем занимается медитацией, и так задерживая дыхание, представляет избранное божество (Ишта-дэвата).

105. Эта медитация с формой даёт сверхспособности и достижение восьми великих сиддхи, затем с помощью медитации без формы, йогин достигнет самадхи.

106. Кто достигнет самадхи всего за 12 дней, – тот йогин, задержав дыхание, становится дживан-муктой.
Самадхи – состояние соединения с Параматманом.

107. Если йогин пожелает в самадхи своё тело оставить – пусть просто отпустит себя,

108. в состояние Брахмана пусть полностью войдёт, но свой уход из мира пусть не убыстряет.
Если он ещё сохраняет физическое тело,

109. Путешествуя по мирам Большой Вселенной, обладая сверхспособностями, он может наслаждаться жизнью на Небесах Богов,

110. В один момент может он менять физический облик, становясь человеком, духом, или по своему желанию любым животным.
Он может реализовывать различные желания, которые есть в мирах:

111. Йогин может стать даже Махешварой (Великим Богом).
Разные практики йоги приносят разные результаты, но приводят к одной и той же цели – Атману.

112. Вот другая практика:
Пятку левой ноги нужно прижать к промежности, нужно взяться руками за пальцы правой ноги,

113. Затем надавить подбородком на грудь, наполнить воздухом лёгкие, и сделать задержку дыхания (кумбхаку), в конце – выдохнуть.

114. Пусть он выполняет эту практику на левую и на правую ногу.
Вытянутую ногу нужно затем положить на противоположное бедро.

115. Эта практика называется Великий Замок (Маха-бандха), нужно делать его три раза в день.

116. В этой практике йогин, делая вдох, поворачивает дыхание карна-мудрой (джаландхара-бандха), дважды запирает в Сушумне воздух (пута-двайам), так он достигает совершенства.

117. Эта практика называется Маха-ведха, и повторяется йогином днём и ночью.

118. Заворачивая язык к верхнему нёбу,  нужно поместить его в полость черепа, взгляд должен быть в межбровье – это великая Кхечари-мудра.

119. Надавливая подбородком на грудь, нужно остановить ум – эта мудра называется джаландхара-бандхой.
Эта мудра побеждает смерть, как лев слона.

120. Если втянуть внутренности живота вверх к позвоночнику, прана будет подниматься по Сушумне – эта мудра называется Уддияна-бандхой.

121. Если надавить пятками на промежность и наклониться вперёд – апана поднимается вверх, эту бандху называют йони-мудрой.

122. Мула-бандха – корневой замок соединяет прану с апаной в области пупа (здесь находится вход в Сушумну),
этим упражнением достигаются плоды йоги.

123. Положение Випарита-карани устраняет все болезни, у йогина, который практикует её возрастает огонь пищеварения,
поэтому он должен правильно питаться,

124. Иначе внутренний огонь приведёт тело к истощению. В Випарите йогин поднимает ноги вверх в первый день на одно мгновение.

125. Затем каждый день пусть увеличивает время практики. Через три месяца у него исчезнут морщины и седые волосы,

126. Практикуя каждый день эту мудру по три часа йогин достигнет состояния самадхи.

127. Пусть он практикует Ваджроли-мудру – её практикой достигается совершенство: если йогин овладеет ей легко достигнет йога-сиддхи.

128. Тот, кто практикует кхечари мудру знает прошлое, настоящее и будущее. Амароли нужно пить через нос каждый день, затем выполнять ваджроли и сахаджроли.

129. После йогин должен практиковать раджа-йогу. Когда он овладевает Раджа-йогой,

130. Тогда различение уходит и наступает Высшее Состояние. Вишну, Великий Йогин, Великое Сознание, Первая Душа, ясно виден словно свет солнца днём.

131. Тот, кто раньше сосал грудь, теперь трогая её наполняется желанием; рождённый из влагалища, снова наслаждается этим же влагалищем.

132. Тот, кто был матерью становится женой, затем снова матерью, тот, кто был отцом снова становится сыном, затем вновь отцом.

133. Это колесо рождений и смертей (сансара), на этом колесе, как черпаки на колодезном колесе крутятся живые существа,

134. Они заполняют миры перерождения.

135. Существуют три мира, три веды, три гуны – основа этого три слога мантры ОМ и половина слога в виде точки.

136. Это – Высшее Состояние, это – Атман. Как запах в цветке, масло – в молоке,

137. как масло в кунжутных зёрнах, а в породе – золото, в Анахата-чакре находится Высший Атман.

138. В этом лотосе бинду находится местопребывание ума. На звуке А лотос выпрямляется, на звуке У – раскрывается,

139. На звуке М достигаются высшие вечные ползвука, это – чистота, недвойственность уничтожает карму.

140. Практикуя йогу человек достигает Высшего Состояния. Как черепаха втягивает все конечности в панцирь – так пусть йогин во время пранаямы концентрируется на Атмане.

141. Когда воздух задерживается в девяти воротах тела, прана поднимается вверх,

142. как огонь в горшке, который не колеблется ветром, так йогин с закрытыми девятью отверстиями тела уверенный в практике видит Высший Атман благодаря йоге – так говорится в упанишаде.

Ом!
Пусть Брахман будет нам защитой!
Пусть Брахман будет нам учителем!
Пусть наша энергия будет бесконечной!
Пусть никогда не будет ограничений этому Сознанию!
Пусть обретём мы вечный покой!
Ом! Шанти! Шанти! Шанти!

На этом окончена Йога-таттва-упанишада.

Пашупатабрахма упанишада. Атхарва-веда.

Группа упанишад — йога.

Ом! Пусть наши уши слушают то, что благоприятно, о боги
Пусть наши глаза видят то, что благоприятно, о достойные поклонения!
Пусть мы будем наслаждаться сроком жизни, отведённым богами,
Непреклонно восхваляя их с помощью наших тел и конечностей!
Пусть славный Индра благословит нас!
Пусть всеведущее Солнце благословит нас!
Пусть Таркшйа, гроза для злых и порочных, благословит нас!
Пусть Брихаспати ниспошлёт нам процветание и удачу! Ом!
Пусть покой пребудет во мне!
Пусть покой пребудет в моём окружении!
Пусть покой пребудет в тех силах, которые действуют на меня!

Затем Саморожденный Брахма пожелал сотворить потомство. (Затем) появилось желание желаний, владыка желаний, Вайшравана.

Вайшравана, Валакхилйа, сын Брахмы спросил Саморожденного: 

“Что является символом вселенной? Кто божество, кто является божеством бодрствования и турии, кому подчиняется время, каковы средства познания? По чьему приказу светят солнца, луна, планеты и прочие. Чье величие сущность пространства? Это я желаю услышать. Ты это знаешь, и никто иной. Поведай (об этом), о Брахма!”

Саморожденный сказал: 

“Матрика – символ всей вселенной, с двумя или тремя варнами, с двумя варнами, с тремя варнами. Божество – сущность моего дыхания, слог ОМ, состоящий из четырех матр. Я – единый владыка трех миров. Мне подчиняются все эпохи. Мной вращаются времена, начиная с суток. Мои формы – свет солнца, луны, огня, звезд и планет. Пространство – моя сущность, состоящая из трех шакти. Нет ничего, кроме меня. Майа, состоящая из тамаса – Рудра. Майа, состоящая из саттвы – Вишну. Майа, состоящая из раджаса – Брахма. Индра и прочие состоят из тамаса и раджаса, но не из саттвы, что говорить об Агхоре? (Он) – Сущность всей соразмерности, Рудра Пашупати, Творец всех жертвоприношений. Рудра – Бог жертвоприношения, Вишну – адхварью, Индра –хотар, божество (посредник) – Пожиратель жерты (Агни). 

Ум – Брахма, Махешвара – Брахма, ум – Хамса. Он есть Я, Хамса. Жертвоприношение подобное ему – нада анусандхана. Изменяющийся, подобно ему –джива. Сущность высшего Атмана – Хамаса. (Тот, Кто) движется внутри и снаружи – Хамса. Пребывающий внутри внутренней птицей- неделимый Хамса, явленный подобно нити, (состоящей) из тридцати шести таттв. Три нити сознания, трижды охватывающих девять сущностей. Сущность Брахмы, Вишну, Махешвары, наделенная тремя частями огня, связующая сознание в узел. Узел недвойствености – неотъемлемая часть жертвоприношения. (Огонь), пылающий внутри и снаружи – символ жертвоприношения, Сущность Брахмана – Хамса.

Обвивающей нитью обозначаются жертвоприношения, пребывающие в Брахмане. Нить Брахмана обозначает связь с частью Брахмана. Это есть Брахма сутра (священный шнур). Яджна сутра обозначает жертвоприношение Брахману. Его Сущность – части, матры, мысленное жертвоприношение, Хамса, священный шнур.

Пранава (ОМ) – есть священный шнур, состоящий из жертвоприношения Брахману. Священный шнур есть Хамса, движущийся внутри пранавы. Это жертвоприношение Брахману -путь Освобождения. Выполнение священной сандхйи – мысленное жертвоприношение. Признак мысленного жертвоприношения –обряд сандхйи. Владеющие священным шнуром, пранавой, и обрядом жертвоприношения Брахману – брахманы. Боги –(те), кто приобретают (все) брахмачарйей. Соблюдение правила священного шнура – жертвоприношение. Хамса и пранава неотделимы.

Хамса – есть трехкратная молитва. Три времени –три варны. Созерцание трех огней – жертвоприношение. Созерцание трех огней, образа Атмана, варны, слога ОМ и Хамсы – есть внутреннее жертвоприношение. Тождество с Сущностью Сознания – сущность турии. Сущность света внутри солнца – Хамса. Цель жертвоприношения – достижение Брахмана. В начале брахманы совершают созерцание (посредством) пранавы Хамсы и сутры.”

Сын Брахмы, риши Валакхилйа вновь обратился к Саморожденному: 

“Разъясни, каково количество Хамса сутр. Какова прамана?”

(Брахма ответил):

“Девяносто шесть в области сердца, (подобно) лучам солнца. Нить Сознания, пребывающая в небе, в ноздрях поддерживающая пранаву – шесть ангул, девяносто. 

Хамса движется между левой рукой и правым плечом, (Он – есть) Высший Атман, Он есть образ пещеры Брахмана, (так Он) познается, не иначе. Без выполнения внутреннего созерцания пранавы и Хамсы нет Освобождения. Те, кто почитают девять сутр, те следуют Брахману. Теми, кем Он не познан внутри солнца, в середине вселенского солнца, те смертные, пробужденные совершают аскезу и молитву.

(В мире) у (обряда ) ваджапейа – убийца животных (резник) – адхварйу (жрец), божество –Индра. (Для знающего Брахман) ненасилие есть праведное жертвоприношение, Высший Хамса – адхварйу, божество – Высший Атман, Пашупати, Брахма. (Таково) наставление о Брахмане. Посредством свадхйайи брахманы выполняют (это жертвоприношение). 

(Теперь) описание жертвоприношения ашвамедха. Оно – царское, выполняют (его), следуя брахмачарйе.”

“(Воистину), Путь всех этих жертвоприношений Брахману – есть путь Освобождения!”- сказал сын Брахмы. 

Пробудившийся, Хамса, Риши, Саморожденный в сокрытии, Рудра, наставление в Брахмане, Свет Хамсы, Пашупати, пранава, Спаситель. Так следует знать (Его) (слог ОМ).

Брахман – сущность Хамсы, гирлянда варн, пробуждаемая временем, высший Атман, Пуруша, порождающий достижение Брахмана. /1/

Ничто не может сравниться с внутренним обрядом Брахмана. Мудрые устремляются к свету Знания Брахмана, (который есть) время сандхйи. Вот почему Хамса именуется душой Бога, происходящей из Сущности Атмана. /2/

Внутренняя пранава, именуемая надой – есть Хамса, Цель осознания, истинное постижение, сияющий внутри, пылающий огонь Знания./3/

Форма Сущности Шивы и Шакти, постигаемая, как наполненная Сознанием и Блаженством – есть тройное око: нада, бинду и кала охватывающее вселенную./4/

Три части, три пламени, два и три составляют его число. Хамса – истинное постижение, сокрытое внутри. Средства постижения находятся вовне./5/

Слово “брахма сутра” (известно) как выражение священного ритуала. В океане знания он именуется Хамса, солнце, пранава, дхйана./6/

Благодаря его познанию (человек становится) искушенным в океане знания. Он – Сам Шива, Пашупати, Свидетель всего и всегда./7/

Все вынуждены подчинятся уму. (Под его вздействием) чувства устремляются к объектам, прана приходит в возбуждение, язык говорит, глаз видит формы, ухо слышит все. Все другие чувства управляются им./8-9/

Будучи влекомыми каждый к своему объекту, так действуют они постоянно. Их движение производится майей, а не собственной природой./10/

Пуруша, пребывающий в сущности слуха – есть Сам Пашупати. Проникнув (туда), Шива наделяет слух слухом./11/

Так же Парамешвара, проникнув в сущность ума, пребывает там. Несомненно, он наделяет ум пребыванием в действительности (саттве)./12/

Ишвара отличен от остальных чувств, от познаваемых и непознаваемых ими (объектов). /13/

Несомненно, какая бы форма не обреталась, Он ее дает глазу, речи, уму и другим чувствам./14/

Они не достигают высшего Света, собственной Сущности, высшего Атмана. Собственный Атман – есть свет для бездействующих (неодушевленных) (объектов)./15/

Тот, кто знает Брахмана без доводов и праман, тот (воистину) знает. Атман – Сам высший Свет, Майа же – великая тьма./16/

Для того, кто пребывает в Атмане, какая майа может быть возможна? Поэтому, в цельном Сознании нет переживания “Я”, достигаемого умозрением и праманой. При достижении высшего Атмана, Единого, Самосущего, нет Майи. Этот (мир) с мирского взгляда, есть знание и незнание, не иначе! С точки зрения Истины, он не существует, а есть только Истина. Мирской взгляд – помеха Свету./17-19/ 

Свет вечен. Поскольку Он не двойственный, выражение “недвойственный” – не помеха Свету./20/

Свет – вечен. Поэтому к нему применяется молчание. Его великий смысл – самоочевиден./21/

Он не джива, не Брахма, ни ничто иное. У него нет варны и ашрама./22/

Для него нет ни Дхармы, ни а-дхармы, ни правила ни запрещения. Когда Сущность Брахмана все выявляет, тогда не является даже отблеск страдания и других разделений. Не знающий высшего Атмана, видя вселенную, дживу и прочие формы, не видит форму сознания, не видит реальность Брахмана. При разделении реальности на качество и носителя качеств, реальность дробится. Для высшего Атмана, который Сам делим и неделим она делима и неделима. Нет ничего превосходящего собственный Атман, “Я” существует всегда. Оно известно как Брахман, реальный и нереальный. Отсюда знающий Брахмана джнанин что принимает, что отвергает?/23-27/

(Брахман), Тот Который не имеет местоположения, несравненный, не достижимый речью и умом, невидимый, неуловимый, не имеющий рода, лишенный формы./28/

Он без глаз, без слуха, без ума, без рук и ног, Вечный, Великий, Вездесущий, чрезвычайно тонкий, Непреходящий./29/

Этот Брахман – есть бесмертие, Высшее Блаженство Брахмана – впереди, Высшее Блаженство Брахмана – позади, Высшее Блаженство Брахмана – справа, Высшее Блаженство Брахмана – сверху./30/

Бестрашный, который всегда видит все в своем собственном Атмане (становится) тогда освобожденным, свободным от связанности и освобождения./31/

Эта форма высшей видйи обретается правдивостью. Брахмачарйей, и прочими праведными (действиями), теми, кто следует веданте./32/

Уничтожившие грех видят в своем теле форму высшей реальности, самосветящегося (Света), но не другие, которые охвачены майей./33/

У йогина, у которого имеется знание своей Сущности, ему некуда идти, для него (все является) формой Полноты./34/

Единому пространству некуда идти, также наилучший из знающих Брахман никуда не идет./35/

Прекращение вкушения (недозволенной) пищи есть очищение сердца. При чистой пище чистым становится само сознание./36/

При очищении сознания, знание постепенно очищает узлы (неведения), ясно, что недозволенная пища есть отсутствие знания Брахмана у воплощенных./37/

Все это полностью не так для знающих непосредственно собственую Сущность. “Я – пища,(Я) – всегда вкушающий пищу” – таково постижение Брахмана./38/

Благодаря Знанию, знающий Брахмана воспринимает все как Сущность Брахмана. Для него все; брахманство, кшатра и прочее всегда есть пища./39/

Для кого смерть – приправа, тот и есть джнанин. Благодаря постижению внутренней Сущности Брахмана вселенная становится поглощенной. Когда она становится поглощенной, является Сущность вселенной. Тогда все, что постоянно поглощается является как Собственная Сущность Брахмана./40-41/

Когда вселенная становится поглощенной в образе света, поглощенная, она является непременно заполняющей собственный Атман./42/

То, что поглощается есть собственная Сущность, она не существует отдельно от Себя. Если есть какая либо форма, имеющая существование, это признак существования Брахмана./43/

Признак существования – Реальность. Реальность – есть Брахман, не иначе. Нет реальности, превосходящей эту. В действительности майи не существует./44/

Для йогинов утвердившихся в Атмане майа – производная в собственном Атмане. Она является в форме субъекта, устраняемого посредством Знания Брахмана./45/

При появлении Знания Брахмана вся вселенная видится отчетливо, но зрящей ее отдельно от своего Атмана никогда (ничего) не видит./46/ 

Такова упанишада.

Ом! Пусть наши уши слушают то, что благоприятно, о боги
Пусть наши глаза видят то, что благоприятно, о достойные поклонения!
Пусть мы будем наслаждаться сроком жизни, отведённым богами,
Непреклонно восхваляя их с помощью наших тел и конечностей!
Пусть славный Индра благословит нас!
Пусть всеведущее Солнце благословит нас!
Пусть Таркшйа, гроза для злых и порочных, благословит нас!
Пусть Брихаспати ниспошлёт нам процветание и удачу! Ом!
Пусть покой пребудет во мне!
Пусть покой пребудет в моём окружении!
Пусть покой пребудет в тех силах, которые действуют на меня!

Махавакья упанишада. Атхарва-веда.

Группа упанишад — йога.

ОМ! Радость да услышим ушами, божественные!
Радость да увидим глазами, святые!
Истинную радость узнаем уже в этой дивнопосланной жизни!
Счастья дай нам, великий, сияющий славой!
Счастья дайте нам, высший источник всего знания!
Счастья дай нам, незатрагиваемый колесом перерождений!
Счастья даруй нам Всеблагой Владыка молитвы!

Хари ОМ!

В ответ на молитву тогда сказал Сострадательный и Благой: “Учение, что я сообщаю, далеко превосходит силу восприятия. Эту тайну тайн не следует объяснять обыкновенному (человеку), (но лишь) истовому, внутрь обращенному, желающему слушать. 
Вот два взгляда: знание и незнание, связанные с путами и Избавлением. На взгляд знающего, рожденный незнанием мир – тень, иллюзия, тёмный в неведении. 
Поистине, темень плоть из пяти элементов, от Высшего до неподвижных предметов, мир, рожденный из (мирового) Яйца, бесконечный, беспредельный, проявленный, как все писания гласят, желанием и делом. 
Сам (Атман) же не ослепляется; видящий истинно знанием, прямо как стрела воспринимает внутренний изначальный световой источник, ничего иного. “Это солнце – Благо”, открываемое непрерывным осознаванием: “Он – я” и “Со Хам”. 
Вдохом-выдохом по направлению и против направления, долгим узнаванием в Самом обретается благостный, тройственный, называемый Сат-Чид-Ананда, Сам Высочайший. 
Исполненное ясности тысяч светил, незагрязняемое, наполняющее дальнее и ближнее – это не самадхи, это не достижения в йоге, это не растворение ума – это единство с Брахманом. 
Даже солнечный свет видится тёмным в этом Высшем Свете! Так бдительным и спокойным узнаваемы все формы и имена, как сотворённые и пребывающие в Едином – так провозглашается Шамбху, проявляющимся как знание во всех сторонах света. 
Знающий это (уже) здесь бессмертен, иной путь, ведущий (к Высшему), неведом. 
Высшая сущность появляется как Великое пожертвование во благе и в мудром сострадании,
таковы были первые установления, так открывается знание, в котором
то величие небесное совмещается с этим миром. Здесь прежде достигшие (совершенства) существуют (как) боги”. 
Я – Он, высшее солнце! Солнечного света свет Я – Шива!
Я Сам свет; Ясный свет вселенский! ОМ! 
Кто эту главу Атхарва(веды) учит на заре – ночью свершенные грехи уничтожает,
вечером изучающий – днем свершенные грехи уничтожает, вечером и утром – всякий грех избывает.
В полдень обращенный к солнцу размышляющий – от пяти великих, лишающих касты грехов избавляется. 
Святость главной цели всех Вед (он) обретает, слияния с Великим Господом Вишну достигает. 
ОМ! Радость да услышим ушами, божественные!
Радость да увидим глазами, святые!
Истинную радость узнаем уже в этой дивнопосланной жизни!
Счастья дай нам, великий, сияющий славой!
Счастья дайте нам, высший источник всего знания!
Счастья дай нам, незатрагиваемый колесом перерождений!
Счастья даруй нам Всеблагой Владыка молитвы!

Хари ОМ!

Так заканчивается Махавакья-упанишада, содержащаяся в Атхарваведе.

Шандилья упанишада. Атхарва-веда.

Группа упанишад — йога.

Ом! О дэвы, пусть наши уши слушают то, что благоприятно;
Пусть наши глаза видят то, что благоприятно, о достойные поклонения!
Пусть мы будем наслаждаться сроком жизни, отведённым дэвами,
Непреклонно восхваляя их с помощью наших тел и конечностей!
Пусть славный Индра благословит нас!
Пусть всеведущее Солнце благословит нас!
Пусть Гаруда, гроза для злых и порочных, благословит нас!
Пусть Брихаспати ниспошлёт нам процветание и удачу!
Ом! Пусть покой пребудет во мне!
Пусть покой пребудет в моём окружении!
Пусть покой пребудет в тех силах, которые действуют на меня!

ГЛАВА I

1. Шандилья задал Атхарвану такой вопрос: "Пожалуйста, поведай мне о восьми ангах (ступенях) йоги, которая является средством достижения Атмана".

Атхарван ответил: "Восемь анг йоги – это яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи. Яма, в свою очередь, подразделяется на десять частей; так же и нияма. Существует восемь асан. Пранаяма бывает трёх видов; существует пять видов пратьяхары; столько же видов и у дхараны. Дхьяна бывает двух видов, а самадхи бывает только одного вида.

Яма (воздержанность) бывает десяти видов: ахимса, сатья, астея, брахмачарья, дайя, арджава, кшама, дхрити, митахара и шауча. Ахимса – это непричинение какой-либо боли какому-либо существу в какое-либо время через действия своего ума, речи и тела. Сатья – это произнесение правдивых слов, которое способствует благополучию существ посредством деятельности ума, речи и тела. Астея – это отсутствие стремления украсть чужую собственность в действиях ума, речи и тела. Брахмачарья – воздержание от секса во всех ситуациях и во всех состояниях в действиях ума, речи и тела. Дайя – доброта по отношению ко всем существам во всех ситуациях. Арджава – сохранение невозмутимости ума, речи и тела при выполнении или невыполнении соответственно предписанных или запрещённых действий. Кшама – это терпеливое отношение ко всем приятным и неприятным вещам, таким как хвала или хула. Дхрити – сохранение непоколебимости ума во время обретения или потери богатства или родственников. Митахара – это употребление масляной и сладкой пищи и оставление желудка незаполненным на одну четверть. Шауча бывает двух видов – внешняя и внутренняя. Внешняя – очищение тела землёй и водой; внутренняя – очищение ума. Последняя (т.е. внутренняя шауча) должна достигаться посредством адхьятма-видьи (науки о высшем Я).

2. Нияма (монашеские заповеди) подразделяется на десять видов: тапас, сантоша, астикья, дана, ишварапуджана, сиддханта-шравана, хрих, мати, джапа и врата. Тапас – это освобождение тела посредством соблюдения таких епитимий, как криччхра, чандраяна и т.д., согласно правилам. Сантоша – это удовлетворённость всем тем, что происходит с нами и приходит к нам без усилий с нашей стороны. Астикья – вера в достоинства или недостатки действий согласно тому, как это утверждается в Ведах. Дана – это пожертвование с верой полученных законным путём денег, зерна и т.д. достойным личностям. Ишварапуджана – это поклонение Вишну, Рудре и т.д. с чистым умом в соответствии с личными способностями. Сиддханта-шравана – это исследование и анализ значения веданты. Хрих – это скромность и благопристойность, а также стыд, испытываемый при выполнении чего-либо вопреки правилам Вед и общества. Мати – это вера в линии поведения, изложенные в Ведах. Джапа – это повторение мантр, в которое человек посвящён должным образом его духовным учителем, и которое не противоречит правилам Вед. Джапа бывает двух видов – с устным или мысленным произношением. Мысленная джапа относится к созерцанию умом. Устная джапа бывает двух видов – с громким и тихим произношением. Громкое произношение приносит заслугу согласно тому, как об этом утверждается [в Ведах]; [в то время как] тихое [приносит] заслугу в тысячу раз [большую]. Мысленная [джапа приносит] заслугу в десять миллионов (крору) раз [большую]. Врата – регулярное соблюдение предписанных Ведами действий и воздержание от запрещённых.

3. Существует восемь [основных] асан (положений тела) – свастика, гомукха, падма (лотос), вира, симха, бхадра, мукта и майура. Свастика – это положение сидя с вертикальной спиной без напряжения и помещением каждой ступни между бёдрами и коленями другой.

4. Гомукха – это [положение сидя с вертикальной спиной без напряжения] и помещением подошвы левой ступни под правой ягодицей и подошвы правой ступни под левой ягодицей, что напоминает гомукху (лицо коровы).

5. Падма (лотос) – это [положение сидя с вертикальной спиной без напряжения] и помещением подошвы каждой ступни на бедро другой ноги; правая рука держится за палец правой ноги, а левая – за палец левой ноги. Эту позу, о Шандилья, восхваляют все.

6. Вира – это [положение сидя с вертикальной спиной без напряжения] и помещением одной ступни на бедро другой ноги, а другой ступни – под соответствующим [противоположным бедром].

7-8. Симха – это [положение сидя с вертикальной спиной без напряжения] и прижиманием подошвы левой пятки к правой стороне [бедра] и наоборот. Разместите свои руки на коленях, вытяните вперёд пальцы, откройте рот и осознанно зафиксируйте свой взгляд на вершине носа. Эта асана всегда восхваляема йогами.

9. Сиддха – это [положение сидя с вертикальной спиной без напряжения] и прижиманием левой пятки к промежности и помещением пятки правой ступни над гениталиями с сосредоточением ума на месте между двумя бровями.

10. Бхадра – это [положение сидя с вертикальной спиной без напряжения] и крепким прижиманием лодыжек обеих стоп друг к другу напротив нижней части гениталий и крепким охватом колен руками. Это – бхадра, которая уничтожает все болезни и яды.

11. Мукта – это [положение сидя с вертикальной спиной без напряжения] и прижиманием левой пятки к правой стороне нижней части гениталий и наоборот.

12-13. Майура (букв. "павлин") – это стойка тела в горизонтальном положении на руках, когда ладони упираются в землю, локти упираются в живот по бокам от пупка, голова и ноги подняты и не касаются земли. Это – поза под названием майура, которая уничтожает все грехи.

14. Этими позами уничтожаются все болезни внутри тела; все яды устраняются. Пусть человек, который не способен практиковать все эти положения, посвятит себя практике любого [из них], которое он найдёт лёгким и приятным. Тот, кто овладевает этими положениями тела, тот овладевает тремя мирами. Тот, кто практикует яму и нияму, должен практиковать пранаяму; благодаря этому нади (тонкие каналы тела) очистятся."

15. Тогда Шандилья задал Атхарвану такой вопрос: "Каким образом очищаются нади? Сколько их? Как они возникают? Какие вайю (жизненные потоки) находятся в них? Где они находятся? Каковы их функции? Пожалуйста, поведай мне о теле всё, что следует знать". В ответ на этот вопрос Атхарван сказал следующее: "Длина этого тела – девяносто шесть перстов (1 перст=3/4 дюйма=1.9 см). Прана простирается на двенадцать перстов за пределы тела. Тот, кто посредством практики йоги укорачивает свою прану внутри своего тела, делая её равной или не меньшей огню в нём, становится величайшим из йогов. У людей область огня, которая имеет форму треугольника и сияет как расплавленное золото, расположена в середине тела. У животных с четырьмя ногами эта область (огонь) имеет форму четырёхугольника. У птиц она имеет форму шара. В области этого жизненного центра находится очищающее благотворное тонкое пламя. В двух перстах выше ануса и в двух перстах ниже пениса находится центр тела у мужчин. У животных с четырьмя ногами он находится в середине сердца. У птиц он находится в середине тела. В девяти перстах от (или выше) центра тела расположена овальная форма, занимающая четыре перста в длину и ширину. В её середине – пупок. В нём расположена чакра (диск) с двенадцатью спицами. В середине чакры странствует джива (Атман), направляемая своими хорошими и плохими деяниями. Как паук носится туда и сюда в пределах паутины тонких нитей, так и прана перемещается здесь. В этом теле джива двигается на пране. Местопребывание кундалини находится в середине пупка и над ним. Кундалини-шакти имеет форму восьми пракрити (материй), и она свёрнута восемь раз. Движение вайю (жизненных потоков) проверяет должным образом пищу и напитки повсюду вокруг скандхи. Она закрывает своей головой (открытие) брахмарандхры и во время (практики) йоги пробуждается огнём (в апане); тогда она сияет с огромным великолепием в акаше сердца в форме мудрости. Существует четырнадцать главных нади, обусловленных кундалини, расположенной в центре. Их названия – ида, пингала, сушумна, сарасвати, варуни, пуша, хастиджихва, яшасвини, вишводхари, кухух, санкхини, паясвини, аламбуса и гандхари. Из них сушумна считается поддерживающей вселенную и путём к спасению. Расположенная в задней части ануса, она связана с позвоночником и простирается до брахмарандхры головы, будучи невидимой, тонкой и вайшнавской (или имеющей природу шакти Вишну). Слева от сушумны находится ида, а справа – пингала. Луна движется в иде, а солнце – в пингале. Луна имеет природу тамаса, а солнце – раджаса. Аспект яда связан с солнцем, а аспект нектара – с луной. Они обе направляют (или указывают) время, а сушумна наслаждается временем (или поглощает его). Позади и рядом с сушумной находятся сарасвати и кухух соответственно. Между яшасвини и кухухом находится варуни. Между пушей и сарасвати находится паясвини. Между гандхари и сарасвати находится яшасвини. В центре пупка – аламбуса. Перед сушумной находится кухух, который простирается на длину генитального органа. Выше и ниже кундалини находится варуни, который простирается повсюду. Яшасвини, которая прекрасна (или относится к луне), доходит до больших пальцев ног. Пингала идёт вверх к правой ноздре. Паясвини идёт к правому уху. Сарасвати идёт к верхней части языка, а шанкхини – к левому уху, [в то время как] гандхари начинается позади иды и идёт к левому глазу. Аламбуса идёт вверх и вниз из корня ануса. От этих четырнадцати нади простираются другие (младшие нади); от них, в свою очередь, простираются другие нади, а от них, в свою очередь, остальные; так это должно быть познано. Как лист дерева ашваттха (фикус религиозный) и других пронизан мельчайшими волокнами, так и это тело пронизано нади.

"Прана, апана, самана, удана, вьяна, нага, курма, крикара, девадатта и дхананджая – эти десять вайю (жизненных потоков) перемещаются во всех нади. Прана перемещается в ноздрях, горле, пупке, двух больших пальцах ног и в нижних и верхних частях кундалини. Вьяна перемещается в ухе, глазе, пояснице, лодыжках, носе, горле и ягодицах. Апана перемещается в анусе, гениталиях, бёдрах, коленях, желудке, семени, пояснице, икрах (ноги), пупке и в местопребывании ануса огня. Удана находится во всех суставах, а также в руках и ногах. Самана пронизывает все части тела. Наряду с огнём в теле она обеспечивает распространение в теле принимаемой пищи и жидкости. Она перемещается по семидесяти двум тысячам нади и пронизывает всё тело наряду с огнём. Огонь вайю, начинающийся с наги, идёт к коже, костям и т.д. Находящаяся в пупке прана разделяет находящиеся там пищу и жидкость и порождает расы (соки) и др. Помещая воду над огнём и пищу над водой (или в ней), она идёт к апане и, наряду с ней, раздувает огонь в центре тела. Огонь, раздуваемый таким образом апаной, постепенно увеличивается в яркости в середине тела. Затем он порождает своим пламенем воду, которая направляется в кишечник праной для разогревания. Огонь с водой заставляет пищу и вышеупомянутые элементы перевариваться до надлежащей степени. Затем прана разделяет их на пот, мочу, воду, кровь, семя, фекалии и т.д. И, наряду с саманой, она переносит сок (или сущность) по всем нади и перемещается в теле в форме дыхания. Вайю выводит урину, фекалии и т.д. через девять отверстий в теле, которые связаны с внешним воздухом. Функции праны – вдох, выдох и кашель. [Функции] апаны – выведение фекалий и мочи. [Функции] вьяны – [такие действия как] предоставление и взятие. [Функции] уданы – поддержание тела прямым и т.д. [Функции] саманы – питание тела. [Функции] наги – рвота и т.д.; [функции] курмы – движение век; [функции] крикары – вызов чувства голода и т.д.; [функции] девадатты – вызов лени и т.д.; [функции] дхананджаи – порождение мокроты.

Обретя таким образом полное знание о местопребывании нади и вайю с их функциями, необходимо приступить к очищению нади.

16. Человек, обладающий ямой и ниямой, избегающий всяческой компании, закончивший свой курс обучения, наслаждающийся истиной и добродетелью, победивший [свой] гнев, занятый служением своему духовному учителю и бывший послушным своим родителям, хорошо просвещённый во всех религиозных практиках и знающий о своей стадии жизни, должен отправиться в священную рощу, изобилующую фруктами, корнеплодами и водой. Там он должен выбрать приятное место, всегда наполненное звучанием Вед, часто посещаемое познавшими Брахмана, которые стойко выполняют обязанности своей стадии жизни, и где много фруктов, корнеплодов, цветов и воды. Или [же] в храме, или на берегу реки, или в деревне, или в городе он должен построить красивую монастырскую обитель. Она не должна быть ни слишком большой, ни слишком высокой, должна иметь маленькую дверь, быть хорошо вымазанной коровьим навозом и иметь все виды укрытия. Там, слушая толкование веданты, он должен начать заниматься йогой. В начале совершив поклонение Винаяке (Ганеше), он должен поприветствовать своего ишта-дэвату (избранное покровительствующее божество) и, сидя в любом из вышеупомянутых положений тела на мягком сидении лицом на восток или на север и подчинив их, просвещённый человек, удерживающий свои голову и шею вертикально и зафиксировавший свой взгляд на основании носа, должен созерцать сферу луны между своими бровями и вкушать нектар (текущий оттуда через его глаза). Вдыхая воздух через иду в течение двенадцати матр (примерно одна секунда), он должен медитировать на расположенную в животе сферу огня как на окружённую пламенем и имеющую в качестве её семени слог «ра»; затем он должен выдыхать воздух через пингалу. Снова вдыхая его через пингалу и удерживая его [внутри], он должен выдохнуть его через иду (это составляет один цикл упражнения). В течение периода двадцати восьми месяцев он должен практиковать шесть циклов этого упражнения за одно занятие во время каждой сандхьи из трёх (т.е. утром, в полдень и вечером) и в промежутках между ними. Благодаря этому нади становятся очищенными. Тогда тело становится лёгким и ярким, [пищеварительный] огонь увеличивается [внутри] и наступает проявление нады (внутреннего звучания).

17. Пранаяма считается выравниванием и сочетанием праны и апаны. Она бывает трёх видов – выдох (речака), вдох (пурака) и задержка (кумбхака). Они связаны с буквами (санскритского) алфавита (для правильного выполнения пранаямы). Поэтому только пранава (слог "ОМ") считается пранаямой. Сидя в позе лотоса, следует медитировать на Гаятри, визуализируемую на кончике носа в образе краснокожей девушки, окружённой бесчисленными лучами образа луны, восседающей на хамсе (лебеде) и держащей жезл в её руке. Она – видимый символ буквы "А". Видимый символ буквы "У" – это Савитри, молодая белокожая женщина с диском в её руке и восседающей на Гаруде (орле). Видимый символ буквы "М" – это Сарасвати, чернокожая женщина преклонного возраста, восседающая на быке и держащая трезубец в её руке. Он должен медитировать на то, что единственная буква [санскрита] – всевышний свет – пранава (ОМ) – является истоком и источником этих трёх букв "А", "У" и "М". Вдыхая воздух через иду в течение шестнадцати матр, ему следует в это время медитировать на букву "А"; удерживая этот воздух в течение шестидесяти четырёх матр, ему следует в это время медитировать на букву "У"; затем он должен выдыхать воздух в течение тридцати двух матр, медитируя в это время на букву "М". Он должен практиковать вышеприведённое упражнение много раз.

18. Затем, обретя способность долгое время находиться в удобной позе для медитации и сохраняя полный самоконтроль, для устранения загрязнений сушумны йог должен сидеть в падмасане (позе лотоса) и, вдыхая воздух через левую ноздрю, он должен удерживать его как можно дольше, а затем выдыхать его через правую. После этого снова вдыхая его теперь уже через правую и удерживая его, он должен затем выдохнуть его через левую, делая это таким образом, чтобы он вдыхал воздух через ту же ноздрю, через которую он выдыхал его перед этим, и задерживал дыхание. В связи с этим приходят на ум следующие стихи:

"В начале вдыхая воздух (прану) через левую ноздрю, согласно правилу, он должен выдохнуть его через другую; затем, вдыхая через правую ноздрю, необходимо задерживать дыхание и выдыхать через другую ноздрю. У тех, кто практикует согласно этим правилам через правую и левую ноздри, нади станут очищенными в течение трёх месяцев."

19. Он должен практиковать задержку дыхания на восходе солнца, в полдень, на закате и в полночь медленно до восьмидесяти [раз в день] в течение четырёх недель.

20. На ранних стадиях появляется пот; на средней стадии – сотрясение тела, а на последней – левитация в воздухе. Эти [результаты] обеспечиваются задержкой дыхания при сидении в позе лотоса.

21. Когда пот возникает во время упражнения, он должен хорошо вытереть своё тело. Благодаря этому тело становится устойчивым и лёгким.

22. На ранней стадии его практики лучше всего питаться пищей, включающей в себя молоко и топлёное масло (гхи). Придерживающийся этого правила становится настойчивым в своей практике, и у него не возникает какого-либо тапы (ощущения жжения в теле).

23. Как львы, слоны и тигры постепенно приручаются, так же и дыхание – когда им правильно управляют [- оказывается под контролем]; иначе оно убивает практикующего.

24. Он должен (насколько это согласуется с его здоровьем и безопасностью) должным образом выдыхать, должным образом вдыхать и задерживать дыхание должным образом. [Только] таким образом он достигнет успеха.

25. Благодаря такой выполняемой одобренным способом задержке дыхания и очищению нади наступает увеличение сияния [пищеварительного] огня, отчётливое слышание [духовных] звуков и [хорошее] здоровье.

26-30. Когда нервные центры стали очищенными благодаря регулярной практике пранаямы, воздух легко прокладывает свой путь через рот сушумны, которая находится в середине. Сокращением мускулов шеи и сокращением ануса (это относится к апане) прана (дыхание) идёт в сушумну-нади, которая находится посредине. Втягивая апану вверх и принудительно опуская прану вниз от горла, йог избавляется от старости и становится на вид шестнадцатилетним.

31. Сидя в удобном положении, втягивая воздух через правую ноздрю и удерживая его внутри от кончиков волос на голове до ногтей пальцев ног, он должен выдохнуть его через ту же ноздрю. Благодаря этому мозг становится очищенным, а болезни в нади разрушаются. Вдыхая воздух через ноздри с шумом [как если бы для заполнения места] от сердца до шеи и удерживая его [внутри] максимально долго, он должен выдохнуть его через нос. Благодаря этому голод, жажда, лень и сон не возникают.

Вдыхая воздух через рот (широко открытый) и удерживая его настолько долго, насколько это возможно, он должен выдохнуть его через нос. Благодаря этому устраняются (такие болезни, как) гулма, плиха (болезни селезёнки), связанные с жёлчью, лихорадка, а также голод и т.д.

Теперь мы перейдём к кумбхаке ("задержке дыхания"). Она бывает двух видов – сахита и кевала. Та, которая связана с выдохом и вдохом, называется сахита ("вместе с"). Та, которая лишена всего этого, называется кевала ("чистая, цельная"). До тех пор, пока вы не достигнете совершенства в кевале, практикуйте сахиту. Для того, кто овладел кевалой, нет ничего недостижимого в трёх мирах. Благодаря кевале-практике задержки дыхания возникает знание кундалини. Тогда его тело становится худым, лицо – безмятежным, глаза – ясными, он слышит [духовные] звуки отчётливо, становится свободным от всех болезней и побеждает свою семенную жидкость (бинду), его пищеварительный огонь усиливается.

Сосредоточение ума на внутреннем объекте, в то время как глаза смотрят вовне без закрывания и открывания век, называется вайшнави-мудра. Эта тайна спрятана во всех тантрических работах.

32. С умом и дыханием, поглощёнными внутренним объектом, йог, хотя он в действительности не видит объекты вовне и под ним, всё же [как будто] видит их глазами, в которых зрачки неподвижны. Это называется кхечари-мудра. В качестве её сферы восприятия у неё имеется [только] один объект, и она очень благотворна. [Тогда] подлинное местопребывание Вишну, которое является пустотой и не-пустотой [одновременно], снисходит на него и озаряет его.

33. С полузакрытыми глазами и неколеблющимся умом, зафиксировав свой взор на вершине своего носа и растворяясь в солнце и луне, он, после пребывания в таком состоянии непоколебленным, [начинает осознавать] то, которое является сияющим, всевышней истиной и пребывающим за пределами всего (трансцендентальным). О Шандилья, знай, что это – Тат (То).

34. [Дополнительно] растворяя звук в свете и слегка поднимая брови – такова разновидность прежней практики. Она вызывает состояние унмани, которое обеспечивает разрушение ума.

35. Поэтому он должен практиковать кхечари-мудру. Тогда он достигает состояния унмани и проваливается в йоговский сон (транс). Для того, кто достигает этого йоговского сна, время не существует. Помещая ум между шакти и шакти в середине ума и созерцая ум умом, о Шандилья, будь счастлив.

36. Помести Атман посреди акаши и акашу посреди Атмана и, уменьшив всё до акаши, не думай о чём-либо ещё.

37. [Затем] тебе следует не позволять мыслям появляться [в твоём уме], будь они внешними или внутренними. Отказываясь от всех мыслей, сам стань абстрактной мыслью.

38. Как растворяются камфора в огне и соль в воде, так же и ум растворяется в таттве (сущности Истины).

39. То, что называется манасом (умом) – это знание всего познаваемого и его ясное представление. Когда теряются и знание, и постигаемый объект, тогда нет никакого другого пути (остаётся только одно).

40. Отказом от всякого познания объектов он (ум) растворяется, а когда ум растворяется, кайвалья (единственность, свобода) одна только остаётся.

41. Для разрушения читты имеются два пути – йога и джняна. O царевич среди мудрецов, йога – это (принудительное) сдерживание модификаций ума, а джняна – их всестороннее исследование.

42-45. Когда модификации ума сдерживаются, он (ум) воистину обретает покой. Так же, как деятельность людей прекращается с прекращением движения солнца (т.е. с закатом), так и с прекращением модификаций ума завершается этот цикл рождений и смертей. Модификации праны предотвращаются [тогда], когда у человека нет какого-либо стремления к этому мирскому существованию или когда он удовлетворил имеющиеся у него желания – через изучение религиозных книг, компанию хороших людей, равное отношение ко всему, практику йоги или длительную медитацию с неослабным вниманием на любой желаемый (высший) объект или через непоколебимую практику недвойственной истины.

46. Задержкой дыхания после вдоха и т.д., непрерывной практикой этого, которая не вызывает усталости, и медитацией в уединённом месте останавливаются колебания ума. Посредством правильного осознания истинной природы звука, которая проявляется в самом конце произношения слога ОМ (т.е. ардхаматра), и правильного постижения сушупти (состояния глубокого сна без сновидений) сознанием модификации праны сдерживаются.

47. Когда проход у основания нёба, который подобен колоколу (увула), закрывается языком с усилием и когда дыхание идёт через [верхнее отверстие], тогда колебания праны прекращаются.

48-50. Когда сознание (самвит) растворяется в пране и когда посредством практики прана проходит через верхнее отверстие в двадащанта (двенадцатый центр) над нёбом, тогда колебания праны прекращаются. Когда глаз сознания (т.е. духовный или третий глаз) становится спокойным и ясным настолько, чтобы быть способным отчётливо видеть в прозрачной акаше на расстоянии двенадцати перстов от вершины носа, тогда колебания праны прекращаются. Когда мысли, возникающие в уме, пресекаются при безмятежном созерцании мира тараки (звезды или глаза) между бровями и [таким образом] устраняются, тогда колебания прекращаются.

51. Когда знание, которое имеет форму познаваемого, благотворно и незатрагиваемо любыми модификациями, возникает в человеке и известно только как ОМ и ничто другое, тогда колебания праны прекращаются.

52. Длительной медитацией на акашу, которая находится в сердце, и созерцанием ума, свободного от васан (тенденций), прекращаются колебания праны.

53. Этими методами и различными другими, подсказанными [собственным] мышлением и полученными через контакт со многими (духовными) руководствами, колебания прекращаются.

54. Благодаря сдерживанию открыв дверь кундалини, необходимо вызвать открытие двери мокши. Закрывая своим ртом дверь, через которую нужно идти, кундалини в форме спирали спит, свернувшись в кольца подобно змее. Тот, кто заставляет эту кундалини двигаться, тот – освобождённый человек. Если эта кундалини находится в верхней части шеи какого-либо йога, то это направляет его к освобождению. [Если она спит] в нижней части [тела], то это обусловливает бремя такого невежественного человека. Оставляя две нади – иду и другую [пингалу], она [прана] должна двигаться в сушумну. Это – всевышнее местопребывание Вишну. Необходимо практиковать управление дыханием с сосредоточением ума. Разумный человек не должен позволять уму пребывать в чём-либо ещё.

55. Не следует поклоняться Вишну только днём. Не следует поклоняться Вишну только ночью; но должно всегда поклоняться Ему, и не следует поклоняться Ему просто в течение дня и ночи.

56. Порождающее мудрость отверстие (около увулы) имеет пять проходов. О Шандилья, это – кхечари-мудра; практикуй её.

57. У того, кто сидит в кхечари-мудре, вайю (жизненный поток), который прежде проходил через левую и правую нади, теперь проходит только через среднюю (сушумну). В этом нет никакого сомнения.

58. Ты должен поглощать воздух (жизненный поток) через пустоту ("шунью", т.е. через сушумну) между идой и пингалой. В этом месте находится кхечари-мудра, и это – место Истины.

59. Опять же, это – кхечари-мудра, которая расположена в акаша-чакре (в голове) в месте нираламбы ("без опоры") между луной и солнцем (т.е. между идой и пингалой).

60-61. Когда язык был удлинён на длину калы (перста) надрезанием основания языка (fraenum lingum) и растиранием и вытягиванием его (т.е. языка), зафиксируй свой взор на месте между двумя бровями и закрой горло языком, завёрнутым вверх и назад (в горло). Это – кхечари-мудра. С языком и читтой (умом), двигающимися в акаше (кхечари), человек с его завёрнутым вверх и назад языком становится бессмертным. Твёрдо прижимая левую пятку к промежности, вытянув вперёд правую ногу и держась за её стопу обеими руками, вдыхая воздух через ноздри, практикуй кантха-бандху, задерживая дыхание на выдохе. Этим устраняются все несчастья; тогда яд переваривается и превращается в нектар. Астма, болезни селезёнки и ануса и нечувствительность кожи устраняются. Это – средства взятия праны под свой контроль и устранения смерти. Прижимая промежность левой пяткой, поместите другую стопу поверх левого бедра; вдохните воздух, прижмите подбородок к груди, сожмите промежность и медитируйте (так долго, насколько это возможно) на свой Атман как на расположенный внутри вашего ума. Таким образом достигается прямое восприятие Истины и сиддхи. Вдыхая находящуюся вовне прану и наполняя ней живот, сосредоточьте прану умом в середине пупка, на вершине носа и в пальцах ног во время каждой сандхьи (заход и восход солнца) или в любое другое время. [Таким образом] йог становится свободным от всех болезней и усталости.

62. Сосредотачивая свою прану на вершине носа, он обретает контроль над элементом воздуха; сосредотачивая её в середине своего пупка, он устраняет все болезни; сосредотачивая её в пальцах ног, он делает своё тело лёгким. Тот, кто пьёт воздух (втягивая его) через язык, уничтожает усталость, жажду и болезни.

63. Тот, кто пьёт воздух своим ртом две сандхьи и последние два часа ночи, – в том через три месяца воцаряется благостная Сарасвати (богиня речи), присутствуя в его вак (речи) (т.е. он становится красноречивым).

64. Через шесть месяцев он освобождается от всех болезней. Втягивая воздух языком, удерживай воздух у основания языка. Мудрец, вкушающий нектар таким образом, наслаждается всем благополучием.

65. Зафиксировав Атман в самом Атмане между бровями, [вдыхая] через иду и выдыхая прямо через этот [центр между бровями] тридцать раз, даже больной человек освобождается от болезни.

66. Тот, кто втягивает воздух через нади и удерживает его в течение двадцати четырёх минут в пупке и по бокам от него в животе, освобождается от болезни.

67-69 (а). Тот, кто в течение месяца три раза в день (три сандхьи – на восходе солнца, в полдень или полночь и на закате) втягивает воздух через язык, выдыхая прямо через центр между бровями тридцать раз, и задерживает своё дыхание в середине своего пупка, становится свободным от всех лихорадок и ядов. Тот, кто задерживает прану вместе с умом на вершине носа даже в течение одной мухурты (1/15 времени дня или ночи, в среднем 48 минут), уничтожает все грехи, которые были совершены им в течение сотни рождений.

69 (б). Через самьяму на Тару (Ом) он постигает все вещи. Удерживая ум на вершине носа, он обретает знание мира Индры; удерживая его ниже, он обретает знание мира Агни (огня). Через самьяму на читту глаза он обретает знание всех миров; уха – знание мира Ямы (бога смерти); по бокам от ушей – знание мира Ниррити; позади уха – знание мира Варуны (вод); на читту левого уха – знание мира Вайю (ветра); горла – знание мира Сомы (луны); левого глаза – знание мира Шивы; головы – знание мира Брахмы (брахмалоки); передней части стоп – знание мира Аталы; стоп – знание мира Виталы; лодыжек – знание мира Ниталы; икр ног – знание мира Суталы; коленей – знание мира Махаталы; бёдер – знание мира Расаталы; поясницы – знание мира Талаталы; пупка – знание мира Бху (земного); живота – знание мира Бхувар (тонкого, астрального); сердца – знание мира Свар; в месте выше сердца – знание мира Махар; на читту горла – знание мира Джана; на читту места между бровями – знание мира тапаса; на читту головы – знание сатьялоки (мира Истины).

Выходом за пределы дхармы и адхармы познаётся прошлое и будущее. Самьямой на звук, порождаемый любым существом, познаётся значение звука (или язык) этого живого существа. Самьямой на санчита-карму (карма, отложенная на будущее) познаются свои предыдущие рождения. Самьямой на ум другого познаются его мысли. Через самьяму на кая-рупу (физическое тело) становятся видимыми другие тела. Самьямой на силу обретается сила Ханумана. Самьямой на солнце обретается знание тонких миров. Самьямой на луну обретается знание созвездий. Самьямой на Дхруву (полярную звезду) познаётся движение небосвода. Самьямой на свою собственную сущность познаётся Пуруша. Самьямой на пупке обретается знание кая-вьюха (мистическая взаимосвязь всех частиц тела, что позволяет человеку отработать всю свою карму за одну жизнь). Самьямой на горло обретается свобода от голода и жажды. Самьямой на курма-нади (которая расположена в горле) обретается непоколебимость (сосредоточения). Самьямой на тару (зрачок глаза) обретается видение сиддхов (божественных мудрецов). Становясь владыкой акаши в своём теле, он способен перемещаться в акаше (левитировать и др.). [В кратце -] самьямой на что-либо он обретает все способности (сиддхи), связанные с этим объектом его самьямы.

70. Затем идёт пратьяхара, которая бывает пяти видов. Она заключается в отстранении органов чувств от соответствующих объектов. Видеть во всём наблюдаемом Атман – это пратьяхара. Непривязанность к плодам повседневных действий – это пратьяхара. Отстранённость от всех объектов чувств – это пратьяхара. Дхарана, выполняемая в восемнадцати важных местах (упомянутых ниже) – это пратьяхара. Её следует выполнять в стопах, пальцах ног, лодыжках, икрах ног, коленях, бёдрах, анусе, пенисе, пупке, сердце, горле, нёбе, носе, глазах, между бровями, лбе и голове, делая это по порядку вверх и вниз.

71. Затем идёт дхарана (сосредоточение). Она бывает трёх видов: сосредоточение ума на Атмане, привнесение внешней акаши в акашу сердца и сосредоточение на пяти мурти (формы божеств) в пяти первоэлементах – земле, воде, огне, воздухе (вайю) и пространстве (акаше).

72. Затем идёт дхьяна (медитация). Она бывает двух видов – сагуна ("с гунами" или объектами) и ниргуна (безобъектная). Сагуна – это медитация на мурти (форму или имя божества). Ниргуна – это медитация на реальность своей изначальной высшей Сущности.

73. Самадхи – это союз дживатмы (индивидуального "я") и Параматмана (всевышнего "Я") без тройственности [знающего, познаваемого и знания]. Самадхи имеет природу запредельного блаженства (парамананда) и чистого сознания (шуддха чайтанья).

Так заканчивается первая глава.

ГЛАВА II

Затем брахма-риши Шандилья, который не обрёл брахмавидью (знание Брахмана) после изучения четырёх Вед, пришёл к Господу Атхарвану и спросил его: "Что такое брахмавидья? Преподай мне науку о Брахмане, посредством которой я получу то, что является наиболее возвышенным и непревзойдённым".

Атхарван ответил: "О Шандилья, Брахман – это сатья (истина), виджняна (божественное знание) и ананта (безграничное), в Котором весь этот (мир) переплетён, закручен и соткан, из Которого всё произошло и в Котором всё поглощается, и Который, будучи известным, делает всё остальное известным. У Него нет ни рук, ни ног, ни глаз, ни ушей, ни языка, ни тела; Он недостижим и неопределим. Вак (речь) и ум не в состоянии достичь (или описать) Его, отступая от Него. Его следует осознать через джняну (мудрость) и йогу. От Него проистекает праджня (мудрость) древних провидцев. [Брахман – это] Единое и недвойственное, Он пронизывает всё подобно акаше, будучи чрезвычайно утончённым, незапятнанным, бездеятельным, [Он -] Сат (Бытие) только, Сущность, блаженство сознания, благотворный, безмятежный, бессмертный и пребывающий за пределами всего. Это – Брахман. Ты есть То (Тат твам аси). Познай То мудростью. То единое, сияющее, дающее силу Атмана, всеведущее, владыка всех и сокровенная душа всех существ, пребывающее во всех существах, сокрытое во всех существах и источник всех существ, достижимое только через йогу и создающее, поддерживающее и уничтожающее вселенную – всё это Атман. Знай, что в Атмане много миров. Не печалься, о познавший Атмана, ты положишь конец страданию."

Так заканчивается вторая глава.

ГЛАВА III

Затем Шандилья задал Атхарвану следующий вопрос: "Как образом эта вселенная возникает из Брахмана, Который есть ОМ, извечное, бездеятельное, благотворное, Сат (чистое Бытие) и Всевышнее? Как она существует в Нём? И как она растворяется в Нём? Пожалуйста, разреши это моё сомнение."

Атхарван ответил: "Запредельный Брахман, Истина, является извечным и бездеятельным. Затем из бесформенного Брахмана возникли три формы (или аспекты) – нишкала (лишённая частей), сакала (с частями) и сакала-нишкала (с частями и без частей). То, которое является сатьей (истиной), виджняной (божественным знанием) и анандой (блаженством); То, которое является бездеятельным, лишённым какой-либо загрязнённости, вездесущим, чрезвычайно утончённым, направленным во всех направлениях одновременно, неопределимым и бессмертным – это является Его нишкала-аспектом. Махешвара (всевышний Господь), Который чёрный и жёлтый, правит авидьей, мула-пракрити или майей, которая красная, белая и чёрная, и она сосуществует с Ним. Это – Его сакала-нишкала-аспект. Затем Господь Своим духовным разумом изъявил: Да стану Я многими! Да распространюсь Я повсюду! Тогда из этой запредельной Личности, Которая пребывала в тапасе (аскезе), имевшем природу джняны (знания), и желания Которой выполняются [всегда], вышли три буквы (А, У, М, т.е. "ОМ" согласно санскриту), три вьяхрити (мистических имени Бхух, Бхувах и Сваха), трёхстрочная Гаятри, три Веды, три бога (Брахма, Вишну и Шива), три варны (брамины, кшатрии и вайшьи); три огня (гархапатья, ашавания и дакшина). Этот Всевышний Господь наделён всем в изобилии. Он пронизывает всё и пребывает в сердцах всех существ. Он – великий Маяви, играющий с майей. Он – Брахма; Он – Вишну; Он – Рудра; Он – Индра; Он – все боги и все существа. Он – восток; Он – запад; Он – север; Он – юг; Он внизу; Он вверху. Он – всё. Эта Его форма как Даттатреи, Которая играет со Своей Шакти, милостива к Его преданным, сияющая как огонь, похожая на лепестки красного лотоса и имеющая четыре руки, снисходительная и сияющая безгрешно – это Его сакала-форма."

Тогда Шандилья задал Атхарвану следующий вопрос: "Бхагаван! То, Которое есть только Сат (Бытие) и сущность блаженства сознания – почему Он называется Парабрахманом?"

Атхарван ответил: "Потому что Он увеличивает брихати (величайшее) и заставляет увеличиваться всё (бримхаяти); поэтому он называется Парабрахманом.

Почему Он называется Атманом?

Так как Он достигает (апноти) всего, так как Он забирает всё и так как Он – всё, поэтому Он называется Атманом.

Кто есть Тот, Кого называют Махешварой (всевышним Господом)?

Благодаря звучанию слов Махат-Иша (всевышний Господь) и Его собственному могуществу всевышний Господь правит всем.


Почему Его называют Даттатреей?

Потому что Господь, будучи чрезвычайно доволен мудрецом (риши) Атри, который выполнял наиболее трудную аскезу и выразил своё желание получить Его – являющегося самим Светом – как своего сына, решил дать ("датта" – "данный") Себя мудрецу Атри ("атрея" – это соответствующей падеж в санскрите от "атри" – "внетройственный", "над гунами") и его жене Анасуе ("лишённая зависти"), которые стали отцом и матерью Даттатреи.

Поэтому тот, кому ведом этот тайный смысл, тот знает всё ("все Веды"). Тот, кто всегда медитирует на запредельное, Которое есть То, тот становится познавшим Брахмана. Здесь такие шлоки всплывают в памяти:

1. [Тот, кто всегда медитирует на Бога богов и Извечного как на] Даттатрею (Даттатреям) – благостно-безмятежного (щивам), умиротворённого (щантам), сияющего тёмно-синим цветом сапфира (индраниланибхам), великого Владыку (прабхум), наслаждающегося блаженством в Его собственном творении – майе (Атмамайаратам), божественного (дэвам), философа-авадхуту (авадхутам), с четырьмя сторонами света в качестве Его одеяния (дигамбарам);

2. С покрытым священным пеплом телом (бхасмоддхулита сарвангам), со спутанными волосами (джата джутадхарам), Всевышнего Господа (вибхум), четырёхрукого (чатур-бахум; в данной упанишаде Даттатрея упоминается как четырёхрукий, в отличие от Его общепринятой формы как шестирукого или двурукого в остальных священных писаниях), обладающего замечательными конечностями (ударангам), с глазами, похожими на лепестки полностью раскрывшегося лотоса (прапхулла камалекщанам);

3. Обладающего богатством духовного знания и йоги (джньана йоганидхим), всемирного учителя (вищвагурум), дорогого йогам (йогиджанаприям), сострадательного к преданным (бхактанукампинам), свидетеля всего (сарвасакщинам), того, для кого выполняют служение святые мудрецы (сиддхасевитам);

4. Тот, кто всегда медитирует так на Бога богов и Извечного, – тот освобождается от всех грехов и достигает освобождения.

Ом Сатьям (Истина).

Так заканчивается третья глава.

Ом! О дэвы, пусть наши уши слушают то, что благоприятно;
Пусть наши глаза видят то, что благоприятно, о достойные поклонения!
Пусть мы будем наслаждаться сроком жизни, отведённым дэвами,
Непреклонно восхваляя их с помощью наших тел и конечностей!
Пусть славный Индра благословит нас!
Пусть всеведущее Солнце благословит нас!
Пусть Гаруда, гроза для злых и порочных, благословит нас!
Пусть Брихаспати ниспошлёт нам процветание и удачу!
Ом! Пусть покой пребудет во мне!
Пусть покой пребудет в моём окружении!
Пусть покой пребудет в тех силах, которые действуют на меня!

Так заканчивается Шандилья-упанишад, включённая в Атхарваведу.

Адваятарака упанишада. Яджур-веда.

Группа упанишад — йога.

1. Сейчас мы желаем передать тайные наставления недвойственного для пользы тех йогов, которые обладают отрешением, контролируют чувства, наделены достойными качествами, такими как безмятежность и спокойствие ума.

2. Тот, кто постоянно созерцает, пребывая в природе осознавания исконного “Я”, закрыв глаза или слегка приоткрывая их, глядя поверх бровей, тот объединяется со Всевышним Источником, который проявляется в виде множества световых видений, и обретает сияющее Тело Света.

3. Этот путь известен как Тарака-йога, благодаря ему йог освобождается от великого ужаса перерождения, жизни и смерти. Йог, практикуя его, уничтожает всякую связанность двойственными понятиями, полностью познав, что отличие “Я” от Абсолюта не более чем иллюзия, и становится единым с Великим Источником Бытия.

4. Медитируя способом Тарака-йоги на Великий Источник, пусть йог распознает три Знака реализации.

5. Внутри тела йога есть канал Сушумна, место пребывания великого “Я”, он подобен сиянию солнца и сиянию полной луны. Он начинается от муладхары и идет вверх к отверстию Брахмы в Брахмарандре. В центре Сушумны есть Кундалини, почитаемая йогами, тонкая, подобно волокну лотоса, и сияющая, как множество вспышек света. Если йог концентрируется на ней, он освобождается от всех нечистых карм. Постоянно удерживая огонь Кундалини в определенной части головы с помощью созерцания сияющего света методами Тарака-йоги, йог обретает Пробуждение. Сначала, когда он так практикует, зажав отверстия обоих ушей, будет слышен звук “пху”. На следующей стадии йогу следует непрерывно созерцать Изначальный Чистый Ум в пространстве синего света между глаз и глядя внутрь себя. Тогда в сердце йога возникает великое блаженство. Таков Внутренний Знак, который ищет мудрец, стремящийся к Освобождению.

6. Вслед за этим возникает переживание Внешнего Знака. Он переживается как свечение пространства сияющего желтого света, которое иногда приобретает кроваво-красный, иногда имеет темно-синий или голубой оттенок, на расстоянии четырех, шести, восьми, десяти и двенадцати пальцев перед носом. Если йог, практикуя Тарака-йогу, смотрит в пространство расфиксированным взглядом, тогда в его поле зрения сначала возникают лучи света. Эти видения указывают на правильность созерцания. Углубляя созерцание, йог видит боковым зрением по краям либо внизу лучи света, подобные литому золоту. Когда этот уровень видений достигается до двенадцати пальцев от головы, йог обретает бессмертие. Если йог, продолжая практику, достигает стабильности в непрерывном созерцании и видений света, обретает видение сияющего пространства внутри головы, где бы он ни был, он всегда освобожден.

7. Затем появляется видение Промежуточного Знака. Йог видит круглые сферы, подобные солнечному диску. Они излучают по краям сияние, подобное зареву пламени пожара, либо он видит внутреннее пространство, залитое рассеянным светом без каких-либо оттенков. Открыв Промежуточный Знак, йог пребывает в нераздельном единстве с видениями. Благодаря тонкому созерцанию светящихся видений, он становится единым и подобным пространству без каких-либо качеств. Когда он углубляет созерцание, то он становится единым в Высшим Пространством (Парам-акаша), которое напоминает абсолютную тьму, окутывающую лучезарное сияние исконного “Я”. На следующей стадии он становится единым с великим пространством Маха-акаша, которое пылает, подобно вселенскому пламени в конце кальпы. Вслед за этим йог становится единым с пространством исконной Реальности (Таттва-акаша), которое насыщенной яркостью превосходит все. Наконец, он становится единым с солнечным пространством (Сурья-акаша), которое напоминает сияние ста тысяч солнц. Эти пять пространств, открывающиеся вовне и внутри, являются Знаком Освобождения. Тот йог, который реализовал их, полностью освобождается от закона кармы и становится подобным этим пространствам. Став подобным пространству, он сам становится Освобождающим Знаком Тараки, дарующим плоды запредельной Реальности вне ума.

8. Реализация Тараки двойная: сначала реализовывается Тарака, затем безмысленное состояние. Поэтому тексты утверждают, что эту Тарака-йогу следует постигать в два этапа: сначала возникает постижение Тараки, затем идет состояние вне мыслей.

9. В теле йога, внутри глаз, есть копия солнца и луны. Посредством этого тела возникает восприятие солнечного и лунного диска словно бы находящихся во внешней Вселенной. Внутри головы есть соответствующие им лунный и солнечный диски. А потому, внешние и внутренние солнце и луна должны быть восприняты посредством тела. Для этого пусть йог созерцает с успокоенным умом нераздельность внутреннего и внешнего, поскольку, если бы между этими двумя не было связи, то органы чувств не могли бы действовать. А потому, постичь Тараку можно, постигая себя.

10. Тарака двояк: имеющий форму, проявляющийся как образы божества, и не имеющий формы. Тот, что имеет окончание в чувствах,–имеет форму божеств. Тот, который за пределами видимого, не имеет формы. Каковы бы ни были переживания йога, йог не должен покидать созерцания. Благодаря Тарака-йоге, через видение того, что находится вне чувств, йог, углубляя созерцание, открывает сущность “Я” как единство сознания и блаженства, исконное Бытие в его изначальной форме (Сварупа) Вслед за этим проявляется абсолютное “Я” как белое сияние. Абсолютное Бытие воспринимается в созерцательном присутствии через глаза. Также познается и бесформенный Тарака. Благодаря неподвижному уму, пребывающему в созерцании, через глаза воспринимается множество проявлений света. Внутреннее восприятие и внешнее пространство объединяются, когда йог, созерцая, сливает воедино зрение, сознание и естественное состояние. Тогда йог пребывает в созерцании без отвлечений. В его внутреннем видении проявляется Тарака.

11. Взгляд нужно фиксировать в межбровье, тогда Высшее Сияние становится проявленным – в этом суть Тарака-йоги. Пусть йог объединит тонкое сосредоточение и неподвижный ум с Тарака, слегка приподняв брови. Это первый способ Тарака-йоги. Второй способ за пределами метода и его называют “то, что вне ума”. В основании неба есть великий канал, наполненный светом. Его созерцают великие йоги. Благодаря этому достигаются сиддхи уменьшения (анима) и другие.

12. Когда поддерживается видение Внешнего и Внутреннего Знака, независимо от того, закрыты глаза или открыты, – это истинная шамбхави-мудра. Земля очищается одним мгновением присутствия того великого святого, который овладел этой мудрой. Просто соприкасаясь с умами таких святых, очищаются бесчисленные миры во Вселенной. Тот же, кто служит с преданностью подобному великому йогу, освобождается от круговорота рождения-смерти.

13. Яркий свет во Внутреннем Знаке есть изначальная форма высшей Реальности, где нет ни субъекта, ни объекта. Благодаря наставлениям Истинного Гуру Внутренний Знак проявляется как яркое свечение тысячелепесткового лотоса на макушке или высшим светом сознания, пребывающего в глубине осознавания или запредельным четвертым состоянием Бытия, достигаемым на шестнадцатой ступени.

14. Истинный Учитель сведущ в священных текстах, предан Вишну, свободен от зависти, его ум всегда чист, он знаток йогических садхан и всегда находится в недвойственной Природе Абсолюта, будучи поглощенным созерцанием пространства Истинной Самости.

15 .Тот, кто имеет преданность своему Учителю, кто полностью познал свое высшее “Я”, достоин быть Учителем.

16. Слог “Гу” означает “тьма”, “неведение”, слог “ру” означает “разрушение этой тьмы”. Поскольку он разрушает тьму неведения ученика, его именуют Гуру.

17. Лишь Учитель есть само запредельное Бытие. Лишь Учитель есть Высшая Дхарма и Высшее Знание. Лишь Учитель есть Высшее Прибежище.

18. Лишь Учитель есть Высший Предел и Высшее Сокровище. Поскольку такой Учитель есть сама недвойственная Реальность, он превосходит все.

19. Тот, кому посчастливилось прочесть этот священный текст хотя бы один раз, избавляется от ужасного круговорота рождений и смерти. В одно мгновение отпадают его грехи, совершенные во всех предыдущих рождениях и исполняются все желания. Такой йог достигает высшей цели всех живых существ. Познавший суть этого текста, реализовывает суть всех тайных Учений.

Мандалабрахмана упанишада. Яджур-веда.

Группа упанишад — йога.

Ом! Как бесконечны доходы, от большого количества золота. 
Так Вселенная, и Брахман, являются бесконечными. 
Как огонь поглощая кусок дерева, делает его частью себя. 
Так и Брахман вместе со Вселенной, есть одно целое. 
Ом! Разрешите мне стать покоем в себе! 
Позвольте мне стать спокойным, в моей окружающей среде! 
Разрешите мне стать покоем, даже когда силы действуют на меня!

Брахмана I

1. Ом! Однажды великий муни Яджнавалкья пришел в мир Солнца (Адитья-локу), и поприветствовав Пурушу Солнца, сказал: О великий святой, опиши пожалуйста Атма-таттву. На что Нараяна (т.е. Пуруша Солнца) ответил: Я опишу тебе восьмикратную йогу, практикуемую вместе с джняной.

Не делай различия между холодом и жарой, воздерживайся от сна, и терпи голод. Развивай силу терпения, воздерживаясь от чувственных удовольствий – эти действия относятся к практике ямы. Преданность гуру, вера в слова учителей прошлого, радость от взаимоотношений с обьектами, внутреннее удовлетворение, свобода от ассоциаций, управление манасом, непоколебимость вайрагьи от плодов различных действий – все это относится к практике ниямы. 

В уединенном месте имея на теле лишь лохмотья, прими любую удобную позу (асану). Установи ритм дыхания с частотой 16:64:32 (матры) – это пранаяма. Безразличие к звуками, мыслями, образами – пратьятхара. Безмыслие – это дхьяна. Когда в безмыслии приходит тонкая концентрация на сознании (чайтанье) в виде светящейся точки – это дхарана. Дхарана приводит к дхьяне, дхьяна приводит к самадхи. Тот, кто знает эти восемь частей йоги, достигает спасения.

2. Тело имеет пять окрасок, (то есть) страсть, гнев, неправильное дыхание, страх и сон. Для их устранения следует поменять их на другие санкальпы: прощение, умеренность в пище, заботливость, терпение и духовный вид таттв. Чтобы пересечь океан сансары, где есть сон и страх, змеи и раны, жёны и болота, жажда и страдание, нужно придерживаться тонкого пути, который выведет за пределы таттв; и второе: нужно с помощью тараки отслеживать гуны. Тарака – это Брахман, который находится посередине между бровями, и имеет вид духовного сияния Сат-Чид-Ананды. Начни духовное наблюдение через три лакшьи (три вида созерцания) – средство для этого (Брахман), находящийся в межбровии. От муладхары до брахмарандхи проходит канал сушумна, он имеет вид сияния Солнца. В центре канала сушумны находится кундалини, сияющая как кроры (десятки миллионов) молний, и тонкая, как нить в стебле лотоса. Здесь разрушен тамас. Тот, кто созерцает её, уничтожает все грехи. Закрыв два уха указательными пальцами, начнёшь слышать пхуткара (быстро проявляющийся звук). Когда созерцание закреплено на этих практиках, начнёшь видеть между глазами синий свет, а также в сердце. Это антар-лакшья, или внутреннее созерцание. В бахир-лакшье или внешнем созерцании начинается видение перед носом на расстоянии 4, 6, 8, 10 и 12 пальцев синего цвета, затем цвет меняется на шьяма (индиго чёрный), затем на сияющий как ракта (красная волна), и затем два цвета одновремено начнут сиять как пита (желтый и оранжево-красный). Тот, кто это видит становится йогом. Когда он смотрит в пространство неперемещая глаз и видит полосы света в углах своих глаз, тогда видение становится устойчивым. Когда он видит джьоти (духовный свет) выше своей головы на 12 пальцев вверх, тогда он достигает состояния нисхождения нектара. В мадхья-лакшье, или в среднем созерцании, он начинает видеть разнообразные цвета, как утром, когда восходит солнце, или как будто огонь и луна объединились вместе с акашей. Пребывая в таком созерцании, он видит природу их света. Через эту практику он становится одним целым с акашей, лишённый всех гун и качеств. Сначала акаша с яркими звёздами становится ему пара-акашей, тёмной, как тамас. И он становится одним целым с пара-акашей, сияющими звёздами, так глубоко, как невозможно быть даже с тамасом. После он становится одним целым с маха-акашей, великолепной, как сияющий огонь. Затем он становится одним целым с таттва-акашей, освещённой яркостью, которая является самой высокой и лучшей из всех. После он становится одним целым с Сурья-акашей, украшенной крором солнц. Созерцая таким образом, он становится одним целым с ними, он становится познавшим их.

3. Знай, что йога является двойной, через её разделение на пурву (первую) и уттару (высшую). Первое – тарака, второе – аманаска (безмыслие). Тарака разделяется на мурти (с ограничением) и амурти (без ограничения). Мурти-тарака доходит до конца чувств, пока они небудут завоеванны. Амурти-тарака выходит за пределы чувств. Оба метода должны быть выполнены через манас (ум). Антар-дришти (внутрение виденье) связано с манасом, для того чтобы проявить процесс тараки, тогда теджас (духовный свет) появляется в отверстии между двумя бровями. Эта тарака – первый процесс. Второй процесс – аманаска. Когда видишь много джьёти (света), выше корня неба, тогда начинаешь получать анима-сиддхи и т.д. Шамбхави-мудра происходит, когда лакшья (духовное виденье) является внутренним, в то время как (физические) глаза видят внешнее без мигания. Это большая наука, которая скрыта во всех тантрах. Кто знает её, не останется больше в сансаре, эта практика приносит спасение. Антар-лакшья имеет природу джала-джьёти (света воды). Это лишь известно великим риши, и невидимо для внутренних и внешних чувств.

4. Сахасрара (тысяча лепестковый лотос) является местом прибывания джала-джьёти и антар-лакшьи. Некоторые говорят, что форма (Пуруши) антар-лакшьи в пещере буддхи красива во всех её частях. Некоторые снова говорят, что неподвижный Нилакантха, сопровождаемый Умой (Его женой), имеет наличие пяти месяцев, скрытых посреди сферы в мозге в антар-лакшье. Другие говорят, что Пуруша антар-лакшьи имеет размер большого пальца. Немногие говорят, что антар-лакшья есть высшее место, достигнув которого можно стать дживанмуктой. Все различные утверждения, сделанные высше, пренадлежат одному источнику сознания. Он один – Брахма-ништха, тот кто видит, что вышеупомянутая лакшья – высший источник сознания. Джива, имеющая двадцать пять таттв, оставив двадцать четыре таттвы, становится дживанмуктой через осознание двадцать шестой таттвы, т.е. приходит осознание “Ахам-Брахмасми”: Параматман – все и вся, Я есть Он. Становясь одним с антар-лакшьей (Брахманом), вы достигаете освобождения, с помощью созерцания антар-лакшьи. Таким образом джива становится одним, с высшим источником сознания (парам-акаша).

Брахмана II

1. Яджнавалкья снова вопрошал у Пуруши Солнца: О Господь, антар-лакшья была описана тобой много раз, но я так и не понял смысл сути вещей, поэтому прошу Тебя, с большой преданостью, описать более подробней секрет и смысл практики. Пуруша ответил: антар-лакшья – источник пяти элементов, имеющих блеск, как множество полос молнии, в ней возникают проявления таттвы, это очень скрытно и непроявленно. Это может быть известно только тем, кто имеет такое средство, как джняна. В ней поглощены целые миры. Она есть основа бесконечной вселеной вне нады, бинду и калы. Она есть сфера Агни (сфера Солнца), она есть нектар Луны, она есть Брахма-теджас (духовное сияние Брахмана). Она имеет яркость саклы (белого цвета) сродни лучу молнии. Есть три дришти (видения-наблюдения): ама (созерцание с закрытими глазами), пратипат (созерцание с полуоткрытими глазами) и пурнима (созерцание с открытыми глазами), самая важная из них практика это – пурнима с концентрацией на кончике носа. С помощью этого будет замечена темнота в корне нёба. Занимаясь таким образом, будет виден джьёти (свет формы бесконечной сферы), это Брахман, Сат-Чид-Ананда. В этом созерцании должна применятся шамбхави-мудра (некоторый называют её кхечари-мудрой), спомощью её он обретает контроль над вайю. Постепенно при созерцании будут замечатся следующие признаки света: первый свет – наподобие излучающей звезды, второй свет – наподобие отражения алмаза, третий свет – сфера полной луны, четвертый свет – яркость девяти драгоценных камней, пятый свет – в полдень сфера солнца, шестой свет – сфера пламени огня, все они должны быть замеченными.

2. Выше была описана практика созерцания пурнима, но это только первая стадия. Есть также и вторая стадия, она называется уттара, во второй стадий должен проявиться следующий свет: блеск кристалла, дым, бинду, нада, кала, звёзды, светлячки, лампы, глаза, золото и девять драгоценных камней, все они должны быть замеченными. Это форма пранавы (звука ОМ). Объединив прану и апану с помощью дыхания с кумбхакой, нужно сконцентрироваться на кончике носа, выполняя шанмукхи-мудру, с пальцами обеих рук, и тогда будет слышен звук пранава (Ом), от которого манас (ум) становится поглощённым. Такой практикующий больше не будет иметь никакого контакта с кармой. Карма (сандхья-вандана) растворяется в жаре солнца, как лист бумаги, попавший в костёр, становится частью огня. Поднимаясь день и ночь, всё выше и высше через уничтожения звука и времени, практикующий становится одним целым с Брахманом, посредством созерцания джняны, он достигает состояния унмани (высшего манаса-ума) постепенно преобразуясь в аманаску (состояние без ума). Не будучи обеспокоенным любыми мыслями мира, он постигает высшую дхьяну. Отказаться от всех планов и идей, и есть полный смысл практики аваханы (подчинение Божьему слову). Быть устойчивым в непоколебимой духовной мудрости – это и есть истинный смысл практики асаны. Пребывание в унмани – это полный смысл практики падьи (поклонения божественным стопам). Пребывать в состояний аманаска – это истинный смысл практики аргхьи (подношение воды как жертвоприношение). Пребывать в вечной яркости безбрежного нектара – это истинный смысл практики снаны (купания, омовения). Видеть все проявления как Атман – это истинный смысл практики сандала (изгнания идола). Объединить себя с нектаром полной луны – это истинный смысл практики найведьи (подношения пищи). Уничтожение эго и реализация взгляда "Я един со всеми" – это истинный смысл практики прадакшины (поклонения изображению святых). Уничтожение концепции "я" и "он" – это истинный смысл практик намаскара (простирания перед святыми). Реализация безмолвия – это истинный смысл практики шрути (восхваления). Всё – удовлетворённость или спокойствие – это и есть истинный смысл практики висатджняны (окончания вероисповедания). (Это наставления Пуруши всем раджа-йогам). Кто знает это, тот знает всё.

3. Когда три пути таким образом рассеяны, он становится кайвалья-джьёти без бхавы (существования) или абхавы (небытия), полное и неподвижное, как океан без волн, или как маслянная лампа без ветра. Он становится брахмавит (познавший Брахмана), он познает его спящие качества и пробуждённые, к примеру сушупти и самадхи есть одно целое, но разница между ними всё же есть. В сушупти, когда пребывает сознание, испытывается тамас, и это не становится средством спасения. Наоборот же, в самадхи тамас не так присутствует, как в сушупти, и это даёт возможность постичь свою природную сущность. Всё, что отличимо, и не является сакши-чайтаньей (сознанием мудрости), в которой поглощена вся вселенная, является таким же временным, как весенний снег – это есть большое заблуждение, так как все проявления имеют своего единственного создателя. Потому что вселенная не может быть создана без создателя, как в лампе не может гореть огонь без масла. Когда человек становится единным с Брахманом, он испытывает истинное блаженство, которое расцвело всего один раз и не завянет больше никогда. Такого человека зовут брахмик – познавший Брахмана. Все санкальпы тогда погибают, и он обретает мукти (освобождение). Поэтому каждый может стать освобождённым, с помощью Созерцания Параматмана. Преодолев ступени бхавы (существования) и абхавы (небытия), каждый становится дживанмуктой, приобретая такие совершенные качества, как джняна (мудрость) и джнея (объект мудрости), Дхьяна (медитация) и дхейя (объект медитации), лакшья (цель) и алакшья (не цель), дришья (видимое) и адришья (невидимое), уха (рассуждение) и апоха (отрицательное рассуждение). Тот кто знает это, знает всё.

4. Есть пять авастх (состояний): джаграт (бодрствование), свапна (сон со сновидениями), сушупти (глубокий сон без сновидений), турия (четвёртое состояние), туриятита (состояние за пределами четвёртого). Джива, которая занята постоянно лишь мирскими делами, не осознавая своей подлинной сущности и не стремящаяся к богореализации, накапливает грехи, ведущие в нараку (ад), направляясь полностью законом кармы. Когда человек во время жизни испытывает страдания, тогда он вспоминает о Боге и начинает стремиться к сварге (небесам). Потом человек становится на путь бесстрастности, он не стремится к богатству, его не волнуют несчастья, его главной целью становится созерцание Бога. Он уже нашёл прибежище в Боге, и теперь все свои силы он тратит на то, чтобы оставаться с Богом и никогда больше не забывать о Нём. Тогда антар-лакшья начинает струиться из его сердца, и он начинает вспоминать и осознавать блаженство Брахмана, которое он имел, и о котором просто забыл. Начнут постепено пропадать такие мысли, как "я думаю". В сновидениях придёт осознанность, и будет осознание "Я – все! Я везде! Я во всём!" После удалится даже вкус различия, не имея понятий даже для "я", и будет течь лишь одна дорожка сознания Высшего Брахмана, который имеет природу Парабрахмана, за пределами слов и мыслей. Сливаясь с Парабрахманом с помощью дхьян, человек становится сферой солнца, как сахар растворяется в горячей воде, становясь полностью свободным от всех карм, санкальп. Таким образом чловек становится центром Вселенной, осознавая любые проявления звука, энергий и божеств как свои проявления. "Ахам Брахмасми" – "Я есть Брахман".

5. Лишь тот имет право на звание йога, кто реализовал и осознал Брахмана, который является бесконечным, вне турии. Где бы такой человек не оказался, везде ему воздают хвалу и почитают его как Брахмана. Он становится объектом похвалы всего мира, он блуждает по различным странам. Поместив бинду в акаша–Параматман, он испытывает высшее блаженство, растворяясь в высшем Брахмане на всех уровнях – ментальном, витальном и физическом, реализуя тело блаженства Брахмана, состоящее из Света, не имея больше понятий о времени, жизни, смерти и карме. Такой йог становится бесконечным океаном блаженства. С его блаженством не может сравниться наслаждение даже Индры и других богов небес. Тот, кто обретает такое блаженство, становится высшим йогом.

Брахмана III

1. Затем великий мудрец Яджнавалкья спросил Пурушу в (сфере солнца): о мой Бог, хотя природа аманаски была описана Тобой, я всё же не понял её достаточно хорошо. Поэтому с мольбой обращаюсь к Тебе и прошу объяснить мне ещё раз. Пуруша сказал: эта аманаска – великая тайна. Зная её, каждый сможет достичь освобождения. Ты должен открыть дверь Парабрахману с помощью шамбхави-мудры, соответственно полностью нужно познать Его качества. Тогда ты станешь един с Парабрахманом, как капля с океаном. С помощью унмани, ум становится спокойным, тогда достигнешь состояния Парабрахмана, который является неподвижным и безмятежным, как лампа в безветренном месте. Посредством аманаски йог-брахмик разрушает все чувства, достигая океана блаженства. Тогда он напоминает сухое дерево. Потеряв все идеи, его тело становится уже не зависящим от таких проблем, как сон, болезни, рост, истечение и вдохновение. Он начинает сиять огнём мудрости, будучи лишённым движения его манаса, он становится поглощённым Параматманом. Полное разрушение происходит лишь тогда, когда разрушены все чувства, как вымя коровы, которое высыхает, после того, как молоко было полностью изъято из него. Тогда такой человек становится всегда чистым и наполненным блаженством с помощью метода и мудрости тарака-йоги.

2. Когда достигаешь состояния унмани, тогда становишься бесконечно погружённым в акашу, оставив все чувства, печали, реализовываешь тогда высшее блаженство, достигая плодов кайвальи. Эти плоды созревают уже не одну жизнь, поэтому они давно ждут своего хозяина, который с их помощью узнает себя, как "Я – Брахман". Так как всё есть проявление Брахмана, значит нет различия между тобой и Мной. Говоря таким образом, Пуруша солнца дал понять и испытать это своему ученику Яджнявалкье.

Брахмана IV 

Тогда Яджнавалкья обратился к Пуруше в (сфере солнца) таким образом: о мой Бог, молюсь тебе, и прошу объяснить мне подробно природу пятикратного разделения акаши. Пуруша ответил: есть пять акаш – акаша, паракаша, махакаша, сурьяакаша и парамакаша. Акаша и паракаша имеют природу темноты. Махакаша имеет природу наводнения огня. Сурьякаша имеет природу блеска и яркости солнца. Парамакаша имеет природу той яркости, которая неразрушима, уникальна, имея качества непревзойдённого блаженства. Зная эти наставления, каждый может на себе испытать их подлинную природу. Тот, кто не знает хорошо девять чакр, шесть адхар, три лакшьи и пять акаш, не может считаться высшим йогом.

Брахмана V

Манас под влиянием мирских объектов, склонен к неволи. Поэтому имея правильные наставления и методы, с помощью тех же объектов достигается освобождение. Следовательно весь мир становится объектом читты, и когда читта находится в состоянии унмания, происходит лайя (поглощение в Брахмане). Тот кто хочет испытать это поглощенние, я даю здесь в этих наставлениях благословение. Изучайте и применяйте в этих наставлениях, нектар мудрости и метода. Я один – причина поглощения манаса. Я есть духовный свет – который скрыт в духовном звуке, и принадлежит анахате (сердечный) звук. Манас, который является источником создания, сохранения и разрушения трех миров, тот же самый манас становится поглощённым тем, который является самым высоким местом – Вишну. Через такое поглощение каждый становится чистым источником сознания, вследствие отсутствия различия. Это высшая истина. Тот, кто знает это, будет блуждать в мире, как веселый богач или идиот, демон или простак. Тот кто реализовал аманаску, его моча и фекалии становятся уменьшенными, его пища становится уменьшенной, он становится очень сильным, а его организм свободен от болезней и сна. Его глаза начинают излучать свет, а дыхание замедляется, он осознаёт Брахмана и обретает наивысшее блаженство. Тот, кто имеет большую решимость с помощью долгой практики попробовать на вкус нектар Брахмана, реализует самадхи. Когда он реализовывает самадхи, он становится парамахамса (отшельник) или авадхута (голый отшельник). Видя его, весь мир становится чистым, и даже неграмотный человек, который обслуживает его, освобождается от неволи. Вся родня до ста одного поколения такого авадхуты будет освобождена от колеса сансары, и его мать, отец, жена и дети – все они подобно ему будут освобождены.
Ом! Как бесконечны доходы, от большого количества золота. 
Так Вселенная, и Брахман, являются бесконечными. 
Как огонь поглощая кусок дерева, делает его частью себя. 
Так и Брахман вместе со Вселенной, есть одно целое. 
Ом! Разрешите мне стать покоем в себе! 
Позвольте мне стать спокойным, в моей окружающей среде! 
Разрешите мне стать покоем, даже когда силы действуют на меня! 
Так заканчивается Мандала-брахмана-упанишада, записаная Яджнавалкьей со слов мудрости Пуруши (сферы солнца). Храни этот текст, далеко от чужих глаз, лишь преданным сосудам – раскрой секрет вечной жизни.

Хамса упанишада. Яджур-веда.

Группа упанишад — йога.

ОМ! Полное То, полное это.
От полного полное 
берется, полным полное прибывает, 
полное лишь остается. 
ОМ! Шанти! Шанти! Шанти! 


1. Гаутама сказал: 
О, Сострадательный, Бхагаван, все дхармы знающий, все писания ведающий, (скажи), каким же способом является постиженье знания Брахмана? 
2. Вечноюный риши Санаткумара сказал: Открыв, узнав тайный смысл всех Вед, узнав Держателя Трезубца (Шиву), выслушай от меня, Гаутама, знание, которое дала Правати.

3. Ту сущность – несказанную, тайную, для посвящённых дающую плод Освобождения, подобную раскинувшему (крылья) Лебедю. 
Теперь сообщим о превращении души в Высочайшего Лебедя (парамахамсу) благоустремленному, успокоенному, смиренному, любящему учителя. 
Всегда размышляющий: “ХАМСА! ХАМСА!”, проникая во все тела, существует, как огонь во всех дровах, как в сезаме масло. К узнавшему это смерть не приходит. Устойчиво сжав задний проход, поднимая воздух от муладхары к свадхистхане, где нужно сделать три оборота слева направо, пусть пройдет манипуру, пройдя (ее) – анахату с вишуддхой, сдерживая праны, (достигнет) аджня чакры и Брахмарандры и так три раза (проделает) постоянно размышляющий: “Я” Затем: (слышен) звук, что (идет) от (Корневой) опоры до Брахмарандры. Подобный чистому кристаллу, он, поистине, Брахманом, Высшим Атманом называется. 


2.

Затем размышляют: Лебедь – хамса, непроявленное 
гаятри – гимн, Высочайший Лебедь – парамахамса, “Я – семя”, “Он – сила”, “Он – я” – стержень. 
Такого понимания) достигают 21 600 раз (повторяя мантру) день и ночь. Солнцу и Луне, Незапятнанному, Невидимому – тонкое, легкое (в нас) да проявится! Агни и Соме – ВАУШАТ! 
Касаясь сердца и других членов, выполняют (два обряда) – подношением и созерцанием. 
В сердце, восьмилепестковом (лотосе), создав собственно Лебедя, следует представить (его) так: 
Агни и Сома – крылья (его), знак ОМ голова, а точка – главное око, 
Рудра и Рудрани – лапы, обе руки по бокам – Время и Агни. 
Оба в нём находятся – обучающий и обучение. Это тот Высочайший Лебедь, блеском 10 миллионов солнц сияющий. 
Этим (видением) он достигается. Восемь составляющих его оборот таковы: 
В (восточном) лепестке – к добродетели стремление; 
в (лепестке) Агни – сон и вялость пребывают; 
в (лепестке) Ямы – к жестокости стремление; 
в (лепестке) Ниррити – злость; 
в (лепестке) Варуны – к игре; 
в (лепестке) Вайави – побуждение странствовать; 
в (лепестке) Сомы – наслаждение и удовлетворение; 
в (лепестке) Ишаны – собственность и жертвование; 
в середине (лотоса) – бесстрастие; 
в тычинке – бодрствования состояние; 
в семенной коробочке – греза; 
в пестике – забытье. В целости лотоса – Четвертое (состояние) бывает. 
Когда Лебедь исчезает в Звуке, тогда Четвертое состояние проходит. 
Невысказанная мантра (аджапа-гаятри) приводит к отсутствию мыслей. 
Так все парамахамсе подвластно, поскольку Лебедь заставляет ум распространяться. Повтором мантры миллионов раз этот Звук осуществляется. 
Так все парамхамсе подвластно, (и) появляется Звук 10 видов: 
первый – тинь, 
второй – тинь-тинь, 
третий – звук колокольчика, 
четвертый – раковины, 
пятый – звук струнного (инструмента), 
шестой – хлопка, 
седьмой – флейты, 
восьмой – мриданга", 
девятый – большого боевого барабана", 
десятый – звук грома. 
Девять (первых) отвергнув, десятый же пусть 
изучает. При первом – тинь-тинь – (звучит) туловище, при втором – туловище мешает, при третьем – усталость проходит, при четвертом – дрожит голова, при пятом – из нёба сочится нектар, при шестом – наслаждаются амритой, при седьмом – (появляется) познание тайного, при восьмом – возвышенная речь, при девятом – невидимое тело, чистые божественные глаза. При десятом – явится Высочайшее Благо, Атман с Брахманом сольется. 
В Том (состоянии) ум растворяется в уме, сжигаются стремление-колебание, добродетель-грех, (является) Вечный Шива, всеприсутствующий Силой и Самим (Атманом), самосветящийся, чистый, вечно невозмутимый, спокойный. 
Это объяснение. Это Вед послание.