Кали — Сантарана упанишада. Яджур-веда.

Группа упанишад – вайшнава.

Хари Ом! 

В конце Двапара-юги, дева-риши Нарада (сын Богини Сарасвати) пришел к Брахме, и обратился к нему таким образом: "O Бог, как я смогу, cтранствуя по Земле (т.е. живя в материальном мире), превозмочь все те несчастья, коими полон век Кали?" На этот вопрос Брахма ответил cледующее: "Это хороший вопрос. Услышь от меня один секрет, который сохраняют в тайне все Шрути и Смрити, и посредством (знания) которого, человек сможет пересечь океан сансары (т.е. мирского существования) железного века Кали. Человек стряхивает с себя все зловредное влияние века Кали с помощью простого произнесения имени Бога Нараяны, Который есть первоначальный Пуруша". Далее, Нарада спросил Брахму: "Что это за имя?" На что Хираньягарбха/Брахма ответил таким образом: 

1. "Харе Рама Харе Рама /
Рама Рама Харе Харе /
Харе Кришна Харе Кришна /
Кришна Кришна Харе Харе /. 

2. Эти шестнадцать имен/слов разрушают все злое влияние века Кали. Во всех Ведах нет лучшего средства (для уничтожения кармических аффектов), чем это. Эти (шестнадцать имен) уничтожают аварану (или силу майи, которая производит ложное чувство индивидуальности) дживы, окруженного шестнадцатью калами/лучами. И тогда, подобно тому, как солнце сияет после рассеивания скрывающих его облаков, остается один лишь лучезарный Пара-Брахман (в сознании человека)." 

Нарада спросил: "O Бог, какие правила должны соблюдаться в отношении этой мантры?" На что Брахма ответил, что не имеется никаких жестких правил для этого (трансцендентного процесса). Кто бы ни произносил искренно эту мантру, – будь он в чистом или нечистом состоянии, – тот достигает того же самого мира (Брахмана), или близости с (Брахманом), или той же самой формы (Брахмана), или поглощенности Брахманом (в зависимости от намерения). Любой человек, который произнесет эту мантру, состоящую из шестнадцати имен-слов, три с половиной крора (или тридцать пять миллионов) раз, снимает с себя грех убийства брамина; он становится очищенным от греха воровства золота; он становится очищенным от греха сожительства с женщиной низкой касты; он очищается от грехов неправедных дел и поступков в отношении предков, дэвов и людей. Оставив (отбросив) все дхармы (т.е. традиционные предписания), он становится освобожденным сразу от всех грехов. Он сразу освобожден от всего рабства сансары. И как раз в этом и заключается тайное Знание, секрет этой Упанишады. 

Так заканчиваетcя Калисантарана-упанишада, принадлежащая к Яджурведе. 

Хари Ом Тат Сат! 

Тарасара упанишада. Яджур-веда.

Группа упанишад – вайшнава.

Ом! То (Брахман) — бесконечное, и это (вселенная) бесконечное.
Бесконечное проистекает из бесконечного.
(И тогда) взятие бесконечности у бесконечного (вселенной),
Оно остаётся бесконечным (Брахманом) одним.
Ом! Пусть мир (покой) будет во мне!
Пусть мир будет вокруг меня!
Пусть мир будет в силах, воздействующих на меня!

ГЛАВА I

1. Хари Ом. Брихаспати спросил Яджнявалкью: “То, называемое Курукшетрой, — это место жертвоприношения богов (дэвов) и духовный престол всех существ. Поэтому куда нужно направляться с целью постижения Курукшетры, места жертвоприношения богов и духовного престола всех существ?” (На это Яджнявалкья ответил): “Авимукта — это Курукшетра, место жертвоприношения богов и постижения Брахмана, ибо именно там Рудра проводит посвящение в тарака-Брахмана, когда прана (жизнь) выходит (из тела). Через это становишься бессмертным и наслаждаешься мокшей. Поэтому нужно всегда быть посреди того места — авимукты — и никогда не следует покидать, о достопочтенный, авимукту”, — так сказал Яджнявалкья.

2. Тогда Бхарадваджа спросил Яджнявалкью: "Что такое тарака? Что заставляет пересекать (это мирское существование)?” На это Яджнявалкья ответил: “Ом Намо Нараяная — это тарака. Этому нужно поклоняться как Чидатме. "Ом" состоит из одного слога и имеет природу Атмана. "Намах" состоит из двух слогов и имеет природу пракрити (материи). "Нараяная" состоит из пяти слогов и имеет природу Парабрахмана. Тот, кто постигает это, становится бессмертным. Через "Ом" порождается Брахма; через "На" — Вишну; через "ма" — Рудра; через "На" — Ишвара; через "ра" — Анда-Вират (или Вират вселенной); через "я" — Пуруша (высшее вселенское "Я", высшая Душа); через "на" — Бхагаван (Господь); и через "я" — Параматман (высшее "Я" человека). Эта аштакшара (восемь слогов) Нараяны — всевышний и наивысший Пуруша. Такова Ригведа — первая стопа (или половина).

ГЛАВА II

Тот Ом — неразрушимый, всевышний и Брахман. Только ему следует поклоняться. Это он состоит из восьми тонких слогов. И он становится восьмью, имея восемь форм. "А" — первая буква; "У" — вторая; "М" — третья; бинду (точка-затухание звука) — четвёртая; нада (тонкое звучание) — пятая; кала (время-пустота) — шестая; калатита (то, что за пределами калы) — седьмая; и то, что за пределами (всего) — восьмая. Она называется тарака, ибо она позволяет пересечь это мирское существование. Знай, что только эта тарака — Брахман, и что только этой тараке следует поклоняться”. (Следующие) стихи могут быть процитированы здесь:

1. “Из буквы "А" явился Брахма по имени Джамбаван (медведь). Из буквы "У" явился Упендра (Упа-Индра) по имени Хари.

2. Из буквы "М" явился Шива, известный как Хануман. Имя бинду — Ишвара, и это Шатругна, сам Господь обсуждения.

3. Наду следует знать как великого Господа по имени Бхарата и само звучание морской раковины. Из калы явился сам Пуруша как Лакшмана и несущий на себе Землю.

4. Калатита известна как сама богиня Сита. То, которое за пределами, — это Параматман по имени Шри Рама, высочайший Пуруша.

Всё это — разъяснение буквы Ом, которая есть прошлое, настоящее и будущее, и которая отличается от этих (прочих) таттвы, мантры, варны (цвета), дэваты (божества), чхандаса (размера), Рика, Калы, Шакти и сришти (творения). Постигший это становится бессмертным. (Такова) Яджурведа — вторая стопа”.

ГЛАВА III

Тогда Бхарадваджа спросил Яджнявалкью: "Какой мантрой Параматман умилостивляется и являет Его собственный Атман (людям)? Пожалуйста, скажи это”. Яджнявалкья ответил:

1. Ом. Тот, кто Шри-Параматман, Нараяна и Господь, описанный (буквой) "А", Джамбаван (медведь) и "Бхух (земной мир), Бхувах (мир над земным) и Сваха (следующий за предыдущим мир)"; слава-поклонение Ему!

2. Ом. Тот, кто Шри-Параматман, Нараяна и Господь, описанный (буквой) "У", Упендра (или) Хари и "Бхух, Бхувах и Сваха"; слава-поклонение Ему!

3. Ом. Тот, кто Шри-Параматман, Нараяна и Господь, описанный (буквой) "М" и имеющий форму Шивы (или) Ханумана и "Бхух, Бхувах и Сваха"; слава-поклонение Ему!

4. Ом. Тот, кто Шри-Параматман, Нараяна и Господь, Шатругна в форме бинду и "Бхух, Бхувах и Сваха"; слава-поклонение Ему!

5. Ом. Тот, кто Шри-Параматман, Нараяна и Господь, Бхарата в форме нады и "Бхух, Бхувах и Сваха"; слава-поклонение Ему!

6. Ом. Тот, кто Шри-Параматман, Нараяна и Господь, Лакшмана в форме калы и "Бхух, Бхувах и Сваха"; слава-поклонение Ему!

7. Ом. Тот, кто Шри-Параматман, Нараяна и Господь, калатита, богиня Сита в форме Чит и "Бхух, Бхувах и Сваха"; слава-поклонение Ему!

8. Ом. Тот, кто Шри-Параматман, Нараяна и Господь, за пределами (калатиты), всевышний Пуруша и древний Пурушоттама, извечный, безупречный, просветлённый, свободный, истинный, наивысшее блаженство, бесконечный, недвойственный и полный (цельный) — этот Брахман — это Я сам. Я — Рама и "Бхух, Бхувах и Сваха"; слава-поклонение Ему!

Тот, кто овладел этой восьмеричной мантрой, очищен богом Агни (огнём); он очищен богом Вайю (ветром); он очищен Солнцем; он очищен Шивой; он известен всем дэвам. Он обретает плод чтения итихас (священных эпосов), пуран, (мантр) Рудры сотню тысяч раз. Тот, кто регулярно памятует (или повторяет) эту ашта-акшару (восьмислоговую мантру) Нараяны, обретает плод повторения Гаятри сотню тысяч раз (при чтении этих строчек не следует забывать о непрерывной клановой борьбе за первенство среди различных сект и школ индуизма, в которой больше всех преуспевали вайшнавы, прим. перев. 😉 или пранавы (Ом) несметное количество раз. Он очищает (своих предков) на десять (поколений) назад и (своих потомков) на десять последующих (поколений). Он достигает состояния Нараяны. Постигающий это (достигает) состояния Нараяны.

Подобно глазу, (который беспрепятственно видит) всё вокруг (в небе), мудрый всегда зрит этот всевышний престол Вишну. Духовно пробуждённые брахманы всячески восхваляют и разъясняют всевышнюю обитель Вишну. Такова упанишада. (Такова) Самаведа — третья стопа. Хари Ом Тат Сат!

Ом! То (Брахман) — бесконечное, и это (вселенная) бесконечное.
Бесконечное проистекает из бесконечного.
(И тогда) взятие бесконечности у бесконечного (вселенной),
Оно остаётся бесконечным (Брахманом) одним.
Ом! Пусть мир (покой) будет во мне!
Пусть мир будет вокруг меня!
Пусть мир будет в силах, воздействующих на меня!

Так заканчивается Тарасара-упанишада Яджурведы.

Васудева упанишада. Сама-веда.

Группа упанишад – вайшнава.

Хари Ом Тат Сат! 

1. Ом. Богоподобный риши Нарада поприветствовал Господа Васудеву и так обратился к нему: "О мой Господь, пожалуйста, научи меня правилам урдхва-пундры (т.е. вертикальной религиозной отметки вайшнавов)". 

2. Господь Васудева сказал ему следующее: 

Брахмачарин (т.е. неженатый человек, изучающий Веды) и грихастха (домохозяин), произнеся следующую молитву: "О Бог, держащий чакру, булаву и раковину, о Ачьюта, хозяин Двараки, о Говинда, о Лотосоокий, пожалуйста, защити меня, предавшегося тебе!", должен нанести урдхва-пундру на свой лоб и другие 12 мест своим чистым пальцем (который рядом с мизинцем), повторяя или Вишну-гаятри, или 12 имен Бога, то есть: Кешава, Нараяна, Мадхава, Говинда, Вишну, Мадхусудана, Тривикрама, Вамана, Шридхара, Хришикеша, Падманабха и Дамодара. 

3. Санньясин должен наносить урдхва-пундру своим четвертым пальцем на голову, лоб и грудь, напевая при этом мантру Ом (т.е. пранаву). 

4. Три Бога, – Брахма, Вишну и Шива, – это стхула (макрокосм), сукшма (микрокосм) и карана (причинное состояние); (они) являются тремя мирами: Бху, Бхува и Сваха; (они) являются тремя Ведами: Риг, Яджур и Сама; (они) являются тремя состояниями сознания: бодрствованием, сном и глубоким-сном-без-сновидений. Урдхва-пундра – тройная, то есть А, У и М. Эти урдхва-пундры (в виде отдельных А, У и М) полны пранавой и полны слогом Ом. Но эта пранава только кажется разделенной на части (А, У и М), оставаясь всегда единой. Владыка АУМ/ОМ вознесет вас наверх, в свою Обитель. И поэтому носите урдхва-пундру. 

5. Тот мудрец, который наделен четырьмя вещами: тростью/дандой, смелостью, йогой и урдхва-пундрой, достигает высшего Освобождения. Санньясин, исполненный преданности/бхакти и обладающий этим твердым Знанием, непременно приходит в мою Обитель. 

Хари Ом Тат Сат! 

Так заканчивается Васудева-упанишада, принадлежащая к Самаведе. 

Кришна упанишада. Атхарва-веда.

Группа упанишад – вайшнава.

Ом! Пусть наши уши слушают то, что благоприятно, о боги
Пусть наши глаза видят то, что благоприятно, о достойные поклонения!
Пусть мы будем наслаждаться сроком жизни, отведённым богами,
Непреклонно восхваляя их с помощью наших тел и конечностей!
Пусть славный Индра благословит нас!
Пусть всеведущее Солнце благословит нас!
Пусть Гаруда, гроза для злых и порочных, благословит нас!
Пусть Брихаспати ниспошлёт нам процветание и удачу! Ом!
Пусть покой пребудет во мне!
Пусть покой пребудет в моём окружении!
Пусть покой пребудет в тех силах, которые действуют на меня!

Когда живущие в лесу мудрецы посетили Шри Рамачандру, Который был воплощением всегда радостного Господа, и Который был в высшей степени прекрасен, они были изумлены и, теряясь, сказали: "Мы хотим обнять Тебя, о Господь". Господь сказал им: "Когда Я перевоплощусь как Господь Кришна, вы будете рождены как гопи (пастушки), и тогда вы сможете обнять Меня". (Их желание было выполнено во времена Кришна-аватары.) 

Во времена воплощения Господа в облике Кришны Гокула стала лесными небесами. Совершавшие ранее аскезу стали деревьями в том лесу. Персонажи, которым были свойственны скаредность и гнев, стали асурами. Наступавший период Кали-юги был отложен до окончания периода перевоплощения. Этот Хари – восхитительно прекрасный, перевоплотился в облике мальчика-гопала (пастушка). Его игривая природа (игра с миром) была неведомой тайной. Из-за этого мир был очарован. Упанишады и части вед приняли форму 16108 дев. "Сострадание" родилось в облике матери Рохини, а "Мать-Земля" родилась в облике Сатьябхамы. "Смирение" родилось в облике Судхамы – друга Кришны. "Контроль над чувствами" родился в облике мудреца Уддхавы, а "Истина" родилась в облике мудреца Акруры. Разбитые горшки с простоквашей стали для Кришны океаном молока, чтобы Он мог играть с ним. Это перевоплощение было предназначено для уничтожения Его врагов и защиты добродетельных людей. Меч в руке Кришны был Господом разрушения, самим Махешварой. Мудрец Кашьяпа родился в облике ступы в доме Яшоды, и богиня-мать Адити стала верёвкой, которой Кришна был привязан к ступе. Уничтожающая всех врагов Кали была булавой. Лук сараньга (также иногда "щараньга") был иллюзией Господа. Сезон урожая шарад (щарад) стал пищей в его доме. Лотос, Который Он держал игриво, был семенем мира. Хотя мир не отличался от всего этого, он казался отличным. Подобным образом сам Бог также не имел никаких различий. И Вайкунтха живущих на небесах была низведена в этот мир. Осознавшие это верно обретут плоды своих добрых дел. Они освободятся от уз тела и обретут спасение. 

Так заканчивается Кришна-упанишада Атхарваведы. 

Гаруда упанишада. Атхарва-веда.

Группа упанишад – вайшнава.

Ом! O Боги, да услышим мы нашими ушами то, что благоприятно;
Да увидим мы нашими глазами то, что благоприятно, о достойные поклонения! 
Да будем мы наслаждаться весь срок жизни, определенный нам Богами,
Постоянно поклоняясь им своими телами и членами! 
Да благословит нас славный Индра! 
Да благословит нас всезнающее Солнце! 
Да благословит нас Гаруда, удар грома в силы зла! 
Да даст нам Брихаспати благосостояние! 
Ом! Да будет Покой во мне!
Да будет Покой в ближних моих!
Да будет Покой в силах, воздействующих на меня!
Ом! То – есть полное целое. Это – также полное целое. Из одного полного целого возникло (другое) полное целое. Даже после отделения полного целого от (другого) полного целого, полное целое осталось неизменным и непотревоженным.
Ом шанти шанти шантихи

Я буду проповедовать науку Брахмы. Брахма преподал эту науку Нараде, Нарада – Брихатсене, Брихатсена – Индре, Индра – Бхарадвадже, Бхарадваджа – своим ученикам, которые пожелали спастись.

(Он обучил их науке,) которая достигает блага, удаляет яд, разрушает яд, преодолевает яд и уничтожает яд: 

Разбит яд, уничтожен яд, разрушен яд; поражен ударом грома Индры, Сваха! От змей ли его происхождение, или от аспидов, от скорпионов, от червей, от саламандр, от земноводных животных или крыс. 

Будь ты посланцем Анантаки, или самим Анантакой! Будь ты посланцем Васуки, или самим Васуки! Будь ты посланцем Такшаки, или самим Такшакой! Будь ты посланцем Каркотаки, или самим Каркотакой! Будь ты посланцем Самкхапулики, или самим Самкхапуликой! Будь ты посланцем Падмаки, или самим Падмакой! Будь ты посланцем Маха-Падмаки, или самим Маха-Падмакой! Будь ты посланцем Элапатраки, или самим Элапатракой! Будь ты посланцем Махайлапатраки, или самим Махайлапатракой! Будь ты посланцем Калики, или самим Каликой! Будь ты посланцем Кулики, или самим Куликой! Будь ты посланцем Камбаласватары, или самим Камбаласватарой!

Того, кто услышит эту великую науку вечером новолуния, змеи не будут кусать двенадцать лет. Того, кто поведает эту великую науку вечером в новолуние и будет носить ее (в виде амулета), змеи не будут кусать всю жизнь. 

Тот, кто обучит ей восьмерых брахманов, сможет избавлять (от последствий змеиного укуса), просто дотронувшись до травы, до древесины или до пепла. Тот, кто обучит ей сотню брахманов, сможет избавлять одним взглядом. Тот, кто обучит ей тысячу брахманов, сможет избавлять одной мыслью.

Так сказал превозносимый Брахма. Это – суть Гаруда-упанишады.

Ом! То – есть полное целое. Это – также полное целое. Из одного полного целого возникло (другое) полное целое. Даже после отделения полного целого от (другого) полного целого, полное целое осталось неизменным и непотревоженным.
Ом шанти шанти шантихи
Ом! O Боги, да услышим мы нашими ушами то, что благоприятно;
Да увидим мы нашими глазами то, что благоприятно, о достойные поклонения! 
Да будем мы наслаждаться весь срок жизни, определенный нам Богами,
Постоянно поклоняясь им своими телами и членами! 
Да благословит нас славный Индра! 
Да благословит нас всезнающее Солнце! 
Да благословит нас Гаруда, удар молнии в силы зла! 
Да даст нам Брихаспати благосостояние! 
Ом! Да будет Покой во мне!
Да будет Покой в ближних моих!
Да будет Покой в силах, воздействующих на меня!
(Ом шанти шанти шантихи)

Так заканчивается Гаруда-упанишада Атхарваведы.

Даттатрея-упанишада. Атхарва-веда.

Даттатрея-упанишада относится к группе вайшнавских упанишад Атхарваведы.

Ом! О дэвы, пусть наши уши слушают то, что благоприятно;
Пусть наши глаза видят то, что благоприятно, о достойные поклонения!
Пусть мы будем наслаждаться сроком жизни, отведённым дэвами,
Непреклонно восхваляя их с помощью наших тел и конечностей!
Пусть славный Индра благословит нас!
Пусть всеведущее Солнце благословит нас!
Пусть Гаруда, гроза для злых и порочных, благословит нас!
Пусть Брихаспати ниспошлёт нам процветание и удачу!
Ом! Пусть покой пребудет во мне!
Пусть покой пребудет в моём окружении!
Пусть покой пребудет в тех силах, которые действуют на меня!

Хари Ом!

Первая глава.
Мантры Даттатреи

Однажды Творец Брахма, пребывая в сатья-локе – своём собственном вселенском небесном царстве – спросил Господа Нараяну о действенности тарака-мантры, и Тот промолвил следующее:

"Всегда памятуй обо Мне и Моей славе и пребывай в единении со Мной, полагая "Я – Датта, всевышний Господь". Те, кто медитируют таким образом, не оказываются захваченными самсарой (круговоротом мирского существования)."

После соответствующей медитации на Господа Вишну как на Нараяну и Даттатрею Брахма сказал: "Да. Один только Брахман, Который бесконечен и бесподобен, остаётся в конце после отрицания всего остального." 

[Мантры Даттатреи, состоящие из одного, шести, восьми, двенадцати и шестнадцати слогов:]

"Дам" – это Хамса (дыхание Атмана), "Даам" с долгим звучанием – это биджа-имя (биджа – семя, исток), биджа всего сущего. Тарака (спасительная мантра, позволяющая пересечь океан самсары) односложная – "Даам". С этой мантрой следует поклоняться Господу. Познавшие её тем самым спасаются от всякого перевоплощения. Размер [мантры] – гаятри, риши – Сада-Шива, главенствующее божество (девата) – Даттатрея. Этой биджей пронизано всё, этой биджей Датты пронизана вся вселенная. Таково детальное изложение этого божественного слога (акшары).

"Ом, Щриим, Хриим, Клиим, Глаум, Драам" – шестисложная [мантра], позволяющая постичь сущность йоги. Размер [мантры] – гаятри, риши – Сада-Шива, главенствующее божество – Даттатрея.

Восьмисложная [мантра] – «Драм» или «Драам» с добавлением к ней слогов «Да, ттаа, тре, йаа, йа, на, мах». В этой мантре слово «Даттатреяя» (слово «Даттатрея» в соответствующем санскритском падеже) относится к истинному (изначальному) Блаженству Сознания, а слово «намах» – к полностью проявленному Блаженству. Размер [мантры] – гаятри, риши – Сада-Шива, главенствующее божество – Даттатрея. "Даттатреяя" – внутренняя (потенциальная) часть мантры и, таким образом, её биджа, "намах" – шакти (действенная сила) мантры.

Двенадцатисложная [мантра] – это «Ом, Аам, Хриим, Кром, эхи (приди!) Даттаатрея сваахаа (слава!)». Размер [мантры] – джагатии, риши – Сада-Шива, главенствующее божество – Даттатрея. "Ом" – биджа этой мантры. "Сваахаа" – её шакти. Уравновешенный буддхи (разум) – внутренняя (потенциальная) часть мантры, "Драм" – её сердце (наиболее сокровенная эзотерическая часть), "Хриим, Клиим" – её голова (верхняя часть), "эхи" ("приди!") – наивысшая точка. Датта – кавача (покровитель) этой мантры, Атрея – её визуальный образ. Призывное восклицание освящения "сваахаа" связано с шактийским аспектом мантры (также будучи эзотерическим именем супруги Агни). Так поведано здесь.

Детальное изложение шестнадцатисложной [мантры]. Необходимо принести в жертву прану, ум (манас), зрение, слух (и т.д.). Эта шестнадцатисложная мантра не для того, кто не отстранился (букв. «отсёк») от шести [органов чувств, включая ум], десяти [пяти карма-индрий (органов действия) и пяти джняна-индрий (органов чувственного восприятия)]. Повторяющий её совершает наивысшее служение (ати-сева), будучи наивысшим преданным Господа (пара-бхакта); она возносит повторяющего над гунами. «Ом, Айм, Кром, Клиим, Клуум, Храам, Хриим, Хруум, Саух» (девять слогов), пятисложное «Да-ттаа-тре-йаа-йа» и двусложное «сваахаа». Размер [мантры] – гаятри, риши – Сада-Шива, главенствующее божество – Даттатрея. «Аум» – биджа [этой мантры] (по другой версии – «Айм»), «Сваахаа» – её шакти, четыре стороны света – внутренняя (потенциальная) часть [мантры], «Ом» – её сердце (наиболее сокровенная эзотерическая часть), «Клаам», «Клиим», «Клуум» – наивысшая точка. «Саух» – её кавача (защита). Бесформенное (букв. «четыре стороны света») – её визуальный образ. Призывное восклицание «сваахаа» связано с шактийским аспектом мантры (также будучи эзотерическим именем супруги Агни). Непрестанно медитирующий на [эту мантру] достигает состояния запредельного Бытия-Сознания-Блаженства (Сат-Чид-Ананды), обретает счастье (сукху) и освобождение (мокшу). «Саух» – венец [этой мантры]; благословенный (щри) преданный Господа Вишну (вайшнав) посредством этой мантры познаёт форму Господа Вишну (Вишну-рупу).

Детальное изложение [мантры] Даттатреи в размере ануштубх (все слова в звательном падеже восхваления в 4-ёх четверть-шлоках по 8 санскритских слогов каждая). При её повторении следует смотреть равно (с уравновешенным разумом – буддхи – и умом – манасом) на всё.

"Даттаатрея Харе Кришна унматта-аананда-дааяка;
Дигамбара муне баала пищаача джньаана-саагара."

Значение этой мантры:

"О Даттатрея, [ты – ] Хари, Кришна и блаженный безумец, наделяющий блаженством!
О обнажённый аскет, принявший обет молчания, дитя, демон-скиталец (пишача), океан знания!"

Размер [мантры] – ануштубх, риши – Сада-Шива, главенствующее божество – Даттатрея. Даттатрея – её сердце, "Харе Кришна" – её голова (верхняя часть), "унматта-аананда" – наивысшая точка, "дааяка муна" – её кавача (защита), бесформенное (дигамбара) – её визуальный образ, "пищаача джньаана-саагара" – призывное восклицание. Этой ануштубх-мантрой устраняются опьянённость иллюзией (майей), грех низкого (атеистского) рождения и другие пороки. Она дарует все блага и освобождение (мокшу).

Так поведано в этой упанишаде.
Так заканчивается первая глава [Даттатрея-упанишады].

Вторая глава.
Мала-мантра Даттатреи

Здесь следует произнести "Ом".
Ом! Слава Господу Даттатрее ("Ом намо Бхагавате Даттаатрейаайа"), умилостивляемого памятованием [Его имени], рассеивающему великие страхи [самсары], наделяющего наивысшим знанием, имеющего природу Сознания-Блаженства, являющегося в облике ребёнка, блаженного безумца и демона-скитальца, великому йогу, авадхуте (обнажённому монаху-скитальцу), увеличивающему блаженство Анасуи (Его матери), сыну Атри, дарующему плоды всех желаний!
Здесь следует произнести "Ом".
Слава спасителю, освобождающему от бремени мирского существования!
Здесь следует произнести "Хриим".
Слава наделяющему всеми видами сил!
Здесь следует произнести "Кром".
Слава привлекающему все виды совершенств!
Здесь следует произнести "Саух".
Слава волнующему все умы!
Здесь следует произнести "Щриим".
Здесь следует [также] произнести "Махом".
Слава живущему [очень] долго!
Здесь следует произнести "Вашат".
Превозмогай, превозмогай [низкие тенденции]!
Здесь следует произнести "Ваушат".
Привлекай, привлекай [божественное]!
Здесь следует произнести "Хум".
Отвращайся, отвращайся [от животного начала]!
Здесь следует произнести "Пхат".
Прогоняй, прогоняй [демонические тенденции]!
Здесь следует произнести "Тха, Тха".
Застынь, застынь (сосредотачивайся на божественном)!
Здесь следует произнести "Кха, Кха".
Умерщвляй, умерщвляй [животные тенденции]!
Слава совершенному, слава совершенному!
Сваахаа, питай, питай [моё тонкое тело]!
Устраняй, устраняй наивысшие мантры, наивысшие янтры, наивысшие тантры [моих врагов]!
Отводи, отводи [негативные влияния] планет!
Отводи, отводи болезни!
Устраняй, устраняй страдания!
Прогоняй, прогоняй бедность!
Питай, питай тело!
Наполняй, наполняй сознание радостью!
Слава Тебе, истинной форме всех мантр (мистических заклинаний), янтр (мистических рисунков), тантр (мистических сил) и паллав (их подвидов и разветвлений)!
Ом – слава Шиве (Ом намах Щиваайа)!

Так поведано в этой упанишаде.
Так заканчивается вторая глава [Даттатрея-упанишады].

Третья глава.
Даттатрея-видья-пхала
(Плоды постижения Даттатрея-упанишады)

Так поведано здесь. Размер [мантры] – ануштубх, риши – Сада-Шива, главенствующее божество – Даттатрея. «Ом» – её биджа, «Сваахаа» – шакти, «Драам» – внутренняя (потенциальная) часть мантры. Практикующий это знание обретает результат поклонения восьми мурти (эпитет Шивы, означающий 5 первоэлементов, ум, эго и пракрити – материю, или, согласно Шакунтале, 5 первоэлементов, солнце, луну и жреца) и восьми мантр. Кто ежедневно надлежащим образом практикует приведённое здесь знание, тот обретает заслуги очищения, достигаемые [иным образом] в результате поклонения Вайю (божеству ветра), Агни (божеству огня), Соме (божеству нектара), Адитье (божеству солнца), Брахме (Господу творения), Вишну (Господу сохранения), Рудре (Господу разрушения и очищения); обретает результат повторения мантры Гаятри сотни тысяч раз, мантры Маха-Рудры сотни тысяч раз, Пранавы (мантры «Ом») множество десятков миллионов раз; устраняет грехи сотен предыдущих рождений; очищает [карму] общества; очищает себя от греха убийства брамина (члена высшей касты – священника); очищает себя от греха убийства коровы; обретает заслугу ритуальной раздачи золота (равного весу жреца) и др. в качестве даров; очищается от совершённых прежде ужасных грехов; освобождается от всех грехов полностью; освобождается от греха несоблюдения поста и употребления запрещённой пищи; обретает плоды повторения всех мантр и практики всех йог; становится брамином, познавшим Брахмана. Пусть же преданный Господа (бхакта) постигнет это учение и, таким образом, обретёт плоды бесчисленных заслуг! Так он станет дживанмуктой.

Так Бхагаван Нараяна поведал Господу Брахме эту упанишаду.
 

Ом! О дэвы, пусть наши уши слушают то, что благоприятно;
Пусть наши глаза видят то, что благоприятно, о достойные поклонения!
Пусть мы будем наслаждаться сроком жизни, отведённым дэвами,
Непреклонно восхваляя их с помощью наших тел и конечностей!
Пусть славный Индра благословит нас!
Пусть всеведущее Солнце благословит нас!
Пусть Гаруда, гроза для злых и порочных, благословит нас!
Пусть Брихаспати ниспошлёт нам процветание и удачу!
Ом! Пусть покой пребудет во мне!
Пусть покой пребудет в моём окружении!
Пусть покой пребудет в тех силах, которые действуют на меня!

Хари Ом Тат Сат!

Так заканчивается Даттатрея-упанишада.