Акшамала упанишада. Риг-веда.

Группа упанишад – шайва.

ХАРИ ОМ.

Затем Праджапати спросил Гуху:

О брахман! Поведай правило различения четок (акшамалы). Какие у них признаки, какие отличия, какие нити, какие узлы, какие цвета, какая основа, какие божества, каков плод? 

На это Гуха ответил:

Коралл, жемчуг, горный хрусталь, преламутр, аштапада, сандал, путрадживика, лотос, рудракша таковы (разновидности материала для бусин четок). Созерцая их в форме (букв) от А до КША золотых, серебрянных, медных, следует внутри отождествить ее уста со (своими) устами, ее нижнюю часть со (своей) нижней частью. Нить, которая внутри их – есть Брахма. Правый бок – Шива, левый бок – Вишну, уста – Сарасвати, нижняя часть – Гаятри, отверстие – Видья, узел – Пракрити, гласные – белого цвета, согласные – желтые, остальные – красные. Затем, очистив ее бусины панчамритой, панча гандхой и панча гавьей, омыв водой, смешанной с панча гавьей и панча гандхой, следует в месте приятном уму, созерцать каждую варну по отдельности от А до КША, умащая их восьмью благовониями и кропя из сосуда пучком травы куша с произнесением слога ОМ, и почитая цветами.

ОМ Слог А – Победитель смерти, Всепроникающий, пребывает в первой бусине.

ОМ Слог АА – Сущность очарования, Вездесущий, пребывает во второй бусине.

ОМ Слог И – Дающий процветание, Испускающий свет, пребывает в третьей бусине.

ОМ Слог ИИ – Творящий удовлетворение речи, Чистый, пребывает в четвертой бусине.

ОМ Слог У – Дающий всю силу, крепчайший, пребывает в пятой бусине.

ОМ Слог УУ – Изгоняющий, Неодолимый, пребывает в шестой бусине.

ОМ Слог РИ – Творящий свет, Изменчивый, пребывает в седьмой бусине.

ОМ Слог РИИ – Сбивающий с толку Пылающий, пребывает в восьмой бусине.

ОМ Слог ЛРИ – Творящий вражду, Вводящий в заблуждение, пребывает в девятой бусине.

ОМ Слог ЛРИИ – Творящий заблуждение, пребывает в десятой бусине.

ОМ Слог Э – Всеподчиняющий, чистая саттва, пребывает в одиннадцатой бусине.

ОМ Слог АЙ – Принадлежащий чистой саттве, повелевающий человеком, пребывает в двенадцатой бусине.

ОМ Слог О – Состоящий из всей речи, Вечно чистый, пребывает в тринадцатой бусине.

ОМ Слог АУ – Наполненный всей речью, подчиняющий, пребывает в четырнадцатой бусине.

ОМ Слог АМ – Повелевающий слонами и прочими, ослепляющий, пребывает в пятнадцатой бусине.

ОМ Слог АХ – Уничтожающий смерть, грозный, пребывает в шестнадцатой бусине.

ОМ Слог КА – Устраняющий все яды, Наделяющий красотой, пребывает в семнадцатой бусине.

ОМ Слог КХА – Творящий весь свет, Всепроникающий, пребывает в восемнадцатой бусине.

ОМ Слог ГА – Устраняющий все препятствия, Величественнейший, пребывает в девятнадцатой бусине.

ОМ Слог ГХА – Наделяющий удачей, Останавливающий, пребывает в двадцатой бусине.

ОМ Слог НА – Уничтожающий все яды, Грозный, пребывает в двадцать первой бусине.

ОМ Слог ЧА – Уничтожающий колдовство, Гневный, пребывает в двадцать второй бусине.

ОМ Слог ЧХА – Уничтожающий духов, Ужасающий, пребывает в двадцать третьей бусине.

ОМ Слог ДЖА – Уничтожающий обязательства, Труднопреодолимый, пребывает в двадцать четвертой бусине.

ОМ Слог ДЖХА – Уничтожающий элементы, пребывает в двадцать пятой бусине.

ОМ Слог НА – Уничтожающий смерть, пребывает в двадцать шестой бусине.

ОМ Слог ТА – Устраняющий все болезни, Чрезвычайно удачливый, пребывает в двадцать седьмой бусине.

ОМ Слог ТХА – Образ Луны, пребывает в двадцать восьмой бусине.

ОМ Слог ДА – Сущность Гаруды, Уничтожающий яды, пребывает в двадцать девятой бусине.

ОМ Слог ДХА – Наделяющий всеми совершенствами, Удачливый, пребывает в тридцатой бусине.

ОМ Слог НА – Наделяющий всеми совершенствами, Творящий заблуждение, пребывает в тридцать первой бусине.

ОМ Слог ТА – Наделяющий обретением денег и богатств и прочего, Удовлетворенный пребывает в тридцать второй бусине.

ОМ Слог ТХА – Способствующий обретению Дхармы, Незагрязняемый, пребывает в тридцать третьей бусине.

ОМ Слог ДА – Способствующий увеличению процветания, Приятный на вид, пребывает в тридцать четвертой бусине.

ОМ Слог ДХА – Устраняющий отравление ядом, Великий, пребывает в тридцать пятой бусине.

ОМ Слог НА – Дающий наслаждение и Освобождение, Покой, пребывает в тридцать шестой бусине.

ОМ Слог ПА – Устраняющий яды и препятствия, Сущий, пребывает в тридцать седьмой бусине.

ОМ Слог ПХА – Наделяющий анимой и другими сиддхи, Образ Света, пребывает в тридцать восьмой бусине. 

ОМ Слог БА – Устраняющий все зло, Сияющий пребывает в тридцать девятой бусине.

ОМ Слог БХА – Усмиряющий духов, Ужасный, пребывает в сороковой бусине. 

ОМ Слог МА – Творящий ненависть и заблуждение, пребывает в сорок первой бусине. 

ОМ Слог ЙА – Всепроникающий, Очищающий, пребывает в сорок второй бусине.

ОМ Слог РА – Сжигающий, Переменчивый, пребывает в сорок третьей бусине.

ОМ Слог ЛА – Облаченный во вселенную, Сверкающий, пребывает в сорок четвертой бусине.

ОМ Слог ВА – Кладущий конец всему, Чистый, пребывает в сорок пятой бусине.

ОМ Слог ША – Наделяющий всеми плодами, Очищающий, пребывает в сорок шестой бусине. 

ОМ Слог ША – Наделяющий Дхармой, артхой и камой, Белый, пребывает в сорок седьмой бусине. 

ОМ Слог СА – Причина всего, Состоящий из всех цветов пребывает в сорок восьмой бусине.

ОМ Слог ХА – Состоящий из всех слов, Чистый, пребывает в сорок девятой бусине. 

ОМ Слог ЛА наделяющий всеми шакти, Основа пребывает в пятидесятой бусине.

ОМ Слог КША – Побуждающий к познанию Высшей Сущности, Форма высшего Света (пребывает) в венце. 

Затем произносится: Те боги, которые пребывают в земле им – поклонение! Удачливые, да возрадуются, предки да возрадуются свету, свету четок, наполненных Знанием. 

Затем произносится: Те боги, которые пребывают в воздушном пространстве им – поклонение! Удачливые, да возрадуются, предки да возрадуются свету, свету четок, наполненных Знанием.

Затем произносится: Те боги, которые пребывают в небе им – поклонение! Удачливые, да возрадуются, предки да возрадуются свету, свету четок, наполненных Знанием.

Затем произносится: Те мантры, которые есть видьи, им – поклонение! Вместе с их шакти они устанавливаются. 

Затем произносится: Тем Брахме, Вишну, Рудре, обладающими качествами. ОМ. Им – поклонение Их сила устанавливается.

Затем произносится: Тем, которые являются различными таттвами санкхйи, им – поклонение. Тем, которые пребывают при (их) окончании и следуют вновь.

Затем произносится: Те шайвы, шакты, вайшнавы, которых сотни тысяч им – поклонение, поклонение! Удачливые, да возрадуются да примут (подношение)!

Затем произносится: Те которые жизнь и смерть тем – поклонение, поклонение! Смилуйтесь, смилуйтесь! 

Далее созерцая с чувством в них сущность вселенной, следует прикоснутся сто восемь раз ко всем бусинам четок от А до КША, созерцая совершение великого жертвоприношения. 

Затем вновь подняв их следует обойти их по кругу (произнося): ОМ. Поклонение! Тебе, Бхагавати! Матерь мантр, о четки заставляющие исчезнуть (все неблагое)! 

Поклонение! Тебе, Бхагавати! Матерь мантр, о четки, вселенская Смерть! Сущность Победителя смерти! Озаряющие все миры, защищающие все миры, порождающие все миры, порождающие день. Порождающие ночь! Ты пребываешь внутри рек, внутри местности, внутри, островов, ты пребываешь внутри мира, ты сияешь повсюду, ты обитаешь, во всех сердцах, Поклонение Тебе. высшей форме (Речи), поклонение Тебе, образу пашйанти, поклонение Тебе – образу вайкхари ! О Сущность всех сущностей, сущность всех видий, сущность всех шакти, сущность всех богов! Почитаемая мудрецами, оживленная Васиштхой, вызванная к жизни мудрецом Вишвамитрой. Поклонение Тебе! Поклонение Тебе!

Изучающий (эту упанишаду) на рассвете уничтожит грех, совершенный ночью.

Изучающий вечером уничтожит грех, совершенный днем. Грешник (изучающий ее) одновременно на заре и вечером станет безгрешным. Мантра произнесенная на четках сотворит все совершенства. Так сказал Праджапати Господь Гуха. 

Кайвалья упанишада. Яджур-веда.

Группа упанишад – шайва.

1. Тогда Ашвалаяна, приблизившись к почтенному Парамештхину, сказал:

"Научи [меня], почтенный, знанию Брахмана – наилучшему, постоянно чтимому благими, сокровенному,

Благодаря которому знающий, отбросив все зло, быстро восходит к пуруше, что выше высокого".

2. И великий отец сказал ему: "Постигай [это знание] путем веры, преданности и созерцания;

Не действием, не потомством, [не] богатством – [лишь] отречением достигли некоторые бессмертия.

3. [Оно] выше небес, сокрытое в тайнике [сердца], сияющее – [туда] проникают аскеты.

4. Аскеты, тщательно постигшие смысл распознавания веданты, очистившие [свое] существо путем отречения,

В конце времени все освобождаются, [достигнув] высшего бессмертия в мирах Брахмана.

5. В уединенном месте, сидя в свободном положении, чистый, [держа] ровно шею, голову и тело,

Находясь в последней ашраме, сдерживая все чувства, с преданностью поклоняясь своему учителю;

6. Размышляя о свободном от страсти, чистом лотосе сердца, в центре [которого] – блестящий, свободный от печали,

Непостижимый, непроявленный, бесконечный по [своему] образу, приносящий счастье, умиротворенный, бессмертный источник Брахмана;

7. [Размышляя] о том, что лишен начала, середины я конца, едином, вездесущем, что – мысль и блаженство, лишенном образа, чудесном,

Имеющем спутницей Уму, высшем владыке, повелителе, трехглазом, с синей шеей, умиротворенном, –

Размышляя [о нем], отшельник достигает источника существ, всеобщего свидетеля по ту сторону мрака.

8. Он – Брахман, он – Шива, он – Индра, он непреходящий, высший владыка;

Он же – Вишну, он – жизненное дыхание, он – время, он – огонь, он – луна;

9. Он – все, что было и что будет, вечный, –

Познав его, [человек] одолевает смерть. Нет иного пути к освобождению.

10. Видя Атмана во всех существах и всех существ – в Атмане,

Он идет к высшему Брахману [лишь этим, а] не иным путем.

11. Сделав себя [верхним] арании пранаву – нижним арани,

Усердным трением знания ученый сжигает узы.

12. Этот Атман, ослепленный заблуждением, утвердившись в теле, совершает все:

Бодрствуя, он достигает удовлетворения в различных развлечениях – женщинах, еде, питье и прочем.

13. В состоянии же [легкого] сна жизненное начало испытывает радость и горе во всем мире, созданном [его] собственной иллюзией.

Во время глубокого сна, когда все растворяется, окутанный мраком, он является в образе радости;

14. И снова силою действий, [совершенных] в других рождениях, это жизненное начало пробуждается и спит.

От того же жизненного начала, которое играет в трех градах, рождено многообразие [мира];

[Оно] – основа, блаженство, неделимое постижение, в котором растворяются три града.

15. От него рождаются дыхание, разум н все чувства,

Пространство, ветер, свет, вода, земля – всеобщая основа.

16. [То], что есть высший Брахман, Атман всего, великое всеобщее прибежище,

Тоньше тонкого, вечный, То – ты, ты – То.

17. [То], что обнаруживает явления мира [в образах] бодрствования, [легкого] сна, глубокого сна и прочего.

То – Брахман [и То – ] я. – Зная это, [человек] освобождается от всех уз.

18. [Все], что в трех состояниях бывает вкушаемым, вкушающим и вкушением, –

От того отличен я – свидетель, состоящий лишь из мысли, вечно благосклонный.

19. Ведь во мне все рождено, во мне все утверждено.

Во мне все растворяется; я – этот Брахман, недвойственный.

20. Я меньше малого и подобен великому, я – весь этот многообразный [мир],

Я древний, я – пуруша, я – золотой владыка, наделенный образом Шивы;

21. Я – без рук и ног, непостижимой силы, вижу без глаз и слышу без ушей;

Я распознаю, наделенный свойством различения, и никто не знает меня. Я всегда – мысль.

22. Меня познают лишь благодаря различным ведам, я творец ведантыи знаток вед.

Нет у меня заслуг и грехов, нет уничтожения, нет рождения, тела, чувств, способности постижения;

23. Нет у меня земли, воды, огня; нет у меня и ветра, нет и воздушного пространства. –

Так, познав образ высшего Атмана, пребывающего в тайнике [сердца], лишенного частей, недвойственного.

Всеобщего свидетеля, свободного от существования и несуществования, – он движется к образу чистого высшего Атмана.

24. Кто читает Шатарудрию, тот бывает очищен огнем, тот бывает очищен ветром, тот бывает очищен Атманом, трт бывает очищен от пьянства, тот бывает очищен от убийства брахмана, тот бывает очищен от воровства золота, тот бывает очищен от того, что следует делать, и того, чего не следует делать. Поэтому он может находить убежище у неосвободившегося. Пусть же поднявшийся над ашрамамипостоянно или по разу [в день] произносит [ Шатарудрию] –

25. Благодаря этому он достигает знания, уничтожающего океан круговорота бытия.

Поэтому, зная так, он достигает этого состояния высшего единства, достигает состояния высшего единства".


Панчабрахма упанишада. Яджур-веда.

Группа упанишад – шайва.

Затем Пайпалада обратился к Господу и сказал: О, Господь, Кто был рожден прежде (всех)?

Садйоджата.

Кто Господь?

Вамадева.

Кто Господь этих двух?

Татпуруша.

Кто еще Господь этих двух?

Ишана, повелитель всех богов. Ишана – Владыка прошлого и будущего, всех богов и йогинов. 

Пайпалада спросил: Каковы их цвета, каковы их отличия, каковы Шакти? Все это тайное (поведай мне). Поклонение Тому Махадеве, Великому Рудре!

На это ему ответил Господь Махеша.

Слушай, Шалака, поведаю тебе то, что есть наиболее сокровенное в мире.

1-2. Садйоджата – есть земля, Пушан, РамА, Брахма, тройная свара (три вида ведического ударения), Ригведа, огонь гархапатйа, мантры, семь гласных, желтый цвет и крия шакти, наделяющая всем желанным.

3-6. Агхора – есть вода, луна, Гаури, вторая (Яджур) Веда, нирдабха , свара, сандра , дакшина агни, пятьдесять букв и шакти поддержания, воли, действия, защиты, уничтожающая все грехи, устраняющая все дурное, дающая все могущество.

Вамадева, дающий великую мудрость – есть сущность огня, связанный с видйа локой, сияющий, подобно десяти миллионам солнц, удовлетворенный, именуемый Самаведой, вмещающий множество восьмерок.

7-9. Представляемый дхира сварой, огнем авахания, вмещающий в себя две шакти зания и разрушения, белый цвет, смешанный с тьмой, делающий ум острым, повелитель трех обителей, вмещающий три обители, дающий все блага людям, наделяющий все деяния результатом, связанный с восьмью слогами, пребывающий внутри восьми сосудов.

10. Тот, кто именуется Татпуруша связан с областью ветра, связан с пятью огнями, повелитель мантра шакти,

11. Он именуется пятьдесятью варнами, гласными и прочими, сущностью Атхарва Веды, Владыкой миллионов и миллионов ганов, образом бесконечной брахманды.

12. Его цвет – красный, Он исполняющий желания, лекарство от всех болезней. Причина творения, поддержания и разрушения, содержащий все шакти.

13. Состояние турийи, превосходящее три состояния (сознания) именуется Брахман. Он – высший Отец всех, почитаемый Брахмой, Вишну и прочими.

14. Следует знать ишану, как Правителя, Свидетеля Сознания. Сущность пространства, непроявленный украшенный сварой слог ОМ.

15. Состоящий из всех богов, (Он) – покой, превосходящий покой, по ту сторону миропроявления. Повелитель гласных, начиная с А, Форма заполняющая пространство.

16-19. Управляющий пятью действиями, великая Сущность пяти Брахм, свертывая все силой Собственной Майи, Он пребывает в Собственном Атмане. Превосходя сущность пяти Брахм, Он сияет Своим Собственным Светом. В начале, в середине и конце он светит (Своим Светом), а не по какой иной причине. Все боги не знают Его, Причину всех причин, введенные в заблуждение майей Шамбху, Учителя вселенной. Подобной формы нет ни у кого кроме Пуруши, Вселенской обители, превышающего все,

20. Кем все проявляется и в Ком все растворяется, Тот – Брахман, Высший покой. Я есть Брахман, вечная Обитель.

21. Следует познать эти пять Брахм, начиная с Садйоджаты. (Все), что видится и слышится есть собственная Сущность пяти Брахм.

22. Пять действий, считаются пятью обязанностями Брахмана. Познав обязанность пяти Брахм, достигается Ишана.

23. Погрузив Сущность всех пяти Брахм в собственный Атман знающий Брахмана: “ОН –есть Я” (человек) становится бессмертным.

24-25. Кто знает Так Брахмана, тот – освобожденный, без сомнения. Познав Шамбху, состоящего из пяти слогов, внутреннюю Сущность Высшего Брахмана следет произносить панчакшара (мантру) от НА до ЙА. Следует знать, что все есть пятеричная Сущность. В действительности это –Сущность пяти Брахм.

26. Кто с чувством преданности созерцает видйю, составляющую Сущность пяти Брахм, тот достигает этой пятеричной Сущности (которая) сияет в нем пятерично.

27. Так сказал Махадева Галаве, великой душе. Сотворив милость, Он отбыл в свою внутреннюю Обитель. 

28. Благодаря слушанию не ученый становится ученым, не понимающий становится понимающим, не познавший становится познавшим, о Шакала.

29. Будучи единым, кусок глины телесно отличается от всей глиняной посуды.

30. Один кусок металла может быть (похож на другой) и един с другими изделиями, но проверяется ногтем.

31. Так все познается неотличным от своей побудительной причины. Также Причина неотделима от следствия и инструмента.

32. Так и Истина представляется двойственной, но это – мираж. Причина одна, нет двойственности, нет основания для разделения.

33. Разделение всегда ложно, неописуемы качества (высшей Реальности). Поэтому Причина вечно едина, без второго.

34. Недвойственная причина – есть чистое Сознание. В этом граде Брахмана есть малый дом, который есть эта (вселенная) о, Мудрец!

35. В середине его – лотос, в нем находится малое пространство. Это – Шива, Бытие, сознание, Блаженство к Которому устремляются желающие Освобождения.

36. В этом Сердце пребывает Свидетель всего без остатка. Поэтому это Сердце именуется Шивой, Спасающим из самсары.

Рудра — Хридайя упанишада. Яджур-веда.

Группа упанишад – шайва.

Теперь, прямо сейчас, я нахожу прибежище в Том Чистом Состоянии Высшего Абсолюта, которое может быть познано с помощью видьи, известной как "Рудра-хридайя Упанишад".

Совершив поклонение прославленному образу Щри Махадевы-Рудры в собственном сердце, почтив священную бхасму и рудракшу и мысленно произнеся великую махавакья-мантру, тарасару, Шри Шука так спросил своего отца Шри Вьясу Махарши: "Кто истинный Бог богов? Кого имеют своим основанием все эти существования? Кому поклоняясь, могу я удовлетворить сразу всех богов?"

Вот как ответил, выслушав это, Шри Ведавьяса: "Рудра есть воплощение всех богов. Все боги – лишь различные проявления Самого Шри Рудры. Справа от Рудры находится солнце, затем – четырехголовый Брахма, и далее – три агни (огня). Слева от Него обитает Шри Ума-деви, а также Вишну и Сома (месяц). Сама Ума есть образ Вишну. Вишну в Своей сути – проявление луны. Следовательно, почитающие Господа Вишну почитают Самого Шиву. А почитающие Шиву в действительности почитают Господа Вишну. Те, что питают зависть и ненависть к Шри Рудре, на самом деле ненавидят Шри Вишну. Хулящие Господа Шиву хулят Самого Вишну.

Рудра – породитель семени. Вишну— зародыш этого семени. Сам Шива – Брахма, и сам Брахма – Агни. Рудра наполнен Брахмой и Вишну. Весь мир наполнен Агни и Сомой. Мужское есть Господь Шива. Женское есть Богиня Шри Бхавани. Все, созданное в этой вселенной, подвижное и неподвижное, исполнено Умы и Рудры. Вьякта есть Шри Ума, и авьякта – Господь Шива. Слияние Умы и Шанкары есть Вишну.

Поэтому всем следует почитать Шри Махавишну с великой преданностью. Он – Атман. Он – Параматман. Он – Антаратман. Брахма есть Антаратман. Шива есть Параматман. Вишну – Вечный Атман всей этой вселенной. Все созданные миры – Сварга-, Мартья- и Патала-локи — подобны огромному дереву. Вишну – верхняя часть (ветви) того дерева, Брахма – ствол, корень есть Господь Шива. Результат – Вишну, действие – Брахма, причина— Шива. На благо всем мирам принял Рудра эти три формы. Рудра есть дхарма, Вишну – мир, Брахма – Знание. Посему творите воспевание (киртану) Его имени "Рудра, Рудра". Воспевая таким образом святое Имя этого Великого Господа, вы уничтожите все ваши грехи:

Рудра – мужчина, Ума – женщина.
     Ему и Ей – поклонение!
Рудра – Брахма, Ума – Сарасвати.
     Ему и Ей – поклонение!
Рудра – Вишну, Ума – Лакшми.
     Ему и Ей – поклонение!
Рудра – Солнце, Ума – Тень.
     Ему и Ей – поклонение!
Рудра – Месяц, Ума – Звезда.
     Ему и Ей – поклонение!
Рудра – День, Ума – Ночь.
     Ему и Ей – поклонение!
Рудра – Яджня, Ума – Веди.
     Ему и Ей – поклонение!
Рудра – Агни, Ума – "Сваха".
     Ему и Ей – поклонение!
Рудра – Веда, Ума – Шастра.
     Ему и Ей – поклонение!
Рудра – Дерево, Ума – Лиана.
     Ему и Ей – поклонение!
Рудра – Запах, Ума – Цветок.
     Ему и Ей – поклонение!
Рудра – Смысл, Ума – Слово.
     Ему и Ей – поклонение!
Рудра – Лингам, Ума – Питха.
     Ему и Ей – поклонение!

Преданный должен совершать почитание Шри Рудры и Умы, используя вышеприведенные мантры. О сын мой, Шука! С помощью этих гимнов ты будешь медитировать на Вечный Парабрахман, недосягаемый для чувств, Который есть чистое Существование, Знание и Блаженство, и Который не может быть понят ни посредством речи, ни посредством ума. Знающий это не нуждается более ни в каком знании, поскольку все является формой Этого, и не существует ничего отличного от Этого.

Существуют две видьи, которые должны быть познаны. Это – высшая (пара) и низшая (апара). Апара-видья – воплощение четырех Вед и их шести дополнений (анг). Они не имеют отношения к природе Атмана. Пара-видья же именуется мокша-шастрой. Она содержит ту высшую философию Абсолютной Истины, которая недоступна для понимания, безлична, ниргуна, ниракара, не имеющая ушей, глаз, рук и ног, вечная, всеприсутствующая, непреходящая, она может быть познана разумными и решительными мудрецами. 

В Господе Шиве, совершающем устрашающее покаяние в образе Высшей джняна-марги, сотворен весь этот мир, являющийся пищей смертных Мир этот – майя. Он возникает подобно сну. Он видится в Господе подобно тому, как змея видится в веревке. Вот вечная истина. В действительности не существует творения. Все есть Абсолют. Все есть Истина. Узнавший это немедленно освобождается.

Лишь с помощью джняны можешь ты избавиться от этой сансары. Лишь посредством джняны, и никогда – посредством кармы, можешь ты понять это существование. Постигай это под руководством ведического гуру, преданного исключительно одному лишь Брахману (брахмаништха-шротрия-гуру). Гуру дает ученику все необходимое знание о Брахмане, Абсолюте. Разорвав оковы аджняны, или авидьи, можно найти прибежище в Господе Садашиве. Это – подлинная мудрость, которая должна быть понята взыскующим Истины.

 Пранава – лук, Атман – стрела, Парабрахман – цель. Подобно стреле, Атман сливается воедино с Брахманом. Но ничто из этих трех – лука, стрелы и мишени – неотлично от Садашивы. Там не сияют ни солнце, ни луна, ни звезды, не дует ветер и не существуют боги. Существует лишь Он, Единый Господь. Лишь Он, Чистота чистоты, сияет ныне и всегда во веки веков.

 Две птицы обитают в этом теле – джива и Параматман. Джива питается плодами карм, но Параматман недосягаем для всего. Параматман есть лишь свидетель (сакши). Он пребывает в бездеятельности. Он лишь принимает форму дживы посредством Своей Майи, также как пространство (акаша) внутри сосуда кажется отличным от акаши вне сосуда и принимает форму сосуда. В действительности все – Шива, Недвойственность (адвайта), Единый Абсолют. Никаких различий не существует. Когда все осознается как Единое, омкара, Абсолют, нет печали, нет майи. Тогда весьма легко достичь Блажества Высшей Недвойственности (адвайта-парамананды). Думайте о себе как об основе всей этой вселенной, вы – Единый, кевала, Сат-чит-гхана. Не все люди могут постичь эту Истину. Только избегнувшие майи знают тайну. Познав это, Атман более не движется ни в каком направлении. Он объединяется с Абсолютом, в точности как пространство внутри сосуда (гхатакаша) – с остальным пространством (парамакашей). Подобно пространству (акаше), которое никуда не движется, этот Атман не знает никакого движения. Он становится единым с Ом.

 Знающий великую тайную Истину есть настоящий мудрец (муни). Он становится Самим Парабрахманом. Он становится Сатчиданандой. Он достигает постоянного покоя.

Рудракша — Джабала упанишада. Сама-веда.

Группа упанишад – шайва.

Хари Ом! Я восхваляю Лучезарную Полноту Абсолютного Покоя, присущую Шри Махарудре, которая познается посредством "Рудракша-Джабала Упанишад".

Бхушунда спросил Господа Калагнирудру: "Каково происхождение зерен рудракши? Какую пользу приносят они носящим их на теле?"

Господь Калагнирудра так ответил ему: "Я сомкнул Свои глаза, чтобы уничтожить асуров Трипуры. Из моих таким образом сомкнутых глаз на землю пали капли влаги. Эти слезы превратились в зерна рудракши. Простое произнесение слова "рудракша" приносит пользу, равную пожертвованию десяти коров. Созерцание и прикосновение к ним приносит вдвое большую пользу. Я не знаю, как еще более восхвалить их. Мои глаза были закрыты одну тысячу небесных лет. Тогда с моих век капли влаги скатились вниз и сделались неподвижными ради благословления тех, кто предан Мне. Будучи носимой, такая рудракша уничтожает грехи преданных, совершенные как ночью, так и днем.

Тот, кто просто узрел рудракшу, получает выгоду, равную, скажем, одному лакху. Но польза для носящего его равняется крору. Впрочем, ее можно сравнить и с сотней кроров. Но подобно тысяче лакхов кроров и в сотню лакхов кроров раз действеннее читать джапу на четках из рудракши и всегда носить их.

Из разновидностей рудракши лучшими считаются те, что размером с плод амалаки (миробалан). Те, что размером с плод бадари, считаются средними. Но те, что велики размером, как чана, – худшие из всех. Вот что Я думаю по поводу размера семян рудракши.

Четыре типа людей – брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры – рождены лишь для того, чтобы без пользы обременять землю. Настоящий брахман – это белая рудракша, красная – это кшатрия, желтая – вайшья, а черная – это шудра. Следовательно, брахман должен носить белые зерна рудракши, кшатрия – красные, вайшья – желтые, а шудра — черные. Следует использовать те зерна рудракши, которые изящны, прекрасны, крепки, велики, благостны и шипасты. Следует избегать изъеденных червями, расколотых, без шипов и изъязвленных. Самые лучшие зерна рудракши – с естественным отверстием. Считается, что те, в которых отверстие сделано рукой человека, – хуже.

Лучшие зерна рудракши следует нанизывать на белую нить. Поклоняющийся Шиве должен носить рудракшу повсюду на теле. Он должен носить одну бусину на джате (пучке волос), три сотни – вокруг головы, тридцать шесть – на шее, шестнадцать – вокруг каждой руки, двенадцать на груди и пятьсот – вокруг пояса. Он должен носить яджнопавиту из ста восьми зерен рудракши. Он должен носить две, три, пять или семь мал из рудракши на шее. Бхакта Шивы должен постоянно носить четки из рудракши на макушке, как серьги, ожерелье, браслет, вокруг уха, и особенно вокруг живота, независимо от того, ест ли он, спит и т.п. Если преданный носит три сотни бусин, это хуже всего, если он носит пять сотен, это считается средним, но самое лучшее – одна тысяча. Нося рудракшу на голове, преданный должен повторять свою ишта-мантру, нося ее на шее, он должен повторять Тат-пуруша-мантру, и нося ее на горле, должен повторять Агхора-мантру. Та же самая мантра должна произноситься также, когда рудракшу носят на груди. Он должен носить ее на обеих руках с Агхора-биджа-мантрой".

Тогда Бхушунда опять вопросил Господа Калагнирудру: "Каковы различные виды бусин из рудракши и их действие? Прошу, раскрой мне тайну их, благословенных, также их различных ликов, с помощью которых достигается избавление от всякого зла".

Господь Калагнирудра сказал: "Бусина с одним ликом – это бусина видения Высшей Истины. Тот, кто контролирует свои чувства, сливается с единой Вечной Истиной, нося эти зерна рудракши. (Далее следует список различных ликов рудракши и их действие).

 Лики  Вид Эффект, достигаемый ношением: 
  1.  Высшая Истина  Обретение Вечности 
  2.  Ардханаришвара  Милость Ардханаришвары 
  3.  Третагни  Милость Агни 
  4.  Брахма  Милость Брахмы 
  5.  Паньчабрахма  Избавление от греха человеко-убийства 
  6.  Карттикея или Ганеша  Достижение читта-шуддхи и джняны 
  7.  Саптамала  Достижение здоровья и богатства 
  8.  Аштаматра (восемь Васу или Ганга)   Милость этих божеств и обретение правдивости  
  9.  Нава-Шакти  Милость Нава Шакти (Девяти Сил) 
  10.  Яма  Обретение покоя 
  11.  Экадаша-Рудра  Рост всех видов благосостояния 
  11.  Экадаша-Рудра  Рост всех видов благосостояния 
  12.  Махавишну или 12 Адитьев  Достижение мокши 
  13.  Камадева  Исполнение желаний и милость Камадевы 
  14.  Рудра  Уничтожение всех болезней 

Носящий рудракшу не должен употреблять дурманящие вещества, мясо, чеснок, лук, морковь и прочие им подобные запрещенные виды пищи. Ношение рудракши во время затмений, Вишусанкранти (конец месяца Мина и начало Меша-масы), новолуний, полнолуний и прочих благостных дней избавляет от всех грехов.

Основание бусин рудракши есть Брахма, их сердцевина – Вишну, их поверхность – Рудра, и их отверстие состоит из всех богов".

Однажды Санаткумара спросил Калагнирудру. "О Господь! Поведай мне правила ношения рудракши". Тогда же Нидагха, Джадабхарата, Даттатрея, Катьяяна, Бхарадваджа, Капила, Васиштха, Пиппалада и другие пришли к Калагнирудре. И Господь Калагнирудра спросил, почему они явились все вместе. Все они ответили, что пришли услышать о том, как носить рудракшу.

Калагнирудра сказал: "Рожденные из глаз (акша) Рудры зерна названы рудракшей. Тот, кто хотя бы раз коснулся их рукой, славится, как пожертвовавший сразу две тысячи коров. Если их носить в ушах, это приносит такую же пользу, как пожертвование одиннадцати тысяч коров. Таким образом достигается и состояние одиннадцати Рудр. Носить их на голове столь же выгодно, как пожертвование крора коров. Из всех этих мест поистине неописуема польза от ношения их в ушах.

Кто бы ни изучал эту "Рудракша-Джабала Упанишад", будь то мальчик или юноша, станет великим. Он станет гуру для всех и будет учить всем мантрам. Хаван и арчана должны проводиться с этими мантрами (из Упанишад). Брахман, произнося эту Упанишаду вечером, уничтожает грехи, совершенные днем; произнося ее в полдень, разрушает грехи шести рождений; произнося ее утром и вечером, уничтожает грехи многих рождений. Он получает такую же пользу, как от прочтения шести тысяч лакхов Гаятри-джапы. Он очищается от всех грехов, связанных с убийством брахмана, питьем тодди, кражей золота, сближением с женой гуру, сношением с нею, разговором с нечистым человеком, и так далее. Он получает такую же пользу, какую приносят все паломничества и омовения в реках. Он достигает Шива-саюджьи. Он не возвращается [в круговорот перерождений]".

Ганапати упанишада. Атхарва-веда.

Группа упанишад – шайва.

1. Ом. Лам. Поклонение Тебе, Ганапати! 

2. Ты воистину есть То. Ты – единственный Создатель. Ты – единственный Вседержитель. Ты – единственный Разрушитель. Ты воистину это всё, Ты – Брахман. Ты воистину есть Атман. 

3. Всегда правду говорю. Истину говорю. 

4. Защити же Ты меня! Защити говорящего, защити слушающего, защити жертвователя, защити устроителя [жертвоприношения], защити повторяющего [это] ученика! Защити того, кто на востоке, защити того, кто на юге, защити того, кто на западе, защити того, кто на севере, защити того, кто сверху, и того, кто снизу. Со всех сторон охрани меня, охрани повсюду! 

5. Ты наполнен речью, Ты полон сознания. Ты исполнен блаженства, Ты наполнен Брахманом. Ты – Бытие-Сознание-Блаженство, единый без второго. Ты воистину есть Брахман. Ты полон знания и способности постижения. 

6. Весь этот мир порождается Тобой. Весь этот мир пребывает в Тебе. Весь этот мир растворяется в Тебе. Весь этот мир возвращается в Тебя. Ты – земля, вода, огонь, воздух и небесное пространство. Ты – четыре размера речи. Ты превосходишь собой три гуны. Ты превосходишь собой три тела. Ты превосходишь собой три времени. Ты всегда пребываешь в муладхаре. Ты – внутренняя сущность (Атман) трёх шакти. Тебя постоянно созерцают йогины. Ты – Брахма, Ты – Вишну, Ты – Рудра, Ты – Индра, Ты – Агни, Ты – Вайю, Ты – Сурья, Ты – Чандра во время новолуния, Ты – Брахман, бхур-бхувах свах и Ом. 

7. Cначала произносится согласная га, затем – первая из гласных (т.е. а) и носовой звук в образе полумесяца с анусварой. Вместе с тара-мантрой (т.е. Ом) эти звуки образуют форму мантры (т.е. Ом гам) [Ганапати]. 

8. Cлог га – первая, слог а – средняя, носовой звук – последняя, и бинду – окончательная ее части, нада же – их соединение вместе. Такова мантра (видья) Ганеши. 

9. Риши [этой мантры] – Ганака, метрический размер – нричад-гаятри, божество – Шри Махаганапати. [Полная форма мантры:] Ом гам Ганапатайе намах ("Ом гам. Поклонение Ганапати"). 

10. Экаданту да постигнем! Медитируем на Вакратунду. Обладатель бивня да направит нас [по истинному Пути]! 

11-14. На одноклыкого, четырехрукого, держащего петлю и стрекало, бесстрашного, благостного, сильнорукого, восседающего на крысе, обладателя красного свисающего живота и больших трясущихся ушей, облаченного в красные одежды, с членами тела, умащенными красными благовониями, украшенного превосходными красными цветами бога, исполняющего желания Своих преданных, непорочную Причину мироздания, превосходящего собою все существа, весь сотворенный мир, Пурушу и пракрити, – тот йогин, кто так медитирует постоянно, тот – лучший среди йогинов. 

15. Поклонение Повелителю обетов, поклонение Повелителю ганов, поклонение Повелителю праматхов, да будет Тебе поклонение! Толстобрюхому, Одноклыкому, Устранителю препятствий, сыну Шивы, благообразному – поклонение, поклонение! 

16. Кто так на эту атхарваширшу медитирует, тот единства с Брахманом достигает. Он повсюду будет счастлив. Он никакими препятствиями не будет ограничен. Он от пяти великих и пяти малых грехов избавится. Вечером так медитируя, он устраняет грех, совершенный днем. Утром так медитируя, он устраняет грех, совершенный ночью. Тот, кто трижды в день (во время трех сандхья) так медитирует, тот безгрешным становится и обретает добродетель, благополучие, наслаждение и освобождение. 

17. Эту атхарваширшу не следует давать неученику. Тот же, кто в заблуждении даст ее [тем, кому не следует давать], тот будет грешником. 

18. Тот, кто желает чего-либо, достигнет этого тысячекратным прочтением полностью [этой атхарваширши]. Тот же, кто [с этими мантрами] совершит абхишеку образа [Ганапати], тот будет красноречивым. Тот, кто в день чатуртхи, сосредоточив свой ум, выполнит джапу [этих мантр], тот станет обладателем знания. Так гласит поучение Атхарвана: «Направляющийся к Брахману никогда не испытывает страха». Тот, кто пожертвует побеги дурвы, тот [в богатстве] превзойдёт самого Вайшравану. Тот, кто пожертвует поджаренные зёрна, тот станет весьма прославленным, тот станет весьма мудрым. Тот, кто пожертвует тысячу сладостей модака, тот обретёт желанный плод. Тот, кто пожертвует [с этими мантрами в священный огонь] поленья и очищенное масло, тот всего желаемого достигнет, тот всего желаемого достигнет. Тот, кто принимает [у себя дома c целью чтения этой атхарваширши] восьмерых брахманов, тот своим сиянием станет подобным Сурье. Тот, кто при затмении солнца, [стоя по пояс] в большой реке или вблизи образа [Ганапати] делает джапу [этих мантр], тот обретёт совершенство в мантрах, все великие преграды преодолеет, от всех великих недугов избавится. 

19. Тот всезнающим станет, тот всезнающим станет – тот, кто знает эту упанишаду. 

 Такова "Ганапати-упанишада" Aтхарваведы. 

Бхасма — Джамала упанишада. Атхарва-веда.

Группа упанишад – шайва.

Я – тот Абсолютный Брахман, Который один только, будучи понят в своем истинном аспекте (как единый с Атманом), полностью сжигает, превращая в пепел (бхасму), невежество (иллюзию, или майю) восприятия этой вселенной как существующей (реальной) и отличной от собственного Я, благодаря разрушающему пламени Высшего Знания!

Некогда Бхушунда, потомок Джабали, отправился на вершину Кайласы и пал ниц перед Господом Махадевой Шивой. 

Который – проявление Омкары и превосходит триединство Брахмы, Вишну и Рудры. С великой преданностью Бхушунда вновь и вновь совершал поклонение Шиве с помощью фруктов, цветов и листьев. Затем он вопросил Господа Шиву: "Господь! Милостиво позволь мне разделить с Тобой основное знание всех Вед, заключающее в себе процесс и практику использования бхасмы (священного пепла), поскольку это – единственное средство достигнуть Освобождения. Из чего делается бхасма? Как следует наносить ее? Какие мантры должны быть произнесены? Какие люди могут совершать это? Какие для этого существуют правила? Милостиво наставь меня, рожденного среди униженных".

Благой Господь Парамешвара сказал: "Сначала преданный, уразумев влияние небесных тел в предписанное время, должен рано утром раздобыть некоторое количество священного и чистого коровьего навоза, положить его на лист дерева палаша и затем высушить (на солнце), повторяя ведическую мантру "Трьямбакам…". Затем он должен сжечь этот высушенный коровий навоз, помещенный в подходящем месте, на любом доступном для него огне, согласно правилам, изложенным в грихья-сутрах его традиции, и затем возлить ахути из сезама, смешанного с гхи, произнося мантру "Сомайя сваха". Число ахути должно быть равно 1008 или, если возможно, в полтора раза больше. Инструменты для возливания гхи должны быть сделаны из листьев; в этом случае человек не совершает никакого греха.

 Затем, в завершение, преданный должен предложить приношение свештакриты во время пурнахути, произнося мантру "Трьямбакам…". С этой же мантрой бали (приношение) должно быть помещено с восьми сторон (пламени).

Следует сбрызнуть бхасму водой, произнеся Гаятри-мантру. Затем этот священный пепел следует поместить в золотой, серебряный, медный или глиняный сосуд и сбрызнуть опять, произнося мантры. Рудры. Затем следует хранить его в чистом и подобающем месте. После этого преданный должен почтить брахманов торжественным пиром. Лишь тогда он будет очищен.

Затем ему следует достать бхасму из сосуда, произнося Паньчабрахма-мантры, "Ма настоке…", "Садьоджатам…" и др., памятуя о том, что "огонь – бхасма, воздух – бхасма, вода – бхасма, земля – бхасма, эфир – бхасма, боги – бхасма, риши – бхасма, весь этот мир и существование – бхасма; я преклоняюсь перед этой священной и очищающей бхасмой, уничтожающей все мои грехи".

Далее преданный должен взять немного бхасмы, как подобает, в левую руку, произнося "Вамадевайя" (это для Вамадевы), сбрызгивая ее с мантрой "Трьямбакам…", и очищая с мантрой "Шуддхам шуддхена…". Затем следует хорошо просеять ее. Затем следует нанести ее с головы до ног, произнося пять Брахма-мантр. Используя указательный, средний и безымянный пальцы, следует также нанести его на середину головы, произнеся "голове…" и "О бхасма! Ты вышла из Агни…".

 Места, куда следует наносить бхасму и произносимые мантры:  
 1. Лоб    "Трьямбакам…" 
 2. Шея    "Нилагривайя…" 
 3. Правая сторона шеи    "Трьяюшам…" 
 4. Щеки    "Вама…" 
 5. Глаза    "Калайя…" 
 6. Уши    "Трилочанайя…" 
 7. Лицо    "Шринавама…" 
 8. Грудь    "Прабравама…" 
 9. Пупок    "Атмане…" 
 10. Под правым плечом    "Набхих…" 
 11. Середина правого плеча    "Бхавайя…" 
 12. Правая сторона груди (и правый бок)       "Рудрайя…" 
 13. Тыльная сторона правой руки    "Шарвайя…" 
 14. Под левым плечом    "Пашупатайе…" 
 15. Середина правого плеча    "Уграйя…" 
 16. Середина левой руки    "Агревадхайя…" 
 17.Тыльная сторона левой руки    "Дуревадхайя…" 
 18. Подмышки    "Намо хантре…" 
 19. Везде    "Шанкарайя…" 

Затем преданный должен пасть ниц перед Господом Шивой, произнося мантру "Сомайя…". Он должен омыть руки и выпить полученную пепельную воду с мантрой "Апах пунанту…". Эту воду ни в коем случае не следует просто выливать.

Таким образом, данная практика бхасма-дхараны должна осуществляться утром, в полдень и вечером. Если преданный не будет совершать ее, он сделается падшим. Именно это является предписанной дхармой всех брахманов. Не совершив бхасма-дхарану указанным образом, не следует принимать никакую пищу, воду и т.д. Если по какой-либо причине преданный забыл осуществить эту практику, в этот день он не должен повторять Гаятри. В такой день не может совершаться яджня; не может быть предложена тарпана богам, риши или предкам (питри). Это – вечная дхарма, которая уничтожает все трехи и приводит к конечному состоянию мокши.

Это – ежедневный ритуал любого брахмана, брахмачарина, грихастхи, ванапрастхи или санньясина. Пропустив ее лишь однажды, следует войти по горло в воду, повторяя Гаятри 108 раз, и поститься целый день. Санньясин, пробывший без бхасмы хотя бы в течение одного дня, должен поститься весь день и совершить пранава-джапу 1000 раз, чтобы снова очиститься. Иначе Господь предаст таких санньясинов собакам и волкам. При отсутствии именно такой бхасмы любой доступный пепел может быть использован с предписанными мантрами. Такая практика разрушает любые грехи, какие только могут быть совершены человеком".

Затем Бхушунда опять спросил Шиву: "Пренебрегая какими ежедневными ритуалами, брахман совершает грех? Кто должен тогда быть объектом медитации? О Ком нужно памятовать? Как медитировать? Где практиковать это? Пожалуйста, поведай мне подробно".

Вот что вкратце поведал ему Господь. Во-первых, преданный должен встать рано утром, до восхода, и, надлежащим образом очистившись, совершить омовение. Он должен очистить тело, повторяя гимны Рудре. Затем он должен облачиться в чистую одежду. После этого он должен совершить медитацию на бога солнца и нанести бхасму на все указанные части тела. Затем, как предписано, он должен надеть четки из белых зерен рудракши. Некоторые указывают следующий порядок нанесения бхасмы:

 Места   Число раз (линий):  
 1. Голова  40  
 2. Грудь  1 или 3  
 3. Уши  11  
 4. Шея  32  
 5. Руки  16 на каждой  
 6. Горло  12 с каждой стороны  
 7. Большие пальцы рук     6 на каждом  

Затем преданный должен совершить сандхью с травой куша в руке. Он должен совершить джапу – Шива-шадакшару или Шива-аштакшару – "Ом намах Шивайя" и "Ом намо Махадевайя" – вот эти две мантры. В этом – высочайшая истина и величайшее обучение.

Я – Тот Самый Великий Господь Шива, Бог всех богов, Верховный Повелитель всех вселенных.

Я – безличный Брахман, Я – Омкара, Я – Создатель, Хранитель и Разрушитель всего.

Лишь в страхе Моем все совершается должным образом.

Я – этот мир и пять элементов. Я – Истина, Высочайшая из существующих, Брахман Упаиишад.

Это – величайшая видья. Я – единственный Податель мокши. Поэтому в конце концов все приходят ко Мне за помощью. Вот почему Я впитываю Своим Существом те создания, что оставляют свои праны в Варанаси, находящемся на верху моей тришулы (трезубца). Следовательно, лишь в Варанаси подобает совершать покаяния. Ни при каких обстоятельствах Варанаси не должен быть заброшен. Каждый должен стремиться прожить в Варанаси так долго, как только сможет.

Нет места лучше, чем Варанаси. Даже в Варанаси самым прославленным является храм Шивы, где на востоке – богатство, на юге – вичара, на западе – вайрагъя, и на севере – джняна. В середине же должно совершать поклонение Мне, Вечному Духу. Этот Лингам в Варанаси сияет не солнечным, не лунным и не звездным светом. Этот самосветящийся Лингам по имени Вишвешвара укоренен в Патале. То – Я Сам. Совершающий Мне поклонение должен носить на себе должным образом священные бхасму и рудракшу. Я освобожу его от всех грехов и печалей. Тот, кто совершает Мне абхишеку, достигает саюджъи со Мной.

Не существует ничего, кроме Меня. Я посвящаю всех с помощью тара-ка-мантры. Стремящиеся к мукти должны жить в Варанаси. Я позабочусь о них. Я – Господь Брахмы, Вишну и Рудры. Самый испорченный человек, будь то мужчина или женщина, достигнет мокши, если умрет в Варанаси. Прочие же грешники после своей смерти будут жариться в пылающих ямах, наполненных тлеющими углями. Поэтому каждый должен стремиться жить в Варанаси, где находится сам Мой Праналингам".