Акши упанишада. Яджур-веда.

Группа упанишад – чистая веданта.

Ом! Да защитит Он нас обоих; да напитает Он нас обоих; да будем мы работать совместно с большой энергией, да будет наша учеба могущественной и эффективной, да не будем мы пререкаться (и ненавидеть кого-либо). 

Ом! Шанти, шанти, шанти! 

Часть 1 

И тогда Шри Самкрити прибыл в солнечный мир. Поклонившись Солнцу, он восславил Солнце так, как этому учат Мудрые: 

Ом, Приветствие Шри Бхагавану, славному Солнцу, Энергии глаза (т.е зрения). 

Ом, Приветствие Странствующему по небу. 

Ом, Приветствие Командующему Армией (света). 

Ом, Приветствие темноте (превосходящей всякий свет). 

Ом, Приветствие Энергии. 

Ом, Приветствие Свету. 

Веди меня от нереального к Реальному; веди меня от темноты к Свету; веди меня от смерти к Бессмертию. 

Сущность самой Чистоты, благословенный Бог сжигает (грехи грешников). Благословенный Лебедь, сущность Чистоты, является Прототипом (связанной души, дживы). Здесь восходит Солнце, тысяче-лучное, проявляющееся бесчисленными путями, жизнь всех живых существ. (Я размышляю о Том, кто есть) все-формный, сострадательный, всезнающий, нектарный, состоящий по сути из Света, Обжигающий. 

Ом, Приветствие благословенному Господу, Солнцу, Порождению Бесконечности, Энергии зрения. О, Поток лучей! О, Поток лучей!! Приветствие (тебе)! 

Таким образом прославленный посредством науки Мудрых, Бог-в-форме-Солнца был весьма удовлетворен. Он сказал: Если брамин постоянно (т.е. беспрерывно) изучает эту науку Мудрых, он никогда не заболеет никакой глазной болезнью. Никто не родится в его семье слепым. Обучая этому восемь браминов, человек становится совершенным в этой науке. Тот, кто владеет этой наукой, обретает могущество. 

Часть 2 

1. И тогда Самкрити сказал Солнцу: Благословенный, научи меня Брахма-видье. 

Солнце сказало ему: Слушай, Самкрити. Я буду излагать знание о Реальности, столь трудно постижимое; только с помощью этого знания ты станешь свободным-при-жизни (т.е. дживанмуктой). 

2. Все есть Одно-единое, нерожденное, спокойное, бесконечное, неподвижное, неизменное (Сознание). Знай, что подлинная Реальность – это Дух; будь всегда спокоен и свободен от тревоги. 

3. (Мудрецы) говорят, что Йога – это свобода от всех различий/дифференциаций, (это) естественное стирание/уничтожение (объективированного, рассеянного) ума. Укоренившись в Йоге, исполняй свои дела, или, если ты испытываешь отвращение к кармической деятельности, прекрати ее совсем. 

4. Мы каждый день испытываем отвращение к своим врожденным тенденциям (совершать какие-то кармические действия); однако, каждый склонен заниматься благородной деятельностью с удовольствием. 

5-6. Мудрые не доверяют духовно незрелым людям; мудрые никогда не компрометируют других людей, но радуются их праведным делам. Мудрые совершают благие поступки, которые не причиняют боль ни одному живому существу; мудрые опасаются греха, и всегда его избегают, – поэтому они не привлекаются чувственными наслаждениями. 

7. Речь мудрых полезна и приятна; она всегда согласуется с временем и местом (т.е. мудрые никогда не говорят лишнего). 

8. С правильной/саттвической мыслью, действием и речью, человек прислуживает садху. Человек изучает Шастры, интенсивно накапливая мудрость. 

9-10(a). Тогда человек достигает первой ступени Йоги. Тот, кто всей душой стремится пересечь океан сансары, и прилагает к этому правильные усилия, (тот) называется достигшим состояния Йоги. Остальные называются просто благородными (арья). 

10(b)-11. Переходя к следующей ступени Йоги, называемой Само-анализом (вичарой), cадхак становится учеником лучших пандитов, которые известны своими серьезными толкованиями Шрути и Смрити, своим хорошим поведением, сосредоточенным вниманием, глубоким созерцанием и благими деяниями. 

12. Как домохозяин (знает) свою ферму, (так же), освоив все, что должно быть изучено, садхак познает категории и доктрины (Веданты), а также все то, что должно быть сделано и чего следует избегать. 

13. Как змея сбрасывает свою (старую) кожу, так же и садхак отбрасывает даже малейшее пристрастие/привязанность к внешним объектам. Садхак усиленно борется со своей гордостью, тщеславием, нетерпимостью, жадностью и заблуждением (т.е. со всеми своими пороками). 

14. С умом, дисциплинированным преданностью Шастрам, Гуру и обществу святых/садху, он безошибочно овладевает всем комплексом духовных знаний, включая и тайные доктрины (Упанишад). 

15. Затем, чистый садхак естественным образом переходит из второй стадии (Йоги) в третью, именуемую Не-привязанностью (т.е. Вайрагьей). 

16-17. Сосредотачивая свой устойчивый ум на подлинном смысле Шастр и занимаясь декламацией духовных текстов, полезных для отшельников, он проводит свою долгую жизнь, располагаясь на камне или на плите, развлекая себя прогулками по лесу, превращая его (т.е. лес) своим умиротворенным умом в изумительное по красоте место. 

18. В награду за свои праведные деяния, чистый садхак проводит свое время в восторге отреченности, постоянно изучая самые лучшие Шастры/Упанишады. 

19. И только вследствие упорной садханы человек обретает прямое переживание истинной Реальности/Атмана/Брахмана. Просветленный, достигая третьей ступени, испытывает это (переживание Реальности) на себе. 

20. Не-привязанность бывает двух типов: общая/обычная и высшая; услышь от меня об их различии. 

21. Общая не-привязанность – это когда человек отстранился от материальных объектов. Она основывается на осознании: "Я не действую и не наслаждаюсь; я не убиваю и не гибну сам. 

22. Все, – будь то наслаждение или боль, – обусловлено внешними действиями (материальной природы); или же, все (, что происходит,) происходит по воле Бога, а я не играю во всем этом никакой роли, поскольку я ничего не делаю, а делает все сам Бог, являясь (одновременно и материальной и оперативной) причиной всего. 

23. Наслаждения и не-наслаждения – это просто болезни; частная собственность – это великое бедствие. Всякое соприкосновение предвещает неизбежное разъединение. Страдания – это болезни ума". 

24. Время непрерывно оформляет (т.е. творит) все вещи – такова общая не-привязанность садхака, постигшего смысл Шастр, состоящий в отреченности от материальных предметов и не-размышлении о них. 

25-26. Проходя эту последовательность (ступеней), великодушный (садхак) обретает высшую не-привязанность. Ее называют тишиной, отдохновением и покоем. И речь, и все остальное отброшены далеко и навсегда в тот момент, когда возникает осознание: "Я не совершаю никаких действий; единственный исполнитель всех действий – Бог, или мои предыдушие поступки, то есть карма". 

27. На первой стадии садхак ощущает блаженство радости и удовлетворения. Садхак только вступил на путь, последовательно ведущий его к Совершенству. Сначала появляется росток нектарного блаженства. 

28. Первая ступень – внутренняя, чистая, место рождения других ступеней. Отсюда (т.е. с первой ступени) человек переходит на вторую и третью ступени. 

29. Среди них (т.е. этих трех), всепронизывающая третья (ступень) превосходит все остальные. Находясь на ней, садхак уже не может быть пойман в ловушку своего воображения. 

30. Те же, кто достигают четвертой (ступени) после удаления незнания, пройдя через три ступени, смотрят на все, что происходит, совершенно незаинтересованно и индифферентно. 

31. Когда Не-дуальность/Адвайта утверждена (в сознании садхака), а дуальность удалена, то феноменальный мир видится просто как иллюзия с точки зрения четвертого состояния. 

32. Первые три состояния сознания считаются сном; четвертое называется Пробужденным состоянием. И ум тогда растворяется подобно клочкам осеннего облака. 

33. Тот, кто достигает пятой ступени, продолжает как бы жить, но уже в форме чистого Бытия/Сат. Из-за растворения ума, множественный мир больше не проявляется вообще. 

34. Достижение пятой ступени называется "глубокий сон в Бодрствовании"; садхак на этой стадии пребывает в виде чистого Недвойственного Бытия. Тогда все частности и проблемы этого материального мира исчезают. 

35. Достигши пятой ступени, человек с внешней/мирской точки зрения как бы спит, но на самом деле он пребывает в глубочайшем блаженстве, во внутренней Пробужденности, – все двойственные представления ликвидированы. 

36. Смотря всегда только внутрь, даже при проявлении внимания к внешним вещам, он всегда направлен/сконцентрирован внутрь себя, будучи совершенно равнодушным к тому, что происходит во внешнем/феноменальном мире. 

37. Утвердившись на этой пятой ступени, свободный от всех врожденных тенденций, он, через некоторое время, достигает Турийи. 

38. Там, в этом наивысшем/запредельном состоянии, нет ни несуществующего, ни существующего, ни 'Я', ни не-'Я'; весь блуждающий рассудок растворяется, человек пребывает в абсолютном бесстрашии, непричастный ни к чему, укорененный в Не-двойственности. 

39. Все узлы сердца развязаны, все сомнения побеждены, все фантизии навсегда прекращены, живой, но не зависящий от жизни или смерти, он – подобен нарисованному пламени огня (, которое хоть и кажется горящим, но в действительности не горит). 

40. Побыв в шестой ступени, он затем достигает и седьмой. Состояние развоплощенного Освобождения называется седьмой ступенью Йоги. 

41-42 (a). Это – высшая точка (т.е. кульминация) всех ступеней, (она) вне слов, умиротворенная. Уйдя с путей этого бренного материального мира и с путей телесной жизни, не зависящий ни от каких предписаний, свободный от всех наложений/суперимпозиций на Само-Сущность/Атмана/Брахмана. 

42(b). Все, что проявляется (здесь) как вишва, тайджаса, и т.д., есть ни что иное, как ОМ/АУМ. 

43. (Почему?) Потому, что здесь (в ОМ) нет разницы между смыслом и выражением (этого смысла), и еще потому, что тут не ощущаются различия между вишвой и тайджасой, так как вишва – это просто буква "а", а тайджаса – это просто буква "у". 

44. Праджня – это символ "м". Познавай их по порядку, с большим усердием, и тогда ты утвердишься в Самадхи/Сосредоточении. 

45-46. Таким образом, грубые и тонкие (элементы) должны быть растворены в духовной Субстанции/Атмане, а затем и сам Атман должен быть растворен в осознании: "Я есмь тот самый ОМ Васудева, всегда чистый, бодрствующий, свободный, реальный, недвойственный Парабрахман, полный неизреченного блаженства; а весь этот (феноменальный мир) – только страдание в начале, в середине и в конце. 

47-48. И поэтому ты, безгрешный, отрекшись от всего, будь постоянно предан одной лишь Истине. Всегда думай так: "Я – Брахман, чистое Сознание и Блаженство, я свободен от всех нечистот, я духовен, я пребываю вне ума и слов, вне тьмы невежества, вне всех иллюзорных представлений". 

Такова тайная доктрина Упанишады. 

Ом! Да защитит Он нас обоих; да напитает Он нас обоих; да будем мы работать совместно с большой энергией, да будет наша учеба могущественной и эффективной, да не будем мы пререкаться (и ненавидеть кого-либо). 

Ом! Шанти, шанти, шанти! 

Так заканчивается Акши-упанишада Яджурведы.

Атма упанишада. Атхарва-веда.

Группа упанишад – чистая веданта.

1. Ом! Тогда Ангирас сказал: "Пуруша [бывает] трех видов, а именно: внешний Атман, внутренний Атман и высший Атман. [Тот, у кого] есть оболочка, кожа, ногти [на руках], мясо, волосы, пальцы, большие пальцы, позвоночник, ногти [на ногах], лодыжки, утроба, пуп, детородный член, бедра, ляжки, щеки, брови, лоб, руки, бока, голова, артерии, глаза, уши; [кто] рождается и умирает – тот зовется внешним Атманом. 

2. Теперь – о внутреннем Атмане. [Кто], благодаря [постижению] земли, воды, огня, воздуха, пространства, желания, ненависти, счастья, несчастья, страсти, ослепления, сомнения и прочего, наделен признаком памяти; [кто], благодаря.высоким, низким, коротким, долгим, протяженным, запинающимся, ревущим, взрывным и смешанным отзвукам, а также] танцам, пению, игре на инструментах, потере сознания, зевоте и прочему бывает слушающим, обоняющим, пробующим на вкус, думающим, постигающим, действующим; [кто] распознающий Атман, пуруша; [кто изучает] пураны, ньяю, мимансу, дхармашастры; кто производит различение в действиях слуха, обоняния, тяготения – тот зовется внутренним Атманом. 

3. Теперь – о высшем Атмане: Он – [тот, которого] следует почитать как священный слог [Ом]; [который открывается] думающему о высшем Атмане в размышлении и йоге – сдерживании дыхания, прекращении деятельности чувств и полном слиянии; [подобный] семени смоковницы, зерну проса, стотысячной части расщепленного кончика волоса; [который] недостижим, непостижим, не рождается, не умирает, не засыхает, не сгорает, не дрожит, не разрушается, не рассекается, лишен свойств, свидетель [всего], чистый, неделимый по природе, единственный, тонкий, лишенный частей, незапятнанный, без самомнения, лишенный звука, прикосновения, вкуса, вида, запаха, лишенный сомнения, лишенный ожидания, всепроникающий. Он, немыслимый и неописуемый, очищает нечистое и оскверненное, [он] – бездеятельный, нет [у него] связи с прошлыми существованиями, нет [у него] связи с прошлыми существованиями. Этот пуруша зовется высшим Атманом".

Атмабодха упанишада. Риг-веда.

Группа упанишад – чистая веданта.

Ом! Да будет моя речь в согласии с умом;
Да будет мой ум основан на речи.
O Лучезарный, открой мне Себя.
Да принесут они оба[1] ко мне знание Вед.
Да не покинет меня все то, что я усвоил.
Я присоединю день к ночи[2] этими занятиями.
Я произнесу то, что словесно истинно;
Я произнесу то, что ментально истинно.
Да защитит меня То[3];
Да защитит То говорящего[4], да защитит То меня;
Да защитит То говорящего – да защитит То говорящего.

Ом! Да будет Покой во мне!
Да будет Покой в ближних моих!
Да будет Покой в силах, воздействующих на меня!
I

1. Глубочайший Брахман есть А, У, М – произнося это, йогин становится свободным от цикла рождения. Ом, поклонение Нараяне с Шанкхой[5], Чакрой[6] и Гадой[7]. Упасака[8] попадет на Вайкунтху[9].

2-4. Брахмапура – это лотос, сияющий подобно молнии и лампе. Сын Деваки Брахманья[10]; также Мадхусудана, Пундарикакша, Вишну и Ачьюта. Нараяна, существуя во всех созданиях, есть причинная Личность, Сам без причины.

5. Тот, кто медитирует на Вишну без страдания, горя и иллюзии, живет без страха; тот, кто видит здесь множественность, идет от смерти к смерти.

6-8. В центре сердечного лотоса живет Он[11] с оком знания; мир, знание установлены в Брахмане. Он, ищущий, отбывает из этого мира с этим знанием, получив все желаемое в другом мире, становится бессмертным. Там, где всегда свет и значение, личность добивается бессмертия – Ом Намах.
II

1-10. Майя покинула меня, я – чистое зрение; мое эго исчезло, так же как различия между миром, богом и душой. Я внутренняя самость, без положительных и отрицательных правил; Я – открытое Блаженство; Я очевидец, независимый, влиятельный в своем величии; без старости и распада, противоположностей, чистое знание, океан освобождения; Я – тонкий и вне свойств.

Я – вне трех качеств, все миры существуют в моем животе; неизменная сознательность, вне причины и действия, не имеющий частей, нерожденный, чистая действительность.

Я – бесконечное знание, благоприятное, неделим, безупречен, неограниченная действительность. Я должен быть известен Агамасу, привлекательный для всех миров. Я – чистая радость; чистота, единственный, всегда сияющий, безначальный; Я установил наивысшую Истину.

Я знаю себя без другого, с различением. Тогда все еще испытываются Зависимость и Освобождение. Мир ушел, реальный настолько, насколько змея и веревка тождественны друг другу; только Брахман существует как основа мира; поэтому мир не существует; подобно сахару, пропитанному вкусом банки из-под него, я пропитан Блаженством. Все три мира, от Брахмы до мельчайшего червя, представлены во мне.

В океане – много предметов, от пузырьков до волн; но океан не стремится иметь их – также, я не имею желаний к мирским вещам; Я похожу на богатого человека, не желающего бедности. Мудрый отказывается от яда и принимает нектар. Солнце, которое заставляет горшок сиять, не разрушается вместе с горшком; также дух не разрушается с телом.

Я не имею ни зависимости, ни освобождения, ни Шастры, ни Гуру. Я вышел за пределы Майи – пусть жизнь уйдет и пусть ум будет привязан – у меня нет горя, так как я наполнен радостью, я знаю себя; Невежество куда-то убежало – у меня нет ни деятельности, ни обязанностей, ни семьи, ни общины. Все это относится к грубому телу, не ко мне, отличному от него. Голод, жажда, слепота и т.д. принадлежат только Линга-Дехе. Бессодержательность, желание и т.д. относится только к Карана-Дехе.

Как для совы солнце – тьма, так для несведущего темен Брахман. Когда зрению мешают тучи, он думает, что солнца нет. Как на нектар, отличный от яда, не влияют его изъяны, меня не затрагивают изъяны косности. Даже маленькая лампа может удалить большую тьму; так даже маленькое знание разрушает большое невежество.

Как нет никогда змеи в веревке, так нет мира во мне.

Даже занимаясь этим одну мухурту[12], не возвращаются (в этот мир).
Сноски:
[1] Ум и речь.
[2] Т.е. уничтожу различие между ними.
[3] Брахман.
[4] Т.е. учителя.
[5] Раковиной.
[6] Диском.
[7] Палицей.
[8] Поклоняющийся.
[9] Духовный мир.
[10] Брахман с 44 символами.
[11] Брахман.
[12] Короткое время (мухурта – 48 мин).


Ом! Да будет моя речь в согласии с умом;
Да будет мой ум основан на речи.
O Лучезарный, открой мне Себя.
Да принесут они оба[1] ко мне знание Вед.
Да не покинет меня все то, что я усвоил.
Я присоединю день к ночи[2] этими занятиями.
Я произнесу то, что словесно истинно;
Я произнесу то, что ментально истинно.
Да защитит меня То[3];
Да защитит То говорящего[4], да защитит То меня;
Да защитит То говорящего – да защитит То говорящего.

Ом! Да будет Покой во мне!
Да будет Покой в ближних моих!
Да будет Покой в силах, воздействующих на меня!

Так заканчивается Атмабодха-упанишада Риг-веды.

Ваджрасучика упанишада. Сама-веда.

Группа упанишад – чистая веданта.

1. Я объясню знание Ваджрасучи – разрушение незнания, противодействие лишенным знания, украшение тех, чей глаз – знание.

2. Брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры – вот четыре варны. Среди этих варн, согласно речениям вед, брахман – главный; так сказано в смрити. И здесь следует рассуждение: Кто же именно такой брахман? Жизненное ли начало? Тело ли? Порода ли? Знание ли? Деяние ли? Благочестие ли?

3. Первое [положение] здесь: "Жизненное начало – брахман". Это не так, ибо неизменно жизненное начало в различных телах – прошлых и будущих. В силу действий возникают различные тела, хотя жизненное начало едино и неизменно во всех существах. Поэтому жизненное начало – не брахман.

4. Далее: "Тело – брахман". Это не так, ибо, состоя из пяти элементов, неизменно [по своей природе] тело у всех людей, вплоть до чандал. И благодаря зрелищу старости, смерти, добродетели, порока и прочих общих [людям свойств, а также] от отсутствия определенности брахман [представляется существом] белого цвета, кшатрий – красного цвета, вайшья – желтого цвета, шудра – черного цвета. Ведь [люди], начиная с сыновей, сжигают [тела] отцов и других [родичей] и причастны к убийству брахмана и прочим грехам. Поэтому тело – не брахман.

5. Далее: "Порода – брахман". Это не так, ибо существует много великих риши разного происхождения, из родов, отличных от людского. Ришьяшринга рожден от газели, Каушика – из травы куша, Джамбука – от шакала, Вальмики – из муравейника, Вьяса – от девушки-рыбачки, Гаутама – из спины зайца, Васиштха – от Урваши, Агастья – из сосуда – так учит священное предание. И среди них занимают высшее положение многие даже лишенные [знатного] происхождения риши, проявившие [свое] знание. Поэтому порода – не брахман.

6. Далее: "Знание – брахман". Это не так, ибо существует многих кшатриев и прочих [людей] – мудрых, постигших высшую истину. Поэтому знание – не брахман.

7. Далее: "Действие – брахман". Это не так, ибо очевидно, что всем существам свойственны действия – начатые, накопленные и предстоящие. Будучи побуждаемы [прежними] действиями, творят люди [свои] дела. Поэтому действие – не брахман.

8. Далее: "Благочестие – брахман". Это не так, – ведь существует много кшатриев и прочих [людей], отдающих золото. Поэтому благочестие – не брахман.

9. Так кто же именно такой брахман? – Тот, кто непосредственно, словно [плод] амалаки в [собственной] ладони, постигнув Атмана – недвойственного; лишенного [различий] рождения, свойств и действий; свободного от шести волн [страдания], шести состояний и всех недостатков; истинного, знающего, блаженного и бесконечного по своей сущности, самого по себе лишенного различий, основу совершенного порядка, пребывающего внутренним правителем всех существ; словно пространство, пронизывающего [все] изнутри и извне; всецело блаженного по природе, неизмеримого, познаваемого лишь переживанием, проявляющегося непосредственно, – [постигнув его] благодаря достижению своей цели, свободен от привязанности, страсти и прочих недостатков, наделен спокойствием и прочими достоинствами; свободен от зависти, жажды, надежды, ослепления и прочих состояний; пребывает в мыслях, не затронутых обманом, самосознанием и прочим. Кто обладает названными свойствами, тот, поистине, брахман. Таков смысл шрути, смрити, пуран, итихасы. Нет иного пути к достижению брахманства. Да станет он Брахманом – Атманом, [состоящим из] бытия, сознания, блаженства, недвойственным; да станет он Брахманом – Атманом, недвойственным! Такова упанишада.

Перевод А. Сыркина.

Гарбха упанишада. Яджур-веда.

Группа упанишад – чистая веданта.

Хари Ом Тат Сат! 

Тело состоит из пяти элементов, – поэтому оно называется пятиричным по своей природе. Оно зависит от пяти вкусов пищи, связано с шестью качествами (кама и др.), семью Дхатами, тремя нечистотами, тремя Йони (выделения) и четырьмя видами пищи. Почему говорится: "(Тело) пятирично по своей природе?" (Ответ:) Эти пять элементов: Земля, Вода, Огонь, Ветер и Эфир. В этом теле все, что твердо/жестко, – то сделано из Земли, (все, что жидко,) – из Воды, что горячо – из Огня, что подвижно – из Воздуха, а что пространственно – из Эфира. Функция Земли – поддержка, (функция) Воды – связывать (и способствовать усвоению пищи и т.д.). Огонь должен способствовать видению/зрению, Воздух – перемещения/движению, Эфир должен давать пространство жизненным силам. Глаза видят форму, уши слышат звук, язык ощущает вкус, кожа и нос – предназначены для касания и распознавания запахов соответственно; половой орган создан для удовольствия, Апана – для очищения кишок. Человек сознает посредством интеллекта, проявляет свою волю (т.е. волеизъявляет) посредством ума и говорит с помощью языка. Шестикратная поддержка – это шесть вкусов (пищи): сладкий, кислый, соленый, острый, горький и вяжущий. 

1-7. Sadja/Саджа, Risabha/Ришабха, Gandhara/Гандхара, Panchama/Панчама, Madhyama/Мадхьяма, Dhaivata/Дхайвата, Nisadha/Нишадха – это семь приятных и неприятных звуков. Белый, Красный, Черный, Дымчатый, Желтый, Желто-коричневый и Бледно-белый – это семь цветов семи Дхату (первичных Гуморов). Почему это (именно) так? Объясним на примере: у некоего человека Девадатты (- это произвольное имя) возникает в уме желание насладиться какими-либо чувственными объектами (напр., едой). От пищи порождается кровь, (затем) плоть, жир, кости, мозговое вещество, сперма; плод образуется комбинацией спермы (отца) и крови (матери). В матке/утробе и животе возникает жизненное тепло. В теплом месте текут желчь и Прана – (но это происходит именно) так и тогда, как это определено Создателем. 

8. Эмбрион, пролежавший в утробе день и ночь, представляет из себя (сначала) некую смесь (т.е. как бы кашу из) элементов; после семи дней он становится похож на пузырь; после двух недель он становится сгустком, а через месяц он твердеет. Через два месяца начинает развиваться область головы; через три месяца ноги; через четыре – живот и ягодицы; через пять – спинной хребет; через шесть – нос, глаза и уши; через семь эмбрион начинает ускоренно развивать свои жизненные функции, а через восемь – он почти законченный/готовый маленький человек. 

9. Если преобладает семя отца, то ребенок становится человеком мужского пола; если матери – то женского. Когда (семя) поровну (т.е. одинаковое количество), – то (тогда становится) евнухом. Если во время зачатия родители возбуждены, то ребенок будет слепой, уродливый, горбатый или заторможенный в росте. Если пара имеет проблемы с пранами, то тогда семя/сперма делится на две части, что приводит к рождению двойни. 

10. На восьмом месяце, соединяясь с пятью жизненными силами (пранами), Джива получает способность знать о своих прошлых делах (т.е. о прошлых рождениях), если она может постичь неразрушимый Атман как Ом, посредством совершенного знания и медитации. Познав Ом, он видит в теле восьмерично разделенную пракрити, состоящую из пяти элементов, ума, интеллекта и эго, и шестнадцать (типов) изменений (см. Прашнопанишад). 

11. Тело становится пригодным для жизни во внешнем мире на девятом месяце и помнит (свое) прошлое рождение. Совершенные и не совершенные дела/поступки как бы прилипают к нему, и оно вкушает хорошую и дурную природу Кармы. 

12-17. "Я уже прошел через тысячи мучительных утроб, съел многие виды пищи, сосал много грудей; снова и снова рождаясь и умирая, я утопал в страданиях, но не видел я никакого средства излечения от этого ужасного состояния (т.е. от сансары). Если я выберусь отсюда, то я прибегну к Санкхья-Йоге, которая уничтожает/прекращает скорбь и приносит освобождение; или я прибегну к Махешваре, который удаляет все скорби. Или я прибегну к Нараяне, который удаляет все скорби. Если я совершал хорошие и дурные дела ради моих детей и жены, то именно я (а не они) буду отрабатывать эту карму; дети же мои и жена, которые наслаждались плодами моего труда, уйдут незатронутыми (этой кармой, так как именно я породил детей и завел себе жену, т.е. я был инициатором этой кармы)". 

18. Но человек (вылезая из утробы) как бы прокручивается через мясорубку, соприкасается с элементом воздуха и затем забывает предыдущие свои рождения и поступки. 

19. Почему это тело так называется? У него есть три огня: Kosthagni/Костхагни способствует созреванию всего, что съедено; Darsanagni/Даршанагни помогает человеку видеть цвета и т.д., а Jnanagni/Джнянагни – это ум, который подталкивает человека на совершение благих и дурных дел-карм. 

20. Daksinagni/Дакшинагни находится в сердце; Garhapatya/Гархапатья – в животе, а Ahavaniya/Ахавания – во рту; интеллект всегда сопровождает исполнителя (дел); удовлетворенность есть Diksha/Дикша; органы чувств – приборы/инструменты; голова – кувшин; волосы – священная трава; рот – внутренняя часть алтаря и т.д. 

21. Сердце измеряется (т.е. имеет размеры) 8 Палами, язык – 12, желчь – 1 Прастхой, мокрота – 1 Адхакой. Шукла – это 1 Кудупа; жир – 2 Прастхи; моча и мала – 2 Прастхи каждая, в зависимости от того, что принято (внутрь). 

Мокша-шастра, изложенная Пиппаладой, завершена. 

Хари Ом Тат Сат! 

Так заканчивается Гарбха-упанишада Яджурыеды.

Каушитаки упанишада. Риг-веда.

Группа упанишад – чистая веданта.

Первая часть.

1. Поистине, Читра Гангьяяни, желая совершить жертвоприношение, избрал [для этого] Аруни. А тот послал [своего] сына Шветакету, [сказав]: «Сверши жертвоприношение». Когда [Шветакету] пришел, [Читра] спросил его: «Сын Гаутамы, есть ли в мире скрытое место, куда ты доставишь меня? Или есть иной путь, и ты доставишь меня в мир, [к которому он ведет]?». Тот сказал: «Я не знаю об этом. Что же – я спрошу учителя». И, приблизившись к отцу, он спросил: «То-то и то-то спросил у меня [Читра] – что же я отвечу?». Тот сказал: «И я не знаю об этом. Изучим жилище [Читры] веды и возьмем то, что нам дают другие. Идем же оба». И с топливом в руках он подошел к Читре Гангьяяни [со словами]: «Дозволь мне [как ученику] приблизиться [к тебе]». [Читра] сказал ему: ты достоен [познать] брахмана, Гаутама, ты не впал в гордыню. Подойди же – я обучу тебя". 

2. И он сказал: "Поистине, те, кто уходит из этого мира, все идут к луне. Благодаря их жизненным силам она растет в первую половину месяца и во вторую половину месяца заставляет их родиться [снова]. Поистине, луна – это врата небесного мира. Кто отвечает ей [должным образом], того она отпускает. Кто же не отвечает ей, тот став дождем, проливается здесь дождем; тот снова рождается здесь червем, или насекомым, или рыбой, или птицей, или львом, или вепрем, или змеей, или тигром, или человеком, или в каком-либо ином состоянии, согласно [своим] деяниям, согласно [своим] знаниям. Его, пришедшего, [луна] спрашивает: "Кто ты?" Пусть он ответит: 

"От мудрого, о времена года, принесено [мое] семя, от пятнадцатичастного, от произведенного, от обители предков. 

Доставьте меня в мужа творящего, с помощью мужа творящего излейте меня в мать. 

Я рожден и снова рожден как двенадцати- [или] тринадцатимесячный от отца как двенадцати- [или] тринадцатимесячного. Я знаю это, я знаю противоположное этому. Приведите же меня, о времена года, к бессмертию. Этой правдой, этим подвижничеством я [есмь] время года. Я – происходящий от времен года». – «Кто ты?» – [спрашивает луна]. «Я есмь ты», – [отвечает он, и она] отпускает его. 

3. Вступив на эту стезю пути богов, он приходит в мир Агни, затем – в мир Ваю, затем – в мир Варуны, затем – в мир Индры, затем – в мир Праджапати, затем – в мир Брахмана. Поистине, в этом мире [Брахмана находится] озеро Ара, мгновения Ештиха, река Виджара, дерево Илья, град Саладжья, крепость Апараджита, привратники Индра и Праджапати, покои Вибху, трон Вичакшина, ложе Амитачджас, и любимая Манаси, и подобная [ей] Чакшуши, что, взяв цветы, поистине, ткут миры, и апсары Амба и Амбаяви, и реки Амбая. Знающий это приходит в этот [мир]. Брахман [говорит], приблизившись к нему: "Поистине, благодаря моей славе он достиг реки Виджара, поистине, он не состарится". 

4. К нему приближаются пятьсот апсар: сто [из них] с плодами в руках, сто – с притираниями в руках, сто – с венками в руках, сто – с одеждами в руках, сто – с благовонным порошком в руках. Они украшают его украшением Брахмана. Украшенный украшением Брахмана, зная Брахмана, он идет к Брахману. Он приходит к озеру Ара и переправляется через него силой разума – [те же, которые] знают [лишь] настоящее, тонут, вступив в него. Он приходит к мгновениям Ештиха – они бегут от него. Он приходит к реке Виджара и переправляется через нее. Поистине, там он отрясает с себя добрые дела и злые дела. Добрые дела достаются его любимым родичам, злые дела – нелюбимым. И подобно тому как мчащийся на колеснице смотрит сверху на два колеса колесницы, так и он смотрит сверху на день и ночь, на добрые дела и злые дела, и на все пары [противоположностей]. Так, свободный от добрых дел, свободный от злых дел, зная Брахмана, он идет к Брахману. 

5. Он приходит к дереву Илья – в него проникает запах Брахмана. Он приходит к граду Саладжья – в него проникает вкус Брахмана. Он приходит к крепости Апараджита – в него проникает сияние Брахмана. Он приходит к привратникам Индре и Праджапати – они бегут от него. Он приходит к покоям Вибху – в него проникает слава Брахмана. Он приходит к трону Вичакшана, передние ножки [которого] – саманы брихад и ратхантара, задние ножки – шьяйта и наудхаса, продольные стороны – вайрупа и вайраджа, поперечные стороны – шаквара и райвата. Этот [трон] – познание, ибо познанием различает [человек]. Он приходит к ложу Амитауджас. Оно – жизненное дыхание. Его передние ножки – прошедшее и будущее, задние ножки – благополучие и пропитание, два изголовья – [саманы] бхадра и яджняяджния, продольные стороны – брихад и ратхантара, продольные нити – ричи и саманы, поперечные – яджусы, подстилка – стебель сомы, покрывало – удгитха, подушка – благополучие. На этом [ложе] сидит Брахман. Знающий это восходит на это [ложе], лишь занеся ногу. Брахман спрашивает его: "Кто ты?" Пусть он ответит: 

6. "Я" – время года, я – происходящий от времен года, рожденный от пространства, [своего] источника, как семя – для жены, сияние года, Атман каждого существа. Ты – Атман каждого существа. Что есть ты – то и "я". Тот спрашивает его: "Кто я?". Пусть он ответит: "Действительное". – "Что такое действительное?" – "То, что отлично от богов и жизненных сил, – сат; то же, что является богами и жизненными силами, тьям. Это обозначается словом "действительное". Таково все, что существует. Все, что существует, это ты", – так отвечает он ему. Об этом сказано в таком стихе: 

7. Яджус – живот, саман – голова, рич – тело этого непреходящего. Его следует знать как Брахмана – великого риши, состоящего из Брахмана. 

[Тот] говорит ему: «Чем получаешь ты мои мужские имена?». Пусть он отвечает: «Дыханием». – «Чем – имена среднего рода?» – «Разумом». «Чем – женские имена?» – «Речью». – «Чем – запахи?» – «Обонянием». «Чем – образы?» – «Глазом». – «Чем – звуки?». – «Ухом». – «Чем – вкус пищи?» – «Языком». – «Чем – действие?». «Руками». – «Чем – удовольствие и неудовольствие?» – «Телом». – «Чем – блаженство, любовную страсть, произведение потомства?» – «Детородным членом». – «Чем – движение?» – «Ногами». «Чем – мысли, [а также] то; что должно быть распознано, желание?» – «Познанием», – пусть ответит он. [Тот] говорит ему: "Поистине, вода – это мой мир. Она – твоя". Какова победа Брахмана, каково достижение, ту победу одерживает, того достигает тот, кто знает это, кто знает это". 

Вторая часть.

1. "Дыхание – Брахман" – так, поистине, говорил Каушитаки. Поистине, разум – посланец этого дыхания-Брахмана, глаз – защитник, ухо вестник, речь – служанка. Поистине, тот, кто знает, что разум – посланец дыхания-Брахмана, обретает посланца," кто [знает, что] ухо – вестник, обретает вестника; кто [знает, что] речь – служанка, обретает служанку. Поистине, ему – этому дыханию-Брахману – несут подношения все эти божества, [хоть он об этом и] не просит. Поистине, так же и тому, кто знает это, несут подношения все божества, [хоть он об этом и] не просит. «Да не просит он» – вот его заповедь. Так, когда [человек], попросив милостыни в деревне и [ничего] не получив, садится [со словами]: «Отныне я не стану есть то, что [мне] дадут», то те, кто раньше отказал ему, призывают его [принять милостыню]. Таков обычай непросящего, между тем как дающие пишу призывают его, [говоря]: "Пусть дадим мы тебе". 

2. "Дыхание – Брахман" – так, поистине, говорил Пайнгья. Поистине, за речью этого дыхания-Брахмана заключен глаз, за глазом заключено ухо, за ухом заключен разум, за разумом заключено дыхание. Поистине, ему, этому дыханию, несут подношения все эти божества, [хоть он об этом и] не просит. Поистине, так же и тому, кто знает это, несут подношения все божества, [хоть он об этом и] не просит. «Да не просит он» – вот его заповедь. Так, когда[человек] попросив милостыни в деревне и [ничего] не получив, садится [со словами]: «Отныне я не стану есть то, что [мне] дадут», то те, кто раньше отказал ему, призывают его [принять милостыню]. Таков обычай непросящего, между тем как дающие пищу призывают его, [говоря]: "Пусть дадим мы тебе". 

3. Теперь – о добывании высшего богатства. Кто стремится к высшему богатству, тот в ночь полнолуния или в ночь новолуния или в светлую половину месяца при благоприятном [сочетании] созвездий – в один из этих моментов, – разложив огонь, подметя вокруг [домашнего алтаря], разостлав вокруг [траву], окропив вокруг, склонив правое колено, совершает подношение маслом из жертвенной ложки, [произнося]: «Божество по имени речь – добытчик, пусть оно добудет мне это [богатство] от того, [кто владеет им]. Благословение ему! Божество по имени дыхание – добытчик. Пусть оно добудет мне это [богатство] от того. Благословение ему! Божество по имени глаз – добытчик. Пусть оно добудет мне это [богатство] от того. Благословение ему! Божество по имени ухо – добытчик. Пусть оно добудет мне это [богатство] от того. Благословение ему! Божество по имени разум – добытчик. Пусть оно добудет мне это [богатство] от того. Благословение ему! Божество по имени познание – добытчик. Пусть оно добудет мне это [богатство] от того. Благословение ему!» Затем, вдохнув запах курений, умастив члены мазью [жертвенного] масла, сдерживая речь и идя вперед, пусть он выскажет [свое] желание или пошлет посланца – поистине, так он получит [желаемое]. 

4. Теперь – о желании, [исполняемом] божествами. Кто желает быть любимым каким-либо [мужчиной], или какой-либо [женщиной], или какими-либо [мужчинами], или какими-либо [женщинами], тот в один из [этих] моментов таким же образом совершает подношение маслом, [произнося]; «Я совершаю подношение твоей речи в [самом] себе – благословение такому-то! Я совершаю подношение твоего дыхания в [самом] себе – благословение такому-то! Я совершаю подношение твоего глаза в [самом] себе благословение такому-то! Я совершаю подношение твоего уха в [самом] себе – благословение такому-то! Я совершаю подношение твоего разума в [самом] себе – благословение такому-то! Я совершаю подношение твоего глаза в [самом] себе – благословение такому-то! Я совершаю подношение твоего уха в [самом] себе – благословение такому-то! Я совершаю подношение твоего разума в [самом] себе – благословение такому-то! Я совершаю подношение твоего познания в [самом] себе – благословение такому-то!» Затем, вдохнув запах курений, умастив члены мазью [жертвенного] масла, сдерживая речь и идя вперед, пусть придет в соприкосновение [с тем лицом] или же станет со стороны ветра и говорит с ним. Поистине, так он становится любимым, и те думают о нем с любовью. 

5. Теперь – о сдерживании [себя, согласно] Пратардане; «внутренняя агнихотра» – называют [это]. Поистине, пока человек говорит, то он не может дышать – тогда он совершает подношение дыхания в речи. Поистине, пока человек дышит, то он не может говорить – тогда он совершает подношение речи в дыхании. Эти два бесконечных, бессмертных подношения он совершает постоянно – бодрствуя и во сне. Другие же подношения имеют конец, ибо они состоят из действий. И знающие это [мужи, жившие] раньше, не совершали подношения [обычной] агнихотрой. 

6. "Уктха – это Брахман", – так, поистине, говорил Шушкабхрингара. Пусть почитают его как рич – поистине, все существа возносят ему хвалу как наилучшему. Пусть почитают его как яджус – поистине, все существа соединяются с ним как с наилучшим. Пусть почитают его как саман – поистине, все существа склоняются перед ним как наилучшим. Пусть почитают его как благополучие, пусть почитают его как славу, пусть почитают его как свет. Подобно тому как эта [уктха] – благополучнейшая, славнейшая, светлейшая из возглашений, так, поистине, и тот, кто знает это, – благополучнейший, славнейший, светлейший из всех существ. Так адхварью подготовляет этот Атман, причастный жертвоприношению, состоящий из действия. На этом он ткет состоящее из яджусов. На состоящем из яджусов хотар [ткет] состоящее из ричей. На состоящем из ричей удгатар [ткет] состоящее из саманов. Таков этот Атман этого тройного знания. Кто знает это, становится Атманом Индры. 

7. Теперь – три почитания всепобеждающего Каушитаки. Всепобеждающий Каушитаки [обычно] поклонялся восходящему солнцу – надев священный шнур, принеся воды, трижды опрыскав сосуд с водой, [он произносил]: «Ты уносящий – унеси мои грехи». Таким же образом [обращался он к солнцу], находящемуся в зените: «Ты уносящий вверх – унеси вверх мои грехи». Таким же образом [обращался он] к заходящему [солнцу]: «Ты уносящий с собой – унеси с собой мои грехи». И какой ни совершал он грех, днем или ночью, тот [грех солнце] уносило с собой. Кто, зная это, почитает таким образом солнце, то, какой грех ни совершит он днем или ночью, [солнце] уносит тот [грех] с собой. 

8. Далее, каждый месяц в новолуние, пусть он поклоняется таким же образом луне, появляющейся на западе, или те бросит две зеленые травинки, [произнеся]: 

"Мое сердце, прекрасное сверху,
Обитает на небе, в луне.
Я мню себя знающим его.
Да не буду я оплакивать
Несчастье с детьми". 

И поистине, [его] дети не умрут раньше него. Это – [для того], у кого родился сын. Теперь – [для того], – у кого не родился сын. 

"Возрастай. Да войдет в тебя… [Да войдут] в тебя напитки, да войдут силы… Луч, которому радуются адитьи…" 

Прошептав эти три рича, [он произносит]: «Не возрастай ценой нашего дыхания, потомства, скота – возрастай ценой дыхания, потомства, скота того, кто ненавидит нас и кого мы ненавидим. Я поворачиваюсь с поворотом Индры, я поворачиваюсь вслед за поворотом солнца», – [говоря так], он поворачивается, [следуя] за [своей] правой рукой. 

9. Далее, в полнолуние пусть он поклоняется таким же образом луне, появляющейся на востоке, произнося: "Ты – царь Сома, мудрый, с пятью ртами, Праджапати. Брахман – один твой рот, этим ртом ты поедаешь царей, этим ртом сделай меня поедателем пищи. Царь – один твой рот, этим ртом ты поедаешь народ, этим ртом сделай меня поедателем пищи. Сокол один твой рот, этим ртом ты поедаешь птиц, этим ртом сделай меня поедателем пищи. Огонь – один твой рот, этим ртом ты поедаешь этот мир, этим ртом сделай меня поедателем пищи. В тебе [находится твой] пятый рот, этим ртом ты поедаешь все существа, этим ртом сделай меня поедателем пищи. Не убывай ценой нашего дыхания, потомства, скота – убывай ценой дыхания, потомства, скота того, кто ненавидит нас и кого мы ненавидим. Я поворачиваюсь с поворотом богов, я поворачиваюсь вслед за поворотом солнца», – [говоря гак], он поворачивается, [следуя] за [своей] правой рукой. 

10. Далее, ложась с супругой, пусть он коснется [ее] сердца [и произнесет]: «О прекрасная сверху, достигшая бессмертия благодаря тому, что обитает в твоем сердце [силою] Праджапати, – да не испытаешь ты несчастья с детьми». – И поистине, [ее] дети не умрут раньше ее. 

11. Далее, вернувшись после отсутствия, пусть он поцелует голову сына [и произнесет]: 

"Ты возник из каждого [моего] члена, родился из сердца.
Поистине, сын [мой], ты – [мое] "я", живи же сто осеней, такой-то". 

Он дает ему имя, [произнося]: 

"Будь камнем, будь топором, будь неразрушимым золотом,
Поистине, сын [мой], ты – жар, живи же сто осеней, такой-то". 

Он произносит его имя, затем обнимает его, [произнося]: «Как Праджапати обнимает творения ради [их] безопасности, так я обнимаю тебя, такой-то». Затем он шепчет ему в правое ухо: «Даруй ему, Магхават, получающий сок сомы…», «Индра, доставь лучшие богатства», – [шепчет он] в левое [ухо и говорит]: «Не пресекай, не колеблись, проживи жизнь в сто осеней. Я целую [твою] голову, о сын, вместе с твоим именем». Пусть он трижды поцелует его голову [и скажет]: «Я произношу над тобой звук хим, [подобный мычанию] коров", – и он трижды произносит над его головой звук хим. 

12. Теперь – об умирании богов вокруг [дыхания]. Поистине, этот Брахман сияет, когда пылает огонь, и он умирает, когда [огонь] не пылает. Тогда жар его идет в солнце, дыхание – в ветер. Поистине, этот Брахман сияет, когда видно солнце, и он умирает, когда [солнца] не видно. Тогда жар его идет в луну, дыхание – в ветер. Поистине, этот Брахман сияет, когда видна луна, и он умирает, когда [луны] не видно. Тогда жар его идет в молнию, дыхание: в ветер, Поистине, этот Брахман сияет, когда вспыхивает молния, и он умирает, когда [молния] не вспыхивает. Тогда жар его идет в страны света, дыхание – в ветер. Поистине, все эти божества, проникнув в ветер, умерев в ветре, не уничтожаются – они снова поднимаются из него. Это относительно божеств. Теперь относительно тела. 

13. Поистине, этот Брахман сияет, когда говорят речью, и он умирает, когда не говорят. Тогда жар его идет в глаз, дыхание – в дыхание. Поистине, этот Брахман сияет, когда видят глазом, и он умирает, когда не видят. Тогда жар его идет в ухо, дыхание – в дыхание. Поистине, этот Брахман сияет, когда слышат ухом, и он умирает, когда не слышат. Тогда жар его идет в разум, дыхание – в дыхание. Поистине, этот Брахман сияет, когда мыслят разумом, и он умирает, когда не мыслят. Тогда жар его идет в дыхание, дыхание – в дыхание. Поистине, все эти божества, проникнув в дыхание, умерев в дыхании, не уничтожаются – они снова поднимаются из него. И поистине, если обе горы – южная и северная надвинулись бы на знающего это, желая [его] раздавить, то они не смогли бы раздавить его. Те же, которые ненавидят его и которых он сам ненавидит, умирают вокруг него. 

14. Теперь – об овладении превосходством. Поистине, эти божества, споря о том, кто из них превосходит [остальных], вышли из этого тела. И оно лежало бездыханное, высохшее, словно полено. Тогда речь проникла в него – оно [продолжало] лежать, говоря речью. Тогда глаз проник в него – оно [продолжало] лежать, говоря речью, видя глазом. Тогда ухо проникло в него – оно [продолжало] лежать, говоря речью, видя глазом, слыша ухом. Тогда разум проник в него – оно [продолжало] лежать, говоря речью, видя глазом, слыша ухом, мысля разумом. Тогда это дыхание проникло в него, и оно тут же поднялось. И поистине, все эти божества, узнав, что превосходство в дыхании, постигнув, что дыхание – познающий Атман, вместе со всеми этими [дыханиями] вышли из этого тела и, проникнув в ветер, [обретя] сущность пространства, идут на небо. Так же и знающий это, узнав, что превосходство в дыхании, постигнув, что дыхание – познающий Атман, вместе со всеми этими [дыханиями] выходит из этого тела и, проникнув в ветер, [обретя] природу пространства, идет на небо. Он идет туда, где те боги. Кто знает это, тот, достигнув того [места], становится таким же бессмертным, как бессмертны боги. 

15. Теперь – как называют это – о передаче [заветов] от отца к сыну. Готовясь к смерти, отец призывает сына. Устлав дом свежей травой, разложив огонь, поставив рядом кружку воды с сосудом, отец лежит, покрытый новой одеждой. Придя, сын склоняется над [ним], соединив [свои] органы чувств с органами чувств [отца], или же пусть отец передает ему [заветы в то время, как тот] сидит лицом к нему. Тогда он передает ему [следующее]: 

"Да вложу я в тебя свою речь", – говорит отец. "Я принимаю в себя твою речь", – [отвечает] сын. «Да вложу я в тебя свое дыхание», – [говорит] отец. «Я принимаю в себя твое дыхание», – [отвечает] сын. «Да вложу я в тебя свой глаз», – [говорит] отец. «Я принимаю в себя- твой глаз», – [отвечает] сын. «Да вложу я в тебя свое ухо», – [говорит] отец. «Я принимаю в себя твое ухо», – [отвечает] сын. «Да вложу я в тебя свой вкус [в различении] пищи», – [говорит] отец. «Я принимаю в себя твой вкус [в различении] пищи», – [отвечает] сын. «Да вложу я в тебя свои действия», – [говорит] отец. «Я принимаю в себя твои действия», – [отвечает] сын. «Да вложу я в тебя свое удовольствие и неудовольствие», – [говорит] отец. «Я принимаю в себя твое удовольствие и неудовольствие», – [отвечает] сын. «Да вложу я в тебя свое блаженство, любовную страсть, способность к произведению потомства», – [говорит] отец. «Я принимаю в себя твое блаженство, любовную страсть, способность к произведению потомства», – [отвечает] сын. «Да вложу я в тебя свое движение», – [говорит] отец. «Я принимаю в себя твое движение», [отвечает] сын. «Да вложу я в тебя свой разум»,- [говорит] отец. «Я принимаю в себя твой разум», – [отвечает] сын. «Да вложу я в тебя свое познание», – [говорит] отец. «Я принимаю в себя твое познание», – [отвечает] сын. 

Если же отец не способен много говорить, то пусть он скажет коротко: "Да вложу я в тебя свои жизненные силы". – "Я принимаю в себя твои жизненные силы", – [отвечает] сын. Затем, повернувшись направо, [сын] выходит; отец произносит ему вослед: «Да пребывает в тебе слава, блеск божественного знания, почет». Затем тот глядит [на отца] через левое плечо и, закрыв [лицо] ладонью или краем одежды, [говорит]: «Да достигнешь ты небесных миров и [исполнения] желаний». И если отец поправится, то пусть живет под властью сына или же странствует. Если же он умрет, то пусть исполнят над ним [обряды], как надлежит исполнить, как надлежит исполнить. 

Третья часть.

1. Поистине, Пратардана, сын Диводасы, благодаря битве и мужеству достиг любимой обители Индры. Индра сказал ему: "Пратардана, избери себе дар". Тогда Пратардана сказал: "Сам избери мне то, что считаешь самым полезным для человека". Индра сказал ему: "Поистине, высший не выбирает низшему. Выбирай ты сам". – "Поистине, тогда это не дар для меня", – сказал Пратардана. И вот Индра не отступил тут от правды, ибо Индра [и есть] правда. Индра сказал ему: "Распознай же меня! То и считаю я самым полезным для человека, чтобы он распознал меня. Я убил трехголового сына Тваштара. Я предал волкам аскетов арунмукхов. Преступив множество договоров, я убил прахладиев, на небе, пауломов – в воздушном пространстве, калаканджей – на земле. И ни один мой волос не был поврежден за это. Поистине, у того, кто знает меня, мир не потерпит вреда ни от какого действия – ни от воровства, ни от умерщвления зародыша, ни от убийства матери, ни от убийства отца. У него, совершившего грех, темный цвет не сходит с лица". 

2. И он сказал: "Я – дыхание. Почитай меня как познающего Атмана, жизнь, бессмертие. Жизнь – дыхание, дыхание, поистине, – жизнь. Ибо пока в этом теле пребывает дыхание, до той поры [пребывает и] жизнь. Ибо, поистине, дыханием достигает [человек] бессмертия в этом мире и познанием – истинного решения. Тот, кто почитает меня как жизнь, как бессмертие, достигает полного [срока] жизни в этом мире и бессмертия, неразрушимости – в небесном мире. Некоторые говорят об этом: «Поистине, жизненные силы приходят в состояние единства, ибо [иначе] никто не смог бы одновременно дать знать об имени речью, об образе – глазом, о звуке – ухом, а мысли – разумом. Поистине, достигнув состояния единства, жизненные силы дают знать обо всем этом друг за другом: вслед за говорящей речью все жизненные силы говорят; вслед за видящим глазом все жизненные силы видят; вслед за слышащим ухом все жизненные силы слышат; вслед за мыслящим разумом все жизненные силы мыслят; вслед за дышащим дыханием все жизненные силы дышат». Так это к есть, – сказал Индра, – но [существует] и наивысшая среди жизненных сил. 

3. Живет лишенный речи, ибо мы видим немых. Живет лишенный глаза, ибо мы видим слепых. Живет лишенный уха, ибо мы видим глухих. Живет лишенный разума, ибо мы видим глупых. Живет лишенный рук, живет лишенный ног, ибо мы видим это. Но, воистину, лишь дыхание – познающий Атман – охватывает это тело и поднимает его. Поэтому следует почитать его как уктху. Это – достижение всего в дыхании. Поистине, дыхание это познание. Поистине, познание – это дыхание. Вот очевидность этого, вот распознавание: когда человек, уснув, не видит никакого сновидения, то он достигает единства в этом дыхании. В него входит речь со всеми именами, входит глаз со всеми образами, входит ухо со всеми звуками, входит разум со всеми мыслями. Когда он пробуждается, то подобно тому, как из пылающего огня разлетаются во все стороны искры, так из этого Атмана разлетаются по своим местам жизненные силы, из жизненных сил боги, из богов – миры. Это дыхание – познающий Атман – охватывает это тело и поднимает его. Поэтому следует почитать его как уктху. Это достижение всего в дыхании. Поистине, дыхание – это познание. Поистине, познание – это дыхание. Вот доказательство этого, вот распознавание. Когда человек больной, близкий к смерти, охваченный бессилием впадает в бесчувствие, то о нем говорят, что [его] покинул рассудок, он не слышит, не видит, не говорит речью, не мыслит. Затем он и становится единым в этом дыхании. В него входит речь со всеми именами, входит глаз со всеми образами, входит ухо со всеми звуками, входит разум со всеми мыслями. И когда он выходит из этого тела, то выходит вместе со всеми этими [жизненными силами]. 

4. Речь отдает ему все имена, благодаря речи он получает все имена. Обоняние отдает ему все запахи, благодаря обонянию он получает все запахи. Глаз отдает ему все образы, благодаря глазу он получает все образы. Ухо отдает ему все звуки, благодаря уху он получает все звуки. Разум отдает ему все мысли, благодаря разуму он получает все мысли. Это – достижение всего в дыхании. Поистине, дыхание – это познание. Поистине, познание – это дыхание. Ибо оба они вместе обитают в этом теле и вместе выходят [из него]. Теперь мы разъясним, как все существа становятся одним в этом познании. 

5. Речь – одна его извлеченная часть; имя – противопоставленный извне элемент ее существа. Обоняние – одна его извлеченная часть; запах – противопоставленный извне элемент его существа. Глаз – одна его извлеченная часть; образ – противопоставленный извне элемент его существа. Ухо – одна его извлеченная часть; звук – противопоставленный извне элемент его существа. Язык – одна его извлеченная часть; вкус пищи – противопоставленный извне элемент его существа. Руки – одна его извлеченная часть; действие – противопоставленный извне элемент их существа. Тело – одна его извлеченная часть: удовольствие и неудовольствие – противопоставленный извне элемент его существа. Детородный член – одна его извлеченная часть; блаженство, любовная страсть, произведение потомства – противопоставленный извне элемент его существа. Ноги одна его извлеченная часть, движения – противопоставленный извне элемент их существа. Разум – одна его извлеченная часть; мысли, желания противопоставленный извне элемент его существа. 

6. Овладев речью с помощью познания, он достигает речью всех имен. Овладев обонянием с помощью познания, он достигает обонянием всех запахов. Овладев глазом с помощью познания, он достигает глазом всех образов. Овладев ухом с помощью познания, он достигает ухом всех звуков. Овладев языком с помощью познания, он достигает языком всех вкусов пищи. Овладев руками с помощью познания, он достигает руками всех действий. Овладев телом с помощью познания, он достигает телом удовольствия и неудовольствия. Овладев детородным членом с помощью познания, он достигает детородным членом блаженства, любовной страсти, произведения потомства. Овладев ногами с помощью познания, он достигает ногами всех движений. Овладев разумом с помощью познания, он достигает разумом всех мыслей. 

7. Ибо без познания речь не может дать знать ни о каком имени: "Разум мой был в другом месте, – говорит [человек], – я не познал этого имени». Ибо без познания обоняние не может дать знать ни о каком запахе. «Разум мой был в другом месте, – говорит [человек], – я не познал этого запаха». Ибо без познания глаз не может дать знать ни о каком образе: «Разум мой был в другом месте, – говорит [человек], – я не познал этого образа». Ибо без познания ухо не может дать знать ни о каком звуке: «Разум мой был в другом месте, – говорит [человек], – я не познал этого звука». Ибо без познания язык не может дать знать ни о каком вкусе пищи: «Разум мой был в другом месте, – говорит [человек], – я не познал этого вкуса пищи». Ибо без познания руки не могут дать знать ни о каком действии. «Разум мой был в другом месте, – говорит [человек], – я не познал этого действия». Ибо без познания тело не может дать знать ни о каком удовольствии, ни о неудовольствии: «Разум мой был в другом месте, – говорит [человек], – я не познал ни этого удовольствия, ни неудовольствия». Ибо без познания детородный член не может дать знать ни о каком блаженстве, ни о любовной страсти, ни о произведении потомства: «Разум мой был в другом месте, – говорит [человек], – я не познал ни этого блаженства, ни любовной страсти, ни произведения потомства». Ибо без познания ноги не могут дать знать ни о каком движении: «Разум мой был в другом месте, – говорит [человек], – я не познал этого движения". Ибо без познания никакая мысль не могла бы осуществиться, познаваемое не могло бы познаваться. 

8. Пусть не стремится [человек] распознать речь – пусть узнает говорящего. Пусть не стремится он распознать запах – пусть узнает обоняющего. Пусть не стремится он распознать образ – пусть узнает смотрящего. Пусть не стремится он распознать звук – пусть узнает слышащего. Пусть не стремится он распознать вкус пищи – пусть узнает распознающего вкус пищи. Пусть не стремится он распознать действие – пусть узнает действующего. Пусть не стремится он распознать удовольствие и неудовольствие – пусть узнает распознающего удовольствие и неудовольствие. Пусть не стремится он распознать блаженство, любовную страсть, произведение потомства – пусть узнает распознающего блаженство, любовную страсть, произведение потомства. Пусть не стремится он распознать движение – пусть узнает двигающегося. Пусть не стремится он распознать разум – пусть узнает разумеющего. Таковы эти десять элементов существ, относящихся к существам. Ибо, если бы не было элементов существ, то не было бы и элементов познания; если бы не было элементов познания, то не было бы и элементов существ. Ибо благодаря лишь одному из двух не мог бы воплотиться никакой образ. Он не множествен. Подобно тому как в повозке обод колеса укреплен на спицах и спицы укреплены в ступице, так же и эти элементы существ укреплены в элементах познания и элементы познания укреплены в дыхании. Это дыхание – познающий Атман, оно блаженство, лишенное старости, бессмертное. Оно не становится больше от доброго действия, меньше – от недоброго. Ибо, воистину, оно побуждает к доброму действию того, кого хочет возвести из этих миров; оно же и побуждает к недоброму действию того, кого хочет низвести. Оно страж мира, оно – повелитель мира, оно – владыка мира. «Оно – мой Атман» – пусть [человек] знает это. – «Оно – мой Атман» – пусть [человек] знает это. 

Четвертая часть.

1. Гаргья Балаки был, поистине, сведущим в науках и прославленным. Он жил среди ушинаров, сатватов, матсьев, куру, панчалов, кашийцев, видехов. Придя к Аджаташатру, [царю] Каши, он сказал: «Я поведаю тебе о Брахмане». Аджаташатру сказал: «Мы дадим [тебе] тысячу [коров]». Поистине, при таких словах бегут люди, [восклицая]: "Джанака, Джанака!". 

2. В солнце – великий, в луне – пища, в молнии – действительное, в громе – звук, в ветре – Индра Вайкунтха, в пространстве – наполненный, в огне – одолевающий, в воде – жар. Это – относительно божеств. Теперь – относительно тела. В зеркале – подобный. в тени – второй, в эхе жизнь, в звуке – смерть, во сне – Яма, в теле – Праджапати, в правом глазу – [Атман] речи, в левом глазу – [Атман] действительного. 

3. Балаки сказал: "Поистине, я почитаю того пурушу, который в солнце". Аджеташатру сказал ему: "Нет, не говори мне о нем. Поистине, как великого в белых одеяниях, высшего, главу всех существ почитаю я его. Тот, кто почитает его так, становится высшим, главой всех существ". 

4. Балаки сказал: "Поистине, я почитаю того пурушу, который в луне". Аджаташатру сказал ему: "Нет, не говори мне о нем. Поистине, как Атмана пищи почитаю я его. Тот, кто почитает его так, становится Атманом пищи". 

5. Балаки сказал: "Поистине, я почитаю того пурушу, который в молнии". Аджаташатру сказал ему: "Нет, не говори мне о нем. Поистине. как Атмана действительного почитаю я его. Тот, кто почитает его так, становится Атманом действительного". 

6. Балаки сказал: "Поистине, я почитаю того пурушу, который в громе". Аджаташатру сказал ему: "Нет, не говори мне о нем. Поистине. как Атмана звука почитаю я его. Тот, кто почитает его так, становится Атманом звука". 

7. Балаки сказал: "Поистине, я почитаю того пурушу, который я ветре", Аджаташатру сказал ему: "Нет, не говори мне о нем. Поистине, как Индру Вайкунтху, непобедимое войско почитаю я его. Тот, кто почитает его так поистине, становится победителем, непобедимым, победителем врагов". 

8. Балаки сказал: "Поистине, я почитаю того пурушу, который в пространстве". Аджаташатру сказал ему: ""Нет, не говори мне о нем. Поистине, как наполненного, неподвижного Брахмана почитаю я его. Тот, кто почитает его так, в полноте обретает потомство, скот, славу, свет божественного знания, небесный мир; достигает полного [срока] жизни", 

9. Балаки сказал: "Поистине, я почитаю того пурушу, который в огне". Аджаташатру сказал ему: "Нет, не говори мне о нем. Поистине, как одолевающего почитаю я его. Тот, кто почитает его так, поистине, становится одолевающим среди других". 

10. Балаки сказал: "Поистине, я почитаю того пурушу, который в воде". Аджаташатру сказал ему: "Нет, не говори мне о нем. Поистине, как Атмана жара почитаю я его. Тот, кто почитает его так, становится Атманом жара". Это – относительно божеств. Теперь – относительно тела. 

11. Балаки сказал: "Поистине, я почитаю того пурушу, который в зеркале". Аджаташатру сказал ему: "Нет, не говори мне о нем. Поистине, как подобного почитаю я его. У того, кто почитает его так, рождается подобное [ему] потомство, а не неподобное". 

12. Балаки сказал: "Поистине, я почитаю того пурушу, который в тени". Аджаташатру сказал ему: "Нет, не говори мне о нем. Поистине, как второго, непокидающего почитаю я его. Тот, кто почитает его так, получает от второго и обладает вторым". 

13. Балаки сказал: "Поистине, я почитаю того пурушу, который в эхе". Аджаташатру сказал: "Нет, не говори мне о нем. Поистине, как жизнь почитаю я его. Тот, кто почитает его так, не впадает в бесчувствие раньше срока". 

14. Балаки сказал: "Поистине, я почитаю того пурушу, который в звуке". Аджаташатру сказал ему: "Нет, не говори мне о нем. Поистине, как смерть почитаю я его. Тот, кто почитает его так, не умирает раньше срока". 

15. Балаки сказал: "Поистине, я почитаю того пурушу, который, уснув, блуждает во сне"". Аджаташатру сказал ему: "Нет, не говори мне о нем. Поистине, как царя Яму почитаю я его. Тому, кто почитает его так, все подчиняется ради его превосходства". 

16. Балаки сказал: "Поистине, я почитаю того пурушу, который в теле". Аджаташатру сказал ему: "Нет, не говори мне о нем. Поистине, как Праджапати почитаю я его. У того, кто почитает его так, порождается потомство, скот, слава, свет божественного знания, небесный мир; [тот] достигает полного [срока] жизни". 

17. Балаки сказал: "Поистине, я почитаю того пурушу, который в правом глазу". Аджаташатру сказал ему: "Нет, не говори мне о нем. Поистине, как Атмана речи, Атмана огня, Атмана света, почитаю я его. Тот, кто почитает его так, становится Атманом их всех". 

18. Балаки сказал: "Поистине, я почитаю того пурушу, который в левом глазу". Аджаташатру сказал ему: "Нет, не говори мне о нем. Поистине, как Атмана действительного, Атмана молнии, Атмана жара почитаю я его. Тот, кто почитает его так, становится Атманом их всех". 

19. "Я поведаю тебе о Брахмане". Поистине, Балаки, следует познать [что ты знаешь], Балаки?» – «Это все», – сказал Балаки. Аджаташатру сказал ему: «Поистине, напрасно говорил ты мне: «Я поведаю тебе о Брахмане». Поистине, Балаки, следует познать лишь того, кто творец этих пуруш, чьим творением [является все] это». Тогда Балаки приблизился к нему с топливом в руках, [произнеся]: «Дозволь приблизиться к тебе [как ученику]». Аджаташатру сказал ему: «Противным обычаю считаю я, что кшатрий примет брахмана в ученики. И все же я сделаю тебя знающим». Взяв его за руку, он двинулся вперед, и оба они подошли к спящему человеку. Аджаташатру окликнул того: «Великий в белых одеяниях, царь Сома!». Но тот остался лежать. Тогда [Аджаташатру] толкнул его палкой, и тот поднялся. Аджаташатру сказал ему: «Балаки, где лежал этот человек, где он был, откуда он возвратился?». И Балаки не распознал этого. Аджаташатру сказал ему: «Балаки, [то место], где лежал этот человек, где он был, откуда он возвратился, – это артерии человека, которые называются хита и идут от сердца к перикардию. Тонкие, словно волос, расщепленный на тысячу частей, они состоят из тонкого вещества – красновато-коричневого, белого, черного, желтого, красного [цветов]. В них пребывает он тогда, когда, уснув, не видит никаких снов. 

20. Затем он и становится единым в этом дыхании. В него входит речь со всеми именами, входит глаз со всеми образами, входит ухо со всеми звуками, входит разум со всеми мыслями. Когда он пробуждается, то подобно тому как из пылающего огня разлетаются во все стороны искры, так из этого Атмана разлетаются по своим местам жизненные силы, из жизненных сил – боги, из богов – миры. Это дыхание – познающий Атман – проникло в этого телесного Атмана вплоть до волос, вплоть до ногтей. Подобно тому как нож скрыт в ножнах или огонь – в пристанище огня, так и этот познающий Атман проник в этого телесного Атмана вплоть до волос, вплоть до ногтей. Эти Атманы привержены к этому [познающему] Атману, как родичи – к [своему] главе. Подобно тому как глава питается вместе с родичами или как родичи питают главу, так и этот познающий Атман питается вместе с этими Атманами и так эти Атманы питают этого Атмана. И поистине, пока Индра не распознал этого Атмана, до тех пор асуры превосходили его; когда же он распознал [его], то, поразив и победив асуров, достиг превосходства над всеми богами и всеми существами, самовластия, господства. И так же знающий это, отбросив [от себя] все грехи, достигает превосходства над всеми существами, самовластия, господства – [таков тот], кто знает это, кто знает это.

Майтри упанишада. Сама-веда.

Группа упанишад – чистая веданта.

ПЕРВАЯ ЧАСТЬ

1. Поистине, жертвоприношение Брахману – это разведение [огня] древними. Пусть поэтому жертвователь, разведя эти огни, размышляет об Атмане. Поистине, лишь таким образом приношение становится полным и безупречным. Кто же тот, о котором следует размышлять, что зовется дыханием? О нем [это] повествование.

2. Поистине, царь по имени Брихадратха, посадив сына на царство и считая, что это тело недолговечно, достиг отрешенности и ушел в лес. Предавшись там высшему подвижничеству, он стоит, воздев руки и взирая на солнце. По истечении тысячи [дней] к аскету приблизился, словно огонь без дыма, словно сияющий блеском, знаток Атмана почтенный Шакаянья. «Встань, встань, избери себе дар!» – сказал он царю. Поклонившись, тот сказал ему: «Почтенный, я не знаю Атмана. Мы слыхали, что ты знаешь [его] сущность. Поведай же нам о нем». – «Так происходило и раньше. Трудно ответить на этот вопрос. Избери себе, Айкшвака, другое желание». [Но] царь, коснувшись головой ног [Шакаяньи], произнес такое песнопение:

3. "Почтенный! Что пользы от наслаждений желанным в этом зловонном и лишенном истинной сущности теле, составленном из костей, кожи, жил, мозга, мяса, семени, крови, слизи, слез, глазных выделений, кала, мочи, ветра, желчи и флегмы? Что пользы от наслаждений желанным в этом теле, пораженном желанием, гневом, алчностью, ослеплением, страхом, отчаянием, завистью, разъединением с любимым, соединением с нелюбимым, голодом, жаждой, старостью, смертью, болезнью и прочими бедами?

4. И мы видим: все это гибнет, как эти комары, мошки и прочие [твари, как] травы и деревья, возникшие и исчезающие. Но что [говорить] о них: поистине, есть и другие, высшие – великие лучники, владыки земли Судьюмна, Бхуридьюмна, Индрадьюмна, Кувалаяшва, Яуванашва, Вадхрьяшва, Ашвапати, Шашабинду, Харишчандра, Амбариша, Нанакту, Сарьяти, Яяти, Анаранья, Укшасена и другие; Марутта, Бхарата и другие цари, что на глазах всех родичей, оставив великое богатство, перешли из этого мира в тот мир. Но что [говорить] о них: поистине, есть и другие, высшие – гандхарвы, асуры, якши, ракшасы, бхуты, ганы, пишачи [демоны]-змеи, грахи и другие существа, чью гибель мы видим. Но что [говорить] о них: поистине, среди [всего] прочего высыхают великие океаны, обрушиваются горные вершины, склоняется полярная звезда, обрываются нити ветра, опускается земля, уходят со [своего] места боги. Что пользы от наслаждений желанным в подобном круговороте бытия? Ведь видно, как насытившийся ими неоднократно возвращается сюда [в этот мир]. Ты должен спасти [меня отсюда]. В этом круговороте бытия я словно лягушка в безводном колодце. Почтенный, ты – наш путь [к освобождению], ты – наш путь!"

ВТОРАЯ ЧАСТЬ

1. Тогда почтенный Шакаянья, весьма удовлетворенный, сказал царю: "Великий царь Брихадратха, знамя рода Икшваку, известный под именем Марута, ты быстро познаешь Атмана и осуществишь [свою] цель. Поистине, это и есть твой Атман». – «Какой же он, почтенный?» – [Шакаянья] сказал ему:

2. "Кто при непрерывающемся дыхании поднимается вверх, двигаясь и не двигаясь, разгоняет мрак, тот – Атман, – так сказал почтенный Майтри. Далее, кто, умиротворенный, поднявшись от этого тела и достигнув высшего света, появляется в собственном образе, – тот Атман, – так сказал он. – это бессмертный, бесстрашный, это Брахман.

3. И поистине, царь, вот – знание о Брахмане, знание всех упанишад, переданное нам почтенным Майтри. Я поведаю тебе [о нем]. Известно, что валикхильи свободны от грехов, велики силой, целомудренны. И они казали Крату Праджапати: Почтенный! Это тело лишено сознания, словно повозка. Какому же сверхчувственному существу [принадлежит] такая мощь, что, будучи таковым, это [тело] благодаря ему сделано как бы мыслящим; иначе – [кто] его двигатель? Поведай нам, почтенный, то, что ты знаешь. – И он сказал им:

4. Поистине, кто известен как вознесшийся среди свойств [мира], целомудренный, тот, поистине, он и есть – чистый, светлый, лишенный существования, успокоенный, не дышащий, невоплощенный, бесконечный, негибнущий, стойкий, вечный, нерожденный, самостоятельный; он пребывает в собственном величии. Благодаря [подобному] побудителю это тело и сделано как бы мыслящим; иначе – он его двигатель. – Они сказали: Почтенный! Каким образом, благодаря подобному [существу], лишенному желаний, это [тело], будучи таковым, сделано как бы мыслящим; иначе – каким же образом он его двигатель? – Он сказал им:

5. Поистине, этот тонкий, непостижимый, невидимый, названный пурушей, лишенный перед этим сознания, пребывает здесь со [своей] частью, подобно тому как пробуждается спящий, лишенный перед этим сознания. Далее, то, что, поистине, является его частью – доля мышления, сознающее начало в каждом человеке, отличающееся представлением, решением, самомнением; [это] Праджапати, называемый Вишвой. [Подобным] мышлением это тело сделано как бы мыслящим, иначе – оно двигатель. – Они сказали: Почтенный! Если благодаря подобному [мышлению], лишенному желаний, это [тело], будучи таковым, сделано как бы мыслящим, то все же каким образом оно его двигатель? – Он сказал им:

6. Поистине, вначале Праджапати был одним. Один он не радовался. Поразмыслив о себе, он сотворил многих существ. Он увидел, что они непробужденные, безжизненные, словно камень, и стоят, словно дерево. Он не радовался. Он подумал: Чтобы пробудить их, я проникну в [них]. – Уподобившись ветру, он проник в [них]. Один он не мог [пробудить их]. Он разделился на пять частей: дыхание [в легких], дыхание, идущее вниз, общее дыхание, дыхание, идущее вверх, дыхание, разлитое по телу. Далее, то, что восходит вверх, поистине, – дыхание [в легких]. Далее, то, что нисходит вниз, поистине, – дыхание, идущее вниз. Далее, то, которым поддержаны эти [два дыхания], поистине, – дыхание, разлитое по телу. Далее, то, что доставляет дыханию, идущему вниз, грубейшую часть пищи, а тончайшую – разносит по всем членам, поистине, – общее дыхание; известно, что по природе оно выше дыхания, разлитого по телу, и между ними – произведенное дыханием, идущим вверх. Далее, то, что выводит наверх и ведет вниз выпитое и съеденное, поистине, – дыхание, идущее вверх. Далее, [сосуд] упаншу превосходит [сосуд] антарьяму и антарьяма – упаншу; между ними бог породил тепло. Это тепло – пуруша, и этот пуруша – огонь Вайшванара. В другом же месте сказано: Это огонь Вайшванара, который внутри человека; благодаря ему переваривается пища, которую поедают. Это его шум слышит [человек], когда он затыкает уши. Когда он собирается уйти [из жизни], то не слышит этого шума. – Поистине, разделившись на пять частей, он скрыт в тайнике – имеющий основой разум, чье тело – дыхание, образ – свет, представление – истина, сущность – пространство. Поистине, не достигнув цели из этой внутренности сердца, он подумал: Да вкушу я предметы [постижения]. – И вот, проделав эти отверстия, он, выйдя [из тела], вкушает объекты пятью поводьями. Органы постижения – вот что такое его поводья, органы действия – его кони, колесница – тело, разум – возничий, из пракрити состоит его кнут; так, побуждаемое им, движется вокруг это тело, словно колесо, [вращаемое] гончаром. Так это тело сделано как бы мыслящим; иначе – он его двигатель.

7. Поистине, этот Атман, – возглашают мудрецы, – блуждает здесь по телам, словно не подвластный добрым и недобрым плодам действий. Вследствие [своей] непроявленности, тонкости, незримости, непостижимости, свободы от привязанностей он [лишь кажется] словно непостоянным и действующим, [хотя], поистине, – недействующий и постоянный. Поистине, он – чистый, стойкий, неколеблющийся и незапятнанный, невозмущенный, свободный от желаний, пребывающий словно зрителем и находящийся в себе. Вкушающий воздаяние, он пребывает, покрыв себя завесой, состоящей из свойств; он пребывает [таковым]. 

ТРЕТЬЯ ЧАСТЬ

1. Они сказали: Почтенный! Если ты объясняешь так величие Атмана, то кто же, поистине, другой, отличный [от него], зовущийся Атманом, который, подвластный добрым и недобрым плодам действий, достигает благого или неблагого лона или же пути вниз или вверх и блуждает, подвластный парам [противоположностей]? —

2. Есть, действительно, другой, отличный [от него], зовущийся Бхутатманом, который, подвластный добрым и недобрым плодам действий, достигает благого или неблагого лона или же пути вниз или вверх и блуждает, подвластный парам [противоположностей]. [Вот] его объяснение: пять тонких частиц называются словом бхута; далее, пять великих элементов называются словом бхута; далее, сочетание их названо телом; далее,. поистине, то, что названо телом, названо Бхутатманом. И его бессмертный Атман – словно капля на лотосе. Поистине, этот [Бхутатман] зависит от свойств пракрити. Далее, из-за [этой] зависимости он приходит к ослеплению, из-за ослепления он не видит находящегося в нем великого владыку, побуждающего к действиям. Влекомый потоками свойств, оскверненный и нестойкий, колеблющийся, обеспокоенный, алчущий и возбужденный, он впадает в самомнение. «Я – Он», «Это – мое» – думая так, он связывает сам себя, как птица – сетью. Подвластный плодам, следующим за совершенным, он достирает благого или неблагого лона или же пути вниз или вверх и блуждает, подвластный парам [противоположностей]. – Кто же он? – [спросили они]. Он сказал им:

3. И также сказано в другом месте: Поистине, кто действующий, тот и Бхутатман; кто побуждает к действию [соответствующими] органами, тот – внутренний пуруша. И поистине, подобно тому как железный шар, подвластный огню и обрабатываемый кузнецом, принимает различные [образы], так же, поистине, и Бхутатман, подвластный внутреннему пуруше и обрабатываемый свойствами, принимает различные [образы]. Множество существ четырех родов, четырнадцати видов, изменяющихся восьмьюдесятью четырьмя путями, – таков, поистине, образ различия. И поистине, эти свойства побуждаемы пурушей, словно колесо – гончаром. Далее, подобно тому, как при обработке железного шара огонь не бывает подвластным [кому-либо], так не бывает подвластным и пуруша – подвластным бывает этот Бхутатман из-за [своей] привязанности [к свойствам]. –

4. И также сказано в другом месте: Тело это возникает от совокупления, возрастает в аду, затем выходит через мочевой проход; [оно] построено из костей, облеплено мясом, окутано кожей; наполнено калом, мочой, желчью, флегмой, мозгом, жиром, салом и многими другими нечистотами, словно сундук, [полный] имущества. –

5. И также сказано в другом месте: Ослепление, страх, отчаяние, сон, лень, беспечность, старость, печаль, голод, жажда, слабость духа, гнев, вероотступничество, невежество, зависть, жестокость, глупость, бесстыдство, негодность, высокомерие, неровность – таковы [признаки] тамаса. Внутренняя жажда, любовь, страсть, алчность, насилие, похоть, ненависть, обман, зависть, желание, непостоянство, изменчивость, возбужденность, жажда победы, стяжательство, покровительство друзьям, привязанность к принадлежащему [тебе], ненависть к нежеланным предметам восприятия, приверженность к желанным, неясность в речи, неумеренность в пище – таковы [признаки] раджаса. Ими он наполнен, им подвластен. Поэтому этот Бхутатман обретает различные образы, обретает [различные образы]. –

ЧЕТВЕРТАЯ ЧАСТЬ

1. И эти воистину целомудренные [валикхильи], безмерно изумленные, сказали, приблизившись [к нему]: Поклонение тебе, почтенный! Учи [нас]. Ты – наш путь [к спасению], и нет иного [пути]. Каков путь этого Бхутатмана, которым он, покинув это [тело], вступает в соединение с [высшим] Атманом? – Он сказал им:

2. И также сказано в другом месте: Подобно волнам больших рек возвращение того, что было сделано [человеком] раньше; подобно приливу океана неудержимо приближение его смерти; он связан узами плодов добрых и злых [действий], словно калека; несамостоятелен, словно заключенный; охвачен множеством страхов, словно находящийся во владениях Ямы; опьянен вином заблуждения, словно опьяненный вином; мечется, словно охваченный злым духом; уязвлен предметами восприятия, словно уязвленный большой змеей; ослеплен страстью, словно кромешной тьмой; состоит из заблуждения, словно мираж; являет обманчивый вид, словно сон; пуст, словно сердцевина бананового дерева; мгновенно [меняет] одежду, словно актер; доставляет обманчивое удовольствие, словно разрисованная стена. – И сказано также:

Звук, осязание и прочие предметы [ощущений] словно беспредметны для смертного. –
Ведь будучи привязан к ним, Бхутатман не помнит о высшем состоянии. –

3. И поистине, вот [целительное] средство для Бхутатмана: приобретение знания веды, следование своей дхарме, следование своим ашрамам. Поистине, это закон своей дхармы, прочие же [подобны] ветвям ствола. Благодаря ему [человек] получает свой удел наверху или [идет] вниз. Такова своя дхарма, провозглашенная в ведах. Нельзя принадлежать к [какой-либо] ашраме, преступая свою дхарму. И поистине, когда говорят, что [человек является] подвижником и не принадлежит к ашрамам, то это неправильно. [Однако] без подвижничества, поистине, нет достижения знания Атмана и совершенства в делах. Ибо сказано так:

Подвижничеством достигается благо, от блага приходит разум,
Разумом достигается Атман; достигнув его, [человек] не возвращается [в мир]. –

4. "Есть Брахман", – промолвил [некто] знающий знание о Брахмане. «Это врата Брахмана», – так сказал [тот], кто, подвижничеством освободился от грехов. «Аум – величие Брахмана», – так сказал [тот], кто, полностью сосредоточившись, постоянно размышляет. Поэтому Брахман постигается знанием, подвижничеством и размышлением. Кто, зная это, почитает Брахмана этими тремя [способами], тот идет за пределы Брахмана к высшей божественности среди богов и достигает счастья – негибнущего, неизмеримого, свободного ог страдания. Затем, освободившись от тех [чувств], которыми он был наполнен, охвачен и прикреплен к колеснице, он достигает соединения с Атманом. –

5. Они сказали: Почтенный, почет тебе, почет тебе! Мы утвердили в [своем] разуме то, что сказано [тобой]. Теперь ответь на другой вопрос: [существуют] огонь, ветер, солнце, время; [то], что [является] дыханием; пища, Брахман, Рудра; Вишну – [я вот] одни размышляют об одном [из них], другие – о другом. Поведай же нам, кто из них лучше. – Он сказал им:

6. Поистине, это главные проявления высшего, бессмертного, бестелесного Брахмана. Кто кому предан, в мире того тот и вкушает радость. Ибо говорят так: Поистине, Брахман – весь этот [мир]. И поистине, пусть [человек] размышляет о его главных проявлениях, почитает [их] и отказывается [от них]. Затем с ними он движется выше и выше к [небесным] мирам; затем с [наступлением] всеобщей гибели он достигает единства с пурушей, с пурушей. –

ПЯТАЯ ЧАСТЬ

1. Теперь [следует] это славословие Кутсаяны:
Ты – Брахман, и ты, поистине, – Вишну, ты – Рудра, ты – Праджапати
Ты – Агни, Варуна, Ваю, ты – Индра, ты – луна,
Ты – пища, ты – Яма, ты – земля, ты – всё, ты также – негибнущий.
Ради себя и ради своей природы в тебе многообразно существует [всё].
Владыка всего, – поклонение тебе, всеобщий Атман, творец всех деяний!
Ты – всевкушающий, всеобщая жизнь, владыка всех радостей и наслаждений
Поклонение тебе – Атману покоя и поклонение таинственнейшему,
Непостижимому, неизмеримому, поклонение безначальному и бесконечному!

2. Поистине, вначале этот [мир] был одним тамасом. Это [пребывало] в высшем [начале]; движимое высшим, это достигло различия. Поистине, этот образ – раджас. Этот раджас, движимый [высшим], достиг различия. Поистине, этот образ – саттва. Эта саттва, движимая [высшим], источает сущность – это та часть, которая [есть] доля мышления, сознающее начало в каждом человеке, отличающееся представлением, решением, самомнением. [Это] – Праджапати, Вишва. Его образы описаны раньше. Далее, о ученики, поистине, та его часть, которая из тамаса, это Рудра. Далее, о ученики, поистине та его часть, которая из раджаса, это Брахман. Далее, о ученики, поистине, та его часть, которая из саттвы, это Вишну. Поистине, он, этот единый, становится тройным, становится восемью, одиннадцатью, двенадцатью, [и так] до бесконечности. Становясь [таковым, это] существо блуждает, проникнув во [все] существа. Он стал владыкой существ. Это Атман внутри и вне [всего], внутри и вне [всего].

ШЕСТАЯ ЧАСТЬ

1. Поистине, этот [Атман] поддерживает себя в двух [состояниях]: в том, которое – дыхание, и в том, которое – солнце. Далее, поистине, у него два пути – внутрь и вовне, оба они возвращаются и днем и ночью. Поистине, то солнце – внешний Атман, дыхание – внутренний Атман. Поэтому путь внутреннего Атмана измеряется вслед за путем внешнего Атмана. Ибо сказано так: [Есть] некто, который просвещен, свободен от зла, надзирает над чувствами, чист разумом, стоек, обращает взор внутрь [себя]. Он – [Атман]. – Путь внутреннего Атмана измеряется вслед за путем внешнего Атмана. Ибо сказано так: Далее золотой пуруша, который в солнце, который из [своей] золотой обители взирает на эту [землю], он – тот, [который], обитая в лотосе сердца, поедает пищу.

2. Далее тот, который, обитая в лотосе сердца, поедает пищу, это солнечный огонь, обитающий в небе, называемый временем, невидимый, который поедает всех существ, [словно] пищу. – Что это за лотос? Из чего он? Поистине, этот лотос – то же, что пространство. Четыре страны света и четыре промежуточные стороны составляют его лепестки. Эти дыхания и солнце движутся рядом. Пусть дочитают их этим слогом, возглашениями и савитри.

3. Поистине, есть два образа Брахмана – воплощенный и невоплощенный. И воплощенный [образ] – неистинный, невоплощенный – истинный; это Брахман, это свет, свет – это солнце, поистине, оно – это Аум, Это стало Атманом, Он, разделился на три, [ибо в слове] Аум – три части. Ими выткан вдоль я поперек весь этот [мир] на нем. Ибо сказано так: Поистине, солнце – Аум. Пусть размышляют так и соединяют себя с ним! —

4. И также сказано в другом месте: Далее, поистине, удгитха – это пранава, пранава – это удгитха. И поистине, то солнце – удгитха, оно – пранава. – Ибо сказано так: Удгитха зовется пранавой, вожатым, образом света, не знающей сна, лишенной старости и смерти, трехстопной, трехсложной; следует знать, что она пятичастна, скрыта в тайнике [сердца]. – Ибо сказано так: Наверху [ее] корень – трехстопный Брахман, [ее] ветви – пространство, ветер, огонь, вода, земля и прочее. Это Брахман, зовущийся единой смоковницей. И этот его жар – это солнце, и это [жар] слога Аум, Поэтому следует постоянно почитать его этим [слогом] Аум. Он один – пробудитель этого [мира]. – Ибо сказано так:

Поистине, этот слог – чистый, поистине, этот слог – высший,
Поистине, кто, зная этот слог, желает чего-либо, – оно [приходит] к нему.

5. И также сказано в другом месте: Аум – его звучащий образ; женское, мужское, среднее – [это образы его] рода; далее, огонь, ветер, солнце – это [образы его] сияния; далее. Брахман, Рудра, Вишну – это [образы его] владычества; далее, гархапатья, дакшинагни, ахавания – это [образы его] рта; далее, рич, яджус, саман – это [образы его] распознавания; далее, земля, воздушное пространство, небо – это [образы его] миров; далее, прошедшее, настоящее, будущее – это [образы его] времени; далее, дыхание, огонь, солнце – это [образы его] тепла; далее, пища, вода, луна – это [образы его] возрастания; далее способность постижения, разум, самосознание – это [образы его] мышления; далее, дыхание [в легких], дыхание, идущее вниз, дыхание, разлитое по телу, – это [образы его] дыхания. Поэтому произнесением Аум бывают восславлены, почтены я установлены эти [образы]. Ибо сказано так: Поистине, Сатьякама, этот слог Аум – и высший, и низший Брахман, –

6. Далее, поистине, [вначале] этот [мир] был невозглашенным. Воспламенившись подвижничеством, он, Праджапати, действительный, возгласил: «бхур бхувах свар». Это и есть грубейший образ Праджапати – [образ] миров. Небо – его голова, пуп – воздушное пространство, земля – ноги, солнце – глаз, ибо от глаза зависит великая мера человека, ибо глазом он совершает измерения. Поистине, глаз – действительное, ибо пребывающий в глазу пуруша движется во всех предметах. Пусть поэтому он почитает, [возглашая:] «бхур бхувах свар». Ибо этим [возглашением] как бы становится почитаемым, Праджапати – всеобщий Атман, всеобщий глаз. Ибо сказано так: Поистине, это вседержащий образ Праджапати – в нем скрыт весь этот [мир], и он скрыт во всем этом [мире]. – Поэтому следует почитать его. –

7. "Об этом желанном Савитара…". Поистине, Савитар – то солнце. Поистине, его следует желать тому, кто стремится к Атману, – говорят беседующие о Брахмане. Далее: "О сиянии бога мы размышляем…". Поистине, Савитар – бог. Я думаю о том, что называется его сиянием, – говорят беседующие о Брахмане. Далее. "Да пробудит он наши мысли!". Поистине, мысли – это способности постижения. Пусть он пробудит их у нас, – говорят беседующие о Брахмане. Далее "сияние". Поистине, что скрыто в том солнце, что – зрачок глаза, то зовется сиянием. Оно – сияние, ибо его движение – с помощью лучей; поистине, это сияние сжигает, [оно] – Рудра, – говорят беседующие о Брахмане. Далее: бха – оно освещает эти миры; ра – оно радует эти существа; га – в него идут, из него выходят эти рожденные. Из-за того, что оно бха – ра – га, оно – сияние. [Оно] – Сурья из-за постоянного выжимания [сомы], Савитар – из-за побуждения, Адитья – из-за отбирания, Павана – из-за очищения; далее, [оно] – вода из-за побуждения к росту. Ибо сказано так: По-истине. Атман существа – вожатый, зовущийся бессмертным, мыслящий, разумеющий, двигающийся, извергающий, наслаждающийся, действующий, говорящий, пробующий на вкус, обоняющий, видящий, слышащий, касающийся; [это] владыка, проникающий в тело. – Ибо сказано так: Далее, где [существует] распознавание, двойственное по природе, там он слышит, видит, обоняет, пробует на вкус и касается; [там] Атман познаёт все. – Где же [существует] распознавание, недвойственное по природе, свободное от результата, причины, действия, бессловесное, несравнимое, неописуемое, – каково [оно]? – Это невыразимо.

8. Ибо, поистине, этот Атман – владыка, благодетель, существующий, Рудра, Праджапати. всеобщий творец, Хираньягарбха, истина, жизнь, "лебедь", правитель, неуничтожимый, Вишну, Нараяна, луч, Савитар, творец, вседержитель, всеобщий царь, Индра, луна. Он – [тот], который несет тепло, охваченный тысячеглазым золотым яйцом, словно огонь – огнем. Поистине, следует стремиться к познанию его, следует искать его. Доставив безопасность всем существам, уйдя в лес, удалив от своего тела все предметы восприятия, пусть [человек] постигает его.

Принимающее все образы, золотое, знающее все сотворенное, высшее прибежище, единый свет, несущее тепло,
Наделенное тысячью лучей, пребывающее в сотне [мест], дыхание существ – восходит это солнце.

9. Поистине, поэтому знающий, что это – Атман обоих [дыхания и солнца], размышляет лишь об Атмане, совершает жертвоприношение лишь Атману. [Подобное] размышление с сосредоточенным разумом восхваляется знающими. Пусть же он очистит нечистоту разума этим [возглашением]: «Тронутое остатками пищи…». Он читает священный текст: «[Будь то] остатки пищи, тронутое остатками пищи, данное злодеем или же [нечистое] от мертворожденного – пусть очистительная сила васу, Агни и лучи Савитара очистят мою пищу и прочее содеянное зло». Вначале он покрывает [это дыхание] водой: «Дыханию [в легких] – благословение! Дыханию, идущему вниз, – благословение! Дыханию, разлитому по телу, – благословение. Общему дыханию – благословение! Дыханию, идущему вверх, – благословение!» – так пятью [возглашениями] он совершает подношение. Затем, сдерживая голос, он съедает остаток. Затем после этого он снова покрывает [дыхание] водой. Очистив рот [водой], совершив жертвоприношение Атману, пусть он размышляет об Атмане с помощью двух [возглашений]: «Дыхание и огонь…» и «Ты – все…»: «Дыхание и огонь – высший Атман, [что], поистине, проник пятью ветрами [в теле], пусть, удовлетворенный, он, всевкушающий, удовлетворит всех». – «Ты – все, ты – Вайшванара, все рожденное держится тобой. Пусть все подношения войдут в тебя Где находишься [ты], всеобщее бессмертие, там – существа». Кто питается, [соблюдая] такое правило, тот больше не становится пищей.

10. Затем следует знать и другое. Дальнейшее проявление этого жертвоприношения Атману – пища и поедатель. [Вот] разъяснение этого: мыслящий пуруша находится в прадхане, он – вкушающий, [ибо] вкушает пищу, созданную пракрити. Поистине, этот Бхутатман – его пища, прадхана – его деятельное [начало]. Поэтому состоящее из трех свойств подлежит вкушению, находящийся внутри пуруша – вкушающий. И вот очевидное свидетельство: ведь животные возникают из семени, и семя подлежит вкушению. Так объяснено, что по природе прадхана подлежит вкушению. Поэтому пуруша – вкушающий, пракрити – вкушаемое; находясь в ней, он вкушает. Пища, созданная пракрити, вследствие развития в различении трех свойств, есть «тонкое» тело, начинающееся интеллектом и кончающееся различением [грубых элементов]. Таким образом объяснен четырнадцатичастный путь. Мир этот, являющийся пищей, зовется удовольствием, неудовольствием и ослеплением. Ибо не постигается сладость семени, пока нет потомства. И так в трех его состояниях существует природа пищи – в детстве, молодости и старости. Вследствие развития это становится пищей. Так совершается восприятие прадханы, движущейся к проявлению. Там возникают сладости – способность постижения и прочее – решение, представление, самомнение. Далее возникают сладости – объекты пяти чувств. Так [возникают] все действия чувств и действия дыханий, так – проявленная пища и непроявленная пища. Вкушающий ее лишен свойств; из-за того, что он вкушает, проявляется его мыслительная способность. Поистине, как среди богов огонь – поедатель пищи, а сома – пища, так знающий это поедает пищу с помощью огня. Этот Бхутатман называется сомой; тот, уста которого – непроявленное, называется огнем, ибо сказано: Ведь пуруша, чьи уста – непроявленное, вкушает три свойства. – Кто знает это, тот – отшельник, йог и приносящий жертву себе самому. И как никто не касается страстной женщины, вошедшей в пустой дом, так и [тот], который не касается вошедших [в него предметов восприятия], – отшельник, йог, приносящий жертву себе самому.

11. Поистине, пища – это высший образ Атмана, ибо это дыхание состоит из пищи. И если [человек] не ест, он становится неразумеющим, неслышащим, некасающимся, невидящим, неговорящим, необоняющим, не пробующим на вкус и испускает [свои жизненные] дыхания, ибо сказано так: Поистине, если [человек] ест, то, будучи в изобилии наделен дыханием, оно становится разумеющим, становится слышащим, становится касающимся, становится говорящим, становится пробующим на вкус, становится обоняющим, становится видящим. – Ибо сказано так:

Поистине, из пищи возникают существа –
Те, которые пребывают на земле, –
Затем пищей они и живут,
И в нее же они входят под конец. –

12. И также сказано в другом месте: Поистине, все эти существа блуждают день за днем, стремясь добыть пищу. Солнце забирает лучами пищу – поэтому оно греет. Окропленные пищей жизненные силы переваривают ее. Поистине, огонь возгорается благодаря пище. С желанием пищи сотворен Брахманом этот [мир]. Итак, следует почитать пищу как Атмана. – Ибо сказано так:

Из пищи рождаются существа,
Рожденные, они растут благодаря пище;
Она питает и [сама] питается существами
И поэтому зовется пищей. –

13. И также сказано в другом месте: Поистине, эта пища – образ блаженного Вишну, зовущийся Вседержителем. Поистине, дыхание – сущность пищи, разум – дыхания, распознавание – разума, блаженство – распознавания. Кто знает это, становится наделенным пищей, дыханием, разумом, распознаванием и блаженством. И поистине, сколько пищи поедают здесь [на земле] существа, столько пищи поедает, находясь в [них, тот] кто знает это.

Пища отражает старость,
Пища считается умилостивляющей,
Пища – дыхание животных,
Пища – старейшее, пища считается целебным средством. –

14. И также сказано в другом месте: Поистине, пища – источник всего этого [мира], и время – [источник] пищи, солнце – источник времени. Его [времени] образ – это год, составленный из мгновений и других [мер] времени и состоящий из двенадцати [месяцев]. Половина его принадлежит Агни, половина – Варуне. Путь [солнца] от [созвездия] Магха до половины [созвездия] Шравиштха принадлежит Агни, путь от [созвездия] Сарпа до половины [созвездия] Шравиштха – Соме. Там каждый [месяц] самого [года] состоит из девяти четвертей [созвездий], согласно движению [солнца]. Вследствие тонкости [времени] это [служит] мерой, ибо благодаря этому [движению солнца] измеряется время. Нет без меры постижения того, что подлежит изменению. Но даже подлежащее измерению может путем [различия своих] отдельных частей стать мерой, чтобы [содействовать] постижению себя самого. – Ибо сказано так: Поистине, сколько существует частей времени, в стольких [частях] движется то [солнце]; кто почитает время как Брахмана, от того время проходит очень далеко. – Ибо сказано так:

От времени проистекают существа,
И от времени они достигают роста,
И во времени они исчезают.
Время – воплощенное и невоплощенное. –

15. Поистине, существуют два образа Брахмана – время и не-время. Далее, что перед солнцем, то не-время, лишенное частей. Далее, что [начинается] от солнца, то – время, состоящее из частей. Поистине, год – это образ состоящего из частей. Поистине, от года рождаются эти существа. Поистине, с годом возрастают рожденные; в году они исчезают. Поистине, поэтому год – Праджапати, время, пища, гнездо Брахмана, Атман. Ибо сказано так:

Время дает созревать всем существам в великом Атмане;
Кто же знает, в чем созревает время, тот – знаток веды. –

16. Это воплощенное время – великий океан творений. В нем находится тот, называемый Савитаром, от которого родились луна, звезды, планеты, год и прочее. Далее от них – весь этот [мир], и, поистине, все, что здесь видно в этом мире хорошего и нехорошего, то – от них. Поэтому Брахман – Атман солнца. Следует почитать солнце, зовущееся временем. «Солнце – Брахман», – [говорят] некоторые. Ибо сказано так:

Жрец, вкушающий [жертву бог], возлияние, священный текст, жертвоприношение, Вишну, Праджапати, –
Все это – некий владыка, свидетель, что сияет в том диске. –

17. Поистине, вначале это было Брахманом, единым, бесконечным, бесконечным на восток, бесконечным на юг, бесконечным на запад, бесконечным на север, бесконечным вверх, и вниз, и во все стороны. Ибо для него не существует востока и прочих направлений – поперек, или вниз, или вверх. Непостижим этот высший Атман – безграничный, нерожденный, невообразимый, немыслимый, этот Атман пространства. Когда все гибнет, он один бодрствует. Поистине, из этого пространства он пробуждает эту долю мышления. Благодаря ему и мыслит [все] это, в нем оно и исчезает. Это его сияющий образ, который греет в том солнце, чудесный свет в огне без дыма или же [тот], что, находясь в желудке, переваривает пищу. Ибо сказано так: И тот, который в огне, и тот, который в сердце, и тот, который в солнце, – это единый. – Кто знает это, тот идет к единению с единым.

18. Вот правило для достижения этого [единства]: сдерживание дыхания, прекращение деятельности чувств, размышление, сосредоточенность, созерцательное исследование и полное слияние – это называется шестичастной йогой. Когда, видя благодаря ей, просвещенный видит златоцветного творца, владыку, пурушу, источник Брахмана, то, освобождаясь от добра и зла, он соединяет все в высшем неразрушимом [начале]. Ибо сказано так:

Как звери и птицы не ищут пристанища у пылающей горы,
Так грехи не ищут пристанища у знатока Брахмана. –

19. И также сказано в другом месте: Поистине, когда просвещенный удержит разум от внешних [объектов] и [его] дыхание заключит в себе предметы восприятия, пусть он пребывает лишенный представлений. Поскольку живое существо, зовущееся дыханием, возникло здесь из не-дыхания, поистине, пусть поэтому дыхание заключит [себя] – дыхание – в называемое турьей. – Ибо сказано так:

[В] не-мысль, [в] находящееся в середине мысли, немыслимое, сокровенное, высшее –
Туда пусть заключит он мысль. И это – тонкая сущность, лишенная убежища. –

20. И также сказано в другом месте: Есть еще высшая сосредоточенность для него. Надавив на нёбо кончиком языка, сдерживая речь, разум и дыхание, он созерцательным исследованием видит Брахмана. И когда с исчезновением разума он благодаря самому себе видит Атмана, меньше малого, сияющего, то, увидев благодаря самому себе Атмана, он становится лишенным собственного существа. Лишившись собственного существа, он мыслим как неизмеримый, лишенный источника. Это знак освобождения, высшее таинство. – Ибо сказано так:

Благодаря спокойствию мысли он уничтожает добрые и недобрые дела;
Успокоившись, пребывая в Атмане, он вкушает непреходящую радость. –

21. И также сказано в другом месте: Идущая вверх артерия, называемая сушумна, ведущая дыхание, разделяется в нёбе. Через нее, соединенную с дыханием слогом Аум и разумом, пусть он поднимается вверх. Вернув кончик [языка] на нёбо, сдерживая чувства, [он] великий, взирает на величие. Затем он лишается собственного существа. Лишившись собственного существа, он не бывает причастным счастью и несчастью, достигает одиночества. – Ибо сказано так:

И вот, утвердив сначала [там] сдержанное дыхание, затем
Достигнув предела, пусть после этого он соединится с беспредельным в темени головы. –

22. И также сказано в другом месте: Поистине, следует размышлять о двух Брахманах – звуке и не-звуке. Лишь звуком обнаруживается не-звук. И там – звук Аум. Поднимаясь с его помощью вверх, [человек] достигает конца в не-звуке. – И говорят: «Это путь, это бессмертие, это соединение, и также – успокоение. – И как паук, поднявшись вверх с помощью нити, обретает [свободное] пространство, так же точно, поистине, и тот размышляющий, поднявшись вверх с помощью этого [звука] Аум, обретает независимость. Другие же беседующие о звуке полагают иначе – заткнув ухо большим пальцем, они слышат звук в пространстве внутри сердца. И есть семеро подобных ему: [звуки] реки, колокольчика, бронзового сосуда, колеса, кваканья лягушки, дождя и говорящего в укрытом месте. Преодолев [свои] отдельные признаки, [эти звуки] исчезают в высшем, не-звуке, в непроявленном Брахмане, Они лишены отдельных свойств и отдельных различий, подобно разным сокам, ставшим медом. Ибо сказано так:

Следует знать о двух Брахманах: звуке-Брахмане и [том], который выше.
Постигнув звук-Брахмана, [человек] достигает высшего Брахмана. –

23. И также сказано в другом месте: Этот звук – слог Аум. Вершина его – то, что успокоено, беззвучно, бесстрашно, беспечально, блаженно, удовлетворено, стойко, неподвижно, бессмертно, непоколебимо, твердо, зовется Вишну. Пусть он почитает их обоих ради [достижения] того, что выше всего. – Ибо сказано так:

Тот бог, который и выше, и ниже, названный именем Аум.
Беззвучен, лишен бытия, находится в темени головы. Пусть же [человек] сосредоточится [на нем]. –

24. И также сказано в другом месте: Тело – лук, Аум – стрела, разум – ее острие, мрак – цель. Проникнув через мрак, [человек] идет к тому, что не объято мраком. Далее, проникнув через объятое, он видит Брахмана, что сверкает, словно пылающее колесо, наделен цветом солнца, полон могущества, [находится] за пределами мрака; что светит в том солнце, а также – в луне, огне, молнии. И, поистине, видя его, он идет к бессмертию. – Ибо сказано так:

Размышление направлено вовнутрь на высшее существо и [также – на внешние] предметы,
Итак, неразличающее распознавание становится различающим.
Когда же разум растворен, то счастье, свидетель которому – Атман,
И есть Брахман, бессмертный, сияющий. Это [высший] путь, [высший] мир. –

25. И также сказано в другом месте: Тот, чьи чувства скрыты, словно во сне, и мысли полностью очищены, видит, как бы в сновидении, [находясь] в пещере чувств и не подвластный [им], зовущегося пранавой, вожатого, образ света, не знающего сна, лишенного старости, смерти и печали, и сам становится зовущимся пранавой, вожатым, образом света, не знающим сна, лишенным старости, смерти и печали. – Ибо сказано так:

Поскольку он соединяет так дыхание, звук Аум и все многообразие.
Или же [поскольку это] соединяется, то [оно] названо "соединением".
Единство дыхания, разума в также – чувств,
Оставление всякого существования зовется "соединением". –

26. И также сказано в другом месте: Поистине, как ловец с помощью сети извлекает водяных жителей, и приносит их в жертву на огне [своего] желудка, так же, поистине, [человек] с помощью этого [звука] Аум извлекает эти дыхания и приносит их в жертву на непорочном огне. Так он подобен нагретому сосуду. И как масло в нагретом сосуде возгорается от соприкосновения с [горящей] травой или деревом, так же, поистине, возгорается и это, зовущееся не-дыханием, от соприкосновения с дыханием. Далее, то, что возгорается, это образ Брахмана, и это высшая обитель Вишну, и это природа Рудры, [принадлежащая] Рудре. Разделившись на неизмеримое число частей, оно наполняет эти миры. – Ибо сказано так:

Поистине, как от огня [возникают] искры и от солнца – лучи, так же и из него,
Поистине, в должном порядке выходят сюда снова [и снова] дыхание и прочее. –

27. И также сказано в другом месте: Поистине, это жар Брахмана – высшего, бессмертного, бестелесного; тепло тела – это масло для него. И, будучи явным, он, поистине, скрыт в пространстве [сердца]. Так с помощью сосредоточения рассеивают пространство сердца, которое как бы становится его светом. И он быстро обретает его природу, подобно тому как кусок железа, скрытый в земле, быстро обретает природу земли. И как огонь или кузнец не обращает внимания на кусок железа, ставший глиной, так же исчезает и мысль вместе со своей основой. – Ибо сказано так:

Сокровищница пространства в сердце – блаженство, высшее прибежище.
Это наше "я" и "соединение", это также жар огня и солнца. –

28. И также сказано в другом месте: Преодолев элементы чувств и предметы [восприятия]; взяв лук, чья тетива – странничество и изгиб – стойкость; поразив стрелой, лишенной самомнения, главного [стража] врат Брахмана – того, чей венец – ослепление, серьги – жадность и зависть, посох – леность, сон и нечистота, надзиратель – самомнение, тетива [лука] – гнев, изгиб – алчность; [того, который], взяв лук, убивает существ стрелой желания, – убив его, переправившись в ладье звука Аум через пространство сердца, медленно, как проникает в яму в поисках минералов роющий яму, так пусть проникнет он в залу Брахмана. Затем, [руководствуясь] наставлением учителя, пусть движется он в сокровищницу Брахмана из четырех сетей. Затем, чистый, светлый, лишенный существования, успокоенный, лишенный дыхания, бестелесный, бесконечный, негибнущий, стойкий, вечный, нерожденный, самостоятельный, он пребывает в своем величии. Далее, видя [Атмана], пребывающего в своем величии, он взирает на колесо жизни как на вращающееся колесо повозки. – Ибо сказано так:

Если наделенный телом в течение шести месяцев предается [соединению], всегда освобожденный [от внешнего мира],
То совершается бесконечное, высшее, сокровенное "соединение".
Но наделенный телом, который поражен страстным и темным [началами], весь горит [ими],
Привязан к сыну, жене, семье, – никогда [не достигнет этого удела]".

29. Сказав так [Брихадратхе], Шакаянья, сосредоточенный в мыслях, поклонился ему [и сказал:] «С помощью этого знания о Брахмане, царь, вступили на стезю Брамана дети Праджапати. Упражнением в йоге [человек] доститает удовлетворенности, терпеливости перед парами [противоположностей], успокоения. Пусть не учит он этому сокровеннейшему [знанию] того, кто не сын, не ученик и неспокоен. Пусть он передает его тому, кто предан не иному [как учителю] и наделен всеми достоинствами.

30. Ом! Пусть находится он в чистом месте, чистый, стойкий в истине, изучая действительное, рассуждая о действительном, размышляя о действительном, совершая подношения действительному. Так [пребывая] в действительном Брахмане, стремясь к истине, он становится иным: разрываются узы плодов [совершенных] им [действий], он свободен от надежд, не знает страха перед другими, словно перед самим собой, лишен желаний; достигнув неразрушимого, неизмеримого счастья, он пребывает [в нем]. Поистине, свобода от желаний – словно высшая добыча высочайшего сокровища. Ибо наделенный всеми желаниями и носящий признаки решения, представления, самомнения – связан, противоположный же ему – свободен. И некоторые говорят, что тело становится связанным. Когда оно в силу природного различия наделено свойством решения; когда же устранен порок решения, то наступает освобождение. Ибо [человек] видит разумом, слышит разумом; любовь, представление, сомнение, вера, неверие, твердость, нетвердость, стыд, размышление, страх – все это разум. Влекомый потоками свойств, оскверненный я нестойкий, колеблющийся, обеспокоенный, алчущий и возбужденный, он впадает в самомнение. «Я – Он», «Это – мое», – думая так, он связывает сам себя, как птица – сетью. Так человек, носящий, признаки решения, представления, самомнения – связан; противоположный же ему – свободен. Пусть поэтому он будет свободен от решения, свободен от представления, свободен от самомнения; это знак освобождения, это путь Брахмана здесь [в мире], это врата, открытые здесь; благодаря им он идет за пределы этого мрака, ибо там заключены все желания. Об этом говорят:

Когда пять [источников] знаний успокаиваются вместе с разумом
И способность постижения не действует, – это зовут высшим путем".

Когда Шакаянья, сосредоточенный в мыслях, сказал так, Марут поклонился ему, оказал ему должную почесть и, достигнув [своей] цели, последовал по северному пути [солнца], ибо нет туда бокового пути. Это стезя Брахмана здесь [в мире]. Проникнув через солнечные врата, он взошел вверх. Об этом говорят:

"Бесконечны лучи того, который, подобно светильнику, пребывает в сердце, –
Белые, черные, коричневые, синие, красновато-бурые, бледно-красные.
Один из них, который проникает через солнечный диск, ведет вверх;
Поднявшись с его помощью в мир Брахмана, идут высшим путем.
Другая сотня его лучей также ведет вверх –
С ее помощью достигают обителей, [где пребывают] сонмы богов.
По тем же его многообразным лучам с бледным сиянием, что ведут вниз,
Блуждают здесь против воли [существа], вкушая [плоды своих] дел.
Поэтому то блаженное солнце – причина творения, неба и освобождения". –

31. "Какой же, поистине, природы эти чувства, которые движутся [к предметам]? Кто посылает их сюда? Кто сдерживает их?» – так говорят и отвечают: «Они – природы Атмана, ибо Атман посылает, и сдерживает их. Поистине, они зовутся манящими предметами и солнечными лучами, он поедает их пятью лучами». – «Каков же Атман?» – «Тот, кто чист, светел, лишен существования, успокоен и наделен другими признаками, постигается благодаря собственным знакам». – Некоторые [говорят]: «Знак для него, лишенного знака, – что тепло и проникнутое [теплом] для огня или сладчайший вкус – для воды»; некоторые: «Это речь, ухо, глаз, разум, дыхание»; некоторые: «Это способность постижения стойкость, память, познание». И поистине, это ею [знаки], как ростки – [знаки] семени и дым, свет, искры – [знаки] огня Об этом говорят.

"Поистине, как от огня возникают искры и от солнца – лучи, так же и из него.
Поистине, в должном порядке выходят сюда снова [и снова] дыхание и прочее"

32. Поистине, из него в этом Атмане выходят все жизненные силы, все миры, все веды, все боги и все существа. Его тайное значение – действительное действительного. Подобно тому как из огня, в который подложено сырое топливо, выходят один за другим [клубы] дыма, поистине, так с дыханием этого великого существа [вышли] Ригведа, Яджурведа, Самаведа, атхарвангирасы, итихаса, пураны, науки, упанишады, шлоки, сутры, анувьякхьяны. Все они – его существа.

33. Поистине, этот огонь, состоящий из пяти составных частей, – год. Его составные части – это весна, лето, пора дождей, осень, зима. Он имеет голову, крылья, спину, хвост. Этот огонь – первый жертвенный костер Праджапати, знающего пурушу. Подняв жертвователя руками в воздушное пространство, он передал его ветру. Поистине, ветер – дыхание, огонь – дыхание. Его составные части – это дыхание [в легких], дыхание, разлитое по телу, дыхание, идущее вниз, общее дыхание, дыхание, идущее вверх. Он имеет голову, крылья, спину, хвост. Этот огонь, это воздушное пространство – второй жертвенный костер Праджапати, знающего пурушу. Подняв жертвователя руками в небо, он передал его Индре. Поистине, Индра – это солнце, это огонь. Его составные части – это рич, яджус, саман, атхарвангирасы, итихаса, пураны. Он имеет голову, крылья, спину, хвост. Этот огонь, это небо – третий жертвенный костер Праджапати, знающего пурушу. Руками он делает подношение жертвователя знающему Атмана. Подняв его, знающий Атмана передал его Брахману. Там тот становится блаженным и радостным.

34. Земля – [огонь] гархапатья, воздушное пространство – дакшинагни, небо – ахавания. Они – Павамана, Павака, Шучи. Благодаря этому [подношению на них] проявляется жертва. Ведь огонь в желудке составлен из Паваманы, Паваки, Шучи. Поэтому следует совершать подношения на этом огне, раскладывать его, восхвалять, размышлять о нем. Взяв подношение, жертвователь стремится [так] размышлять о божестве

Златоцветная птица, обитающая в сердце и в солнце, –
Нырок, лебедь, великий блеском – Его мы чтим в этом огне.

И так он раскрывает значение священных слов: "Это желанное сияние Савитара…" – об этом следует размышлять тому, кто, сосредоточившись в постижении, мыслит здесь. Он достигает спокойствия разума и влагает [разум] в Атмана. Об этом также стихи:

Как огонь, лишенный топлива, успокаивается в своем источнике,
Так с уничтожением активности и мысль успокаивается в своем источнике.
[Даже] в разуме, стремящемся к истине, успокоившемся в своем источнике,
Но ослепленном предметами восприятия, возникают ложные [понятия] в силу прежних деяний.
Ибо мысль – это круговорот бытия, пусть [человек] усердно очищает ее.
Какова его мысль, таким он и становится – вот извечная тайна.
Ибо с успокоенной мыслью он уничтожает [плоды] добрых и недобрых дел;
Успокоившись сам, пребывая в Атмане, он достигает непреходящего счастья.
Когда мысль человека привержена к Брахману,
Словно к предметам этого мира, – кто не освободится тогда от уз?
Ибо разум, как говорят, бывает двух видов – чистый и нечистый
Нечистый соприкасается с желанием, чистый избегает желаний
Очистив разум от лености и рассеянности, сделав его непоколебимым,
Он освобождается от разума и идет к высшему уделу.
До той поры следует обуздывать разум в [своем] сердце, пока он не придет к уничтожению
Это – знание и освобождение, [все] остальное – простершиеся [в мире] узы.
Счастье, которое обретают мысли, погруженные в Атмана и очищенные сосредоточенностью от скверны,
Не может быть описано словами – оно постижимо лишь своим внутренним началом.
Как нельзя различить воду в воде, огонь в огне, пространство в пространстве,
Так и тот, чей разум вошел в [Атмана], достигает освобождения.
Поистине, разум – причина уз и освобождения людей:
Привязанный к предметам восприятия, [он ведет] к узам, избавление от предметов восприятия зовется освобождением.

Поэтому, кто не исполняет агнихотру, не раскладывает огонь, не знает, не размышляет, тому закрыт [путь] к воспоминанию о пространстве – уделе Брахмана. Поэтому следует совершать подношение на огне, раскладывать огонь, чтить его, размышлять о нем.

35. Поклонение огню, пребывающему в земле, помнящему о мире, – доставь мир этому жертвователю! Поклонение ветру, пребывающему в воздушном пространстве, помнящему о мире, – доставь мир этому жертвователю! Поклонение солнцу, пребывающему в небе, помнящему о мире, – доставь мир этому жертвователю! Поклонение Брахману, пребывающему во всем, помнящему обо всем, – доставь все этому жертвователю!

Золотым диском покрыто лицо действительного.
Ты, Пушан, открой его чтущему действительное, Вишну.

Я это тот пуруша в солнце. Поистине, это чтущий действительное, солнечная природа солнца; это чистый пуруша, бесполый. Это лишь, часть света, вошедшего в пространство; это словно в середине солнца, в глазу и в огне; это Брахман, это бессмертие, это сияние, это чтущий действительное. Это лишь часть света, вошедшего в пространство; это бессмертие в середине солнца; поистине, луна и жизненные силы – его ростки; это Брахман, это бессмертие, это сияние, это чтущий действительное. Это лишь часть света, вошедшего в пространстве; это яджус. что сияет в середине солнца; Аум, воды, свет, сущность, бессмертие, Брахман, бхус, бхувас, свар. Аум!

С восемью стопами, сияющий "лебедь", с тремя нитями, тонкий, непреходящий,
Слепой к добру и злу, пылающий жаром, – видящий [его] видят все.

Это лишь, часть света, вошедшего в пространство; это то, что, поднявшись в середине солнца, становится двумя лучами; это знающий, чтущий действительное; это яджус, это подвижничество, это огонь, это ветер, это дыхание, это воды, это луна, это ясное, это бессмертие, это обитель Брахмана, это океан света – в нем жертвователи растворяются, словно соль. Поистине, это единство с Брахманом, ибо там заключены все желания. Об этом говорят: "Подобно светильнику, колеблемому легким ветром, горит тот, который входит в среду богов". Поистине, кто знает это, тот – знающий, тот – знающий различие; он достигает единства и проникается им. Те, кто постоянно поднимается подобно каплям, подобно молниям огненных облаков в высших небесах, – [те] силой своего пребывания в свете и славе, поистине, подобны гребням пламени.

36. Поистине, есть два образа света Брахмана: один – успокоенный и один – изобильный. И успокоенный имеет своей опорой пространство, изобильный – пищу. Поэтому следует совершать подношения на алтаре священными словами, травами, маслом, мясом [жертвенных животных], лепешками, вареным рисом и прочим, [а также] оставшимися едой и питьем, [влагая их в] рот с мыслью, что рот – [огонь] ахавания, [и делать это] ради увеличения жара и достижения мира чистоты и бессмертия. Об этом говорят: «Пусть стремящийся к небесному [миру] совершит агнихотру. Агништомой он достигает царства Ямы, уктхой – царства Сомы, жертвой шестнадцати – царства солнца, атиратрой – независимости, тысячелетней жертвой – [царства] Праджапати".

Как светильник существует благодаря соединению фитиля, сосуда и масла,
Так же Атман я Шучи существуют благодаря соединению внутренней [сущности] и яйца [Брахмана].

37. Поэтому следует чтить этот неизмеримый жар этим [звуком] Аум. Он произносится трижды: в огне, в солнце и в дыхании. Это артерия, по которой обилие пищи подносится на огне и идет к солнцу. Сок, который течет от нее, проливается дождем в удгитхе. От него [возникают] жизненные силы, от жизненных сил – потомство. Об этом говорят: «Возлияние, которое подвесится на огне, идет к солнцу; [своими] лучами солнце проливает его дождем, от него возникает пища, от пищи – существа". Ибо говорят так:

"Возлияние, должным образом поднесенное на огне, восходит к солнцу.
От солнца рождается дождь, от дождя – пища, от нее – потомство".

38. Совершающий агнихотру прорывает сеть алчности; далее, рассекая ослепление, не потворствуя гневу, размышляя о желании, он проходит через сокровищницу Брахмана из четырех сетей, затем – в высшее пространство. Здесь, пройдя через сферы солнца, луны, огня и истинного, чистый, он зрит пребывающего в истинном, неподвижного, бессмертного, неразрушимого, стойкого, зовущегося Вишну, высшее всеобщее прибежище, наделенного любовью к истинному и всезнанием, самостоятельного, мыслящего, пребывающего в своем величии. Об этом говорят:

"В середине солнца находится луна, в середине луны – огонь,
В середине жара находится истинное, в середине истинного – неразрушимый".

Размышляя о том, чье тело – размером лишь с большой палец, что меньше малого, он идет к высшему состоянию. Там заключены все желания. Об этом говорят: "С телом размером лишь в большой палец, дважды и трижды пламя светоча, этот восславленный Брахман, великий бог, вселился в миры". Аум, поклонение Брахману, поклонение!

СЕДЬМАЯ ЧАСТЬ

1. Агни, гаятра, триврит, ратхантара, весна, дыхание [в легких], звезды, васу, восходят на востоке, согревают, проливаются дождем, восхваляют, снова проникают внутрь [солнца] и выглядывают из него. [Оно] – немыслимое, безобразное, глубокое, сокровенное, безупречное, прочное, недоступное, лишенное свойств, чистое, блестящее, вкушает свойства, страшное, безначальное, владыка йогов, всеведущее, могучее, неизмеримое, без начала и конца, блаженное, нерожденное, мудрое, неописуемое, всеобщий творец, всеобщий Атман, всевкушающее, всеобщий владыка, всеобщая сущность сущности.

2. Индра, триштубх, панчадаша, брихад, лето, дыхание, разлитое по телу, луна, рудры восходят на юге, согревают, проливаются дождем, восхваляют, снова проникают внутрь [солнца] и выглядывают из него. [Оно] – без начала и конца, неизмеримое, безграничное, никем не движимое, самостоятельное, без признаков, безобразное, безмерно могучее, создатель, творец света.

3. Маруты, джагати, саптадаша, вайрупа, пора дождей, дыхание, идущее вниз, Шукра, адитьи восходят на западе, согревают, проливаются дождем, восхваляют, снова проникают внутрь [солнца] и выглядывают из него. [Оно] – успокоенное, беззвучное, бесстрашное, беспечальное, блаженное, удовлетворенное, прочное, неподвижное, бессмертное, неразрушимое, стойкое, зовется Вишну, всеобщее высшее прибежище

4. Вишведевы, ануштубх, экавинша, вайраджа, осень, общее дыхание, Варуна, садхьи восходят на севере, согревают, проливаются дождем, восхваляют, снова проникают внутрь [солнца] в выглядывают из него. [Оно] – чистое изнутри, светлое, лишенное существования, успокоенное, лишенное дыхания, бестелесное, бесконечное.

5. Митра и Варуна, панкти, тринава и траястринша, шаквара и райвата, зима и пора росы, дыхание, идущее вверх, ангирасы, луна восходят наверху, согревают, проливаются дождем, восхваляют, снова проникают внутрь [солнца] и выглядывают из него. [Оно] зовется пранавой, двигателем, [его] образ – свет, свободно от сна, лишено старости, смерти, печали.

6. Шани, Раху, Кету, змеи, ракшасы, якши, люди, птицы, олени, слоны и прочие [существа] восходят внизу, согревают, проливаются дождем, восхваляют, снова проникают внутрь [солнца] и выглядывают из него – [того], познающего, что поддерживает [все сущее], пребывает во всем, неразрушимое, чистое, светлое, сияющее, терпеливое, успокоенное.

7. Поистине, это Атман в сердце, весьма малый, подобный пылающему огню, наделенный всеми образами; все это – его пища. На нем вытканы эти существа. Он – Атман, лишенный зла, свободный от старости, от смерти, от печали, от сомнений, от уз; чья воля – истина, чье желание – истина; он – высший владыка, он – повелитель существ, он – хранитель существ, он – мост, граница. Поистине, этот Атман – владыка, благодетель, существующий, Рудра, Праджапати, всеобщий творец, Хираньягарбха, истина, жизнь, "лебедь", правитель, неуничтожимый, Вишну, Нараяна. Он [пребывает] в этом огне, и в этом сердце, и в том солнце; он – един. Слава тебе, наделенному всеми образами, пребывающему в истинном пространстве!

8. Теперь, о царь, – о препятствиях [на пути к] знанию. Поистине, это источник сети ослепления – когда достойные небесного мира [общаются] с недостойными небесного мира. И хоть сказано [им], что перед ними смоковница, они цепляются за низкие кусты. Далее, есть и другие – всегда веселые, всегда странствующие, всегда просящие милостыню, всегда живущие ремеслом. Далее, есть и другие. – просящие милостыню в городе, совершающие жертвоприношения для недостойных, ученики шудр и шудры, сведущие в науках. Далее, есть и другие – обманщики, заплетающие волосы, танцоры, наемники, бродяги, актеры, изгнанные с царской службы, и прочие. Далее, есть и другие, которые из корысти говорят: «Мы можем умилостивить якшей, ракшасов, духов, привидения, чудовищ, змей, демонов и прочих существ». Далее есть и другие – что под ложным предлогом носят красные одежды, украшения в ушах, черепа. Далее есть и другие – что стремятся опутать приверженных к ведам обманчивыми иллюзиями ложных рассуждений и примеров. С ними [всеми] не следует общаться. Поистине, очевидно, что эти существа – воры, недостойные неба. Ибо говорят так:

"Из-за обманчивых речей, отрицающих Атмана, из-за ложных примеров и доводов
Блуждает мир, не постигая разницы между ведами и знанием"

9. Поистине, Брихаспати, став Шукрой, сотворил это незнание ради безопасности Индры и гибели асуров. Из-за него благоприятное называют неблагоприятным и неблагоприятное – благоприятным. [Заблуждающиеся] говорят: «Следует размышлять над законом, который уничтожает [учение] вед и других наук». Итак, не следует размышлять об этом – оно подобно бесплодной женщине, что доставляет лишь [преходящее] наслаждение. Не следует стремиться к нему как к [уделу] сошедшего с должного пути. Ибо говорят так:

"Далеко в разные стороны расходятся те, что известны как незнание и как знание.
Я вижу, ты стремишься к знанию, Начикетас, – многочисленные желания не подавили тебя.
Тот, кто знает обоих вместе – и знание, и незнание,
Переправившись через смерть с помощью незнания, достигает бессмертия с помощью знания.
Погруженные в незнание, [но] считающие себя разумными и учеными.
Блуждают, скитаются дураки, словно слепцы, ведомые слепцом".

10. Поистине, боги и асуры, стремясь [постичь] Атмана, явились к Брахману. Поклонившись ему, они сказали: «Почтенный! Мы стремимся [постичь] Атмана – поведай же нам о нем». Тогда хорошенько поразмыслив, он подумал, что, поистине, эти асуры [стремятся] к иному Атману; и тогда им было сказано иное. И вот эти ослепленные живут [полные] привязанностей, губя пути к спасению, восхваляя ложное, принимая ложь за истинное, словно в мираже. Итак, что провозглашено в ведах, то – истина; что сказано в ведах, тем живут знающие. Пусть поэтому брахман не размышляет о том, что – не веды. Да будет это [его] целью!

11. Поистине, сущность пространства внутри [сердца] – это высший жар. Это сказано трижды – в огне, в солнце, в дыхании. Поистине, сущность пространства внутри сердца – это слог Аум. Благодаря ему этот [жар] возникает, восходит, выходит с дыханием, поистине, это вечная опора размышления о Брахмане. Здесь в дыхании он являет и распространяет тепло, пребывая [в сердце]. В дыхании он подобен [восхождению] дыма, что, поднимаясь по ветвям, следует с дерева на дерево; это подобно распространению соли в воде, подобно теплу масла, подобно распространению [мысли] размышляющего. Об этом говорят: «Почему он зовется молнией? Потому что, едва будучи произнесен, он освещает все тело». Поэтому следует почитать неизмеримый жар этим [звуком] Аум. 

Тот пуруша глаза, который пребывает в правом глазу, –
Это Индра; его супруга обитает в левом глазу.
Место их соединения – отверстие внутри сердца,
Свет их обоих – красный комок, [находящийся] здесь.
От сердца ведет утвержденная в этом глазу артерия, этот путь их двух; одна, она раздваивается.
Разум возбуждает огонь тела, тот приводит в движение дыхание,
Дыхание, двигаясь в груди, производит слабый звук.
Возникнув в сердце благодаря соединению с огнем-мутовкой, меньше малого, он удваивается в горле
И – знай! – устраивается на кончике языка; его, вышедшего [из уст], зовут алфавитом.
Видящий [это] не видит смерти, ни болезни, ни страдания;
Видящий [это] видит все, он всюду достигает всего.
Наделенный глазом, двигающийся во сне, [крепко] спящий и находящийся за пределами сна –
Таковы четыре разных его состояния; четвертое – высшее среди них.
Одной своей стопой Брахман движется в [первых] трех и тремя стопами движется в последнем.
Вкушая истинное и ложное, великий Атман обретает двойственную природу, великий Атман обретает двойственную природу.

Мудгала упанишада. Риг-веда.

Группа упанишад – чистая веданта.

Ом! Да будет моя речь в согласии с умом;
Да будет мой ум основан на речи.
O Лучезарный, открой мне Себя.
Да принесут они оба (ум и речь) ко мне знание Вед.
Да не покинет меня все то, что я усвоил.
Я присоединю (т.е. уничтожу различие между) день к ночи этими занятиями.
Я произнесу то, что словесно истинно;
Я произнесу то, что ментально истинно.
Да защитит меня То (Брахман);
Да защитит То говорящего (т.е. учителя), да защитит То меня;
Да защитит То говорящего – да защитит То говорящего.

Ом! Да будет Покой во мне!
Да будет Покой в ближних моих!
Да будет Покой в силах, воздействующих на меня!

I. Краткое изложение Пуруша-сукты.

Мы объясним Пуруша-сукту: В выражении “тысячеглавый” тысяча подразумевает бесчисленное; словосочетание “десять пальцев” означает бесконечное расстояние, первой строфой выражается распространение Вишну в пространстве, второй – распространение во времени; третья говорит о том, что Он дарует освобождение. Слава Вишну дается в “Этаван” (так велико Его величие). Та же строфа утверждает его четырехмерную природу. “Трипад” и т.д. говорит о славе Анируддхи. В “от Него родился Вират” показано происхождение Пракрити и Пуруши от четвертой части Хари. “Йат Пурушена” говорится о жертвоприношении, а также Мокше. В “Тасмад” объявляется о сотворении мира. “Ведахам” говорит о славе Хари. В “Яджнена” говорится о конце творения и освобождении. Тот, кто знает это, становится освобожденным.

II. Высшая тайна.

В Мудгала-упанишаде детально рассматривается величие Пуруша-сукты. Васудева обучил знанию Бхагавана Индру; снова передал эту великую тайну Пуруша-сукты в двух частях смиренному Индре. Она такова: Пуруша, описанный выше, создал объект вне имен и форм, трудный для понимания мирских людей, и принял форму, состоящую из тысячи частей и способной даровать Мокшу взглядом, для того, чтобы облегчить страдание (полу)богов и других (существ). В этой форме, наполняя собой мир, он все же был вне него на бесконечном расстоянии. Этот Нараяна есть прошлое, настоящее и будущее. Он – податель Мокши для всех. Он больше, чем величайший – нет более великого, чем Он.

Он распространил себя в четыре части и с тремя из них существует в небесах. Милостью четвертого, Анируддхи Нараяны, начали существовать все миры. Эта (часть) Нараяны создала Пракрити (материю), чтобы творить миры (Пракрити символизирует четырехголового Брахму). В своей полной форме последний (Брахма) не умел создавать, но Анируддха-Нараяна научил его этому:

“Брахман! Медитируй на части своего тела в виде жертвоприношения, на оболочку грубого тела в виде жертвоприношения, на Меня в виде Агни, на время весны в виде гхи, на время лета в виде дров, осени в виде шести вкусов пищи – сотвори это жертвоприношение в Агни и дотронься до тела – этим сделаешь тело (твердым как) Ваджра (алмаз). Из него появятся результаты в виде животных. Из него появится мир подвижного и неподвижного. Следует понимать, что способ освобождения основан на сочетании Дживы и Параматмана”.

Тот, кто знает это Создание и Освобождение, проживет полную жизнь.

III. Единый Бог становится многим; Нерожденный, родится многим.

Жрецы Адхварью поклоняются Ему в виде Агни. Он в виде Яджуса объединяет все. Самаведины поклоняются Ему как Саману. Все установлено в Нем. Змеи медитируют на Него в виде яда. Змеи знают Его как змея, боги – как силу, люди – как богатство, демоны – как волшебство, Ману – как средства к существованию, сверхлюди – как сверхчеловека, Гандхарвы – как красоту, Апсары – как благовоние. Он становится всем тем, в форме чего Ему поклоняются; поэтому следует думать “Я есмь Высшая Сущность”, и это исполнится (для того, кто знает это).

IV. Только Брахман без тройственного (страдания) является дживой.

Вне тройственного страдания, без слоев, лишенных шести волн, отличающийся от пяти оболочек, незатронутый шестью изменениями – таков есть Брахман. Три страдания – Адхйатмика (телесное страдание), Адхибхаутика (разбойники, дикие животные и т.д.) и Адхидайвика (дожди и т.д.). Они относятся к деятелю, действию и последствию; к субъекту познания, знанию и познаваемому; к тому, кто изведывает, опыту и изведываемому. Шесть слоев – это кожа, плоть, кровь, кости, сухожилия и костный мозг. Шесть врагов – вожделение и так далее. Пять оболочек – пища, жизненный воздух, ум, познание и блаженство. Шесть изменений: существование, рождение, рост, изменение, упадок и разрушение. Шесть волн – голод, жажда, скорбь, заблуждение, старость и смерть. Шесть заблуждений – о семье, родословной, классе, касте, положении (Ашраме) и форме. Посредством контакта с высшим духом Джива становится одной, без другого.

Тот, кто изучает это, будет очищен огнем, ветром и солнцем; иметь здоровье и богатство, многих детей и внуков, ученым, очищен от огромного греха, пьянства, от дурного обращения с матерью, дочерью или невесткой, от воровства золота, забвения Ведического знания, дурного служения старшим, негодной жертвы, дурного питания, дурных подарков, контакта с чужой женой, бесчувственной похоти, станет изначальным Брахманом в этом рождении. Поэтому не следует делить это знание Пуруша-сукты, которое есть тайна, с непосвященным или с тем, кто не знает Вед, не проводит жертвоприношений, не Вайшнав, не Йогин, с болтливым, с недовольным, с ругателем, с тем, кто заучивает более года.

Гуру следует передавать это (знание) в чистом месте, под священной звездой, после уравновешивания жизненного воздуха смиренным ученикам, в их правое ухо. Не следует делать это слишком часто, чтобы не надоело, но так часто, как требуется, в ухо.

Таким образом и учитель и ученик станут Пурушей в этом рождении.

Такова Упанишада.


Ом! Да будет моя речь в согласии с умом;
Да будет мой ум основан на речи.
O Лучезарный, открой мне Себя.
Да принесут они оба (ум и речь) ко мне знание Вед.
Да не покинет меня все то, что я усвоил.
Я присоединю (т.е. уничтожу различие между) день к ночи этими занятиями.
Я произнесу то, что словесно истинно;
Я произнесу то, что ментально истинно.
Да защитит меня То (Брахман);
Да защитит То говорящего (т.е. учителя), да защитит То меня;
Да защитит То говорящего – да защитит То говорящего.

Ом! Да будет Покой во мне!
Да будет Покой в ближних моих!
Да будет Покой в силах, воздействующих на меня!

Так заканчивается Мудгала-упанишада, содержащаяся в Риг-веде.

Савитри упанишада. Сама-веда.

Группа упанишад – чистая веданта.

Кто есть Савитар, кто есть Савитри? Агни – Савитар, земля – Савитри, Там где Агни, там земля, где земля там Агни. Эти двое – лоно, единая пара. 

Кто есть Савитар, кто есть Савитри? Варуна – Савитар, вода – Савитри, Там где Варуна, там вода, где вода там Варуна. Эти двое – лоно, единая пара. 

Кто есть Савитар, кто есть Савитри? Ваю – Савитар, пространство – Савитри. Там где Ваю, там пространство, там где пространство там Ваю. 

Кто есть Савитар, кто есть Савитри? Гром – Савитар, молния – Савитри, Там, где гром, там молния, где молния там гром. Эти двое – лоно, единая пара. 

Кто есть Савитар, кто есть Савитри? Солнце – Савитар, небо – Савитри, Там, где Солнце, там небо, где небо, там солнце. Эти двое – лоно, единая пара. 

Кто есть Савитар, кто есть Савитри? Луна – Савитар, созвездия – Савитри, там где луна там созвездия, где созвездия там луна. Эти двое – лоно, единая пара.

Кто есть Савитар, кто есть Савитри? Ум – Савитар, Речь – Савитри, Там где ум, там речь, где речь, там ум. Эти двое – лоно, единая пара.

Кто есть Савитар, кто есть Савитри? Мужчина – Савитар, женщина – Савитри, где мужчина, там женщина, где женщина, там мужчина. Эти двое – лоно, единая пара.

У этой (Савитри) первая пада – земля (БХУР). Тот желанный Савитар (ТАТ САВИТУР ВАРЕНЙАМ) – огонь, Желанный – вода, Желанный – луна. 

У этой (савитри) вторая пада наполненная светом (воздушное пространство БХУВАР) – “Сияние Бога (которое) мы созерцаем” (БХАРГО ДЕВАСЙА ДХИМАХИ) сияние – огонь, сияние – Солнце, сияние – луна.

У этой (Савитри) третья пада – небо (СВАХ). “Да направит он наш разум” (ДХИ ЙО НАХ ПРАЧЛОДАЙАТ). Это Женщина и мужчина. Кто знает их оплодотворение как Савитри, тот победит повторную смерти. (У Мантры) Балы и Атибалы Вират – Пуруша (риши). Гаятри – метрический размер. Божество – Гаятри, Начальные биджи – слог А, слог У и слог Ма. Применение – для прекращения голода и прочего. Шаданга ньяса с шестью гласными – начиная с биджи КЛАМ. 

Дхйана: Следует постоянно созерцать Балу и Атибалу, держащих в руках потоки амриты,

Милостивых, Лучезарных, две сущности Вед, Не имеющих начала, Всеоживляющих, уничтожающих грех, являющихся превращением пранавы, формами двух тел Солнца. 

(Мантра):

AUM hrIM bale mahAdevi hrIM mahAbale klIM 

caturvidhapuruShArthasiddhiprade tatsaviturvaradAtmike 

hrIM vareNyaM bhargo devasya varadAtmike atibale sarvadayAmUrte 

bale sarvakShudbhramopanAshini dhImahi dhiyo yo no jAte pracuryaH 

yA pracodayAdAtmike praNavashiraskAtmike huM phaT svAhA ||

ОМ. ХРИМ! О Сила, Великая Богиня! ХРИМ О Великая сила! КЛИМ О Дающая совершенство в четырех целях человеческой жизни! О Благословенная Сущность Того сияющего Савитара! ХРИМ О Благословенная сущность Желанного , света Бога. О, Чрезвычайная сила! О, Всемилосердный Образ! Тебя, о Сила прекращающая всякий голод и заблуждение созерцаем. ТА которая порождает избыток, да направит наш разум Сущность пранавы (ОМ) и “головы” (АПО ДЖЙОТИ РАСО МРИТАМ БРАХМА) ХУМ ПХАТ СВАХА!

Кто знает (эту мантру), тот исполнил (все) обязанности. Он родится в мире Савитри. 

Такова упанишада.

Перевод с санскрита Ерченкова О.Н.

Сарвасара упанишада. Яджур-веда.

Группа упанишад – чистая веданта.

1. ОМ! Что такое связанность (бандха)? Что такое освобождение (мокша)? Что такое невежество (авидья)? Что такое Знание (видья) и состояние бодрситвования, сна со сновидениями, сна без сновидений и четвёртое состояние (джаграт, свапна, сушупти, турья)? Что такое аннамайя, пранамайя, маномайя, виджнянамайя, анандамайя? Что такое действующий, душа (джива), кшетраджня (знающий все элементы), сакшин (осознающий), кутастха, внутренний учитель (антарьямин)? Что такое внутренний атман, Высший Атман (Параматман), Атман, майя? Что такое Атмешвара?

Тело и другие оболочки – не Атман, но за Атман ошибочно принимается не Атманом. Привязанность к эго – это связанность (бандха), Освобождение – это не привязанность. Эгоизм проистекает из невежества (авидьи), Знание устраняет невежество. Когда Атман с помощью органов чувств (слух, зрение, осязание, вкус, запах), органов действия (руки, ноги, язык, органы размножения и органы выделения) и четырёх тонких сознаний (ум (манас), интеллект (буддхи), сознание (читта) и ложное эго (ахамкара)) воспринимает грубые объекты, такие как звук и другие – тогда он находится в состоянии бодрствования. Когда он воспринимает всё с помощью тонких сознаний, даже в отсутствие звука – тогда Атман находится в состоянии сна со сновидениями. Когда все органы чувств перестают работать и исчезает различение, тогда Атман находится в состоянии сна без сновидений.

2. Когда сознание (чайтанья) наблюдает все три состояния (джаграт, свапна, сушупти), всё, что существует и не существует, тогда это состояние называется Четвёртым (турья).

Соединение шести оболочек (кожа, кости, мясо, кровь, костный мозг, нервы), построенное грубой пищей – это аннамайя коша, тело пищи.

В аннамайя коша перемещаются 14 ветров-пран (апана, самана, прана, удана, вьяна, нага, курма, крикара, дэвадатта, дхананджайя, вайрамбхана, стханамукхья, прадьота, пракрита) – это пранамайя коша.

Когда с этими двумя телами соединены четыре тонких сознания (ум, интеллект, сознание и ложное эго) познающие звук и другие тонкие объекты – это называют маномайя коша, тело ума.

Когда над этими тремя телами появляется наблюдающее сознание вне различения – это называют виджнянамайя коша, тело познания.

Когда эти четыре тела погружены в Брахман, как дерево в семечке – это называют анандамайя коша, тело блаженства.

Тот, кто живёт в теле, в месте, где находится мысль о радости и страдании – это действующий. Когда мысли направлены к объектам приносящим наслаждения – это вызывает радость, когда к противоположным объектам – страдание. Источник радости и страдания – звук, касание, зрение, вкус и запах. Когда согласно прошлой хорошей и плохой карме сознание получает связь с прошлыми телами – это называется дживой (душой).

Тело близкое к Атману, но всё же являющееся его тонким ограничением называется линга-шарира. Сознание, проявляющее себя в этом теле называется кшетраджня (знающий все элементы).

3. Тот, кто знает познающего, знание и познаваемое, проявление и растворение, находящийся самодостаточный называется сакшин (осознающий).

Когда сознание существа проникает в умы всех живущих от Брахмы до муравья, тогда его называют кутастха.

Когда достигается истинная природа сакшина и других, Атман проявляет себя как пронизывающий все тела, как нитка жемчужное ожерелье, тогда он называется внутренний учитель (антарьямин).

Атман, который освободился от всех ограничений, не связанный, чистый сияющий свет, природа которого – Чистое Знание (Джняна) называют Высшим Атманом. Сатья (Истина), Вечность, Бессмертие, Абсолютная Радость – это Брахман. Нама-рупа (имя и форма), время – со временем распадаются, но Брахман – вечен и его называют Непоколебимым. Чистое Сознание вне рождения и разрушения – это называют Знанием (Джняной).

4. Что сохраняется вечно, как глина из которой состоят кувшины, как золото во всех золотых монетах, как ткань в одежде, составляющее всё Сознание, пронизывающее все объекты от Мира Без Форм до Миров сансары, называют ананта, Бесконечность. Абсолютную Радость Высшего Атмана, безграничное счастье называется ананда, Блаженство. То, чьи признаки Истина, Джняна, Бесконечность и Блаженство и что выходит за пределы четырёхмерного пространства называют Атманом, Параматманом, Брахманом и Парабрахманом.

Далее, то, что отлично от любых понятий, в том числе понятия Высшее Я, тоже имеющее ограничения – особое тончайшее сознание, тонкое и всепроникающее называют Отсутствием Я или Состоянием Пустоты или Самосветящимся Атманом.

Наконец, изначальную причину, корень всего творения, состояние, где всё существует и не-существует и вместе с тем ни не-существует ни существует вместе, как пустота, когда причина создания миров ясно видна как иллюзорная – это Высшее.

Субала упанишада. Яджур-веда.

Группа упанишад – чистая веданта.

1. Так сказано. "Что тогда было?" Тому [Субале] тот [Брахма] сказал: «Не [было тогда] сущего, не [было] не-сущего», не [было] и сущего и несущего [одновременно]. Из этого явился Мрак, из Мрака – Первоэлемент, из Первоэлемента – пространство, из пространства – ветер, из ветра – огонь, из огня – вода, из воды – земля. Затем появилось яйцо. Оно, высиживаясь год, разделилось пополам: на землю внизу и на пространство вверху. В середине [возник] божественный Человек: Человек с тысячью голов, с тысячью глаз, с тысячью ног, с тысячью рук. Первой из [всех] существ он произвел смерть – трехслогового, трехглавого, трехногого Кхандапарашу. Его имя – Брахман. Он вошел в Брахмана, и тот произвел из [своего] ума семь сыновей. Те [в свою очередь] из [своего] ума произвели вираджи, [наделенные] истиной, и они поистине суть Праджапати. Того [божественного Человека] рот стал брахманом, руки – кшатрием, бедра – вайшьей, из ног родился шудра. Из [его] ума рождена Луна, из глаза родилось Солнце, Из уха – ветер и дыхание, из сердца рождается все это. 

2. Из [его] нижнего дыхания [возникли] нишады, якши, ракшасы, гандхарвы, из костей – горы, из волос – травы и деревья, из лба родился рожденный от гнева Рудра. Дыхание этого великого существа – Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарваведа, фонетика, ритуалистика, грамматика, этимология, просодия, астрономия, дискурсия, миманса, дхармашастры, истолкования, дополнительные истолкования и все существа. Золотой блеск, в котором пребывает этот Атман и все миры, разделился на две половины: женскую и мужскую. Став богом, [он] создал богов, став мудрецом – мудрецов [и сходным образом создал] также якшей, ракшасов. гандхарвов, обитателей деревни и леса, также животных. Одно – корова, другое – бык, одно – жеребец, другое – кобыла, одно – ослица, другое – осел, одно – «вседержительница» (Земля), другое – «вседержитель» (Вишну). Он, становясь в конце [времен] Вайшванарой, сжигает все сущее: земля растворяется в воде, вода – в огне, огонь – в ветре, ветер – в пространстве, пространство – в чувствах, чувства – в танматрах, танматры – в Первоэлементе, Первоэлемент – в Великом, Великий – в Непроявленном, Непроявленное – в Непреходящем, Непреходящее – во Мраке [Смерти], а Мрак сливается с высшим богом, за пределами которого нет ни сущего, ни не-сущего, ни сущего и несущего [одновременно]. Это поучение о нирване, поучение Веды, поучение Веды. 

3. Поистине [все] это вначале было не-сущим. Размышляя о том, что не-рожденное, не-возникшее [из другого], не-опирающееся [на что-либо иное], без-звучное, не-осязаемое. бес-форменное, без-вкусное, не-обоняемое, не-изменяемое, не-массивное, не-растущее. не-великое, не-возникшее [есть его] Атман, мудрый не печалится. [Это] без-жизненное, без-устое, без-ухое, без-звучное, без-умное, бес-славное, без-глазое, без-имянное и без-родное, без-головое, без-рукое и без-ногое, не-привязанное [к чему-либо, не-красное, не-измеримое, не-короткое, не-длинное, не-массивное, не-атомарное, не-малое, не-ограниченное, не-определимое, не-удлиненное, не-осмыслимое, не-демонстрируемое, не-сокрытое, без-внутреннее, без-внешнее. [Оно] ничего не поедает и само [никем] не поедается. Его следует достигать правдой, дарами, аскезой, постом, воздержанием и безразличием [ко всему – этой] шестичленной [практикой]. Этим трем пусть следует: воздержанию, дарам, милосердию. [Тогда] у него праны не уйдут и здесь "растворятся". Став Брахманом, в Брахмане же растворится, кто так знает. 

4. В середине сердца – красный мясной шарик, в котором малый белый лотос расцветает во все стороны, подобно красному лотосу. В сердце десять отверстий, в коих помещены праны. Когда [йогин] соединяется с праной, тогда видит реки и города, многие и различные. Когда соединяется с вьяной, тогда видит богов и риши. Когда соединяется с апаной, тогда видит якшей, ракшасов и гандхарвов. Когда соединяется с уданой, тогда видит божественные миры, богов, Сканду и Джаянту. Когда соединяется с саманой, тогда видит божественные миры и богатства [всех видов]. Когда соединяется с вайрамбхой, тогда видит [все, до того] виденное, слышанное, вкушенное и невкушенное, сущее и не-сущее – все видит. Здесь эти десять и десять артерий. В каждой из них по 72 тысячи артерий: [там], где этот Атман спит и производит звуки. Когда же спит во втором «слое», тогда видит и этот мир, и будущий, распознает все звуки. «Спокойное [видение]» – так говорят [об этом]. Прана защищает тело. [Тогда] артерии наполняются зеленой, темносиней, желтой, красной и белой кровью. И здесь малый белый лотос расцветает во все стороны, подобно красному лотосу. Артерии, именуемые «хита», подобны волосу, разделенному тысячекратно. В пространстве сердца, [что расположено в высшем «слое», спит этот божественный Атман. Когда спит, не имеет никаких желаний, не видит никакого сна, там нет ни богов, ни божественных миров, ни жертв, ни не-жертв, ни матери, ни отца, ни сородича, ни родственника, ни вора, ни убийцы брахмана. [Его форма] – из блеска и бессмертия, [Он] состоит из воды и [погружается] в воду. И таким же путем «владыка» вновь просыпается, – так тот [Брахма] поведал [мудрецу Субале]. 

5. [Высшее начало] распределяет «места» [соответствующим] «занимающим места», а артерии – их соединения. Глаз – это в аспекте тела, видимое – это в аспекте существа, Солнце здесь это в аспекте божества, артерия – их соединение. [Тот], что в глазе, что в видимом, что в Солнце, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого вращается, – тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана – не-стареющего, не-умирающего, бес-страшного, бес-печального, бес-конечного. 

Ухо – это в аспекте тела, слышимое – это в аспекте существа, Стороны света здесь – в аспекте божества, артерия их соединение. [Тот], что в ухе, что в слышимом, что в Сторонах света, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого вращается, – тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана – не-стареющего. не-умирающего, бес-страшного, бес-печального, бесконечного. 

Нос – это в аспекте тела, обоняемое – это в аспекте существа, Земля здесь – в аспекте божества, артерия – их соединение. [Тот], что в носу, что в обоняемом, что в Земле, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого, – тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана – не-стареющего, не-умирающего, бесстрашного, бес-печального, бес-конечного. 

Язык – это в аспекте тела, вкушаемое – это в аспекте существа, Варуна здесь – в аспекте божества, артерия – их соединение. [Тот], что в языке, что во вкушаемом, что в Варуне, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого, – тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана – не-стареющего, не-умирающего, бес-страшного, бес-печального, бес-конечного. 

Кожа – это в аспекте тела, осязаемое – это в аспекте существа, Агни здесь – в аспекте божества, артерия – их соединение. [Тот], что в коже, что в осязаемом, что в Агни, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого, – тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана – не-стареющего, не-умирающего, бесстрашного, бес-печального, бес-конечного. 

Ум [Манас] – это в аспекте тела, рассуждаемое – это в аспекте существа, Луна здесь – в аспекте божества, артерия – их соединение. [Тот], что в Уме, что в мыслимом, что в Луне, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого, – тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана – не-стареющего, не-умирающего, бес-страшного, бес-печального, бес-конечного. 

Разум [Буддхи] – это в аспекте тела, разумеваемое – это в аспекте существа, Брахма здесь – в аспекте божества, артерия – их соединение. [Тот], что в Разуме, что в разумеваемом, что в Брахме, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого, – тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана – нестареющего, не-умирающего, бес-страшного, бес-печального, бес-конечного. 

Эготизм [Аханкара] – это в аспекте тела, примысливание-себя – это в аспекте существа, Рудра здесь – в аспекте божества, артерия – их соединение. [Тот], что в Эготизме, что в примысливании-себя, что в Рудре, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого – тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана – не-стареющего, не-умирающего, бес-страшного, бес-печального, бесконечного. 

Мышление [Читта] – это в аспекте тела, постигаемое – это в аспекте существа. Познающий поле здесь – в аспекте божества, артерия – их соединение. [Тот], что в Мышлении, что в постигаемом, что в Познающем поле, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого, – тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана – не-стареющего, не-умирающего, бесстрашного, беспечального, бесконечного. 

Речь – это в аспекте тела, произносимое – это в аспекте существа, Агни здесь – в аспекте божества, артерия – их соединение. [Тот], что в речи, что в произносимом, что в Агни, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого, – тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана – не-стареющего, не-умирающего, бес-страшного, бес-печального, бес-конечного. 

Руки – это в аспекте тела, взятие – это в аспекте существа, Индра здесь – в аспекте божества, артерия – их соединение. [Тот], что в руках, что во взятии, что в Индре, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого, – тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана – не-стареющего, не-умирающего, бесстрашного, бес-печального, бес-конечного. 

Ноги – это в аспекте тела, хождение – это в аспекте существа, Вишну здесь – в аспекте божества, артерия – их соединение. [Тот], что в ногах, что в хождении, что в Вишну, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого, – тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана – не-стареющего, не-умирающего, бесстрашного, бес-печального, бес-конечного. 

Орган испражнения – это в аспекте тела, испражняемое – это в аспекте существа. Смерть здесь – в аспекте божества, артерия – их соединение. [Тот], что в органах испражнения, что в испражняемом, что в Смерти, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого, – тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана – не-стареющего, не-умирающего, бес-страшного, бес-печального, бесконечного. 

Орган размножения – это в аспекте тела, наслаждение – это в аспекте существа, Праджапати здесь – в аспекте божества, артерия – их соединение. [Тот], что в органе размножения, что в наслаждении, что в Праджапати, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого, – тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана – не-стареющего, не-умирающего, бес-страшного, бес-печального, бес-конечного. 

Он – всезнающий, он – все-владыка, он – все-правитель, он – регулятор [всего] внутреннего, он – лоно всего – почитаемый всеми удовольствиями, [сам] их не почитает. Почитаемый Веда-шастрами, [сам] Веда-шастры не почитает, [Он тот], для кого пища – все [вещи] и кто [сам] ничьей пищей не является. Потому он – все-направитель. [Как] состоящий из прославленной пищи – Атман элементов, [как] состоящий из ума – Атман мышления, [как] состоящий из распознавания – Атман времени, [как] состоящий из наслаждения – Атман растворения, [Здесь] нет единства – откуда двойственность? Нет смерти – откуда бессмертие? Он не [наделен] ни внутренним познанием, ни внешним познанием, ни тем и другим [вместе, у него] нет познанного, [и он] не предмет познания. Это поучение о нирване, поучение Веды, поучение Веды. 

6. Вначале в этом мире ничего не было. Эти существа рождались, не имея ни корня, ни опоры. Был один небесный бог Нараяна. Глаз и видимое – Нараяна, ухо и слышимое – Нараяна, нос и обоняемое – Нараяна, язык и вкушаемое – Нараяна, кожа и осязаемое – Нараяна, Ум и мыслимое – Нараяна, Разум и разумеваемое – Нараяна, Эготизм и примысливание-себя – Нараяна, Мышление и постигаемое – Нараяна. орган речи и произносимое – Нараяна, руки и взятие – Нараяна, ноги и хождение – Нараяна, орган испражнения и испражняемое – Нараяна, орган деторождения и наслаждения – Нараяна. Поддерживатель, устроитель, созидатель, разделитель, небесный бог – один Нараяна. Адитьи, Рудры, Васу, Ашвины, ричи, яджусы, саманы, мантры, огни, жидкая жертва, призывание – Нараяна. Возникновение, бытие, небесный бог – одни Нараяна. Мать, отец, брат, жилище, убежище, друг, путь – Нараяна. Вирадж, Сударшана, Джита, Саумья, Могха, Кумара, Амрита, Сатья, Мадхьяма, Насира, Шишура, Сурья, Асура, Бхасвати известны [как] названия божественных артерий. [Атман, что в них] ревет, поет, веет, дождит, Варуна, Арьяман, Месяц, частица [времени]. Кали, Миродержитель, Брахма, Праджапати, Индра, дни, пол-дни, времена, космические периоды, [то, что] наверху и во [всех] Сторонах света и все – Нараяна. 

Пуруша поистине все это – прошедшее и будущее,
И владыка бессмертности. 

Эту высшую стопу Вишну всегда видят мудрые,
Как глаз, "пристегнутый" к небу. 

То обученные, бесстрастные, бодрствующие показывают [невеждам]
Как высшую стопу Вишну. 

Это поучение о нирване, поучение Веды, поучение Веды. 

7. В "тайнике" внутри тела помещен нерожденный, единый, вечный, чье тело – земля, кто движется среди земли, кого земля не знает; чье тело – вода, кто движется среди воды, кого вода не знает; чье тело – огонь, кто движется среди огня, кого огонь не знает; чье тело – ветер, кто движется среди ветра, кого ветер не знает; чье тело – пространство, кто движется среди пространства, кого пространство не знает; чье тело – Ум, кто движется среди Ума, кого Ум не знает; чье тело – Разум, кто движется среди Разума, кого Разум не знает: чье тело – Эготизм, кто движется среди Эготизма, кого Эготизм не знает; чье тело – Мышление, кто движется среди Мышления, кого Мышление не знает; чье тело – Непроявленное, кто движется среди Непроявленного, кого Непроявленное не знает: чье тело – Непреходящее, кто движется среди Непреходящего, кого Непреходящее не знает; чье тело – Смерть, кто движется среди Смерти, кого Смерть не знает. Это и есть тот Атман, что пребывает внутри всех существ, лишенный порока, небесный бог, одни Нараяна. 

Это знание передано Апантаратамасу, Апантаратамас передал [его] Брахме, Брахма – Гхорангирасу, Гхорангирас – Райкве, Райква – Раме, Рама – всем существам. Это поучение о нирване, поучение Веды, поучение Веды. 

8. В "тайнике" внутри тела помещен чистый – это Атман [всего сущего]. В середине тела, заполненного жиром, мясом и влагой, в бесконечно ущербном, в [преходящем], как картина на стене, в [призрачном], как город гандхарвов, в лишенном сока, как платан, в непостоянном, как водяной пузырь, мудрые созерцают Атмана, чья форма не поддается мысли, небесного бога, непривязанного, чистого, с телом блеска, бесформенного, всевладыку, немыслимого, бестелесного, помещенного в «тайнике», бессмертного, сверкающего, блаженного. Благодаря этому [они] не знают "растворения". 

9. И вот Райква вопрошал того [Гхорангираса]: «Господин! Во что все [это] исчезает?» Тот ему ответил: «Кто поглощает глаз, в том глаз исчезает; кто поглощает видимое, в том видимое исчезает; кто поглощает Солнце, в том Солнце исчезает: кто поглощает [артерию] Вирадж, в том [артерия] Вирадж исчезает; кто поглощает прану, в том прана исчезает: кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает; кто поглощает наслаждение, в том наслаждение исчезает; кто поглощает четвертое [состояние], в том четвертое [состояние] исчезает – [а он] в бес-смертном, не-устрашающем, беспечальном, бес-конечном, бес-семенном растворяется", – так он сказал. 

"Кто поглощает ухо, в том ухо исчезает; кто поглощает слышимое, в том слышимое исчезает; кто поглощает Стороны света, в том Стороны света исчезают; кто поглощает [артерию] Сударшана, в том [артерия] Сударшана исчезает; кто поглощает апану, в том апана исчезает; кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает – [а он] в бес-смертном, неустрашающем, бес-печальном, бес-конечном, бес-семенном растворяется", – так он сказал. 

"Кто поглощает нос, в том нос исчезает: кто поглощает обоняемое, в том обоняемое исчезает; кто поглощает Землю, в том Земля исчезает; кто поглощает [артерию] Джита, в том [артерия] Джита исчезает; кто поглощает вьяну, в том вьяна исчезает; кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает – [а он] в бес-смертном, не-устрашающем, бес-печальном, бес-конечном, бес-семенном растворяется", – так он сказал. 

"Кто поглощает язык, в том язык исчезает; кто поглощает вкушаемое, в том вкушаемое исчезает; кто поглощает Варуну, в том Варуна исчезает; кто поглощает [артерию] Саумья, в том [артерия] Саумья исчезает; кто поглощает удану, в том удана исчезает; кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает – [а он] в бес-смертном, не-устрашающем. бес-печальном, бес-конечном, бес-семенном растворяется", – так он сказал. 

"Кто поглощает кожу, в том кожа исчезает; кто поглощает осязаемое, в том осязаемое исчезает; кто поглощает Варуну, в том Варуна исчезает; кто поглощает [артерию] Могха, в том [артерия] Могха исчезает; кто поглощает саману, в том самана исчезает; кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает – [а он] в бес-смертном, не-устрашающем, беспечальном, бес-конечном, бес-семенном растворяется", – так он сказал. 

"Кто поглощает речь, в том речь исчезает: кто поглощает произносимое, в том произносимое исчезает; кто поглощает Агни, в том Агни исчезает, кто поглощает [артерию] Кумара, в том [артерия] Кумара исчезает; кто поглощает вайрамбху, в том вайрамбха исчезает: кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает – [а он] в бес-смертном, не-устрашающем, бес-печальном, бес-конечном, бес-семенном растворяется", – так он сказал. 

"Кто поглощает руку, в том рука исчезает; кто поглощает взятие, в том взятие исчезает; кто поглощает Индру, в том Индра исчезает; кто поглощает [артерию] Амрита, в том [артерия] Амрита исчезает: кто поглощает мукхью, в том мукхья исчезает: кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает – [а он] в бес-смертном, не-устрашающем, бес-печальном, бес-конечном, бес-семенном растворяется", – так он сказал. 

"Кто поглощает ногу, в том нога исчезает: кто поглощает хождение, в том хождение исчезает: кто поглощает Вишну, в том Вишну исчезает; кто поглощает [артерию] Сатья, в том [артерия] Сатья исчезает; кто поглощает антарьяму, в том антарьяма исчезает; кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает – [а он] в бес-смертном, не-устрашающем, бес-печальном, бес-конечном, бес-семенном растворяется", – так он сказал. 

"Кто поглощает орган испражнения, в том орган испражнения исчезают: кто поглощает испражняемое, в том испражняемое исчезает: кто поглощает Смерть, в том Смерть исчезает; кто поглощает [артерию] Мадхьяма, в том [артерия] Мадхьяма исчезает; кто поглощает прабханджану, в том прабханджана исчезает; кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает – [а он] в бес-смертном, не-устрашающем, бес-печальном, бесконечном, бес-семенном растворяется", – так он сказал. 

"Кто поглощает орган деторождения, в том орган деторождения исчезает; кто поглощает наслаждение, в том наслаждение исчезает; кто поглощает Праджапати, в том Праджапати исчезает: кто поглощает [артерию] Насира, в том [артерия] Насира исчезает; кто поглощает кумару, в том кумара исчезает; кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает – [а он] в бес-смертном, не-устрашающем, бес-печальном, бес-конечном, бес-семенном растворяется", – так он сказал. 

"Кто поглощает Ум, в том Ум исчезает; кто поглощает рассуждение, в том рассуждение исчезает; кто поглощает Луну, в том Луна исчезает: кто поглощает [артерию] Шишура, в том [артерия] Шишура исчезает; кто поглощает шьену, в том шьена исчезает; кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает – [а он] в бес-смертном, не-устрашающем, беспечальном, бес-конечном, бес-семенном растворяется", – так он сказал. 

"Кто поглощает Разум, в том Разум исчезает; кто поглощает разумеваемое, в том разумеваемое исчезает; кто поглощает Брахму, в том Брахма исчезает; кто поглощает [артерию] Сурья, в том [артерия] Сурья исчезает; кто поглощает кришну, в том кришна исчезает; кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает – [а он] в бес-смертном, неустрашающем, бес-печальном, бес-конечном, бес-семенном растворяется", – так он сказал. 

"Кто поглощает Эготизм, в том Эготизм исчезает; кто поглощает примысливание-себя, в том примысливание-себя исчезает; кто поглощает Рудру, в том Рудра исчезает; кто поглощает [артерию] Асура, в том [артерия] Асура исчезает; кто поглощает швету, в том швета исчезает; кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает – [а он] в бес-смертном, неустрашающем, бес-печальном, бес-конечном, бес-семенном растворяется", – так он сказал. 

"Кто поглощает Мышление, в том Мышление исчезает; кто поглощает постигаемое, в том постигаемое исчезает; кто поглощает Познающего поле, в том Познающий поле исчезает; кто поглощает [артерию] Бхасвати, в том [артерия] Бхасвати исчезает; кто поглощает нагу, в том нага исчезает: кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает: кто поглощает наслаждение, в том наслаждение исчезает; кто поглощает четвертое [состояние], в том четвертое [состояние] исчезает – [а он] в бес-смертном, не-устрашающем, бес-печальном, бес-конечном, бес-семенном растворяется", – так он сказал. 

Кто так знает бес-семенного, сам становится бес-семенным и [уже] не рождается, не умирает, не смущается, не разбивается, не сожигается, не режется, не трепещет, не гневается. «Это всесожигающий Атман» – так о нем [тогда] говорят. И [этот] Атман «не берется» ни даже сотней истолкований, ни обильным учением, ни [знанием] того, кто опирается на знание от разума, ни размышлением, ни [изучением] Вед, ни жертвоприношениями, ни мощной аскезой, ни [знанием] санкхьяиков и йогинов, ни посредством [соблюдения] ашрамных [правил], ни иным [каким-либо] средством. [Только] брахманы обученные и эрудированные с истолкованием и прославлением его постигают. Став успокоенным, сдержанным, воздержанным [от всего, терпеливым и собранным, [мудрый] видит Атмана в Атмане же (в самом себе). Атманом всего становится тот, кто так знает". 

10. Тогда Райква его вопросил: "Господин! В чем все [эти миры] прочно утверждены?» Тот ответил: «В мирах расатала». «А в чем [утверждены] миры расатала как основа и уток ткани?» – «В мирах бхур», – так сказал. «А в чем миры бхур как основа и уток ткани?». «В мирах бхувар,» – так сказал. «А в чем миры бхувар как основа и уток ткани?» – «В мирах сувар», – так сказал. «А в чем миры сувар как основа и уток ткани?» – «В мирах махар»,-так сказал. «А в чем миры махар как основа и уток ткани?» – «В мирах джанас», – так сказал. «А в чем миры джанас как основа и уток ткани?» – «В мирах тапас», – так сказал. «А в чем миры тапас как основа и уток ткани?» – «В мирах сатья», – так сказал. «А в чем миры сатья как основа и уток ткани?» – «В мирах Праджапати», – так сказал. «А в чем миры Праджапати как основа и уток ткани?» – «В мирах Брахмы», – так сказал. «А в чем миры Брахма как основа и уток ткани?» – «Все миры [утверждены] подобно драгоценным камням, [нанизанным на нить] в Атмане [и] Брахмане как основа и уток ткани», – так он сказал. [Кто] так знает [все] эти миры как утвержденные в Атмане, тот становится Атманом [всего]. Это поучение о нирване, поучение Веды, поучение Веды. 

11. Тогда Райква его вопросил: "Господин! Каким путем то чистое сознание. оставляя [свое] место и поднимаясь, исходит от тела?» Тот ему ответил: В середине сердца красный кусочек плоти, в котором тот малый белый лотос расцветает во все стороны, подобно красному лотосу. В середине его – «океан», в середине «океана» – «сокровищница», в той четыре артерии: Рама, Арама, Иччха, Апунарбхава. При этом Рама посредством добродетели ведет [практикующего] в мир добродетели, Арама посредством порока – в [мир] порока, посредством же Иччхи достигается все, о чем только [можно] вспомнить. Посредством Апунарбхавы [исходящий из тела] пробивается через «сокровищницу», пробившись через «сокровищницу», пробивается через череп, пробившись через череп, пробивается через землю. Пробившись через землю, пробивается через воду. Пробившись через воду, пробивается через огонь. Пробившись через огонь, пробивается через ветер. Пробившись через ветер, пробивается через пространство. Пробившись через пространство, пробивается через Ум. Пробившись через Ум, пробивается через Первоэлемент. Пробившись через Первоэлемент, пробивается через Великого. Пробившись через Великого, пробивается через Непроявленное. Пробившись через Непроявленное, пробивается через Непреходящее. Пробившись через Непреходящее, пробивается через Смерть [Мрак]. Смерть же поистине становится одним с [тем] высшим богом, выше которого нет ни сущего, ни не-сущего, ни сущего и не-сущего [одновременно]. Это поучение о нирване, поучение Веды, поучение Веды. 

12. Поистине пища [вначале] приходит от Нараяны. [Затем] варится во [время] великого растворения в мире Брахмы. Затем [снова] варится в [мире] Адитьи. Затем [снова варится] в жертвоприношении и прочем. [Пищу], из которой течет вода, и несвежую [вкушать не следует]. Следует вкушать пищу очищенную, не выпрошенную, не «запланированную» и никого [о ней] не просить. 

13. Пусть будет как ребенок. Природа ребенка – непривязанность и непорочность. Пусть пребывает в молчании, учености, бесконечном труде [над] собой. В связи с устраненностью сообщается [следующее]. Праджапати сказал: «Познав великое состояние, пусть обитает у подножия дерева, одетый в рубище, без друзей, одинокий, медитирующий. Желающий Атмана, осуществивший желания, не имеющий желания, с обветшавшими желаниями, пусть, узнавая [лишь] образы Смерти в слоне, льве, насекомом, комаре, мангусте, змее, ракшасе, гандхарве, ничего не боится». Пусть будет как дерево, [которое], даже когда [его] рассекают, не гневается и не трепещет: как лотос, [который], даже когда [его] рассекают, не гневается и не трепещет; как пространство, [которое], даже когда [его] рассекают, не гневается и не трепещет. Но пусть пребывает в правде, правда – этот Атман. Земля – сердце всех запахов, вода – сердце всех вкусов, огонь – сердце всех форм, ветер – сердце всех осязаний, пространство – сердце всех звуков, Непроявленное – сердце всех «путей» [всех существ], Смерть [Мрак] – сердце всех существ. Смерть становится единой с высшим богом, выше которого нет ни сущего, ни не-сущего, ни сущего и не-сущего [одновременно]. Это поучение о нирване, поучение Веды, поучение Веды. 

14. Земля поистине пища, вода – поедатель пищи. Вода поистине пища, огонь – поедатель пищи. Огонь поистине пища, ветер – поедатель пищи. Ветер поистине пища, пространство – поедатель пищи. Пространство поистине пища, чувства – поедатели пищи. Чувства поистине пища, Ум – поедатель пищи. Ум поистине пища, Разум – поедатель пищи. Разум поистине пища, Непроявленное – поедатель пищи. Непроявленное поистине пища, Непреходящее – поедатель пищи. Непреходящее поистине пища, Смерть – поедатель пищи. [Она] становится одним с высшим богом, выше которого нет ни сущего, ни не-сущего, ни сущего и не-сущего [одновременно]. Это поучение о нирване, поучение Веды, поучение Веды. 

15. Тогда Райква его вопросил: "Господин! Каким путем то чистое сознание, исходя из тела, сожигает [свое] место?» Тот ему ответил: Это чистое сознание, выходя из тела, сожигает прану, [затем] апану, вьяну, удану, саману, вайрамбху, мукхью, антарьяму, прабханджану, кумару, шьену, кришну, швету и нагу. [Затем] сожигает землю, воду, огонь, ветер, пространство. [Затем] сожигает бодрствование, сон со сновидениями, сон без сновидений, четвертое [состояние], великий мир и другой мир. Сожигает мир и не-мир, сожигает добродетель и порок. [Сожигает мир], лишенный света, границы, видимости, затем другой [мир] сожигает, сожигает Смерть. Смерть же становится одним с высшим богом, выше которого нет ни сущего, ни не-сущего, ни сущего и не-сущего [одновременно]. Это поучение о нирване, поучение Веды, поучение Веды. 

16. [Это] происходящее от Субалы тайное наставление о Брахмане нельзя передавать тому, кто не успокоен, [также] не имеющему сына, не имеющему ученика, не прожившему [на одном месте] тысячи ночей, тому, чей род и поведение неизвестны, – нельзя ни передавать, ни говорить [даже] нельзя о нем. 

У кого высшая преданность богу и как богу, так и учителю –
Для того великого "сияют" сообщаемые [здесь] предметы.
Это поучение о нирване, поучение Веды, поучение Веды. 

Перевод В. К. Шохина.

Сурья упанишада. Атхарва-веда.

Группа упанишад – чистая веданта.

ОМ.Благое да услышат наши уши, о боги, благое да узрим своими глазами, о достойные почитания! Да обретем мы силу, ниспосланную богами! На благо нам весьма прославленный Индра, На благо нам Пушан, знающий все во вселенной, счастье нам Таркшья обладатель невредимого обода, счастье нам Брихаспати да даруют!

ОМ МИР, МИР, МИР!

Теперь произнесем Сурйа атхарваангираса (мантру). Провидец (ее) – Брахма, метрический размер – гаятри, божество – Адитья, ХАМСА СО'ХАМ, Агни(слог РА) соединенный с Нарайаной (слог А) – биджа, Слог ХРИМ – шакти, пространство (слог ХА) и далее соединенное с Творением – килака, применение – ради успеха в целях человеческой жизни четырех видов.

Кто знает Пребывающего в красном лотосе, Окруженного шестью гласными, с шестичастной биджей, Колесничего семи коней, Златоцветного, Четырехрукого, Держащего в руках два лотоса, (жесты) благословения и бесстрашия, Предводителя колеса Времени, тот (воистину) – Брахман.

ОМ БХУР БХУВАХ СУВАХ! Тот Дивный божественный Свет бога Савитара созерцаем, Да направит он наш разум (по Истинному Пути)!

ОМ БХУР БХУВАХ СУВАХ. ТАТ САВИТУР ВАРЕНЙАМ БХАРГО ДЕВАСЙА ДХИМАХИ ДХИ ЙО НАХ ПРАЧОДАЙАТ.

Сурйа – (есть) Атман, Постоянство Вселенной. От Сурйи родились все эти существа, От Сурйи (произошли) жертвоприношение, дожди, пища, Самость.

Поклонение Тебе, Адитйа! Ты воистину – творец обряда, Ты воистину – Брахма, Ты воистину – Вишну, Ты воистину – Рудра, Ты воистину – Ригведа, Ты воистину – Яджурведа, Ты воистину – Самаведа, Ты воистину – Атхарваведа, Ты – все метрические размеры! От Солнца родились воды, от Солнца родился Огонь, от Солнца родились пространство и направления, от Солнца родились боги, от Солнца родились Веды. Адитья – этот жаркий диск. В нем Адитья – Брахма. Адитья есть внутренние чувства (антах караны) – ум, разум, сознание, эго. Адитья есть (пять дыханий) прана, апана, самана, удана, вйана. Адитья есть кожа, глаз, язык, ноздри. Адитья есть язык, руки, ноги, анус и гениталии. Адитья есть звук, касание, форма, вкус, запах. Адитья есть речь, давание, хождение, испражнение и наслаждение. Полный Блаженства, Полный Постижения, (Сам) Цельное Постижение – Адитья! Поклонение Сияющему Другу, защити меня от смерти! Сияющей Причине всего – поклонение! От Сурьи произошли существа, Сурьей они поддерживаются, в Сурье обретают растворение. Тот Кто есть Сурья Тот есть Я. Око наше – Бог Савитар, око наше и вершина. Да наделит нас зрением Поддержатель!

Почитаем Адитью, Созерцаем тысячелучистого! Тот Сурья да направит нас!

АДИТЙАЙА ВИДМАХЕ САХАСРАКИРАНАЙА ДХИМАХИ ТАННАХ СУРЙА ПРАЧОДАЙАТ.

Савитар – спереди, Савитар – позади, Савитар – сверху, Савитар – снизу, Савитар да защитит нас! Отец всех – Савитар да провозгласит долгую жизнь!

(Следует произнести) Единый Слог ОМ (символ) Брахмана, (затем) два слога ГХРИНИ, (затем) два слога "СУРЙА", и три слога "АДИТЙА". Это восьмисложная мантра Сурьи. Кто произносит (ее), изо дня в день, тот становится брахманом, тот становится брахманом.

ОМ ГХРИНИ СУРЙА АДИТЙА.

Прочтя ее лицом к Солнцу – избавится от страха перед великой болезнью. Уничтожит неудачу, не вкушая (во время произнесения) станет очищенным от недозволенной пищи. Станет очищенным от недозволенных связей. Станет очищенным от общения с грешником. Станет очищенным от неправедного общения. Кто произносит ее в полдень лицом к Солнцу – избавится от пяти великих грехов. Эта савитри видйа, а не что-либо иное, не должна провозглашатся никому. Тот великоудачливый, кто произносит ее на рассвете родится счастливым, обретет (множество) скота, обретет смысл Вед. Произнося три раза в день – обретет результат сотни жертвоприношений. Кто произносит ее во время месяца хаста в солнце – спасется от великой смерти, спасется от великой смерти. 

Такова Веда. Такова упанишада.

Перевод с санскрита Ерченкова О.Н.

Шарирака упанишада. Яджур-веда.

Группа упанишад – чистая веданта.

Ом! Пусть Он защищает нас обоих; пусть Он лелеет нас обоих;
Да будем мы энергично работать сообща,
Пусть наше изучение будет энергичным и эффективным;
Да не будем мы выступать друг против друга.
Ом! Пусть мир будет во мне!
Пусть мир будет в моём окружении!
Пусть мир будет в тех силах, которые действуют на меня!

Итак, тело – это сочетание пяти элементов, таких как земля [и т.д.]. Твёрдое – это земля, жидкое – вода, горячее – огонь, движущееся – воздух, пористо-пустотное – пространство. 

Органы чувств – это ухо и т.д. Ухо – в небе (пространство), осязание (кожа) – в воздухе, глаз – в огне, язык – в воде, запах – в земле. Таким образом для чувств звук (шабда), тактильное ощущение (спарша), зрительная форма (рупа), вкус (раса) и запах (гандха) – объекты (сферы действия, вишая). 

Органы действия (кармендрияни) – это язык (вак), кисти рук (пани), стопы (пада), анус и гениталии (паю-пастха). Их сферы / объекты (вишая) – это речь (вачана), хватание (адана), ходьба (гамана), экскреция (висарга) и блаженство (ананда). Они проистекают из земли и т.д., соответственно. 

Ум (манас), разум (буддхи), эго (ахамкара, эго как принцип обособленного самовосприятия) и самоосознание (читта, субстанция сознания) – четыре внутренних чувства (антахкарана, внутренний инструмент). Их сферы – волеизъявление (санкальпа) и сомнение (викальпа), принятие решения (адхъявасая, "постижение", "осознание" воспринимаемого), привязанность (абхимана, "самозаинтересованность"), чёткое решение (авадхарана-сварупа). Ум (манас) пребывает в верхней точке шеи (гала-анта), разум (буддхи) – в лице (вадана), эго (ахамкара) – в сердце (хридая), самоосознание (читта) – в пупке. 

Кость, кожа, нервы, волосы, плоть – части земли; моча, мокрота (флегма), кровь, семя – от воды; голод, жажда, лень, заблуждение/невежество и секс – от огня; кровообращение, напор, движение глаза и т.д. – от воздуха; вожделение, гнев, жадность, заблуждение и страх – от пространства (эфира). 

Качества земли – звук, осязание, форма, вкус и запах; качества воды – звук, осязание, форма и вкус; качества огня – звук, осязание и форма; качества воздуха – звук и осязание; качества эфира – только звук. 

Саттвические, раджасические и тамасические – таковы качества (лакшана) трёх гун (трайо-гуна, саттва, раджас и тамас). 

Ненасилие (ахимса), правдивость (сатья), отсутствие воровства (астея), воздержание (брахмачарья) и неприсвоение чужого (апариграха, "не-принятие"), отсутствие гнева (акродха), служение учителю (гуру-шушруша), внешняя и внутренняя чистота (шауча), удовлетворённость (сантоша) и честность (арджава), скромность и смирение (аманитва), искренность (адамбхитва), вера (астика) и непричинение вреда (ахимсра) – все (сарва) эти (этэ) качества (гуна) известны (джнея) как относящиеся исключительно (вишешата) к саттвическим (саттвика). 

"Я – деятель", "я – наслаждающийся", "я – говорящий", тщеславие (абхимана) – таковы раджасические качества, известные из писаний. Сон (нидра), лень (аласья), заблуждение/невежество (моха), привязанность (рага), секс (майтхуна) и воровство (чаурья) – таковы тамасические качества, известные из писаний. Саттвическое [сознание] – сверху (урдхва), раджасическое – посередине (мадхья), а тамасическое – внизу (адхас). Истинное знание (сатья-джняна) – саттвическое; знание из ритуалов (дхарма-джняна) – раджасическое; тьма беспросветная (тимира-андха) – тамасическая. 

Бодрствование (джаграт), сон со сновидениями (свапна), глубокий сон без сновидений (сушупти) и турия ("четвёртое", запредельное) – таковы четыре вида (чатур-видха) состояния (авастха) [сознания]. Бодрствование опирается (юкта) на [пять] органов постижения (джнянендрия), [пять] органов действия (кармендрия) и [активность] четырёх внутренних чувств (ум, разум, эго и самоосознание). Сон со сновидениями зависит только от четырёх внутренних чувств; средство действия (карана) глубокого сна без сновидений – только самоосознание (читта, "я"); душа (джива) – единственная (кевала) опора четвёртого состояния. 

Знающий – это постигающее "я", отличное от всевышнего Я, находящееся между осознанием [объекта] и безразличием [к нему] (букв.: «У индивидуальной души (дживы) видение полуприкрыто («среднее между (мадхйастха) открытыми глазами (унмилита) [и] закрытыми (нимилита)"), и эта джива отлична от ("но" – не) всевышнего "Я" (Параматмана); эта джива-Атма пребывает между (мадхйа) постигающим (кшетраджня) и постигаемым (виджняя). 

Пять органов чувств и пять органов действия с пятью жизненными токами (пранами), ум и разум (буддхи) – эти семнадцать образуют линга-шариру (оболочку лингама, "проявленного"). Ум, разум, эго (ахамкара) вместе с землёй, водой, огнём и т.д. – это восемь пракрити (первоэлементов природы). Имеются шестнадцать других видоизменений (викара); ухо, кожа, глаз, язык (джихва) и нос; анус и гениталии (паю-пастха), руки (кара), стопы (пада), язык (вак); звук, осязание, зрительная форма, вкус и запах. [Итак, имеются] двадцать три таттвы (вечные реальности, принципы), касающиеся пракрити. 

Двадцать четвёртая – это авьякта (непроявленное, непостижимое, всевышнее Я), главная [таттва]. А главенствующий над всем этим (прадхана) – это Пуруша (Абсолют, абсолютное Я), [двадцать пятая таттва]. 

Так заканчивается Шарирака-упанишада Кришнаяджурведы. 

Ом! Пусть Он защищает нас обоих; пусть Он лелеет нас обоих;
Да будем мы энергично работать сообща,
Пусть наше изучение будет энергичным и эффективным;
Да не будем мы выступать друг против друга.
Ом! Пусть мир будет во мне!
Пусть мир будет в моём окружении!
Пусть мир будет в тех силах, которые действуют на меня!

Шветашватара упанишада. Яджур-веда.

Группа упанишад – чистая веданта.

Первая часть.

1. Рассуждающие о Брахмане рассуждают: 

В чем причина? В Брахмане? Откуда мы родились? Чем живем? И где основаны? 

Знающие Брахмана, [поведайте] – кем ведомые существуем мы в смене счастья и иных [обстоятельств]? 

2. Время, собственная природа, необходимость, случайность [первичные] элементы, пуруша – считать ли их источником? 

Но сочетание их не [является этим источником] из-за природы Атмана – ведь и Атман бессилен перед причиной счастья и несчастья. 

3. Следовавшие размышлению и йоге видели силу божественной сущности, скрытую [ее] собственными свойствами, 

Что одна правит всеми этими причинами, связанными с временем и Атманом. 

4. Ее [мы почитаем как колесо] с одним ободом из трех частей, шестнадцатью концами, пятьюдесятью спицами, двадцатью противоположными спицами. 

С шестью восьмерками, с одними многообразными узами, делящуюся на три пути, с одним заблуждением от двух причин. 

5. Мы почитаем ее как реку с пятью рукавами, пятью истоками, могучую, извилистую, чьи волны – пять дыханий, чье начало – пять чувств. 

С пятью водоворотами, с пятью стремительными потоками несчастья, разделенным на пятьдесят [видов] и пять частей. 

6. В этом великом колесе Брахмана, всеоживляющем, всеохватывающем, блуждает "лебедь". 

Мысля Атмана и Движущего различными; возлюбленный [же] им, он идет к бессмертию. 

7. Это воспето как высший Брахман, в нем – триада, [он] твердо основанный и нетленный. 

Знающие Брахмана, узнав, что [содержится] в нем, погружаются в Брахмана; преданные ему, [они] освобождаются от рождения. 

8. Владыка поддерживает все это сочетание тленного и нетленного, проявленного и непроявленного. 

Не будучи владыкой, [индивидуальный] Атман связан, ибо по природе [он] – воспринимающий. Познав божество, он освобождается от всех уз. 

9. [Существуют] двое нерожденных – знающих и незнающих, владыка и не владыка, ибо один, нерожденный, связан с воспринимающим и воспринимаемым предметом. 

И [еще есть] бесконечный Атман, принимающий все образы, недеятельный. Когда [человек] находит триаду, это Брахман. 

10. Тленное – прадхана, бессмертное и нетленное – Хара. Тленным и Атманом правит один бог. 

Размышлением о нем, соединением [с ним], пребыванием в [его] сущности постепенно [прекращается] и в конце исчезает всякое заблуждение. 

11. Когда познан бог, спадают все узы, с уничтожением страданий исчезают рождение и смерть. 

Размышлением о нем [достигается] третье [состояние], с распадом плоти – господство над всем, одинокий достигает [исполнения] желаний. 

12. Следует узнать это вечное, пребывающее в Атмане; ничего не следует знать, кроме него. 

В помышлении о воспринимающем, воспринимаемом в Движущем высказано все. Это тройной Брахман. 

13. Как не виден облик огня, скрытого [в своем] источнике, [но] основа [его] не гибнет 

И он снова добывается в [своем] источнике [с помощью] дерева, – так, поистине, в обоих случаях [постигается Атман] в теле с помощью пранавы. 

14. Сделав свое тело [верхним] арани и пранаву – нижним арани, 

Усердным трением размышления [человек] увидит бога, подобного скрытому [огню]. 

15. Как сезамовое масло в зернах сезама, масло – в сливках, вода – в русле реки и огонь – в кусках дерева, 

Так постигает в самом себе Атмана тот, кто взирает на него в правде и подвижничестве. 

16. [Он постигает] Атмана, проникающего во все, словно масло, находящееся в сливках, – 

Корень самопознания и подвижничества. Это высшая упанишада Брахмана! Это высшая упанишада Брахмана! 

Вторая часть.

1. Савитар, обуздавший вначале разум и мысль ради сущности, 

Постигнув свет огня, нес его над землей. 

2. С обузданным разумом мы – во власти Савитара, 

Ради силы для достижения неба. 

3. Обуздав разум, [достигнув] богов, идущих к небу, мыслью [достигнув] небес, 

Савитар побуждает [богов], творящих великий свет.. 

4. Обуздывают разум и обуздывают мысль жрецы великого мудрого жреца. 

Сведущий в установлениях предписал жертвенные церемонии. Истинно велика хвала богу Савитару. 

5. С восхвалениями я присоединяюсь к вашей древней молитве. Пусть движется стих, подобно солнцу, по [своему] пути. 

Пусть внимают [ему] все сыновья бессмертного – что достигли божественных обитателей. 

6. Где трением добывается огонь, где поднимается ветер, 

Где переливается сома, там рождается разум. 

7. Побуждаемый Савитаром, пусть радуется [человек] древней молитве. 

Сделай там [свой] источник, и прежние дела не поразят тебя. 

8. Подняв три части, держа ровно тело, заключив в сердце чувства и разум, 

Пусть переправится мудрый на ладье Брахмана через все потоки, несущие страх. 

9. Сдерживая здесь дыхание, пусть владеющий [своими] движениями дышит слабым дыханием через ноздри. 

Пусть мудрый, не отвлекаясь, правит разумом, словно повозкой, запряженной дурными конями. 

10. На ровном, чистом [месте], свободном от камешков, огня, песка; своими звуками, водой и прочим 

Благоприятствующим размышлению, не оскорбляющим взора; в скрытом, защищенном от ветра убежище пусть он предается упражнениям. 

11. Туман, дым, солнце, ветер, огонь, светлячки, молния, кристалл, луна – 

Эти предварительные образы суть проявления в Брахмане при [упражнениях] йоги. 

12. Когда с появлением земли, воды, огня, ветра, пространства развивается пятеричное свойство йоги, 

То нет ни болезни, ни старости, ни смерти для того, кто обрел тело из пламени йоги. 

13. Легкость, здоровье, невозмутимость, чистый цвет лица, благозвучный голос, 

Приятный запах, незначительное количество мочи и кала вот, говорят, первые проявления йоги. 

14. Подобно тому как загрязненное пылью зеркало [снова] ярко блестит, когда оно очищено, 

Так же, поистине, и наделенный телом, узрев сущность Атмана, становится единым, достигшим цели, свободным от страданий. 

15. Когда сущностью [своего] Атмана он, словно наделенный светильником, видит сущность Брахмана, 

То, познав нерожденного, постоянного, свободного от всех сущностей бога, он избавляется от всех уз. 

16. Поистине, это бог, [пребывающий во всех странах света, он рожден вначале и он – внутри лона. 

Он рожден, он и будет рожден, он стоит перед людьми, обращенный во все стороны. 

17. Богу, который в огне, который в воде, который проник в весь мир, 

Который в растениях, который в деревьях, – тому богу – поклонение, поклонение! 

Третья часть.

1. Кто познает того, который един, простирает сеть, владеет с помощью сил владычества, владеет всеми мирами с помощью сил владычества, 

Который един в возникновении и пребывании [мира], – те становятся бессмертными. 

2. Ибо Рудра, который владеет этими мирами с помощью сил владычества, един – [мудрецы] не держатся второго. 

Он стоит перед людьми; сотворив все миры, он, пастырь, свертывает [их] в конце времени. 

3. [Имеющий] повсюду глаз и повсюду лицо, повсюду руку и повсюду ногу, 

Сотворив небо и землю, единый бог выковывает [их] руками и крыльями. 

4. [Тот], кто повелитель и творец богов, всеобщий владыка, Рудра, великий мудрец, 

Породивший вначале золотой зародыш, – да наделит он нас [способностью] ясного постижения! 

5. Твой благодетельный образ, Рудра, не ужасен, не являет зла, – 

Воззри на нас этим несущим покой образом, обитатель гор! 

6. Стрелу, которую [ты], обитатель гор, держишь в руке, чтобы метнуть [ее], – 

Сделай ее благодетельной, хранитель гор, не причиняй вреда человеку и животному! 

7. Выше этого – Брахман, высший, великий, скрытый во всех существах, в теле каждого, 

Единый, объемлющий вселенную, – познав этого владыку, становятся бессмертными. 

8. Я знаю этого пурушу, великого, цвета солнца, [находящегося] по ту сторону мрака, – 

Лишь познав его, идет [человек] за пределы смерти; нет иного пути, [которым можно было бы] следовать. 

9. Выше которого ничего нет, меньше или больше которого ничего нет, 

Единый, он стоит словно древо, утвержденное в небе; этим пурушей наполнен весь этот [мир] . 

10. Лишено образа, свободно от страдания то, что выше этого [мира]; 

Те, кто знает это, становятся бессмертными, прочие достигают лишь несчастья. 

11. Пребывающий во всех лицах, головах, шеях, в тайнике [сердца] всех существ, 

Он – всепроникающий, владыка и потому – вездесущий Шива. 

12. Поистине, этот пуруша – великий властитель, движущая сила существующего; 

Незапятнано это достижение [его, он] – владыка, непреходящий свет. 

13. Пуруша, величиной с большой палец, постоянно пребывающий внутри тела, в сердце людей, 

Постигнут сердцем, мыслью, разумом. Те, кто знает его, становятся бессмертными. 

14. Тысячеголовый пуруша, тысячеглазый, тысяченогий – 

Окружив всю землю, он простирается на десять пальцев над ней. 

15. Этот пуруша – все, что было и что будет, 

А также владыка бессмертия и того, что возрастает благодаря пище. 

16. Со всех сторон у него руки и ноги, со всех сторон – глаза, головы, рты, 

Со всех сторон – уши; он стоит, охватывая все в мире. 

17. Отражающий свойства всех чувств, лишенный всех чувств, 

[Он – ] повелитель, владыка всего, великое убежище всего. 

18. В граде с девятью вратами наделенный телом "лебедь" устремляется наружу – 

Властитель всего мира, неподвижного и движущегося. 

19. Без ног и рук, он быстрый и хватающий: он видит без глаз, слышит без ушей; 

Он знает то, что следует знать; его же никто не знает. Его зовут первым великим пурушей. 

20. Меньше малого, больше большого скрыт Атман в сердце этого существа. 

Его, лишенного стремлений, великого владыку, видит [человек], свободный от печали, благодаря умиротворению чувств. 

21. Я знаю этого нестарящегося, изначального, всеобщего Атмана, вошедшего во все благодаря [своей] вездесущности, 

[Которого] называют прекращением рождений, к которому рассуждающие о Брахмане обращаются как к вечному. 

Четвертая часть.

1. [Тот], который един, лишен цвета, посредством многообразной силы творит, [согласно своей] скрытой цели, различные цвета, 

И [в котором] в конце и в начале сосредоточена вселенная, он – бог; да наделит он нас [способностью] ясного постижения! 

2. Это, поистине, огонь, это солнце, это ветер, это и луна; 

Это, поистине, чистое, это Брахман, это вода, это Праджапати. 

3. Ты – женщина, ты – мужчина, ты – юноша и, поистине, – девушка. 

Ты – старик, ковыляющий с палкой, ты – [ново]рожденный, поворачивающийся во все стороны. 

4. [Ты] – синяя птица, зеленая [птица] с красными глазами, [облако] с молнией в [своем] лоне, времена года, моря. 

Ты – безначальный, благодаря вездесущности; от [тебя] рождены все миры. 

5. [Существуют] нерожденная, единая, красная, белая и черная, производящая многочисленное потомство, подобное [ей]; 

И один нерожденный, любящий, лежит рядом; другой нерожденный покидает ее, вкусив наслаждение. 

6. Две птицы, соединенные вместе друзья, льнут к одному и тому же дереву – 

Одна из них поедает сладкую ягоду; другая смотрит [на это], не поедая. 

7. На том же дереве – человек, погруженный [в горести мира], ослепленный, скорбит о [своем] бессилии, 

Когда же он зрит другого – возлюбленного владыку и его величие, то освобождается от скорби. 

8. Непреходящий рич – высшее небо, в котором пребывают все боги, – 

Что принесет этот рич тому, кто не знает его? Те же, поистине, кто знает его, сидят здесь вместе. 

9. Священные стихи, жертвоприношения, обряды, обеты, бывшее, будущее и то, что говорят веды, – 

Все это творец заблуждения создал из него, в кем и другой связан заблуждением. 

10. Знай же, что пракрити – заблуждение и великий владыка – творец заблуждения, 

Весь этот мир пронизан существами – его членами. 

11. Постигнув того, кто единый властвует над каждым лоном, в котором все это соединяется и разъединяется, – 

Этого владыку, подателя благ, досточтимого бога, [человек] приходит к бесконечному покою. 

12. [Тот], кто повелитель и творец богов, всеобщий владыка, Рудра, великий мудрец, 

Увидевший возникающий золотой зародыш, – да наделит он нас [способностью] ясного постижения. 

13. Кто властитель богов, в ком пребывают миры, 

Кто правит этими двуногими и четвероногими – какому богу совершаем мы жертвенное подношение? 

14. Познав [того, кто] тоньше тонкого, [пребывающего] в средоточии беспорядка, всеобщего творца, многообразного, 

Единого, объемлющего вселенную, приносящего счастье, [человек] идет к вечному покою. 

15. Поистине, он хранитель мира во времени, всеобщий властитель, скрытый во всех существах, 

В котором соединены мудрецы-брахманы и божества. Познав его так, [человек] рассекает узы смерти. 

16. Познав тончайшего, подобного пленке на краю очищенного масла, приносящего счастье, скрытого во всех существах; 

Познав единого бога, объемлющего вселенную, [человек] освобождается от всех уз. 

17. Этот бог, созидатель всего, великий Атман, постоянно пребывающий в сердце людей, 

Постигнут сердцем, мыслью, разумом. Те, кто знает его, становятся бессмертными. 

18. Когда нет тьмы, то нет ни дня, ни ночи, ни сущего, ни несущего – [есть] лишь один, приносящий счастье. 

Это – непреходящее, это – желанное [сияние] Савитара, и от него простираются древние наставления. 

19. Ни сверху, ни поперек, ни в середине [никто] не охватил его; 

Нет подобного ему, чье имя – "великая слава". 

20. Образ его незрим, никто не видит его глазом; 

Те, кто сердцем и разумом знает его, пребывающего в сердце, становятся бессмертными. 

21. "Нерожденный!" – с такой [мыслью] человек прибегает [к тебе]. 

О Рудра, пусть твой лик, что благосклонен, всегда охраняет меня. 

22. Не вреди нам ни в детях и потомстве, ни в нашей жизни, ни в наших коровах, ни в наших конях, 

Не губи в гневе наших мужей – ведь непрестанно мы взываем к тебе, совершая подношения. 

Пятая часть.

1. В непреходящем, высшем, бесконечном Брахмане, где скрыты двое – знание и незнание, 

Незнание – непрочно, знание же – бессмертно. Кто властвует над знанием и незнанием, тот – другой. 

2. [Он – тот] кто единый властвует над каждым лоном – над всеми образами и всеми лонами; 

Который носит в мыслях возникшего вначале красного риши и глядит на него, рожденного. 

3. Этот бог, простирающий одну за другой многочисленные сети, стягивает их в этом поле. 

Так владыка, вновь сотворив господ, осуществляет господство над всеми – великий Атман. 

4. Как сияет солнце, освещая все страны света – сверху, снизу и поперек, 

Так и этот бог, желанный, чтимый, единый, властвует над [всеми] существами, рожденными из [материнского] лона. 

5. [Он] – всеобщее лоно – [тот], который дает созреть собственной природе и который растит все, что способно созревать, 

Властвует над всем этим миром – единый, что распределяет все качества. 

6. Это скрытое в ведах, скрытое в упанишадах; Брахман знает это лоно Брахмана. 

Те боги и риши, которые вначале знали это, поистине, обрели это и стали бессмертными. 

7. [Но] тот, кто наделен свойствами, совершает действия, [несущие] плоды, и, поистине, вкушает содеянное им. 

Он, наделенный всеми образами, тремя свойствами, тремя путями, повелитель жизненных сил, блуждает, согласно своим действиям. 

8. [Он – тот,] что величиной с большой палец, видом подобен солнцу, наделен волей и самосознанием, 

[Но], благодаря свойствам [способности] постижения и свойствам тела, кажется размером меньше даже, чем острие шила. 

9. Как часть сотой части кончика волоса, разделенной на сто, 

Следует распознавать это существо, – и оно способно быть бесконечным. 

10. Он не женщина и не мужчина, он и не бесполый. 

Какую телесную [оболочку] он принимает, тою и охраняется. 

11. Благодаря воле, осязанию, зрению, заблуждениям, изобилию еды и питья рождается и растет тело. 

Соответственно [своим] действиям, наделенный плотью принимает постепенно [разные] образы в [разных] состояниях. 

12. Благодаря своим свойствам, наделенный плотью выбирает многочисленные образы – грубые и тонкие; 

Вызывая соединение с ними, благодаря свойствам [своих] дел и свойствам тела, он кажется другим. 

13. Познав безначального, бесконечного, [пребывающего] в средоточии беспорядка, всеобщего творца, многообразного, 

Единого, объемлющего вселенную, бога, [человек] освобождается от всех уз. 

14. Кто знает постигаемого сердцем, бестелесного, творящего бытие и небытие, приносящего счастье, 

Бога, творящего элементы, – те оставляют [свое] тело. 

Шестая часть

1. Одни мудрецы говорят в заблуждении о собственной природе, другие же – о времени. 

Но лишь величие бога в мире – то, чем вращается колесо Брахмана. 

2. [Тот], которым постоянно покрыт весь этот [мир], кто мудр, творец времени, наделен свойствами, 

Под властью того развертывается действие – [то, что] мыслится как земля, вода, огонь, ветер, пространство. 

3. Совершив это действие, снова оставив [его, он] вступил в соединение с сущностью сущности 

При помощи одного, двух, трех или восьми, а также – и времени, и тонких свойств Атмана. 

4. [Он – тот] кто, начав действия, связанные со свойствами, распределяет все существа. 

Когда их нет, то гибнет совершенное действие; с гибелью действия он, поистине, движется, будучи иным [нежели сотворенное им прежде]. 

5. Он – начало, причина, вызывающая соединение; даже лишенный частей, он видим за пределами трех времен, 

Когда его почтят сначала как многообразного, основу бытия, досточтимого бога, пребывающего в наших мыслях. 

6. Он выше древа [мира], времени и [всех] образов и отличен [от них]; от него распространяется это многообразие [мира]. 

Познав его как несущего добродетель, удаляющего зло, владыку процветания, пребывающего в самом [познающем], бессмертного, всеобщее прибежище, – [человек достигает блаженства]. 

7. Его – высшего, великого владыку среди владык; его – высшее божество среди божеств, 

Высшего господина среди господ, потустороннего – да узнаем мы – бога, властителя мира, досточтимого! 

8. Неизвестны его действия и орган действия, не видно [никого] равного ему и превосходящего [его]; 

Его высшее могущество открывается как многообразное, ему присуща по природе деятельность знания и силы. 

9. Нет у него никакого господина в мире, ни властителя, нет у него и признака. 

Он – причина, владыка владык органов действия, нет у него никакого родителя, нет и владыки. 

10. Кто, словно паук, нитями, возникшими из прадханы, 

Покрывает себя, [следуя] собственной природе, единый бог – пусть он даст нам достичь Брахмана. 

11. Единый бог, скрытый во всех существах, всепроникающий, Атман внутри всех существ, 

Надзирающий за действиями, обитающий во всех существах, свидетель, мыслитель, единственный и лишенный свойств; 

12. Единый властитель многих бездействующих, что умножает одно семя, – 

[Лишь] тем мудрецам, которые видят его в самих себе, [суждено] вечное счастье, и не иным. 

13. Познав вечного среди невечных, мыслящего среди немыслящих, единого среди многих, что доставляет [исполнение] желаний, –  

Эту причину бога, достижимого санкхьей и йогой, – [человек] освобождается от всех уз. 

14. Там не светит ни солнце, ни луна и звезды, не светят эти молнии, откуда [может быть там] этот огонь? 

Все светит лишь вслед за ним, светящим; весь этот [мир] отсвечивает его светом. 

15. Единый "лебедь" в середине этого мира, он, поистине, огонь, проникший в океан; 

Лишь познав его, идет [человек] за пределы смерти; нет иного пути, [которым можно было бы] следовать. 

16. Он – все делающий, знающий собственный источник, мудрый, творец времени, наделенный свойствами, всеведущий, 

Господин прадханы и сознающего начала, причина уз, постоянства и освобождения в круговороте бытия. 

17. Будучи таковым, он, бессмертный, пребывает владыкой – мудрый, вездесущий, хранитель этого мира, 

Который вечно владеет этим миром, ибо неизвестно другой основы [этого] владычества. 

18. Кто вначале сотворил Брахмана, кто, поистине, передал ему веды, – 

К тому богу, светящемуся собственной способностью постижения, я, стремясь к спасению, поистине, прибегаю как к защите, – 

19. [К нему], лишенному частей, бездействующему, успокоенному, безупречному, незапятнанному, 

Высшему мосту, [ведущему] к бессмертию, подобному пламени со сгоревшим топливом. 

20. Когда люди свернут пространство, словно кожу, 

Тогда [и] без распознавания бога наступит конец [их] страданию. 

21. Силою подвижничества и милостью бога мудрый Шветашватара 

Поведал так о высшем и чистом Брахмане лучшим отшельникам – [знание], доставляющее радость собранию риши. 

22. Эта высшая тайна в веданте, высказанная в старые времена, 

Не должна передаваться неуспокоенному, а также не сыну или не ученику. 

23. Кто [полон] высшей преданности богу [и предан] учителю так же, как и богу, 

Тому изреченные [здесь] истины сияют – великому духом, сияют – великому духом.

Шукарахасья упанишада. Яджур-веда.

Группа упанишад – чистая веданта.

Теперь мы расскажем тайную упанишаду. Божественные мудрецы, почитавшие Брахму, спросили его: О Господь, поведай нам тайное наставление. Он сказал: В прошлом святой Вьяса, [достигший] совершенства в [знании] Вед и аскезе, обратился, сложив в почтении ладони, к Шиве, [восседающим] со [своей] супругой.

Благословенный Ведавьяса сказал: О Бог богов, Великомудрый, посвятивший себя освобождению [мира]!

Настало время, о Учитель мира, посвятить моего сына Шуку в ведические таинства и дать наставления о Брахмане.

Владыка сказал: Во время передачи Мною непосредственного [знания] Брахмана, [дарующего] вечное освобождение, [твой] сын сам [всё] постигнет.

Благословенный Ведавьяса сказал: Пусть же так и будет — во [время] церемонии упанаяны, когда Ты, по своей милости, даруешь моему сыну [знание] Брахмана,

Пусть мой сын незамедлительно станет всеведущим, о Великий Владыка, и, наделённый Твоей милостью, обретёт четыре вида освобождения! 

Услышав сказанное Вьясой, Шива, возрадовавшись, воссел со своей супругой на божественный трон, дабы дать наставление в окружении божественных мудрецов.

Праведный Шука явился туда, преисполненный преданности, и, получив пранаву, обратился к Шиве.

Благословенный Шука сказал: Смилуйся, о Бог богов, Всеведущий и Исполненный Бытия, Сознания и Блаженства, Возлюбленный Умы, Владыка сущего, Океан сострадания!

Ты мне сообщил о Всевышнем Брахмане, сокрытом в звуке Ом. 

Теперь я желаю услышать о сути мудрых изречений, таких как То Ты есть и других, и о [сопутствующих им] шести частях [ньясы]. О Вечноблагой, поведай мне эту тайну по милости своей! 

Благой Вечный Шива сказал: Хорошо, хорошо, о великомудрый Шука, совершенный в знании! Ты спросил о том, о чём нужно было спросить о тайне, сокрытой в Ведах.

Она именуется тайной Упанишадой, имеющей шесть частей. Знанием её непосредственно достигается освобождение это несомненно.

Гуру не должен сообщать великие изречения [Вед] без шести частей, но лишь с ними.

Подобно тому, как Упанишады это голова четырёх Вед, так и эта тайная Упанишада голова Упанишад.

Для мудрого, который осознаёт Брахман, какой прок в паломничестве, мантрах и ведических ритуалах?

Как сто лет жизни обретаются посредством исследования смысла изречений [Вед], так и однократным повторением [этой Упанишады] вместе с [сопутствующими частями, такими как] винийога и дхьяна.

Ом. Этой великой мантры, великого изречения пророк Хамса, стихотворный размер авьякта-гаятри, божество Парамахамса. Её семя Хам , сила Сах , ключ Со хам . Метод повторение (джапа) великого изречения ради милости Парамахамсы.

[Ньяса рук:]
satyaM j~nAnamanantaM brahma a~NguShThAbhyAM namaH
nityAnando brahma tarjanIbhyAM svAhA
nityAnandamayaM brahma madhyamAbhyAM vaShaT
yo vai bhUmA anAmikAbhyAM huM
yo vai bhUmAdhipatiH kaniShThikAbhyAM vauShaT
ekamevAdvitIyaM brahma karatalakarapR^iShThAbhyAM phaT

[Ньяса тела:]
satyaM j~nAnamanantaM brahma hR^idayAya namaH
nityAnando brahma shirase svAhA
nityAnandamayaM brahma shikhAyai vaShaT
yo vai bhUmA kavachAya huM
yo vai bhUmAdhipatiH netratrayAya vauShaT
ekamevAdvitIyaM brahma astrAya phaT

(Шесть изречений, с которыми совершается ньяса:
Брахман это Истина, Знание и Бесконечность;
Брахман это вечное Блаженство;
Брахман исполнен вечного Блаженства;
То, что есть полнота (т.ж. изобилие);
Тот, кто есть Владыка полноты (изобилия);
Брахман Единый и Единственный.)

bhUrbhuvassuvaromiti digbandhaH (дигбандхана: Земля, воздух, небо, Ом так защищены стороны света ).

Медитация:

Того истинного Учителя я почитаю, [который] вечно [исполнен] блаженства и дарует высшее счастье, единственного, [который есть] воплощение [истинного] знания, превзошедшего двойственность, подобного небу, единого, вечного, незапятнанного, непоколебимого, [который] является свидетелем всех мыслей, превзошедшего мирское, свободного от [ограничения] тремя качествами [материи], о котором говорят [великие изречения Вед, такие как] То Ты есть и другие .

Вот четыре великих изречения. Итак,

Ом. Познание — Брахман;
Ом. Я есть Брахман;
Ом. То Ты есть;
Ом. Этот Дух — Брахман. 

Те, кто повторяют изречение о неразличии Тат Твам Аси — обретают освобождение в единении с Шивой.

Пророк великой мантры Тат — Парамахамса; её стихотворный размер авьякта-гаятри; божество Парамахамса. Её семя Хам , сила Сах , ключ Со хам . Метод повторение ради освобождения в единении [с Богом]. 

[Ньяса рук:]
tatpuruShAya a~NguShThAbhyAM namaH
IshAnAya tarjanIbhyAM svAhA
aghorAya madhyamAbhyAM vaShaT
sadyojAtAya anAmikAbhyAM huM
vAmadevAya kaniShThikAbhyAM vauShaT
tatpuruSheshAnAghorasadyojAtavAmadevebhyo namaH karatalakarapR^iShThAbhyAM
phaT

[Ньяса тела:]
tatpuruShAya hR^idayAya namaH
IshAnAya shirase svAhA
aghorAya shikhAyai vaShaT
sadyojAtAya kavachAya huM
vAmadevAya netratrayAya vauShaT
tatpuruSheshAnAghorasadyojAtavAmadevebhyo nama astrAya phaT
(В ньясе почитаются пять ликов Шивы: Садьёджата, Вамадева, Агхора, Татпуруша и Ишана)
bhUrbhuvassuvaromiti digbandhaH (дигбандхана: Земля, воздух, небо, Ом так защищены стороны света ).

Медитация:

Медитирую на то великое сияние, которое есть знание, познаваемое и непостижимое, которое есть Истина, Знание, чистое, пробуждённое, свободное и нерушимое, образ Бытия, Сознания и Блаженства.

Пророк великой мантры Твам — Вишну, стихотворный размер гаятри, божество Высший Дух (Параматма). Её семя Аим , сила Клим , ключ Саух . Метод повторение (джапа) ради освобождения.

[Ньяса рук:]
vAsudevAya a~NguShThAbhyAM namaH
sa~NkarShaNAya tarjanIbhyAM svAhA
pradyumnAya madhyamAbhyAM vaShaT
aniruddhAya anAmikAbhyAM huM
vAsudevAya kaniShThikAbhyAM vauShaT
vAsudevasa~NkarShaNapradyumnAniruddhebhyaH karatalakarapR^iShThAbhyAM phaT

[Ньяса тела:]
vAsudevAya hR^idayAya namaH
sa~NkarShaNAya shirase svAhA
pradyumnAya shikhAyai vaShaT
aniruddhAya kavachAya huM
vAsudevAya netratrayAya vauShaT
vAsudevasa~NkarShaNapradyumnAniruddhebhyo astrAya phaT

(В ньясе почитаются четыре аспекта Вишну (чатурвьюха): Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха)

bhUrbhuvassuvaromiti digbandhaH (дигбандхана: Земля, воздух, небо, Ом так защищены стороны света ).

Медитация:

Я почитаю принцип Твам , который именуется живой душой (джива); он оживотворяет все существа, он вездесущ и неделим, он использует ограниченное личностное сознание (читта) и эго (аханкара) как свои инструменты .

Пророк великой мантры Аси — Манас (ум), стихотворный размер гаятри, божество Ардханаришвара. Её семя непроявленное и изначальное, сила Нрисимха, ключ Высший Дух (Параматма). Метод повторение (джапа) ради [реализации] единства живой души с Абсолютом.

[Ньяса рук:]
pR^ithvIdvyaNukAya a~NguShThAbhyAM namaH
abdvyaNukAya tarjanIbhyAM svAhA
tejodvyaNukAya madhyamAbhyAM vaShaT
vAyudvyaNukAya anAmikAbhyAM huM
AkAshadvyaNukAya kaniShThikAbhyAM vauShaT
pR^ithivyaptejovAyvAkAshadvyaNukebhyaH karatalakarapR^iShThAbhyAM phaT

[Ньяса тела:]
pR^ithvIdvyaNukAya hR^idayAya namaH
abdvyaNukAya shirase svAhA
tejodvyaNukAya shikhAyai vaShaT
vAyudvyaNukAya kavachAya huM
vAyudvyaNukAya netratrayAya vauShaT
pR^ithivyaptejovAyvAkAshadvyaNukebhyaH astrAya phaT]

(В ньясе почитаются пять элементов (паньча-махабхута), каждый из них как дуада).

bhUrbhuvassuvaromiti digbandhaH (дигбандхана: Земля, воздух, небо, Ом так защищены стороны света ).

Медитация:

Всегда медитирую на принцип Аси ( [ты] есть ), [так, что] ум пребывает в состоянии, описанном в изречении Живая душа [едина с] Брахманом , ради растворения в Единой Природе .

Вот [сообщены] великие изречения с их шестью частями.

Теперь, в соответствии с классификацией тайных наставлений, изречены будут стихи о смысле изречений.

Посредством чего человек видит, слышит, обоняет, выражает [идеи] в словах и отличает приятное от неприятного это праджняна (познание).

В Брахме, Индре и других богах, в людях, в лошадях и коровах [проявляется] единое Сознание, которое есть Брахман. Познание же имеет природу Брахмана.

Совершенный Высший Дух, пребывающий в этом теле и являющийся свидетелем разума, именуется Я .

Совершенный сам в себе Высший Дух обозначается словом Брахман ; о нём, Едином, сказано [Я] есть . Этим Брахманом я и являюсь.

Единая и Единственная Истина, лишённая имени и формы, которая существовала прежде творения и которая всегда сейчас, названа словом То.

Сущность, находящаяся за пределами тела и органов чувств, именована Ты (твам). Воспринимаемая в своём единстве, она есть (аси). Надлежит осознать её единство с Тем (тат).

[То, что] перед Сущностью, начиная от эго (аханкара) и кончая телом, [это существо,] самосияющее и непосредственно [воспринимающее], именуется словом этот (аям).

Природа всего воспринимаемого мира выражена в слове Брахман. Тот Брахман имеет форму самосияющего Духа .

[Шука сказал:] Я пребывал во сне, лишённый разума, [думая, что есть] я и моё , по причине незнания Сущности. Но я был пробуждён взошедшим вследствие сообщённых Учителем великих изречений солнцем истинной Природы

Есть два смысла (артха) сказанного выраженный (вачья) и характеризуемый (или тот, который есть цель сказанного; лакшья). Выраженный [смысл] слова Ты (твам) — [это составленное] из [пяти] элементов и органы чувств и действий; характеризуемый его смысл Он (са). Выраженный смысл слова То (тат) — это разум, [обретший] богоподобие; характеризуемый смысл Брахман, [образ] Бытия, Сознания и блаженного Счастья. Слово Есть (аси) означает их единство.

Ты (твам) и То (тат) обозначают следствие и причину; с другой стороны, они оба образ Бытия, Сознания и Блаженства. Оба эти слова превосходят пространство и время мире, так что Он (са) и Этот (аям) образуют единого человека.

Живая душа (джива) есть следствие, Владыка (ишвара) причина. Превосхождением их обоих достигается полное пробуждение (пурна-бодха).

Вначале слушание (шравана) Учителя, затем размышление (манана) над смыслом [его наставлений] и медитация (нидидхьясана) это способствует [достижению] полного пробуждения.

Изучение иных видов знания в любом случае преходяще, изучение же науки о Брахмане (брахма-видьи), несомненно, приводит к обретению [единства] с Брахманом.

Наставник должен передавать ученику великие изречения с их шестью частями, а не только одни изречения так сказано Брахмой.

Владыка сказал: О Шука, лучший из мудрецов, вот тебе передано тайное наставление. 

Получив от Меня по просьбе твоего отца Вьясы, постигшего Брахман, наставление о Брахмане, ты, постоянно медитируя [на его смысл, достигнешь] освобождения при жизни и исполнишься Бытия, Сознания и Блаженства.

Звук (свара), возглашённый в начале Вед и пребывающий в их завершении; тот, кто превосходит его, поглощённого материей, есть Великий Владыка .

Получив эти наставления от Шивы, [Шука] поднялся, поклонился Шиве с преданностью и оставил всё своё имущество.

И ушёл, будто плывя в океане Всевышнего Абсолюта. 

Видя, что он уходит, мудрец Кришнадвайпаяна [Вьяса] последовал за ним и стал звать его, [пребывая в печали] из-за расставания. И тогда весь мир отозвался, подобно эху.

Услышав это, Вьяса, сын Сатьявати, исполнился вместе со [своим] сыном высшего блаженства.

Тот, кто по милости Учителя получает это тайное наставление, освобождается ото всех грехов и достигает непосредственного освобождения, [воистину] достигает непосредственного освобождения.

Такова упанишада.

Экакшара упанишада. Яджур-веда.

Группа упанишад – чистая веданта.

Хари Ом Тат Сат! 

1. Ты – единый Неразрушимый и Нетленный, объединенный с Умой. Сушумна помогла нам узнать, что здесь (в феноменальном мире), единственный неизменный принцип – это Ты. Помимо Тебя, нет ничего реального. Ты есть древний источник всего мира, высший Бог всех существ; Ты – Парджанья (т.е. животворящая вода), Ты – Защитник мира. 

2. Ты – во всем; мудрые говорят, что Ты, Господь всей Вселенной, есть всезнающий Огонь. Ты – нерожденный изначальный Бог; Ты – перворожденный; и жертва – это также Ты. Именно Ты – вездесущий и древнейший. 

3. Ты есть Сущность жизни; и Ты есть проявление этой жизненной силы; Ты – источник мира; одной своей четвертью Ты пронизываешь этот мир. Ты породил мир, Ты – его причина, Ты – божественная жизнь, Ты – дитя в утробе, вооруженное превосходным луком и стрелой. 

4. Во все стороны распространяя свои стрелы-лучи, блестя словно юное солнце в небе, Ты сияешь как Хираньягарбха. Ты породил лучезарного орла (т.е. солнце) из света в небе. Ты – Субрахманья; Ты – Ариштанеми (брат Гаруды). 

5. Ты держишь ваджру/молнию (т.е. Ты – Индра), Бог всех существ; только Ты – любовь во всех живых существах и в Соме (Шива с Умой). Ты – священные слоги Сваха, Свадха и Вашат; Ты – Рудра, невредимо пребывающий в сердцах зверей. 

6. Ты – поддерживающий, распределяющий, очищающий (ветер), все-пронизывающее изобилие, божественный Вараха, ночь и одиночество; прошлое, будущее и настоящее; Ты – это все действия, Ты – время, последовательность и высший Нетленный (Брахман). 

7. Ведические стихи, прозаические мантры и песни проистекают из твоих уст. Ты сияешь подобно Васу и небесам. Ты – жрец, все-проникающий огонь и Рудры. Ты есть также и сонмы асуров и васавов. 

8. Этот Бог находится в солнце (, которое является колесом божественной кареты) и в других местах, рассеивая темноту. Все, что принадлежит ему, сияет великолепием подобно золоту в высшем небе. 

9. Он – все-знающий; Защитник мира; твердая опора всех рожденных существ. Он существует вдоль и поперек, совокупность всего, упорядоченного по своим местам. Он – нерожденный субъект божественных рождений Праджапати, воспетый в Ведах. 

10. Ты есть Тот, кого брахмавиды почитают, совершая жертвоприношения и воспевая ведические песни и гимны, исполняя ритуалы и производя возлияние сомы; Ты есть окончательная Истина, свободная от всякой примеси (невежества); Ты превосходишь даже золото по своей абсолютной ценности; Ты – лучший из знатоков Веды. 

11. Ты и мужчина, и женщина; Ты и мальчик, и девочка. Ты – распределитель (кармических плодов); Ты – царь Варуна, Ты – Год, Ты – Арьяма, Ты – ВСЕ. 

12. Ты – Митра, Ты – украшенный сиянием (Гаруда), Ты – луна, Индра, Варуна, Рудра, Тваштар, Вишну, Савитар, Владыка Света. Ты – Вишну, защищающий праведных людей от демонов; весь мир охвачен и пронизан Тобой; Ты – источник всего, что рождено; Ты – земля, атмосфера/эфир, небесный свод; Ты – само-рожденный; Ты – многоликий Бог, видящий все и слышащий все. 

13. Кто таким образом знает вечного Обитателя пещеры (сердца), древнего Бога, ставшего всеми (существами), золотого, высшую цель мудрых, наимудрейшего, – тот обладает высшей божественной Мудростью. Такова тайная доктрина Упанишад. 

Хари Ом Тат Сат! 

Так заканчивается Экакшара-упанишада Яджур-веды.