10 Махавидий

В переводе с санскрита «Махавидья» означает «Маха» – великое, «Видья» – знание. Великое знание, персонифицированное как десять женских божеств.

Махавидья (mahavidya) – это причинное сущностное тело богини, душа мира, неуничтожимая духовная форма, находящаяся в неразрывном единстве с Шивой.

Десять Махавидий – это различные формы высшей трансцендентной реальности Шакти (энергии).

Десять Махавидий – это десять форм, в которых богиня приносит просветление посредством освобождающего знания. Они воплощают в себе целостное знание Вселенной. Богини являются воплощением циклов жизни, сущностью всех уровней жизни. Они вдохновляют и шокируют, расцветают и увядают одновременно.

Махавидьи – это вселенские процессы, великие энергии, делающие этот мир проявленным, регулирующие каждое движение, дыхание каждого атома. Считается, что благодаря Матери садхак получает плод четырех целей человеческой жизни: Дхармы, Ардхи, Камы и Мокши. Она – Бытие, Сознание, Счастье или Блаженство – Сат-чит-ананда. Богиня ведет садхака к пониманию и осознанию своей истинной природы и освобождению от пут материального мира.

Десять богинь представляют целый спектр аспектов реальности: от самой ужасной до светской и умиротворенной, от необычайно возвышенной до самой грубой и загрязненной.

Десять Махавидий – это десять основных энергий, проявляющихся как огромное разнообразие вселенских процессов.

Даша Махавидья – «десять великих мантр». В тантрах говорится, что богиня и мантра –одно и то же. Не мантра принадлежит божеству, а мантра есть сама богиня.

Тара

Имя Тара происходит от санскритского корня «тр», означающего «переносить». Таким образом, Тара переносит человека через океан относительного бытия (сансары).
Тара занимает центральное место в тибетском буддизме, различают 21 форму ее проявления, самые популярные из которых Белая и Зеленая Тара. Здесь она чаще всего благостная, исполненная сострадания, нежная, игривая, молодая, оберегающая всех от бед.
В одном из повествований о происхождении Тары говорится, что все существа мира начали рыдать, когда Авалокитешвара собирался достичь нирваны (окончательного освобождения и полной свободы от рождений), что означает покидание им этого мира. Слыша их причитания, он проливает слезу сочувствия к страданиям всех живых существ. Эта слеза превращается в Тару, которая, таким образом, понимается, как суть сути сострадания.
Во многих народных сказках тибетского буддизма Тара появляется по просьбе своих преданных, чтобы вырвать их из пасти смерти. Сострадание Тары к горестям живых существ прежде всего обнаруживается в ее роли обманщицы смерти. В этом смысле главное ее благословение – долгая жизнь.
Так же в тибетском буддизме рассматривается гневный аспект Тары, к примеру, в виде Красной Тары, Махачина-Тары, Тары Курукуллы. Это уже особая сила, которая заключается в ее способности подчинять себе и сокрушать злых духов и личных врагов. И этим она схожа с подходом, который превалирует в индийской традиции, где Тару называют Бхав-Тарини – пересекающую океан относительного существования. Она же избавляет от страха перед бушующими водами.


В некоторых текстах она описывается как живущая на острове, на который ее преданных доставляют на лодке, а она есть главное божество переправы их через озеро:

«Есть один большой зал, называемый «манас», среднее пространство которого составляет озеро, наполненное нектаром. До него никак не добраться, только с помощью лодки. Есть великая шакти по имени Тара, стерегущая ворота. У нее множество слуг с лицом темным, подобным синему лотосу. Они играют в водах озера на тысячах драгоценных лодках. Они добрались до этого берега и возвращаются обратно на другой берег. Под командованием Тары – миллионы юных лодочниц. Они танцуют и поют священные гимны Богине. Некоторые из них держат весла, другие – раковины. Они пьют воду-нектар из озера и катаются во всех направления на сотнях лодках. Над всеми шакти, темноокими и управляющими лодками, главная – Тара, мать, способная укротить наводнение… Итак, мать Тара окружена многими лодками и ослепительно сияет, сидя в большой лодке». (Брахманда-пурана)


Тара также является богиней речи и языка. В Тибете ей поклоняются как Шил-Таре или Голубой Сарасвати. Она являет собой изначальное звучание, нада, из которого возник весь феноменальный мир.
Речь, языки – это языки огня (агни) или Силы Космической речи, исходящей из самого Пуруши – Ом.
Тара – это так же способность различать вкус и аромат вещей и вкусить небесный нектар блаженства.
Так же ее называют «звезда». Она – лучезарная звезда нашего вдохновения, наша муза, которая ведет нас по творческому пути. Это особенно явно выражается в гимне ее тысячи имен. Ее, к примеру, называют Джалешвари – повелительницей дождя; Джагаддхатри – матерью мира, няней мира; Притхиви и Васудкой – землей; Сарвавамайи – сотворяющей все; и любящей свежие цветы. Она – Шакти Двитья-наду.
Как Махавидья Тара представляется все же в аспекте Кали. Кали выступает в роли вакуума, это ниргуна брахман как таковой, реальность в ее полной сущностной форме или пралайя (космическое растворение). Тара же исполнена Вселенной, которая вот-вот появиться из пустоты. И наоборот, ее рассматривают как последнюю стадию, предшествующую растворению, которое олицетворяет Кали. То есть как и Кали, она отождествляется с разрушением. Кали тесно связана с растворением вещей, стирающим все временем, в то время как Тара связана с разрушением огнем. Ее часто отождествляют с самим огнем кремации, так как именно она осуществляет «переправу». Таким образом, она представляет окончательную разрушительную, но очищающую силу, которая отмечает переход от жизни к смерти или из одного вида существования в другой. Тем самым она очищает и преображает.
Тара, как вторая Махавидья, означает знание о природе ума, которое переносит человека через океан относительного бытия сансары. Ее знание избавляет от страха перед бушующими водами будущего. Она уводит садхака от эмоциональных мук, приводит к свободе от связанностей правилами, фиксациями, установками. То есть Она переносит через муки перемен настроений разума, проявляющихся в форме мелких и крупных эмоциональных приливов и отливов, которые испытывает плывущий в океане сансары.
Тара – это богиня ума, познания. Она дарует знание сиддхи, знание для развития практических умений. Тара – это принцип, который применятся в астральном мире; главный принцип – медитация и осознанность.

Иконография

Дхьяна мантра Тары из Тантра-сары звучит так:

«Я склоняюсь [в почтении] перед тобой, Мать. Ты даруешь благополучие и удачу. Ты восседаешь на сердце трупа и агрессивно движешься вперед. У тебя три страшных ярких глаза. Ты держишь чашу из черепа, ножницы и меч. Твое тело сияет как пылающий огонь. Дай мне приют. Надели меня красноречием. Пожалуйста, позволь нектару твоей милости наполнить мое сердце, устранить гордость. Змеи украшают тебя, вместо юбки на тебе тигровая шкура, ты громко звонишь в колокол и носишь гирлянду из отрубленных голов. Ты ужасна и устраняешь страх».
Большинство атрибутов схожи с атрибутами Кали. Так гирлянда из отрубленных голов – это связь с шабда брахманом, первозданной творческой силой в форме звука. Это символ уничтожения ума, охваченного неведением, это разрушение ложных представлений и самолюбования.
Ее меч и ножницы подобны мечу Кали – способность разрушать, отсекать все путы, связывающие с сознанием, которое охваченно неведением и ограничениями.

«Она действительно хочет убить тебя – ложного тебя, ограниченную личность – накопление стольких рождений…

Когда она отрезает тебе голову, ум становится твердым, устойчивым в концентрации, что дает тебе возможность продвижения вперед».
Три глаза – это способность видеть и контролировать все три мира.
Змеи – пробужденная энергия Кундалини и контроль над ней.
«Она громко звонит в колокол» – тем самым своим звуком она призывает к своей лодке (лодке Дхармы), пробуждая ум, захваченный сансарными страстями.
Так же как и Кали, она стоит на трупе, что означает, согласно одной из версий, «победу над скорбью».
Иногда описывают, что в одной из своих четырех рук она держит лотос, как символ чистоты и духовного преображения.
Таким образом, Тара несет знание о природе ума, которое переносит через океан относительного бытия сансары. Она символизирует силу стремления, желания, духовного восхождения, потенциальные возможности, которые реализуются в процессе трансформации.

Значение имени: «переносить», «звезда»

Гуна: тамас

Мир: эфирный и астральный план

Цвет: иссиня черный

Семенная мантра: ОМ

Мантра: АИМ АУМ ХРИМ КРИМ ХУМ ПХАТ

Видья: Знание о природе ума, которое переносит через океан сансары

Янтра

Кали

Санскритское слово «кала» означает с одной стороны «смерть», а с другой – «время».
В феноменальном мире все ограниченно временем. Кали – госпожа времени, которая сплетает и расплетает ткань бесчисленных эонов. Она представляет собой циклическое время ощущения природы, трансцендентное по отношению к длительности жизней индивидуумов. Миры возникают из ее гнева, как морская пена из океана. Без ее пульсирующей активности как Пракрити, все существование недвижимо и подобно мертвецу, ибо Кали является как создательницей, так и хранительницей вечного цикличного порядка времени. То есть Кали – это воплощение временной силы вселенной, перво-принцип эволюции.

В Нирвана-тантре говориться:

«Подобно тому, как дерево растет и погружается глубже в землю, пузырь – в толщу воды, или светила – в облака, так же и все боги имеют свое начало и конец в Кали».

Согласно Маханирвана-тантре:

«Время «Кала» пожирает весь мир во время космического растворения (пралайи), но Кали пожирает даже само время, потому Она и именуется словом Кали».

«Богиня Кали – Высшая Богиня, Ночь Вечности, Пожирательница времени…»

Поэтому она первейшая из Махавидий, Ади Махавидья. Часто указывают, что все остальные произошли от нее. Она изначальная всепроникающая сила, источник и конечное прибежище всего, что только существует.
«Я Кали, Изначальная Созидающая Сила» − так свидетельствует о себе самой Великая Мать в Шакти-сангама-тантре.
В одной из ее сахасранама стотр она названа той, что является Знанием Я; Той, что является Знанием Брахмана; Той, чья форма – Наивысший Брахман, и Она − Повелительница Махавидий.
Ее имя Дакшина-Кали появилось в связи с историей о том, как бог Яма, царь мертвецов, живущий на юге (дакшина), услышав имя Кали, в испуге бежал, и с тех пор никогда не мог забрать в свое царство ее почитателей. Тем самым, говорят, что поклонение Кали побеждает смерть, и она – Та, что превосходит правителя юга – Яму.
Это же иллюстрирует миф о ее происхождении. Однажды два демона Шумбха и Нишумбха за совершенную суровую аскезу получили «неуязвимость от любого мужа». Поэтому боги обратились к Божественной Матери, которая отправила им на помощь свою шакти – Мать Гаури. Она приняла свирепый облик и уничтожила силу Шумбхи и Нишумбхи.

Метафорически Шумбха и Нишумбха – это демонические силы привязанности, которые могут угрожать нашим духовным помощникам, изгонять их из своих обителей (как в случае с богами в мифе). Привязанность к материальной форме вызывает страх перед смертью. Страх же является основным препятствием на пути к духовному развитию, прогрессу.
Тем самым, Кали – сама смерть, но и она же освобождает от страха смерти – основополагающей тревоги первой чакры, и открывает двери к познанию-постижению вечности.

В текстах описывается, что почитание, ритуальные поклонения, садханы Кали – это растворение привязанностей, гнева, похоти и других закабаляющих эмоций, чувств и представлений. Сердце преданное находиться там, где происходит это сожжение, а Кали пребывает именно в сердце, и под ее воздействием сжигаются все ограничения и неведения в погребальном костре. Этот внутренний погребальный огонь знания – джняна-агни, который дарует Кали.
Именно она, если бесстрашно встретиться с ней лицом к лицу в медитации, дает садхане огромную силу и высшее освобождение.
К примеру, место сожжения трупов – излюбленное место Кали; садхак медитирует на устрашающем аспекте по-средством очищения элементов – бхута-шуддхи, Кали (или Кундалини, Изначальная сила) будет удовлетворена, и садхак почувствует при подъеме кундалини приятные ощущения, которые выведут его за рамки таттв и гун к царству ананды (блаженству), а также перенесут его в обитель вечности.
То есть искоренение желаний, страстей – это не означает искоренить энергию, которая движется в теле. Скорее это означает очищение и освобождение этой энергии и направление ее в центральный канал, в сущность целостного осознавания.

Проявления энергии Кали таковы:
«В ней ошеломляющая интенсивность, мощная страсть к достижению, божественная ярость, устремляющая на сокрушение всех ограничений и препятствий… Она вся в быстроте, в мгновенном эффективном деяние, в быстром и прямом ударе, фронтальном натиске, который сносит все перед собой… Она – войн миров, который никогда не уклоняется от битвы. Нетерпимая ко всякому несовершенству, она не церемонится по отношению ко всему, что в человеке упорствует на своем. Сурова ко всему, что упрямо в своем несовершенстве и темности.
Ее ярость мгновенна и страшна в отношении вероломства, лживости и злоумышлений. Носители злой воли разом повергаются ударом ее плети. Она не выносит безразличия, небрежности и лени в работе. И при необходимости, она подгоняет копуш и засонь хлестким ударом, отдающимся острой болью. Импульсы быстрые, прямые, четкие. Действия откровенные и абсолютные по натуре. Ее дух неудержим, ее видение и воля высоки и далеки, как полет орла. Ее ноги быстры на восходящем пути. Ее руки готовы наносить удары и защищать, ибо она тоже Мать. Ее любовь столь же сильна как и ее ярость, а ее доброта глубока и страстна…
Если гнев ее ужасен врагам, а мощь ее давления болезненна для слабых и робких, зато она любима и почитаема великими, сильными и благородными. Ибо они чувствуют, что ее удары перековывают все бунтарское в них самих в силу и совершенство истины, выпрямляя все кривое и извращенное, изгоняя все нечистое и имеющее изъяны. Столетиями могло длиться то, что она свершает за один день… Благодаря ее милости, огню, страсти и быстроте, великие свершения могут быть совершены прямо сейчас, а не в неопределенном будущем».

Иконография

В иконографии ее вид ужасен и «цвет лица черный и сияет как тяжелое облако».
Кала – черный цвет. Он поглощает в себе все прочие цвета, то есть Кали поглощает и содержит в себе все мыслимые формы и проявления Бога – от самых милостивых и благостных до гневных и ужасающих. Так же черный означает полное отсутствие цвета, что есть Ниргуна (отсутствие характеристик) природа Кали.
Ее нагота имеет сходное значение и указывает на то, что она совершенно выходит за пределы имени и формы, за пределы иллюзорных воздействий майи (ложного сознания), что она полностью трансцендентна. Нагота – это совершено просветленное сознание, не поддающееся влиянию майи. Кали – сияющий огонь истины, который невозможно скрыть под покровом неведения. Это истина, которая их сжигает.

«У нее четыре руки». Они символизируют полный круг творения и разрушения, который содержится внутри нее или охвачен ею.
Одна из рук в положении абхайя-мудра – жесте, дарующем милость и процветание; другая – варада-мудра – дарующая бесстрашие.
Она в руках держит меч и обрубленную голову, олицетворяющие разрушительные аспекты.
Меч – это меч знания или бескорыстной садханы, разрушающей узлы неведения и ложное сознание. Этим мечем Кали открывает ворота свободы. Отрубленная голова – это ложное сознание. Так же голова, истекающая кровью, означает истечение гуны раджаса, что полностью очищает адепта, который наполняется саттвичными качествами в своем пробуждении к истине. Высунутый язык и острые клыки так же означают победу над той же силой раджаса.
Ее волосы распущены и растрепаны – они говорят о процессе растворения, о конце мира. Ее волосы развиваются в разные стороны – порядка больше нет; все обратилось в хаос. «Заплетенная коса» социального и космического порядка кончается в диких, распущенных волосах Кали.
Гирлянда из отрубленных голов олицетворяет звуки алфавита и представляет Кали в виде шабда брахмана, всепронизывающей сути реальности. Из различных бидж звука происходят ее творения.
Пояс из отсеченных рук говорит о разрушении кармы садхака. Руки – это деяния, поступки – карма. Закабаляющее воздействие этой кармы превосходится, отсекается садханой.
Кали стоит на лежащем теле Шивы (иногда говориться, что это труп, или что он подобен трупу) и символизирует то, что ее почитатели отдали ей свои жизни и вручили ей само свое дыхание. Так же Шива – это принцип сознания. И когда оно мертво, энергия может принимать только ужасающий вид и стремиться к разрушению.
Жилище Кали – место кремаций, там, где происходит растворение пяти элементов (панча махабхута). Она обитает в месте, где происходит трансформация и растворение.
Таким образом, Кали несет знание об изначальной силе, о Ниргуне, о непостоянстве. Кали – это шакти Калы, или трансцендентного могущества Времени; она – воплощение власти времени мира и является первичным эволюционным принципом.

Значение имени: «смерть», «время»

Гуна: тамас

Мир: физический

Цвет: черный

Семенная мантра: КРИМ

Мантра: КРЙМ КРЙМ КРЙМ ХйМ ХРЙМ ДАКШИНЕ КАЛИКЕ КРЙМ КРЙМ КРЙМ ХРЙМ ХРЙМ ХУМ ХУМ СВАХА

Видья: махавидья; знание об изначальной силе, о ниргуне, о непостоянстве

Янтра

Трипурасундари или Шодаши

Три означает «три», пура – «мир» и сундари – «прекрасная девушка».

Трипура-Сундари является прекраснейшей богиней, красота которой превосходит все в трех мирах. Шодаши означает «шестнадцатилетняя». Еще ее называют Лалита, Камешвари, Шри-видья и Раджараджнешвари.

В Пранатошине рассказывается, что однажды Шива обратился к Кали по имени в присутствии пришедших в гости небесных дев, назвав ее «Кали, Кали» («Черная, Черная»), что было воспринято ею как оскорбление. Она покинула Шиву и твердо решила избавиться от темного цвета кожи при помощи аскезы. Позже мудрец Нарада посетил Кайлас и, увидев Шиву в одиночестве, спросил, где его жена. Шива пожаловался, что она бросила его и исчезла. С помощью йогических сил Нарада обнаружил Кали живущей на севере от горы Сумеру, и отправился туда, чтобы попытаться убедить ее вернуться к Шиве. Он сказал ей, что Шива думает о женитьбе на другой богине, и что она должна вернуться немедленно и помешать этому. К этому времени Кали избавилась от своей темной наружности, но еще не осознала этого. Появившись перед Шивой, она увидела свое светлое отражение в его сердце. Думая, что это другая богиня, она стала ревновать и злиться. Шива ей посоветовал присмотреться внимательней, оком мудрости, говоря ей, что в его сердце она увидела себя.

История заканчивается тем, что Шива говорит преображенной Кали:

«Поскольку ты приняла такую прекрасную форму, прекрасную в трех мирах, отныне имя твое будет Трипура-Сундари. Ты всегда будешь оставаться шестнадцатилетней, и звать тебя будут Шодаши».

Шодаши – «шестнадцатилетняя». Одна из версий, описывающих ее значение, говорит о том, что это касается лунных фаз, лунных титх, пятнадцать из которых составляют светлую половину лунного месяца, а другие пятнадцать темного. А Шодаши, как шестнадцатилетняя, превосходит все фазы, или ритмы времени. Так же она дополнительный элемент, который дает определенным титхам толчок к росту и убыванию, как реальность, лежащую в основе космических ритмов и управляющую космосом, в соответствии с определенным порядкам.

Эта Божественная Мать представляет собой единый источник всего прекрасного и вечно юного. Пока есть физические привязанности, Божественная мать проявляется как Кали; пока есть эмоциональные муки и ограничения, как Тара. После этих двух преодолений она становится Трипура-Сундари, источником вдохновения и юности.

Ее также называют Ади (Изначальной Махавидьей), что свидетельствует о том, что она, подобно первым двум богиням в группе, олицетворяет собой совершенное видение реальности.

Слушая голос Трипуры, Брахма с другими богами так восхваляли богиню:

«Слава тебе! Величайшая! Наилучшая! Наиболее Благостная! Абсолютное знание! Сознание трех состояний! Сотворяющая! Хранящая! Растворяющая в себе! Всевышняя, превосходящая все!

Слава тебе еще раз!…Ты еси всегда новая, и, поэтому, Ты никогда не стареешь». (Трипура Рахасья)

Святое учение Шри Трипуры – учение, которое учит пути к Запредельности.

Она есть Шри-видья, пребывающая вне 3 гун, обитающая во всех трех мирах.

Описывают, что она является матерью трех богов – Брахмы, Вишну и Шивы – и поэтому представляет собой Трайи, объединенное сочетание этой троицы.

В комментарии к Лалита-сахасранаме Бхаскарарая пишет:

«Существует три Бога, три Веды, три огня, три места обитания, три священных озера, три касты… Все, что тройственно в мире, все это, о, божественная, в действительности принадлежит твоему имени».

В Саундарьялахари говориться, что вся вселенная сотворена из крошечной частички пыли с ее ступни. Она дает любые благословения, исполняет все желания, воплощает саму чистоту (шуддха), обладает спокойным мирным нравом и исполнена саттвических качеств. Она – воплощение богатства, царской власти (как Раджараджнешвари), защитница дхармы.

Она выходит за три состояния и пребывает в турье, в состоянии Единения, поднимаясь выше обители Шивы-Камешвары, выше сома-чакры, преобразуя желания, каму в высшее блаженство нектара.

Она – это полный цикл творения, когда вся Вселенная подобна цветку в состоянии цветения.

Видение Трипура-Сундари – это Шри-янтра или Шри-чакра, это знание о 36 таттвах и высшей осознанности. Она есть знание о трансцендентном состоянии, о истинной природе сердца в его проявлении в виде блаженства, красоты и любви.

Трипура-Сундари дарует высочайшую мудрость синтеза всех знаний, синтеза знаний 3 миров в гармонии видения. Она является проявлением шуддха-видьи, чистого знания, трансцендентного воззрения, но это воззрение является наивысшим, объединяющим сиддха-видью и маха-видью. Трипура-Сундари – это мудрость, которая применяется в физическом мире, главный принцип которого – гармония.

Иконография

Трипура-Сундари часто изображается сидящей на лотосе, который помещается на теле Шивы. Шива же лежит на троне, ножки которого – боги Брахма, Вишну, Шива и Рудра. Иногда лотос растет из пупка Шивы. В других случаях он растет из Шри-чакры. Тем самым, она – самовозникающаяся, поскольку Шри-чакра – это и есть сама богиня. Она в гармонии с Шивой, с Вселенским сознанием, поэтому она и сама цветет в свете своей саттвы.

Лотос есть символ чистоты и духовного преображения, он символизирует духовное совершенство; так же он есть символ власти, творческая основа Вселенной, чистота и трансцендентность.

«Она пронизана светом восходящего солнца. В четырех своих руках она держит аркан, стрекало, стрелы и лук».

Стрелы и лук, как мужской и женский принцип, принцип Шивы и Шакти, символизирует победу над желаниями, в особенности бога Камы.

Стрекало и аркан – символ власти, контроля и управления над временем, желаниями и привязанностями.

В некоторых вариантах иконографии у нее в руках трезубец, что является символом покорения и контроль 3 миров (подземный, земной и небесный) и 3 гун (тамас, раджас и саттва).

Трипура-Сундари – это Шри-видья, конечное знание, которое охватывает 3 мира. Это цветение источника, которое проявляется в способности применять одновременно сиддхи, трансцендентное знание и мудрость деятельности. Она – знание о трансцендентном состоянии и его проявлениях в виде блаженства, красоты и любви, несет силу совершенства и поддержания.

Значение имени: красота, которая превосходит все в трех мирах, «шестнадцатилетняя»

Гуна: саттва

Мир: все три мира

Цвет: ———

Семенная мантра: АИМ, КЛИМ, САУХ

Мантра: ХРИМ КА ЭИ ЛА ХРИМХА СА КА ХА ЛА ХРИМСА КАЛА ХРИЙ

Видья: шри-видья, знание о расцвете, совершенстве гармонии и красоты

Янтра

Бхуванешвари

Бхуванешвари переводится как «Ишвари» (богиня, царица, владычица) всего сущего в феноменальном мире.
Есть такая история о ее происхождении:
В начале солнце, Сурья, появился на небесах. Риши предложили ему сому в качестве подношения для создания мира. Затем солнце создало 3 мира. В это время Трипура-Сундари представляла собой главную силу, с помощью которой солнце создало все это. Сотворив их, или уполномочив солнце сделать это, богиня приняла соответствующую форму, заполнила собой тройственный мир и начала управлять им. В такой форме она стала известна как Бхуванешвари, «повелительница мира».
Бхуванешвари остается не проявленной до тех пор, пока мир не создан. То есть она прежде всего связана с видимым сотворенным миром.
Бхуванешвари связана с землей, с созданием, с базовой энергией, которая оживляет и насыщает землю. Ее называют Бхувана – хозяйка Вселенной, Сарвеши – хозяйка всего, Сварупа – та, чья форма есть все, Вишварупа – та, чья форма есть мир.
Девибхагавата-пурана говорит, что Вселенная покоится на Бхуванешвари, происходит от нее, снова растворяется в ней, и, пока она существует, отождествляется с ней.
Бхагаван Вишну так восхваляет богиню:

«Поклонение Богине, пракрити, создательнице, постоянно поклонение… Имеющей природу сознания, бытия, блаженства, пребывающей за пределами сансары – поклонение. Создательнице, производящей пять действий, Бхуванеши – поклонение, поклонение…

Я знаю сейчас, о Мать, что на тебе покоится бытие, и что от тебя – творение и разрушение мира, и твоя безграничная мощь, наполняющая все миры, проявляется в этих деяниях…

Ты целиком творишь видимую вселенную для освобождения джив, являющихся гостями нерожденного, бессмертного, незапятнанного грехом полного океана, распростертых, подобно его волнам. Когда джива узнает, что все создается и разрушается тобой, все это ложно, подобно представлению актера, тогда ты прекращаешь это представление, о исполненная великой мощи…

Поклонение тебе, О Богиня, О Махавидья…» (Деви Бхагавата-пурана)
Бхуванешвари – это знание о феноменах, о явлениях, а так же о том, как ими управлять, как создавать и разрушать виртуальную реальность.
Бхуванешвари является Пара-шакти, она – сила, которая формирует проявление богов для иных существ, она дарует знание о том, как рождается мир, она – знание об иллюзии, о проявлении майи и о том, как майя властвует над нами. Она дарует сиддхи управления иллюзиями, своими и других людей.
В Девибхагавата-пуране есть такая легенда:
Однажды Брахма, Вишну и Шива поспорили, кто из них Высший Бог. Это переросло в ссору с использованием силы. Божественная Мать вмешалась и подняла их в свою обитель, где они узрели себя в облике трех женщин-прислужниц. Они признали свою ошибку, осознав, что они лишь орудия, предназначенные для сотворения, сохранения и уничтожения.
Бхуванешвари – это джняна-шакти. То есть она, как в случае с богами, так и всеми остальными, дарует знание о их подлинной сущности. Она царствует над всеми проявлениями сущего и заботиться о благополучии.
Говорят, что путем поклонения Бхуванешвари воплощается в жизнь божественное проявление, и тогда иллюзорная природа майи становится игрой божественной матери.
Она – госпожа сфер, которая озаряет вселенную своей красотой и сиянием.
Бхуванешвари является главным отображением пространственного сознания, качества, заключенного в части ее имени (Бху – пространство и также, поддержка).
Защитница всего сущего, она представляет увеличение, растяжение и постоянное пространство, в которое заключено все.
Бхуванешвари назывется той, что странствует по физическому миру, но она же и путешествует в Пустотое. Она – мир, но она так же превосходит его, как его источник и как сосуд, вмещающий его во время растворения.
Она – сиддха-видья. Поклонение ей приносит удачу, силу привлекать и контролировать других, вак сиддхи – способность воплощения сказанного, и победу над врагами.

Иконография

О красоте Бхуванешвари говорят все.

Тантрасара описывает ее золотистый цвет кожи и прекрасное лицо, окаймленное развивающимися волосами цвета пчел.

«Упругая грудь ее покрыта сандаловой пастой и шафраном. Талия тонка, а бедра, ягодицы и пупок очаровательны. Ее прекрасную шею украшают драгоценности».
В гимне ее сотни имен Шакта-прамоде о ней говорится как о прекрасной юной девушке с улыбающимся лицом.
Ее красота и привлекательность – это символ утверждения физического мира.
Ее лицо описывают, как милое и улыбающееся, что говорит о ее милостивом отношении к миру и ко всем тем, чья жизнь зависит от нее.
Ее жесты выражают милосердное отношение к миру в жесте «устрашения страха» и «дарования милости и знания».
Стрекало и аркан символизируют контроль над злыми силами и препятствиями (гневом, похотью, а так же любой одержимостью, которая может помешать духовному развитию). Тем самым богиня помогает дисциплинировать ученика своим стрекалом и в то же время представляет собой ту силу, которая скрывает свою подлинную сущность.
Аркан и стрекало помогают обрести контроль над индриями (чувственными восприятиями), даруя бесстрашие. Также они означают дхарму или правильное нравственное поведение.
Описывается, что ее чело украшает месяц – что есть сила обновления. То есть она есть внутренняя суть сотворенного мира, вдохновляющая его бесконечное воспроизведение с обновленной жизненной энергией.
Иногда изображается кувшин наполненный драгоценностями, как символ роста и богатства.
Она восседает на лотосе, что указывает на ее господствующую позицию. Она есть центр, из которого начинается процесс создания. Она есть чистота, духовность, трансцендентность.
Таким образом, Бхуванешвари – это знание о феноменах и их управлением; она – сиддха-видья. Будучи опорой всего существующего, она – протяженность, расширение и безграничное пространство, в котором содержится все, она повелительница трех миров.

Значение имени: «ишвара», богиня, царица всего сущего в мире, «пространство», «поддержка»

Гуна: раджас

Мир: феноменальный мир

Цвет: ——

Семенная мантра: ХРИМ

Мантра: ХРИМ

Видья: сиддха-видья, знание о феноменах и их управлении

Янтра

Чиннамаста

Чина означает «отсекать», а маста – «голова». Богиня Чиннамаста отсекла голову самой себе.

Голова – это центр всей деятельности разума, а отсечение ее – прекращение активности рассудка – остановка движения мысли (вритти).

Чиннамаста – это конец всего существования или завершение всего горящего, вечного поглощенного цикла жизни, который предшествует воскрешению и влияет на него.

Тем самым она танцует свой танец разрушения. Это тандава, танец Шиве, который исполняется при разрушении феноменального мира.

В Пранатошина-тантре есть такая история о ее происхождении:

Однажды Парвати отправилась купаться на реку вместе со своими спутницами Джаей и Виджаей. Через некоторое время ее спутницы попросили покормить их. Она велела им подождать, но они вновь и вновь просили ее: «Ты, Мать вселенной! Дитя может просить у Матери все что угодно… Мы умираем от голода». Услышав эти искренние речи, милосердная богиня улыбнулась и отсекла себе голову. Ее голова упала на ее левую ладонь. Три потока крови брызнули из горла; левый и правый попали в рот ее спутницам, стоящим по бокам, а центральный в ее рот.

В целом, обезглавливание – это символ духовных и медитативных умений.

Чиннамаста олицетворяет духовное достижение в контроле «внутренних ветров» и силу Кундалини. В связи с этим ее еще называют Сушумнасвабхашни. Она – космический процесс в ритмах созидания и разрушения, гармоничная смена «давать» и «брать», жизни и смерти.

Также Чиннамасту называют яростной, Праганда-Чанди. Пара означает «высшая» и чанда – «появившаяся прежде».

Она представляет собой Шакти Шивы-кабандхи – того, кто разрушает феноменальный мир с наступлением пралайи. Эта шакти пребывает даже за пределами изначальной природы, парапракрити.

Поклонение Чиннамасте приносит силу воли и способность прямого видения; ее сиддхи – это управление трех каналов Ида, Пингала и Сушумна или же невежеством, гневом и привязанностью.

Иконография

«…в левой руке держащую собственную отрубленную голову с раскрытым ртом; волосы ее растрепаны, и она пьет кровь, струей бьющую из ее же собственной шеи. Она восседает на Рати и Камадэве, занимающихся любовью… Справа от нее находится Варнини, одержима гуной раджаса; она белого цвета, с распущенными волосами и держит меч и чашу из черепа. Она радостно пьет кровь, струящуюся из шеи богини. Слева от богини Дакини, тоже пьющая кровь; она одержима гуной тамас и наслаждается миром в его состоянии растворения».

Отсеченные головы символизируют остановку деятельности 5 чувств, которая приводит к развитию чувства, размещающегося в аджна-чакре. Голова, как начальник всех частей тела, заключает в себе суть человека. Без головы нет личности. Это и есть отсечение «эговости» и олицетворяет освобождение, особенное состояние расширенного пробужденного сознания. Она – персонификация свидетельствующего сознания, сознания, невовлеченного в игры материального мира.
Ее позиция на Рати и Камадэве олицетворяет йогический контроль. Свами Аннапурнанандана говорит, что она жертвует собой ради своих почитателей в Великом порыве любви к ним, как акт самопожертвования. И способна она на это лишь благодаря тому, что она превзошла или держит под контролем эгоистические и сексуальные желания. Также это означает пробужденную энергию Кундалини. Это рассматривается как первое пробуждение духовного сознания человека в подготовке к духовному восхождению.
Кровь, которая хлещет из ее горла, олицетворяет восходящий поток кундалини, пронизывающий все узлы (грантхи) чакр и очистившийся центральный канал, сушумна-нади. Сила восходящего потока кундалини, восходящего духовного сознания ударяет в самую верхнюю чакру – тясячелепестковый лотос с такой силой, что сносит голову, то есть преображает все условные, обыденные, ограниченные, ментальные конструкции.
Три текущих вниз струи крови, вливающихся в три рта, символизируют поток нектара, который омывает садху после соединения Кундалини и Шивы в самой верхней чакре.
Также три фигуры означают три канала: центральный – сама богиня, сушумна нади; боковые соответственно – ида и пингал-нади.
Таким образом, Чиннамаста – это знание об усмирении ума, о том, как «отсекать» голову и пребывать в трансцендентном; она есть шуддха-видья.

Значение имени: «отсекать голову»

Гуна: раджас

Мир: ——

Цвет: ——

Семенная мантра: ХУМ

Мантра: ШРИМ ХРИМ КЛИМ АИМ ВАДЖРАВАИРОЧАНИЙЕ ХУМ ХУМ ПХАТ СВАХА

Видья: шуддха-видья, знание об усмирении ума

Янтра

Бхайрави

Она есть шакти Бхайравы – безжалостного аспекта Шивы. Она представляет собой Божественную Мать, пропитывающую собой все три плана существования: бху, бхувар, свар.
Бхайрави – воплощение энергии разрушения, которая разлагает мир посредством ее постоянно действующих раджасика-тенденций.
Трипура-Бхайрави возникает и проявляется в тот момент, когда тело дряхлеет и разлагается, что происходит согласно естественной, неизбежной и непреодолимой силе. Она также присутствует в саморазрушительных наклонностях, таких как поглощение тамасической пищи (пищи, содержащей качества, связанные с неведением и похотью) и употребление алкоголя или иных одурманивающих веществ, которые изнашивают тело и ум. Таким же образом гнев, ревность и другие эгоистические эмоции и действия усиливают присутствие Бхайрави. И напротив, праведное поведение ослабляет ее.
Бхайрави имеет космическую значимость и превосходство. В коментарии на Парашурама-кальпасутру говорится, что имя Бхайрави произошло от слов бхарана (создавать), рамана (защищать) и вамана (извергать).
В гимне ее восхваления в Шарада Тилаке говорится:

«Ты – природа сознания; ты контролируешь жизненное дыхание и, даруя йогические силы, побеждаешь шесть видов страсти: похоть, жадность, заблуждение, омраченность, опьянение, ревность и гнев».
В тексте Хариш Джохари «Инструменты для тантры» выделяют 9 омрачений разума, которые уничтожает Бхайрави: недуг, слабость, сомнения, подверженность иллюзии, леность, невоздержанность, ошибочное представление, недостижимость какого-либо йогического состояния и не позволяет ей соединиться с ее владыкой в высшей части.
Она – иччха-шакти и крийя-шакти – деятельный и волевой аспект Трипуры. Она делает возможным движение энергии вверх. Помогает тем, кто преодолел похоть, гнев, корыстолюбие, духовное неведение, гордыню и зависть. Она – воссоединяющая с высшими центрами и источающая нектар (амриту).

Иконография

«У нее четыре руки: в одной паре рук она держит четки и книгу, другая пара сложена в жесте неустрашимости и дарования милостей…

Она сияет как восходящее солнце и носит месяц на голове. у нее три глаза, и она прекрасна, убранная всевозможными украшениями. Она сокрушает врагов. Она носит гирлянду из свежеотрубленных голов, из которых все еще течет кровь. Она одета в красное».
Три ее глаза – это власть над тремя мирами, поэтому еще ее называют Трипура-Бхайрави или «яростная в трех мирах».
Месяц на ее голове олицетворяет силу обновления; он же есть символ космического ума.
Четки в ее руках – символ бесконечной цикличности времени, а так же духовные науки.
Книга – знак дарования мудрости. Бхайрави использует мудрость писаний, праведное поведение, которое устраняет омраченности, мешающие воссоединению с Всевышним. Ее благословение – это практика самы, дамы, упарати, титикши, самадханы, шрадхи.
Присутствуют жесты дарования милости и устранения страха.
Гирлянда из отрубленных голов – символ уничтожения ума, охваченного неведением, разрушение ложных представлений и омрачений.
Иногда ее также изображают с мечом – как символом мгновенного отсечения неведения в любом его проявлении.
Таким образом, Бхайрави – это знание о способах устранения омрачений разума; она – сиддха-видья.

Значение имени: Разрушительница, безжалостный аспект Шивы

Гуна: раджас

Мир: Три мира

Цвет: красный

Семенная мантра: ХСРАИМ, ХСКЛРИМ, ХСРАУХ

Мантра: ХАСАЙН ХАСКАРИМ ХАСАЙН

Видья: сиддха-видья, знание о способах усмирения омрачений разума

Янтра

Дхумавати

Дхума означает «дым», вати – «несущая».

Дхумавати – носительница дыма. Она – Алакшми или «нелакшми».

Также она известна как Видхья – «Вдова», или Пуруша-Шунья, то есть лишенная Пуруши. Она – Шакти без Шивы, и поэтому вечная вдова.

Один миф о ее происхождении описывает, что Дхумавати появилась, когда Сати сожгла себя в жертвенном огне ее отца. Она была создана из дыма, выходящего из горящего тела Сати.

«Она появилась из этого огня с почерневшим лицом; она вышла из этого дыма».

«Она представляет собой силу сожжения всего, после чего остается лишь пепел и дым (дхума)».

Димешвар Рам Авадхута «Тантра постижения Высшей Реальности»         

Согласно Кубджика-тантре, она:

«является Уничтожительницей Дхумра-асуры. Эта великая богиня дарует достижение четырех целей (Дхарма, Артха, Кама и Мокша)».

Родившись при таких обстоятельствах, она обладает скорбным расположением духа.

Она – аспект реальности, который проявляется в качестве старого, безобразного и отталкивающего. Описывают, что она обитает в заброшенных уголках земли, таких как пустыня и покинутые дома, в ссорах, в рыдающих детях, в городе и жажде и в особенности во вдовах.

Она – яркий символ всего сознательно отвергнутого.

Дхумавати – вдова, идущая в никуда, символ (как кажется) всего в высшей степени неудачного, непривлекательного и неблагоприятного. То есть «социально она никто; места для нее нет; она никуда не вписывается».

Тем не менее Дхумавати, выделяя собой все негативные стороны жизни, внушает безразличие к миру, то есть она как за пределами мирского блага, так и за пределами загрязнений, омрачений и опасностей. В ней скрыто безразличие к этим различениям, знание высшего без имени и формы. 

Дхумавати – это энергия бесстрастия, отречения, вайрагьи. 

Поклонение ей подходит для тех, кто отрекся от мира. Дхумавати развивает неприязнь к мирскому и имеет отношение к самым высоким ступеням духовного поиска. Отрекшийся от мира старается достичь состояния ума, в котором нет жажды удобств и радостей мирской жизни или отвращения к уродствам мира.

Говориться, что если человек ведет мирской образ жизни, ему не следует этой богине поклоняться, иначе вся его мирская жизнь пойдет под откос, он станет бродячим садху. 

Один человек из России медитировал, призывал Ганешу. И однажды Ганеша пришел ему в видении и спросил: «Чего ты хочешь?» Этот человек сказал: «Ничего», желая свою самодостаточность проявить. Ганеша сказал: «Ну, ладно. Ничего так ничего». В течении месяца он потерял работу, квартиру, все свои сбережения и потом понял, что он погорячился, когда дал такой ответ Ганеши. То есть в данном случае проявилась энергия Дхумавати. 

Энергия Дхумавати уравнивает проявленное и непроявленное, дает переживание единого вкуса, вайрагьи, отречения, бесстрастия. Но если имеются санкальпы, связанные с этим миром, с шакти, с проявлением, то это не совсем та энергия, которая подходит. Но если вы стремитесь развить бесстрастие, отрешение, об этой энергии следует размышлять. Это энергия смашанов, бездомных отшельников. Она показывает изнанку миру, истинную суть жизни. Она показывает, что все, что ты думал о мире, все, что ты представлял, все твои надежды и страхи, все может быть по-другому; жизнь – это не то, что ты придумал, это то, что есть. Она отсекает надежды и страхи.

«Философский камень – это полное отречение от всего, только такое отречение прекращает все страдания. Полностью отказавшись от всего, ты приобретаешь все».

(Йога Васиштха)

«Высочайшая истина, знание своей природы − в полном отречении… Откажись даже от концепции «я отказался от всего» и оставайся в состоянии высшего спокойствия». (Йога Васиштха)

Также упоминается, что Дхумавати проявляется во время Махапралайи, грандиозного растворения вселенной в конце космического периода.

В гимне ее тысячи имен она названа «Той, чья форма Пралайя; Той, что занята Пралайей; Той, что создает и причиняет пралайю и Шествующей по Пралайе». Она появляется в конце времени, когда даже Махакала, сам Шива, исчезает.

Шива без Шакти становится шавой – трупом; Шакти без Шивы приобретает ужасающую, свирепую, уродливую, лишенную изящества. сгорбленную, мрачную, неупорядоченную и несчастную форму.

Поскольку Дхумавти одинока, она представляется, как вдова и в этой форме представляет «Силу Времени за пределами Времени и Пространства».

Она же есть разрушение мира огнем, когда остается лишь дым от его тепла.

Тем самым Дхумавати – это знание об искаженной природе вещей, когда Шива не соединяется с Шакти.

За пределами имени и формы, за пределами человеческих категорий, одинокая и неразделимая, как великое растворение, она раскрывает природу высшего знания, бесформенного и не различающего на хорошее и плохое, чистое и нечистое, благоприятное и неблагоприятное. Она дарует знание недвойственного видения, превосходящего все, она есть шуддха-видья.

Иконография

«Дхумавати безобразна, непостоянна, гневная. Она высокого роста и носит грязную одежду. Уши ее безобразны и шершавы, зубы длинные, груди обвисшие. У нее длинный нос. Она имеет вид вдовы. Она ездит в повозке под флагом с изображением вороны. Глаза ее ужасны, а руки трясутся».

В двух своих руках она держит чашу из черепа и копье; по другой версии – в одной руке держит веятельную корзину, другой делает жесты дарования и милости.

«Нрава она грубого. Постоянно испытывает голод и жажду и выглядит неудовлетворительно».

Ворона на ее колесницы является символом смерти. В одном из ее изображений она восседает на вороне и окружена четырьмя погребальными кострами, на вершине каждого тоже ворон. Во всех сторонах света все уничтожено.

Копье – принцип энергии, силы и власти, как символ разрушения всего сущего, разрушения любой двойственности.

Чаша из черепа – как намек на то, что можно вырваться из бесконечного цикла перерождений; в ее руках означает разрушительную силу.

Грязная одежда – символ всего отвратительного, что есть в мире. Это демонстрация самых темных сторон души. Именно она всем своим обликом провоцирует подняться из глубин подсознания самым скверным самскарам, дабы осветить их осознанием, дабы выявить их и очистить. Такова ее милостивая скрытая сущность.

Таким образом, Дхумавати − это знание об искаженной природе вещей; она – недвойственное знание; она – шуддха-видья.

Значение имени: носительница дыма

Гуна: тамас

Мир: ——

Цвет: черный

Семенная мантра: ДХУМ

Мантра: ДХУМ ДХУМ ДХУМАВ АТИ ТХАХ ТХАХ

Видья: шуддха-видья, знание об искаженной природе вещей

Янтра

Бхагаламукхи

Бхагаламукхи или Валгамукхи, где валга означает «могущественна», «поражающая параличем».

Она являет собой крийя-шакти – динамический аспект.
Также Бхагаламукхи (от санскритского Бхага – «журавль») означает «имеющая лицо журавля». Журавль же известен своей способностью стоять совершенно неподвижно во время охоты – символ глубокой концентрации. Он также способен привлекать к себе добычу, оставаясь неподвижным.
Бхагаламукхи – это могущественная богиня, превращающая говорящего в молчащего, яростного в спокойного, царя в нищего, сопротивление в сотрудничество, образованность – в невежество.
Она – знание о могуществе и сиддхах. Она дарует знание о трансформации, переходе одного качества в другое, это знание алхимии и магии; легко устраняет противодействующую силу, дарует знание смелости, независимости и непобедимости.
Среди эпитетов в гимне ее тысячи имен она есть «Та, что дарует восемь сиддх»; «Та, что Дарит магические и мистические способности (риддхи и сиддхи)» и «Дарующая Все Сиддхи».
А в Рудраямале она названа «Той, чья Форма – это Сила Парализовывать» и «Той, что Парализует». Она наделяет способностью приводить в оцепенение; избавляться от тех, кто ей мешает; создавать себе комфортные условия. Она также дает силу убедительной и разумной речи, с помощью которой можно победить любого.
Однажды демон по имени Макдан, выполнив аскезу, получил дар вак сиддхи, с помощью которых все, что бы он ни говорил, сбывалось. Но он злоупотреблял своими сиддхами, убивая людей. Возмутившиеся боги обратились к Бхагаламукхи, и она прекратила его деяния, схватив его за язык и остановив его речь.
Существует такой миф о ее происхождении:
Во время Крита Юги космическая буря угрожала разрушить все мироздание. Сам Вишну начал совершать аскезу на священном пруде Харидра (Куркума) и обратился к Трипура-Сундари, чтобы облегчить положение. Она же появилась и осветила весь мир своим присутствием. Она привела Бхагаламукхи, развившуюся в этом пруду куркумы, которая укротила бурю своей великой силой. Как появившаяся в озере куркумы, она известна как Питамбара-дэви, что означает «одетая в желтое».
Считается, что желтый цвет приносит удачу. Он символизирует солнце и золото. Желтый так же цвет зерна и огня, изобилия и чистоты. Это цвет полноты жизни и знания.

Иконография

«Посреди океана стоит павильон из драгоценностей. Внутри него алтарь. На алтаре трон в виде льва, на котором восседает богиня Бхагаламукхи. Цвет ее лица совершенно желтый, на ней украшения желтого цвета и желтая гирлянда. Она в левой руке держит язык врага и поднятую булаву в правой руке». 

Желтый, как отмечалось выше – символ удачи, также он есть цвет знания и обучения, покоя, медитации и умственного развития человека.

 Булава в ее руке символ силы защиты; воплощение силы законов мироздания и власть над временем.

«Держит за язык врага» − это ее сиддхи, обездвиживание и устранение того, что не должно и не праведно, так как она и та, что дарует сиддхи и та, кто их забирает, если они не должно используются.

В тантрискийх практиках, если кто хочет реализовать стапхана-сиддхи, сиддхи победы в споре, он может выполнять призывание этой богини. Обездвиживание каких-то враждебных существ, враждебных энергия, парализация их влияния.

Таким образом, Бхагаламукхи – это сиддха-видья; Она – знание о могуществе и сиддхах.

Значение имени: «могущественная», «поражающая параличом»

Гуна: раджас

Мир: ——

Цвет: желтый

Семенная мантра: ХЛРИМ

Мантра: АУМ ХРИМ БАГАЛАМУКХИ САРВА ДУШТАНАМ БАБ АЧАМУКХАМ ИСТАМБХАЙ ДЖИВХАМКИЛАЙ БУДДХИНАШАЙ ХРИМ АУМ СВАХА

Видья: сиддха-видья, знание о могуществе и сиддхах

Янтра

Матанги

«Та, которая обладает чарующей виной, украшенной рубинами. Та, чья красота опьяняет, а речи околдовывают. Та, что хрупка телом и сияет, словно голубой сапфир. Так следует медитировать на этой каньи (дочери) Матанги».

В свое время Риши Матанги не признавал кастовую систему и стремился достичь уровня Брахмана. Он поклонялся Индре и по его совету призвал Сарасвати-Ваджадеви (богиню речи), которая предстала перед ним и пообещала стать его дочерью.
Матанги олицетворяет богиню, которая с помощью знания превзошла все кастовые, ритуальные и культурные ограничения. Ее изображают в виде такой девушке из низкой касты, которая живет не очень заботясь о нормах приличия. И считается, что это единственная богиня, которой можно выполнять ритуальные поклонения без предварительного очищения.
В одной из истории о ее происхождении говорится, что когда Вишну и Лакшми устроили Шиве и Парвати изысканные подношения угощений, несколько кусочков еды упало на землю. Из этих остатков появилась девушка, наделенная прекрасными качествами. Она попросила дать ей еще остатки пищи в качестве угощения. Четверо божеств предложили ей их как прасад. Затем Шива обратился к миловидной девушке: «Те, кто повторяют твою мантру и служат тебе, будут плодотворны в делах. Они смогут подчинять врагов, и желания их будут реализовываться». С тех пор она стала известна как Уччиша-матанги, та, что дарует любые милости.
«Поэтому, если вы даже поели, у вас грязные руки после еды, вы можете этими руками делать ей подношения и это считается нормальным, в отличие от подношения другим божествам».
Есть даже народные праздники, в которых на собрании брахманов выбирается женщина из низшей касты и ее называют Матанги. И она начинает поносить брахманов, оскорблять их разными словами, толкать их, пихать, а ей в это время делают подношения. То есть она ведет себя за пределами культурных ограничений, давая даршан. Матанги так же связанна с речью, сиддхами речи, санкальпа-сиддхи − с силой намерения. И тому, кто ее призывает, она дарует такие сиддхи.
Для нее правильная или не правильная речь, чистая и не чистая предстают в едином вкусе. Она олицетворяет силу проявленной речи. Если Тара, связанная с вибрацией, звуком, олицетворяет пустотность, Ом, то Матанги олицетворяет силу проявленной речи.
В Тантрасаре неоднократно говориться о том, что медитируя на ней, повторяя ее мантру или поклоняясь Матанги, можно получить власть над другими, силу приводить слова в исполнение и способность привлекать людей.
Матанги представляет собой энергию Сарасвати и не было никого, кто превзошел бы ее умом.
Матанги – богиня речи, музыки и литературы.
Она советница Трипура-Сундари и Раджараджнешвари.
Она наделяет вагавиласой – ораторским искусством, беглостью речи, красноречием. Она способна очаровать любого своим сладкозвучным голосом, мелодичной музыкой и прекрасной притягательной личностью.
Матанги – это знание об искусстве пения, речи и музыки. Ее речь обладает сильными чарами, она дарует понимание многих языков, в том числе языков птиц и зверей. Она способна творить, слышать и передавать музыку. Звуковая энергия Матанги соединяет спектр звуков от муладхара-чакры до сахасрара-чакры. Она – та, кто посвящает в магию музыки, мантр, заклинаний и в понимание текстов.
«Когда она предпринимает трансформацию природы, ее действия трудоемки, миниатюрны, настойчивы, целостны, безупречны… Формуя и переформовывая, она оттачивает каждую форму, пока не будет помещена точно на свое место в составе целого и не достигнет своего точного предназначения… Ей отвратительны неосторожность, небрежность и лень… Ничто, менее чем совершенное совершенство, не удовлетворит ее…
Ее руки поддерживают нас на каждом шагу при условии, что наша воля однонаправлена, а мы сами целеустремленны и искренни…
Постоянный спокойный советчик и наставник, разгоняющий своей лучащейся улыбкой тучи мрачности, раздражительности и депрессии. Постоянно напоминающая о вечно присутствующей помощи. Указующая на вечный восход солнца, она тверда и спокойна. И преодолевая все, давая глубокое непрерывное пробуждение, влекущее нас к обретению целостности высшей природы».

Иконография

 «Она сидит на алтаре, у нее улыбающееся лицо и зеленоватый цвет кожи. Ей поклоняются боги и демоны. На шее у нее гирлянда из цветов кадамба. У нее длинные волосы, а чело украшено диском луны… Глаза ее выражают упоение. Она олицетворяет шестьдесят четыре искусства, и по бокам у нее два попугая»
Ее описывают утонченной, сияющей и милой, обворожительной и нежной. Она играет чудесную музыку на своей, украшенной драгоценностями, вине.
Вину считают подобием человеческого тела. Этот музыкальный инструмент сделан из двух тыкв и длинного бамбукового ствола без узлов. Две тыквы производят глубокое звучание и симпатические обертоны, которые оказывают воздействие на эмоциональное состояние. Бамбуковый ствол вины олицетворяет человеческий позвоночник, а две тыквы на обоих концах – муладхара- и сахасрара-чакру. Струны символизируют нервную систему (нади), обеспечивающую широкий диапазон эмоций. Вина – целостный инструмент гармонизации, утончения, ведущий к трансцендентному состоянию.
Попугаи – символ ораторского искусства и поэзии.
Мечь в ее руках – знак устрания омрачений и невежества.
Отрубленная голова – свобода от обусловленного и ограниченного разума, от связанности пятью органами чувств. Это персонификация свидетельствующего сознания, сознания, невовлеченного в игры материального мира.
В образе Сарасвати она одета в белоснежные одежды, в руках у нее четки и книга.
Четки означают трансцендентные вибрации (мантры), которые программируют пространство и время, создавая гармонию вселенной.
Книга (сутра) – символ знания и мудрости.
Рядом с Сарасвати часто изображают павлина или лебедя.
Павлин – символ Вселенной в ее красоте, мирском знании и искусстве, многогранности и разноообразии.

Лебедь означает вивеку – способность различать истинное знание от ложного.

Ее четыре руки – всепроникающая сила, распространяющаяся беспрепятственно по всем направлениям. Таким образом, Матанги − это знание о музыке, речи и литературе, о том, что раскрывается из трансцендентной основы бытия; она – шуддха-видья.

Значение имени: ——

Гуна: саттва

Мир: ——

Цвет: зеленый, белый

Семенная мантра: ——

Мантра: АУМ ХРИМ КЛИМ ХУММАТАНГАЙЕ ПХАТ СВАХА

Видья: шуддха-видья, знание о речи, музыке и литературе

Янтра

Камала

Камала означает «лотосная», ее еще называют Лакшми, Шри, Падма.

Богиня Лакшми, «сияющая», благосклонная, прекрасная, дарящая счастье, благостная», рождается из лотоса.

В Вишну-пуране описывают ее рождение из вод молочного океана во время его пахтания Богами и Асурами:

«98. Затем из вод, блистая красотой, поднялась, смущая помыслы, богиня Шри, она стояла в сияющем лотосе, в руках у нее был лотос.

101. Небесные слоны, взяв золотые кувшины с чистейшей водой, омывали богиню, великую Правительницу всех миров.

102. Бог, носящий образ молочного океана, дал ей гирлянду из неувядающих цветов, а Вишвакарман изготовил ей украшения для тела.

103. В одеждах, с небесной гирляндой, омытая, убранная украшениями, она на виду у всех богов прильнула к груди Хари».

В Вишну-смрите она так сама и говорит:

«…Я всегда пребываю возле бога Мадхусуданы, Вишну, в его золотом сиянии!..

Я пребываю в солнце, в луне, в скоплении звезд, в безоблачном небе, в облаке, несущем дождь и в многочисленных молниях Индры в грозу! Я пребываю в чистом золоте и серебре, в блистательных драгоценных камнях и одеждах, о, Земля, в гирляндах белых дворцовых построек и в храмах, украшенных флагами!.. Я пребываю в львинном троне, в деревьях амалака и бильва, в зонте, в начищенном мече и в отражении зеркала! Я пребываю в кувшинах полных воды,… в словах Вед, в звуке раковины, в восхвалениях «Сваха!».

И я всегда сопутствую Мадхусудане (Вишну) и ни на мгновение не пребываю отдельно от Пурушоттамы!»

Она принадлежит только вселенскому хранителю Вишну. Это означает, что творческая энергия Абсолюта в состоянии саттвы усмирена, укрощена, и она всегда рядом с естественным состоянием недвойственности. Она не далеко ушла от своего господина и не движется сама по себе. Она олицетворяет собой принцип служения энергии естественному уму. Поэтому ее часто изображают ниже ростом и массирующую ноги Вишну.

Также Лакшми связана с богом Куберой. Кубера – это божество богатства, который считается локапалм-владыкой севера, обладателем и распределителем богатства, властелином и стражем сокровищ земли.

Камала (Лакшми, Шри) – это знание о высшем блаженстве, гармонии, благополучии и о том, как быть богатым. Она дает знание о том, как использовать наслаждение на благо йогической практике. Она дает знание о феноменальном мире в период его расцвета. И богатство – это «прежде всего, быть в Боге, в Вишну – то есть это наивысшее знание, которое передает Лакшми».

Лакшми – это полнота, «пурна»; это счастье, великолепие, слава, здоровье, сила воли, сила намерения, сила проявления и процветания, прогрессивная творческая энергия. Она всегда – успех, блистательность, царственность, величие, достоинство, стабильность.

«Все обращаются с радостью и страстным желанием к Махалакшми. Ибо она накладывает чары, опьяняющие сладостью божественного начала. Пребывать в близости к ней уже глубокое счастье. А ощущать ее в своем сердце, значит превратить свое существование в восторг и чудо. Потоки милости, очарования, нежности, льются из нее словно свет солнца… Прикосновение ее рук магнетично. Их тайное и тонкое влияние очищает ум, жизнь и тело. И где она касается своими волшебными ступнями, там тотчас же струится волшебный поток околдовывающей ананды… Если она обнаруживает себя в сердце человека, окруженного ненавистью, ревностью, злобой и завистью – божественное отвращение охватывает ее, и она уходит. Ибо она не та, кто будет настаивать и бороться за что-либо».

Многие считают, что Лакшми связана только с богатством и что садху она не очень нужна, поскольку садху не ищет богатства. Однако, это не совсем так, поскольку есть много форм Лакшми. Есть Лакшми, которая дарует вайрагью; есть, которая дарует сиддхи устранения препятствий, Лакшми, которая дарует различные знания. Это сам принцип успеха, удачи, благоприятствования. Он может проявляться в чем угодно, как в материальном, так и в здоровье, сиддхах долголетия, в богатстве знания, в магических силах, во влиянии в материальном мире, материальное процветание. Материальное процветание, это только один из аспектов, и весь этот аспект называется словом Шри. 

Шри – это излучение, сияние, слава Бхагавана, которая может проявляться как угодно. И когда мы призываем Лакшми, прежде всего мы призываем успех в духовной практике, богатство духовного развития, божество удачи для садхака. Это богиня, которая связана с несколькими энергиями, такими как иччха-шакти и айшварья-шакти. 

Способность применить волю на духовном пути очень важна. Если садху не умеет прилагать свою волю, добиваться поставленных целей, значит он обделен Шри, у него недостаток этих божественных энергий в каналах. В миру же ее призывают для успеха и удачи. 

Однако, когда призывают Лакшми – это не значит, что Лакшми спускается с небес и осыпает деньгами. Состояние реализации Лакшми − это состояние ума – «я могу себе позволить это проявлять или этим обладать».

Иконография

«Лицо ее прекрасного золотого цвета, ее купают четыре огромных слона, поливая ее нектаром из кувшинов. В одной паре рук она держит два лотоса, другой парой делает жесты дарования милости и неустрашимости. На ней великолепная корона и шелковые одежды».

В космическом масштабе лотос олицетворяет все устройство вселенной. Он есть духовная чистота, сила и власть. Он – символ жизни и плодородия. Связь Шри с лотосами указывает на то, что она символизирует определенное совершенство или состояние чистоты, превосходящее материальный мир, корнями, тем не менее, находясь в нем. Он так же связан со светом, так как он раскрывается на восходе и складывает лепестки на закате; его можно привлечь чистотой и знаниями.

Одна из рук в положении абхайя-мудра – жесте, дарующем милость и процветание; другая – варада-мудра – дарующая бесстрашие.

Она окружена слонами, которые связаны с облаками и дождем и, следовательно, с плодородием; то есть устойчивое, стабильное присутствие, стабильный ум, поддерживающий равновесие и баланс во вселенной или равновесие 5 элементов в теле. Слон – так же элемент воды, которая есть гибкость сознания или гибкость естественного состояния.

Таким образом, Камала – это знание о высшем блаженстве, богатстве и гармонии; она – шуддха-видья.

Значение имени: «лотосная»

Гуна: саттва

Мир: феноминальный

Цвет: розовый, золотой

Семенная мантра: ШРИМ

Мантра: АУМАЙМХИМ ШРИМ КЛИМ ХАССАУ ДЖАГАТПРАСУТАЙЕЙ НАМАХА

Видья: шуддха-видья; знание о высшем блаженстве, богатстве и гармонии

Янтра