Шри Гуру Чаритра — Сказание о Шри Гуру Даттарейя

1. Гуру Сиддамуни дает Даршан Намадараку.

О, Вигнешвара, приветствую Тебя. О, Сарасвати, приветствую Тебя. Дочь Брахмы, сердечно молю Тебя, дай мне свет и ум. О, Брахма, Вишну и Махешвара — Создатель, Хранитель и Разрушитель трех миров — мои приветствия Вам.

Тримурти приняли воплощение Даттатрейи в форме Гуру — приветствую Тебя, Гуру Датта. Его рассказы подобны Камадене: слушай их, и ты получишь великое знание. Место, где жил Гуру — великое и знаменитое место. Все направляются туда для паломничества. У тех, кто совершает поклонение там, удовлетворяются все желания.

Брахма, Вишну и Махешвара пришли в мир как воплощение Даттатрейи. Повторно Он принял воплощение как Шрипад Шри Валлабха и жил в Курадвапуре. Через какое-то время он принял еще одно воплощение как Шри Нарасимха Сарасвати Яти. Он оставался в Нарасимха Вади, Ганагапуре и Одумбере (Биллавади в Махараштре).

Саямдева, чья фамилия была Сакаре, был великим преданным Шри Гуру. Затем пришел его сын Нагнат, сын Деврайя, сын Деврайи Гангадар, а затем его сын Сарасвати. Именно Сарасвати написал Рассказы Гуру с милости Гуру Датта. Они подобны Камадене, вечному источнику нектара.

Подобно имени Гуру, имя ученика было также Сарасвати. Гуру, принявший форму мудреца, рассказывал истории в ходе разговора с Сарасвати. Еще одно имя ученика было Намадарак. Однажды Намадарак потерял все, тем не менее, он медитировал на Гуру каждый день. Он отправился в Ганагапур, чтобы получить Даршан Гуру. Он был в подавленном настроении, он не заботился о своей еде, он только постоянно думал о Гуру и его священных стопах. Он говорил сам себе: «Я должен встретить моего Гуру, иначе мне суждено сложить мое тело к его ногам».

Он также молился в своем уме: «О, Крупасагара, океан милости, ты мой отец и мать, ты все для меня. Может разве мать покинуть своего ребенка и пребывать в мире? Почему ты хранишь молчание, слыша мою смиренную молитву? Почему мы должны называть тебя Крупасагара, если ты не показываешь свое сострадание? Ты Тримурти. Ты источник даров для своих преданных. Кому мне молиться и кто может мне подать? Ты защитник всего мира. Тебя называют Всеведающим (Sarvajna). Тем не менее, ты не слушаешь меня. Может, Ты хочешь получить от меня что-то, и тогда Ты дашь мне что-то в ответ? Тогда бессмысленно называть Тебя Даттара. Ты дал преданным Нараяны (Dhruva) вечное счастье. Что они дали Тебе? Ты Даттара четырнадцати миров (Lokas). Тогда почему же ты хочешь что-то от меня? Если Ты даруешь мне что-то только после того, как я служу Тебе, это не будет поклонением Тебе. Бог дождя проливает дождь в водоемы и пруды, однако, никто не дает ему ничего взамен. Ты мать и отец для всего мира. Ты знаешь мои трудности. О, Гурунат, все мои предки поклонялись и служили Тебе, но у меня нет готовности служить Тебе у Твоих стоп. О, Хришикеша, какую обиду я нанес Тебе, что Ты не даешь мне даршан? Иногда, когда мать сердится на своего сына, сын идет к отцу, а если сердится отец, он идет к матери. Но Ты и отец, и мать для меня. Ты — воплощение Тримурти, Господь трех миров (Trailokya Svami), сострадающий, Высшее Существо. Прости меня за все мои грехи и открой мне Себя. Разве у Тебя нет капли доброты для меня? Почему Ты не слушаешь мои взывающие к жалости слова? Ты Всемогущ, но Ты не слышишь до сих пор мою молитву. У меня нет сил восхвалять Тебя». Он думал так о Гуру во время пути.

Тогда Гурунат, полный доброты, проявил себя в уме Намадарака. Со слезами радости Намадарак омыл стопы своего Гуру. Он поместил образ Гуруната в свое сердце, поклонялся Ему (Shodashopachara) и достиг великого счастья.

2. Дипак получает милость Гуру.

Намадарак устал и сел под деревом отдохнуть. Он уснул и ему приснился сон, в котором он увидел аскета со спутанными волосами и покрытого Басмой (Bhasma), который положил свою руку на голову Намадарака в знак покровительства. Намадарак проснулся, посмотрел вокруг себя, но никого не увидел. Он был удивлен и, продолжив путь, медитировал все время на аскета (yogi), которого он увидел во сне. После того, как он прошел какое-то расстояние, тот же самый аскет появился перед ним (место их встречи известно как Сидданала, в двух милях от Ганагапура). Намадарак простерся всем телом перед ним, приветствовал его и сказал: «О, Йогешвар (Yogeshwar), будь добр ко мне. Ты пришел сюда только для того, чтобы спасти меня. Где ты живешь?» Аскет ответил: «Я Сидда Йоги, я странствующий паломник. Мой Гуру — Нарасимха Сарасвати, воплощение Тримурти. Он жил в слиянии рек у Ганагапура, чтобы спасать преданных от их трудностей. Даже аскеты медитируют на него, чтобы пересечь океан Сансары (Sansara). Тот, кто благословлен милостью Гуру, свободен от всех проблем. Тот, кто служит ему, лишен страха бога смерти (Yama). Если Хари, Хара и Брахма гневаются на кого-то, Гуру защитит его. Но если Гуру гневается на кого-то, никто не защитит его». Он добавил: «Твой ум еще не готов, поэтому ты окружен трудностями». Намадарак приветствовал его с преданностью и попросил поведать истории Гуру Чаритры. Сидда Йоги попросил Намадарака сесть под деревом Ашватха (Ashwattha) и начал рассказывать Истории о Гуру (Guru Charitra).

Значение слова Гуру  «ga-u-ru»:

«Ga» — все желания будут удовлетворены.

«U» — форма Вишну.

«Ru» — все грехи будут сожжены.

Гуру — это Пара-Брахма, это Тримурти. После Пралайи, Ади Нараяна спал долгое время в океане на листе баньянового дерева. Затем он захотел произвести творение. Вследствие этого Брахма появился из Наби Камала (Nabhi Kamala) Вишну. У Брахмы было четыре лица, так что он смотрел во все четыре стороны. Он поклонился Хари, затем создал первую разновидность (species) жизни, подвижную и неподвижную, как велел Хари. Затем он воздействовал на мир четырьмя югами, одной за другой, соответственно, Крита, Трета, Двапара, Кали.

Во время Крита-юги люди были добродетельны. Во время Трета-юги брамины выполняли все религиозные жертвоприношения яджна (yajna). Во время Двапара-юги поведение людей было смешанное — оно было добродетельное и грешное. Было предписано, что во время Кали-юги, у людей наступит упадок духовного знания, морали и добродетельности. Их поведение будет вздорным, чувственным, жестоким, как это происходит сейчас. Такова природа Кали — юги. Кали хотел навредить преданным Гуру. Он спросил Брахму о величии Гуру. Брахма сказал: «Тот, кто изучает религиозные практики под руководством Гуру, освобождается от мирской жизни. Если он служит Гуру с преданностью, он получит все, что бы ни пожелал». Затем Он стал рассказывать историю о преданности Гуру.

На берегу Годавари стоял Ашрам риши Ангираса. Там риши по имени Ведадарма, сын Пайлы, практиковал аскезу. Одного из его учеников звали Дипак. Дипак служил Гуру с великой преданностью.

Однажды, чтобы проверить своего ученика, Ведадарма сказал: «Я совершил множество грехов в моем прежнем рождении. Проводи меня в Каши. Я не достигну освобождения до тех пор, пока не смою все мои грехи с помощью медитаций и религиозных занятий там. Из-за моих грехов я получил неизлечимую болезнь». И Дипак отвел Гуру в Каши и верно служил ему. Он совершил омовение в Маникарника, совершил богослужение Вишванату, а затем служил Гуру с великой преданностью. Но болезнь Ведадармы возросла так сильно, что его тело стало плохо пахнуть. Но преданность Дипака была сильна. Иногда Гуру был груб с ним, но он продолжал служить ему с преданным стремлением. Он не беспокоился о себе. Он говорил: «Мой Гуру — это Сам Ишвара».

Довольный его твердой и непоколебимой преданностью своему Гуру, Каши Вишванат появился перед Дипаком и велел ему просить награду. Дипак сказал: «Я не могу просить Тебя о чем-нибудь без разрешения моего Гуру». Затем он спросил Гуру, может ли он просить Вишваната излечить его болезнь в качестве награды. Ведадарма сказал: «Я должен страдать из-за моих грехов. Если я получу награду от тебя, мои грехи не будут смыты и я не получу освобождения». Поэтому Дипак ответил Вишванату: «Я не хочу никакой награды, потому что мой Гуру не хочет этого». Вишванат был удивлен такими словами Дипака, отправился на Вайкунтху и рассказал Вишну обо всем, что произошло с ним. Тогда Вишванат и Вишну, оба направились в Каши. Вишну сказал Дипаку: «Я доволен твоей преданностью твоему Гуру. Проси любую награду, и Я дам ее тебе». Дипак сказал: «О, Шри Хари, почему ты даруешь мне награду, ради какой преданности Тебе? Я не помнил Тебя. Ты не давал награды даже аскетам, которые всегда медитировали на Тебя. Так почему же Ты даешь ее мне?».

Вишну был доволен Дипаком и сказал ему: «Ты служишь своему Гуру с такой преданностью, что Я тронут. Я люблю того, кто служит Гуру с преданностью и даю ему то, что он просит. Я люблю того, кто служит отцу и матери, того, кто служит брамину с уважением, и женщину, которая служит своему мужу». Даже услышав слова Вишну, Дипак не изменил своей преданности Гуру. Он сказал: «О, Господь, для меня Гуру есть все — Веда, Шастра, Пурана, Знание — все это я получу от Гуру».

Снова Вишну сказал: «Дипак, ты благословлен, ты тот ученик, которого я больше всего люблю. Я пришел дать тебе ту награду, которую ты отклонил у Вишваната. Проси, что хочешь, и Я дам это тебе».

Дипак ответил: «Если Ты настаиваешь на награде, даруй мне Гуру Бхакти, чтобы я мог служить Гуру с большей преданностью и большим знанием, чтобы я мог осознать форму моего Гуру. Я не желаю ничего больше, кроме этого». С этими словами он поклонился стопам Господа.

Будучи очень довольным преданностью Дипака своему Гуру, Вишну сказал ему: «Я очень доволен тобой. Твое постоянное восхваление Гуру трогает меня. Помни, эти две буквы «гу-ру», подобны нектару. Если кто-то погружается в это глубоко, он становится бессмертным. Служа своему Гуру, ты получаешь ту же награду, что другие получают, служа Шиве, Брахме или Вишну».

Ведадарма узнал обо всех этих вещах благодаря своему внутреннему видению и спросил Дипака о награде Вишну. Дипак ответил: «О, Гуру, я попросил Господа Вишну даровать мне еще большую преданность, чем раньше, чтобы служить тебе». Ведадарма был очень доволен, и его болезнь исчезла. Он получил божественное тело. Он принял болезнь, только чтобы проверить своего ученика. Ведадарма сказал затем Дипаку: «Оставайся в Каши. Ты приобрел все знание. Тот, кто будет помнить тебя, получит богатство и счастье».

Для того, кто имеет огромную веру в своего Гуру, легко пересечь океан жизни.

3. Амбариша и Дурваса.

Намадарак был счастлив слушать Сиддамуни и сказал: «Свами, ты объяснил мне величие Гуру. Ты мой спаситель, ты уничтожил мое невежество. Мой ум теперь полностью удовлетворен. Знание снизошло ко мне. Я стал твоим учеником. Расскажи мне еще истории о Гуру». 

Сиддамуни обнял Намадарака, благословил его и начал рассказывать: «О, ученик, слушай меня. Где бы ни находился мой Гуру, я там. Размышление о Гуру — это моя пища. Это нектар для утоления жажды. Если ты слушаешь повествование о Гуру каждый день, ты достигнешь процветания и получишь освобождение за короткое время, даже не желая того. Слушая его, бедный становится богатым. Тот, кто слушает его с преданностью, с преданным умом, получит в короткое время все, что бы он ни пожелал. Такие люди будут благословлены сыновьями и будут здоровы. Они преодолеют все свои трудности. Таково величие Гуру». Затем Сиддамуни начал повествование о Гуру.

В начале был Пара-Брахма без формы. Энергия иллюзии Господа вводит в заблуждение живое существо, которое забывает о своей духовной природе. Брахма создает мир с помощью гуны Раджас, Вишну поддерживает его с помощью гуны Саттва, а Рудра разрушает его с помощью гуны Тамас.  Несмотря на то, что Тримурти выглядят по разному,   на самом деле, они — одно в разных формах. Время от времени они воплощаются на земле. Эти Аватары учат человечество тому, что Бог заново устанавливает Дхарму (праведность, справедливость) и устраняет несправедливость, время от времени появляясь на земле в различных воплощениях.

В прошлом жил преданный Хари по имени Амбариша. Он не забывал выполнять определенные ритуалы в одиннадцатый день Луны. Это был святой ритуал Экадаши (Ekadashi). Амбариша проводил время в преданных молитвах, оказывая почтение браминам, поклоняясь Вишну. Обряд Экадаши обязывает прервать пост точно в начале двенадцатого дня Луны. Однажды, когда этот момент почти наступил, появился гость. Это был сам великий Дурваса. Амбариша с уважением омыл его стопы. Дурваса собирался принять пищу, но перед этим он отравился на реку для совершения жертвы и омовения.

Дурваса ушел надолго, и в это время наступил двенадцатый день Луны. Амбариша не мог прервать свой пост едой, так как это было бы оскорблением гостя, который еще не вернулся. В то же самое время, если бы пост не был прерван, обряд Экадаши был бы нарушен. Итак, Амбариша выпил маленький глоток воды в знак прерывания поста.

Когда Дурваса вернулся с реки, он узнал, что Амбариша выпил глоток воды. Он воспринял это как великое оскорбление для себя, гостя и впал в ярость. Он проклял Амбаришу таким образом, что тот будет рождаться много раз в низшей касте. Тогда Амбариша помолился Вишну, вечному другу преданных. Вишну немедленно появился, Амбариша пал к Его стопам и взмолился: «О, Господь, мудрец проклял меня, хотя я невиновен. Ты защитник преданных. Ты должен защитить меня от этой беды».

Вишну повернулся к Дурвасе и сказал: «О, Муни, почему ты проклял моего преданного без всякой причины? Слова такого человека, как ты, должны быть правдивы. Таким образом, я сам должен испытать последствия этого проклятия, посланного моему преданному».

Дурваса сказал: «О, Господь, твоя забота о своем преданном дала нам возможность непосредственно видеть Тебя. Дай же нам уверенность в том, что Ты посетишь землю десять раз, защитишь праведность и разрушишь порок». Так Ананта Рупа Нараян (Anantha Rupa Narayan) принял десять воплощений, некоторые из которых известны, некоторые скрыты и секретны. Только Брахма Джнани (Brahma jnani) может знать о них. Шри Даттатрейя — одно из таких воплощений.

4. Анасуя.

Сиддамуни сказал Намадараку: «Вначале Земля не была такой, как сейчас. Повсюду была вода, и Господь Нараяна проявлялся в форме воды. Имя Бога было «Апо Нараян» (Apo Narayan). Он создал яйцо, называемое «Хиранья Гарбха» (Hiranya Garbha) или Брахманда (Brahmanda). Брахманда разделилось надвое и создало землю и небо. Он создал Брахму перед созданием Брахманды. Брахма развернул четырнадцать миров, десять кардинальных качеств, вселенский разум, звуки и время, а также человеческие чувства — желание, гнев и вожделение. Чтобы расширить творение, Брахма создал семь сыновей, а именно: Маричи, Атри, Ангирас, Пуластья, Пулаха, Крату и Васишта (Marichi, Athri, Angiras, Pulasthya, Pulaha, Krathu, Vasistha).

Анасуя была женой риши Атри. Она была прекрасна, целомудренна и преданна. Все обитатели небесного царства боялись, что в результате ее великой аскезы она может овладеть их царством. И вот они пошли к Брахме, Вишну и Махешваре. Описывая ее целомудренную преданность мужу Пативратья (Pativrathya), гостеприимство и ее славу, они сказали: «Даже Солнце и огонь работают ее слугами. Она может наложить проклятье на нас, если мы сделаем что-то неправильно. Мы боимся, что она может желать завладеть нашим царством». Услышав это, Брахма, Вишну и Махешвара отправились в ашрам Атри, превратившись в нищенствующих монахов, намереваясь опозорить ее. Анасуя встретила гостей с уважением. Они сказали ей: «Деви, мы наслышаны о твоем великом гостеприимстве. Мы очень голодны. Пожалуйста, подай нам побыстрее еды». Анасуя смиренно поклонилась им, сказала, что еда готова, и предложила совершить омовение, медитацию и т.д. Они ответили: «Мы уже закончили омовение и медитацию и мы так голодны, что не можем ждать риши Атри». Затем они добавили: «И мы хотим, чтобы ты прислуживала нам без одежды. Если ты не выполнишь наше желание, мы уйдем в другое место». Чистая и добродетельная Анасуя поняла, что это не простые гости, что они божественные личности. Она подумала: «Это проверка для меня». Затем она начала молиться лотосным стопам своего мужа. Она уверила гостей, что будет подавать им кушанья так, как они хотят. Она представила, что ее гости — это ее дети, сняла одежду на кухне и принесла воду и еду. За это короткое время, в результате действия ее воображения и чувств, гости превратились в младенцев. Увидав их, она почувствовала сильную любовь к ним. Из-за любви ее груди наполнились молоком. Она снова надела одежду и накормила из груди трех младенцев.

Вишну, Господь всей вселенной, Брахма, занятый все время своим творением, Рудра, имеющий третий глаз между бровей, все они сосали молоко из груди этой добродетельной женщины. Анасуя была счастлива и удовлетворена. Она играла с детьми и ласкала их. Так, силой ее аскезы Тримурти стали ее детьми. Она положила их в колыбельку, спела колыбельную и убаюкала их.

Довольно скоро риши Атри узнал об этом и почувствовал себя счастливым. Благодаря своему познанию Брахмана, он узнал в младенцах Тримурти. Он склонился перед ними с преданностью. Тогда они приняли свою собственную форму и сказали Атри: «Твоя жена очень добродетельная и необыкновенная женщина. Мы счастливы. Ты заслужил награду». Анасуя сказала своему мужу: «Мой Господин, молись, чтобы эти три младенца остались нашими детьми». Тримурти согласились, оставили свою детскую форму и исчезли. Анасуя дала имя Чандра Брахме, Датта — Вишну и Дурваса — Махешваре.

Через какое-то время Чандра и Дурваса пришли к своей матери. Чандра сказал: «Мама, я отправляюсь жить в Чандра Мандала (Chandra Mandala), лунный мир». Дурваса сказал: «Я отправляюсь в паломничество и буду выполнять аскезу». Оба получили разрешение матери и удалились. Тогда Тримурти стали одним в форме Даттатрейи, оставшегося со своей матерью. Он ухаживал за своими родителями.

Этот Господь Датта Прабу (Datta Prabhu) был первым Гуру из Пит (Peeth) Гуру. Это Ади Гуру, главный Учитель.

5. Даттатрейя как Шрипад Шри Валлабха.

О, Намадарак, чтобы защитить своих преданных, Шри Хари принимал воплощения (Аватар) как Матсья, Курма, Вараха, Нарасимха, Вамана, Парашурама, Рама, Кришна и т.д. Он уничтожал неправедных людей, вставших на путь Адхармы (Adharma). Одно из его воплощений — Даттатрейя, родился как Шрипад в деревне Питапур для проповедования Дхармы. Однажды Даттатрейя пришел за подаянием Бикша (Bhiksha) в дом Сумати, набожной женщины, преданной своего мужа Апала Раджа, которая обходилась с гостями с почтением и уважением. Это был день Шраддха (Shraddha). Сумати преданно дала ему подаяние даже раньше, чем браминам. Даттатрейя был доволен ее набожностью и разрешил ей попросить награду. Сумати вознесла хвалу Божественному присутствию и молила: «У меня есть сыновья, но они калеки. Пусть у меня родится такой всемирно известный сын, как ты». Даттатрейя подумал про себя: «Никто не подобен мне. Я вне сравнения». Тем не менее, он одарил ее и исчез. Сумати рассказала мужу обо всем, что произошло. Апала Раджа был очень доволен и сказал: «Наша семья будет освобождена. Ты видела Самого Господа Даттатрейю, потому что ты так набожна. Тебе выпало большое счастье. Нет большего сокровища, чем иметь Самого Даттатрейю в качестве нашего сына».

Спустя какое-то время Сумати забеременела. Через девять месяцев она дала рождение сыну в день Ганеш Чатурти (Ganesh Chaturthi) — это был поистине самородок. Прочитав его гороскоп, астрологи предсказали, что это будет великий аскет Тапасви (Tapasvi) и станет мировым Учителем (Jagad Guru). Ребенка назвали Шрипад.

Когда Шрипад немного подрос, ему устроили пышную нитяную церемонию. Он изучил все Веды и Шастры. Когда он достиг определенного возраста, его родители подумали о женитьбе, но Шрипад сказал им: «Я стану Брахмачарья. Вайрагья (Vairagya) — моя жена». Его родители опечалились из-за его предстоящего ухода и сказали: «Мы забыли прошлые горести благодаря тебе. Теперь с нами никого не будет в старости. Ты все для нас». Тогда Шрипад посмотрел на старших братьев с любовью в своем сердце, и после этого они освободились от своего уродства и приобрели здоровое тело. И тогда Шрипад сказал матери: «Дорогая мама, теперь не запрещай мне уйти, дай мне свое разрешение незамедлительно, потому что я должен идти на север, чтобы дать Дикшу (инициацию) моим преданным. Твои другие сыновья будут жить сто лет, ухаживать за вами и сделают вас счастливыми». После этих заверений его родители согласились, чтобы он стал саньясином (sanyas).

Свами Шрипад жил в Гокарне три года после того, как посетил Каши, Бадри и т.д.

6. Шивалингам в Гокарне.

Шрипад жил в Гокарне долгое время, чтобы показать преданным путь спасения. Таким образом, это место стало местом паломничества. Именно здесь находится Махабалешвара Лингам (Mahabaleshwara Linga), чистый и лишенный формы.

Равана, царь Ланки, молился Парамешваре (Parameshwara) с большой преданностью. В то время он был величайшим преданным Господа. Он выполнял аскезу в течение длительного времени. Господь появился перед ним и велел просить награду. Равана попросил Атма Лингам для своей матери Кайкаси, которой он был нужен для поклонения. Шанкара дал его ему, но сказал: «Ты не должен ставить Атма Лингам на землю, пока не достигнешь Ланки. Затем поклоняйся ему три года и выполняй Рудра Абишеку (Rudra Abhisheka)». Равана взял Лингам и отправился в Ланку. Боги (Devas) пошли к Вишну и рассказали о даре Шанкары Раване. Шри Хари подумал, что Равана может стать хозяином всего мира и тревожить богов. И вот он позвал Ганапати, попросил его превратиться в мальчика — пастуха коров и помешать Раване.

Был вечер, время Сандья Вандан (Sandhya Vandan). Перед самым заходом солнца, Равана дал Лингам превратившемуся в мальчика Ганапати, и пошел выполнять Сандья Вандан. Как только Равана ушел, Ганапати стал кричать, что Лингам слишком тяжел для него. Он прокричал три раза. Равана же только что начал предлагать Аргья (Arghya), поэтому он попросил в ответ Ганапати подождать немного. Но Ганапати положил Лингам до возвращения Раваны. Равана приложил все свои силы, чтобы поднять его, но не смог, потому что Лингам Шанкары обладал сверхъестественной силой. Вот почему он называется Махабалешвар. Равана снова напряг все свои силы и делал попытки поднять его, и для этого тянул его в разные стороны, придав ему форму коровьего уха. Вот почему он называется Гокарна.

7. Величие Гокарны.

Намадарак попросил Сиддамуни: «Просвети меня рассказом о Гокарне». Сиддамуни, улыбаясь, ответил: «Слушай».

Весной царь Митилапура Митрасаха поехал в лес на охоту. Там он убил демона. Чтобы отомстить, брат демона Бали превратился в слугу короля и пошел к нему на работу. Как-то он приготовил человечье мясо и подал его риши Васиште в день Шрадда (Shraddha).

Тогда Васишта проклял короля, сказав, что он будет скитаться в образе демона двенадцать лет. Этого демона звали Калмашпада. Он питался птицами, животными и даже человеческими существами. Однажды он убил брамина и съел его. Тогда жена брамина прокляла его, сказав: «Через двенадцать лет жизни в образе демона ты снова станешь царем Митилапура, но однажды, когда ты будешь ласкать свою жену, ты умрешь».

Спустя какое-то время, после того, как он снова стал царем, риши Гаутам навестил царя Митилапура и рассказал ему следующую историю славы Гокарны.

Однажды, на следующий день после праздника Шиваратри, риши Гаутам сидел в тени дерева. В это же самое время старая слепая женщина сидела под другим деревом неподалеку. Она была очень старая и, кроме того, бездомная. И вот, когда она сидела под деревом, она упала на землю и умерла. И тогда Гаутам увидел двух посланцев Шивы, которые приблизились к мертвому телу на тонком плане. Когда он спросил их, зачем они пришли, они ответили, что пришли забрать женщину на небеса. Гаутам спросил: «Каким образом она заслужила попасть на небеса?» Тогда они рассказали ему историю женщины: «Она была дочерью брамина и звали ее Саумини. Она была очень красива и вышла замуж за брамина. Вскоре муж ее умер, и она стала проституткой. Ее родители попросили ее покинуть их дом. Тогда она вышла замуж за вайшья и у нее родились от него дети. Однажды, находясь под влиянием алкоголя, она убила теленка вместо козы и съела его мясо. Когда она пришла в чувство, она очень сильно горевала из-за того, что натворила. В своем следующем рождении она родилась слепой и вынуждена была побираться, чтобы жить. Вчера она прибыла сюда вместе с другими паломниками. Она просила еды, но никто ничего ей не дал, потому что был день Шиваратри и все постились. Кто-то дал ей листья Билва. Когда она поняла, что они несъедобны, она отбросила их. Сама того не зная, она бросила их на Шивалингам. Так как никто не дал ей еды, она постилась и не спала весь святой день. Сегодня она умерла. Благодаря этим заслугам, приобретенным ею, все ее грехи были смыты, и поэтому мы забираем ее на небеса».

Наученный Гаутамом, царь Митрасаха отправился к месту паломничества Гокарне и совершил поклонение. Его грехи были смыты благодаря паломничеству, и он стал счастлив.

Шрипад оставался там три года, чтобы показать, что место паломничества в Гокарне — одно из самых святых мест паломничества.

8. Субботнее поклонение Шиве.

Свами Шрипад жил в Курувапуре,  называемом сейчас Куругадде. Там жила женщина по имени Амбика, жена брамина, знатока Вед и Шастр. После выполнения Врата и Упасана (Vrata, Upasana) у них родился сын. Он вырос, но не был умен, и брамин взял в привычку бить его во время изучения Вед. Женщина была очень расстроена поведением своего мужа по отношению к их сыну и как-то сказала ему: «У нас только один сын, не наказывай его. Он достался нам с большими трудностями. Я закончу свою жизнь, если ты будешь обращаться с ним плохо». Через какое-то время брамин умер. Мать и сын вынуждены были побираться, чтобы жить. Но все бранили мальчика и прогоняли его. Тогда они пошли на берег реки Кришна, чтобы там закончить свою жизнь. Они увидели там Свами Шрипада и поклонились ему с преданностью. Женщина рассказала ему свою историю и молила: «По крайней мере, в следующей жизни награди меня таким ученым сыном как Ты».

Полный любви к своим преданным (Bhaktha Vatsala), Свами Шрипад велел Амбике совершать богослужения Ишваре во время Прадоша по субботам, чтобы ее желания были удовлетворены. Он также сказал, что Гопи совершала такое же богослужение и получила сына, подобного Кришне. Затем он подозвал сына Амбики, положил свою руку ему на голову в знак покровительства (Varada Hastha) и благословил его. Немедленно мальчик превзошел все Веды. Он женился и был счастлив благодаря благословению Шри Гуру.

9. Гуру награждает Раджака.

Каждый день, когда Свами Шрипад совершал омовение в реке Кришна, прач по имени Раджак простирался с преданностью перед ним. Довольный его преданностью, Свами благословил его и наградил, сказав, что он испытает все счастье и все радости от жизни царя. Раджака избавился от всех тревог. Приветствуя Свами, он начал подметать двор монастыря, обрызгивая его водой. Однажды весной, во время стирки одежды, Раджака увидел богатства царя, и это очень возбудило его ум. В этом возбужденном состоянии он простерся перед Свами Шрипад. Свами, который знал его мысли, спросил: «О чем ты думаешь?» Раджак рассказал ему, что он видел и как желает этого. Свами сказал ему: «Родись в низкой касте и насладись жизнью царя». Раджака сказал: «О, Свами, я должен увидеть Тебя снова». Свами ответил: «Ты увидишь меня перед своим концом и получишь просветление». Раджак снова простерся перед Свами. Перед тем, как покинуть монастырь, Свами позвал его и спросил: «Хочешь ли ты удовлетворить свое желание быть царем в этом рождении?» Раджака ответил: «Я стар, я хочу получить это в следующем рождении». После смерти он был рожден в семье Мленча в Вайдура Нагар.

Слава Свами Шрипад распространилась по Курувапуру, и он стал святым местом. В день Асвин Вадья Двадаши (Aswin Vadya Dwadashi) в 1350 г. Свами исчез в Ганге, чтобы перевоплотиться.

10. Спасение Валлабха.

Намадарак слушал историю с большим интересом. Затем он спросил Сиддамуни: «Свами, что случилось в Курувапуре, когда Гуру Шрипад исчез? Какое воплощение принял Гуру? Пожалуйста, расскажи мне поподробнее». Сиддамуни ответил: «О, мой ученик Намадарак, я расскажу тебе об одном случае».

Жил брамин по имени Валлабхеша. Это был человек праведного поведения. У него было свое дело, обеспечивающее его жизнь. Каждый год он ездил в Курувапур на Даршан Свами Шрипад. Однажды он дал обет, что если он получит большую прибыль, он поедет в Курувапур и накормит тысячу браминов. Он получил прибыль и отбыл в Курувапур. Но во время поездки воры, переодетые порядочными людьми, следовали за ним, убили его и забрали все его деньги. В течение короткого времени, однако Свами Шрипад, защитник преданных, убил воров с помощью трезубца. Один из них, который не был вором, раскаялся. Свами Шрипад позвал его, дал ему вибхути и велел приставить голову Валлабхеши, которую отсекли воры, к туловищу и посыпать вибхути. Затем Свами удалился. Человек сделал так, как ему велели, и Валлабхеша вмиг ожил. Он был счастлив услышать о происшедшем, и решил следовать в Курувапур и совершить поклонение Шрипад Свами, к которому он имел большое доверие.

Затем, он забрал свои деньги у воров и значительную часть их потратил на благотворительность. Он совершил поклонение Шрипад Свами и накормил 4000 браминов. Он делал это всю свою жизнь и, в конце концов, достиг освобождения (Мокша). Даже сегодня тысячи преданных посещают Курувапур.

Шрипад Свами принял следующее воплощение как Нарасимха Сарасвати. И сегодня он защищает своих преданных от несчастий. Тот, кто слушал эту историю, поистине благословлен.

11. Рождение Нарасимха Сарасвати.

Как учил ее Гуру Шрипад, Амбика совершала богослужение Шиве в субботу вечером (Shani Pradosha) до самой смерти (читай историю Амбики в главе 8).

В следующей своей жизни она родилась как дочь брамина в Каранья Нагар на севере. Ее родители назвали ее Амба Бхавани. Когда она выросла, она вышла замуж за Мадхава, преданного Шивы, родом из тех же мест. Через какое-то время Амба Бхавани забеременела. У нее были хорошие мысли и она говорила только о знании Брахмана. Через семь месяцев они выполнили обряд Симантха (Simantha). Через девять месяцев Амба Бхавани дала рождение мальчику в благоприятный день Паусья Шуддха Тритья (1380) (Pausya Shuddha Thrithiya). Как только он родился, он начал петь Омкар. Все, кто пришел посмотреть ребенка, были поражены. Астрологи предсказывали, что ребенок будет мировым Учителем. Он будет обладать восемью сиддхами и девятью видами знания. Он не будет связан мирской жизнью. Это поистине воплощение Бога. Сказав так, они поклонились младенцу и сказали, что он будет выполнять желания своих преданных. Все жители города пришли навестить младенца и одарить его дарами. Чтобы защитить ребенка от дурного глаза, родители нанесли Дришти с помощью горчицы и соли и повязали черную нить. Но разве необходимо делать Дришти для Бога? Родители смотрели на ребенка как на обычного смертного. На двенадцатый день они дали ему имя Шалиграм, но ласково они называли его Нарахари. Они часто чувствовали, что ребенок одарен и является воплощением Бога.

Однажды Амба Бхавани сказала своему мужу, что ее грудного молока недостаточно для Нарахари, и попросила его привести корову. Когда ребенок услышал, что сказала его мать, он стал смеяться. Затем, он дотронулся до ее груди правой рукой, и немедленно молоко потекло так, что ее одежда стала влажной от молока.

Родители делали все, что предлагали люди. Ребенок еще не говорил. Кто-то сказал: «Этот мальчик не говорит, но все слышит. Он владеет всем знанием». Так прошло семь лет, а мальчик все еще не говорил. Его отец Мадхав начал беспокоиться о том, как может быть выполнена церемония нити. Он думал: «Как сможет мальчик произнести Гаятри мантру? Мы несчастны. Поклонение Шиве бесполезно. У нас только один сын и мы питали большие надежды, что он будет ухаживать за нами в старости, но он нем».

Родители сделались очень грустными. Тогда Нарахари пошел к матери и успокоил ее жестами. Он вошел в дом и принес кусок железа. Он посмотрел на него пристально и превратил в золото. Родители были поражены таким чудом. Они дали ему еще один кусок железа, и он тоже был превращен в золото. Они обняли сына и сказали: «Сын, ты свет нашей семьи. Мы печалились, что ты немой. Теперь мы печалимся из-за нашего невежества. Мы хотим слышать твой детский лепет».

Он рассмеялся в ответ на их слова и показал на Яджнопавиту (yajnopavitha), давая понять, что будет говорить после нитяной церемонии. Родители были счастливы от этого. Они позвали лучших астрологов, чтобы выбрать благоприятное время для нитяной церемонии. Они также стали собирать все необходимое для этого. Жители города были удивлены всеми этими приготовлениями. Они говорили: «Почему они тратят так много денег на немого мальчика?  Несмотря на все эти приготовления, он не сможет понять Гаятри мантру». И люди обсуждали это между собой. Наконец, все ритуалы, требуемые для церемонии, были выполнены. Повторяя соответствующие священные стихи, Яджнопавиту, надели на шею Нарахари. Затем отец Нарахари посвятил его в Гаятри мантру. Нарахари повторил ее в своем уме.

О Гаятри мантре. Нитяная церемония напоминает юноше, для которого она выполняется, о Пранаве (Pranava) — символе Абсолюта, Медхе (Medha) — интеллекте и Шраддхе (Shraddha) — прилежании, трех основных руководящих принципах в образовании. Обладающая великой силой, Гаятри мантра является поклонением солнцу, так что тот, кто повторяет ее, может впитать в себя солнечное сияние и богатство. В последние дни студенты живут со своим учителем или Гуру в школе (Guru Kula), находящейся обычно в лесу. Богатые и бедные мальчики, принцы и бедняки живут и учатся вместе. Это жизнь служения Гуру и его семье. Они занимаются йогой, изучают священные писания, искусство и науку, живут простой жизнью в духе безбрачия и самодисциплины. После того, как обучение закончено, Гуру наставляет своих учеников говорить только правду, работать, не забывая Дхармы, служить старшим, всегда помнить учение Вед, уважать и почитать родителей, учителей и гостей как божественных существ.

Когда нитяная церемония Нарахари закончилась, его мать, Амба Бхавани дала ему традиционную «Матру Бикшу» (Mathru Bhiksha) и наставляла его: «Соблюдай традиции, учи Веды и живи в соответствии с Дхармой. Живи пищей, которую ты получишь подаянием». При этих словах Нарахари неожиданно стал читать Ригведу. Когда Амба Бхавани дала ему Бикшу второй раз, он прочитал Яджурведу, а когда она дала ему Бикшу третий раз, он прочитал Самаведу. Все, кто собрались на церемонию, онемели от изумления, видя немого мальчика, поющего Веды. Они говорили: «Поистине, это воплощение Бога» и поклонялись ему. После завершения церемонии мальчик сказал матери: «Ты наставляла меня жить подаянием (Bhiksha Vritti), и я собираюсь полностью следовать твоему совету. Дай же мне разрешение уйти».

При этих его словах глаза Амба Бхавани наполнились слезами и она сказала ему взволнованным голосом: «Сын, я думала, что ты будешь ухаживать за нами. Ты был нем до сих пор. Мы так хотели слышать от тебя слова любви».

Нарахари сказал матери: «У тебя будет еще четверо детей, которые будут служить тебе, потому что в предыдущем своем рождении ты служила Шанкаре». Затем он положил свою руку ей на голову в знак покровительства, и сразу же она вспомнила свое прежнее рождение. Она осознала, что он был Свами Шрипад Валлабха. Она поклонилась ему и дала ему разрешение уйти. Однако ее ум еще не был в покое. Она сказала: «Сын, разве какая-нибудь Дхарма предписывает выполнять саньясу в столь ранние годы? Ты должен жить как Браммачари в течение двенадцати лет, затем вести семейную жизнь, радуясь мирской жизни (Sansar) и, в заключение, принять саньясу». Тогда Нарахари объяснил матери учение Брахмана.

12. Нарасимха Сарасвати как саньясин.

Нарахари сказал: «Тело смертно, богатство не постоянно. Человеческие существа должны руководствоваться праведной жизнью в молодости и иметь силу работать. Тот, кто покорил смерть, поймет, что тело бренно, жизнь коротка и непостоянна как вода; жена, дети, богатство — ничто не вечно и не постоянно. Мирская жизнь похожа на сон. Потерянное время никогда не возвращается. Когда идет дождь, вода не сохраняется в растениях и деревьях надолго. Подобно этому человеческие существа однажды должны умереть. Это, безусловно. Жизнь подобна пене на воде. Цветы жасмина быстро расцветают, но также быстро отцветают. Таким же образом существует тело».

Амба Бхавани преобразилась этим учением Брахма Упадеша (Brahma Upadesha). Она поклонилась Нарахари и сказала: «Оставайся с нами пока не родится у нас другой сын. Иначе мы долго не проживем». Итак, он остался с родителями еще на год. Даже ученые люди приходили к нему учить Веды. Он стал известен во всем районе. Через какое-то время Амба Бхавани забеременела и родила двойню. Тогда Нарахари сказал матери: «Твое желание исполнено. Еще двое мальчиков и девочка родятся у тебя, и они будут жить долго. Теперь разреши мне уйти».

С тяжелым сердцем родители сказали Нарахари: «Ты наше семейное божество (Kuladevata). Мы виноваты, что говорили грубо с тобой, но это потому, что мы любим тебя». Нарахари успокоил их и сказал: «Не беспокойтесь, я приду к вам, когда вы вспомните обо мне. Служите Ишваре и вы будете освобождены. Я навещу вас через 21 год. Сейчас я должен отправиться в паломничество и встретиться с сиддхами». Он показал им свою настоящую форму и отбыл с разрешения родителей. Все жители этого места пришли проводить его.

Он пришел в Каши Кшетра и начал выполнять религиозные обряды (Anushthan). Каши был полон учеными саньясинами, йогинами, яти, аскетами (тапасви), и они были удивлены, видя Нарахари, молодого Браммачари, преуспевшего в Йоге медитации (Yoga Abhyas). Они говорили: «Этот мальчик выполняет сложную аскезу. Он не щадит своего тела. Каким образом он достиг такой свободы и отрешенности?» Все они пришли нему и восхваляли его. Среди них был старый саньясин по имени Кришна Сарасвати. Однажды он сказал другим аскетам: «Этот Браммачари не обычный мальчик. Он хорошо известен повсюду. Это сам Нараяна. Мы посвятим его в саньясины, и он станет Гуру. Он готов быть мировым учителем». Все аскеты согласились. Затем они пришли к Нарахари и сказали: «О, молодой аскет, в этой Юге люди критикуют саньясинов. Чтобы сохранить и поддержать институт саньясы и для хорошего существования и процветания людей вам следует разрешить нам инициировать вас».

Нарахари с уважением отнесся к просьбе и позволил старому Кришне Сарасвати инициировать себя в саньясины. Затем они дали ему имя Нарасимха Сарасвати. Когда Бог принимает воплощение в человеческой форме, он должен вести себя как обычное человеческое существо. Давным-давно Бог принял воплощение как Рама и Кришна, и в то время Васиштха и Сандипани были их Гуру. Подобно этому Кришна Сарасвати был Гуру Нарахари. После того, как он стал саньясином, Нарасимха Сарасвати начал проповедовать и объяснять значение Вед. Он стал самым известным в Каши. Множество людей стали его учениками. Через какое-то время он и его ученики отправились в святое паломничество. Они отправились по всему миру, затем пошли в Ганга Сагар, а оттуда в Праяг. Он посвятил брамина по имени Мадхав в саньясины, назвав его Мадхав Сарасвати, и посвятил его в учение Брахмана.

Шри Гуру Чаритра, подобна Камадэне  удовлетворяет все желания. Тот, кто слушает ее, получит знание и достигнет всех пурушартас (Purusharthas).

Сиддамуни поведал Гуру Чаритра Намадараку (Сарасвати Гангадар).

13. Милость страдающим.

Шри Гуру оставался в Праяге некоторое время. Много людей стало его учениками. Среди них было семь значительных учеников, а именно, Бала Сарасвати, Кришна Сарасвати, Упендра Сарасвати, Мадхав Сарасвати, Садананд Сарасвати, Джнана Джйоти Сарасвати и Сиддхайоги. После того, как он посетил множество мест паломничества, он прибыл в свое родное место, Каранья Нагар и встретился со своими родителями и родственниками. Шри Гуру принимал множество форм и был во многих домах одновременно для бикши (Bhiksha). Таким образом, люди узнали, что он Йоги и Вишну в человеческой форме. Его родители поклонялись ему, и он показывался им как Шрипад Валлабха. Амба Бхавани рассказала своему мужу о своем прежнем рождении. Они молились ему, чтобы он спас их от мирской жизни (сансары). Гуру сказал им: «Семья, в которой кто-то принимает саньясу, достигает освобождения в течение сорока двух поколений». Он велел своим родителям идти в Каши и жить там на старости лет. Он благословил их, и они достигли освобождения.

Тогда его сестра Ратнабаи пришла к нему, поклонилась и сказала: «О, Свами, защити меня, я буду выполнять аскезу». Шри Гуру сказал ей: «Муж — это Бог для жены. Ты получишь награду по своей вере. Если ты поймешь, что твой муж — это Сам Шива, ты сможешь пересечь океан жизни». Когда она спросила о своем будущем, Шри Гуру сказал: «В своем предыдущем рождении ты ударила корову, из-за этого греха ты будешь страдать от проказы. Ты также вносила раздор между мужем и женой. Поэтому твой муж станет саньясином и покинет тебя». Ратнабаи была в горе и упала к его ногам. Он успокоил ее, сказав: «О, девочка, ты будешь счастлива с твоим мужем некоторое время. После того, как он примет саньясу, ты заболеешь проказой, но твои грехи будут смыты, когда увидишь меня снова».

Шри Гуру пришел в Тримбакешвар, а затем в Манджарика, где муни Мадхаваранья увидел его в медитации и пришел к нему. Шри Гуру благословил его и сказал: «Ты поклоняешься Господу Нарасимхе каждый день, поэтому Бог появится перед тобой как Нарасимха».

Оттуда он прибыл в Брахмешвар и пошел со своими учениками для омовения в Годавари. В это время брамин, страдающий от невыносимых болей в желудке, катался в мучениях на берегу реки. Его боль была так велика, что он решил покончить с жизнью. Его болезнь заключалась в том, что боли начинались, как только он съедал пищу. Поэтому он ел только фрукты. Но в день Маханавами он съел много еды. В результате боль стала сильнее, чем когда-либо ранее. Он был сломлен горем и сказал: «Я собираюсь умереть. Я грешен. Пища питает все человеческие существа, а для меня это яд. Будет лучше, если я умру». С этими словами он привязал камень к животу и пошел топиться. Он мысленно молился Богу, говоря: «Я родился грузом на этой земле. Я никогда не делал пожертвований едой, ни даже водой. Теперь беда свалилась на меня из-за грехов в моем прежнем рождении. Я не знаю, попрекал ли я своего Гуру за что-то или обижал моих родителей».

Шри Гуру увидел человека, пытающегося утопиться, и велел своим ученикам привести его к нему. Они вытащили человека из воды и привели его к Гуру. Гуру — это Калпатхару (Kalpatharu), дерево, удовлетворяющее желания, для нуждающихся, спаситель для беспомощных и сочувствующий для страдающих. Он сказал брамину: «Нет большего греха, чем самоубийство. Почему ты хочешь расстаться с жизнью»?  Брамин сказал: «О, Ятхисвара, я рожден не имеющим никакой ценности. Если я ем, я получаю сильные боли в животе. Это становится невыносимо. Как я могу жить»?  Гуру ответил: «Не надо пугаться. Я дам тебе хорошее лекарство от твоей болезни. С этого момента ты исцелен. Сегодня ты сможешь есть все, что захочешь». Брамин благоговейно поклонился Гуру.

Немного позже чиновник деревни пришел на берег реки. Он увидел Шри Гуру и преданно простерся перед ним. Гуру спросил его: «Кто ты? Где ты живешь?» Человек ответил: «Меня зовут Саямдева, и я живу в Кадаганджи. Я брамин и нахожусь на службе у мусульманского царя. В течение года я работал как чиновник по сбору налогов в этой деревне. Твой Даршан очистил меня». Гуру сказал: «Саямдева, слушай меня, я сказал этому брамину о лекарстве от его сильных болей в животе. Сегодня ты приготовишь для него множество разных сладких и острых блюд. Эта еда будет разрешением его болезни». Саямдева сказал: «Свами, я знаю об этом брамине. Как только он поест, у него начинаются боли в животе. Он не ел какое-то время. У него начались сильные боли со вчерашнего дня после того, как он поел. Если я накормлю его, на мне будет грех убийства брамина». Шри Гуру сказал: «Не беспокойся, я дам ему лекарство. Уводи его домой и приготовь для него множество сладких блюд».

Саямдева сказал: «Гурудева, пусть будет так, как Ты хочешь. Но, пожалуйста приди  Сам к нам домой для бикши вместе со своим учениками». Гурудева согласился и пришел к нему домой с учениками. Саямдева совершил поклонение ему, выполнил омовение (Абишека) и Пуджу с музыкой и песнями. Он подал еду, состоящую из множества блюд. Шри Гуру ел вместе со всеми. И этот Брамин ел столько, сколько мог. Его болезнь исчезла. Когда каждый может получить освобождение от мирской болезни с помощью милости Гуру, как в этом случае может устоять болезнь живота. Благодаря милости Гуру еда стала лекарством брамина, для которого она была раньше ядом. Все присутствующие были поражены при виде этого.

Те, кто внимательно слушали эту историю, будут благословлены. Их страдания исчезнут, и они станут, безусловно, счастливы.

14. Страх Саямдевы.

Шри Гуру был доволен преданностью Саямдевы. Саямдева сказал: «О, Джагад Гуру, победы тебе. Ты воплощение Тримурти. Невежественные люди думают, что ты просто человеческое существо, но даже Веды не знают твоего величия. Ты принял эту человеческую форму, для того, чтобы дать свободу твоим преданным. Ты заполняешь всю вселенную. Благослови меня, чтобы моя семья всегда служила тебе. Я работаю у мусульманского царя, который очень жесток. Он убивает браминов каждый год. Вот зачем он зовет меня. Он обязательно убьет меня, как только я явлюсь туда. Теперь, когда я увидел тебя, у меня нет страха смерти».

Шри Гуру был доволен. Он возложил руку на голову Саямдевы в знак покровительства (Варада Хаста (Varada Hastha) и сказал: «О, Саямдева, не волнуйся. Ступай в Явану без страха. Он отошлет тебя назад ко мне в хорошем настроении. Я буду здесь, пока ты не придешь». С этими словами он благословил Саямдеву.

После этого Саямдева отправился к царю Яваны. Как только царь увидел Саямдеву, его тело стало очень горячим. Он покинул собрание и прибыл домой в сильном гневе. Саямдева был очень испуган, сильно беспокоился и ждал, что же случится дальше. Но разве может термит, даже если он очень голоден, съесть огонь? Может ли змея, даже если она рассержена, укусить птенца орла? Подобно этому, тому, кто получил милость Садгуру, нечего бояться. Когда Саямдева получил милость Садгуру, что мог Явана сделать с ним? Явана пришел к себе домой в помраченном сознании и заснул. Когда он проснулся, он почувствовал себя так, как будто он умирает. Он закричал: «Брамин режет меня на части своим оружием и убивает меня». Он побежал к Саямдеве, упал к его ногам и сказал: «О, брамин, кто послал тебя? Уходи немедленно». Затем он выказал ему уважение, одарив его богатой одеждой и украшениями. Саямдева счастливо вернулся домой, поклонился Шри Гуру и рассказал ему, что случилось.

Шри Гуру сказал: «Я отправляюсь на юг в паломничество». Саямдева смиренно распростерся перед ним и молился: «Я не могу жить, не поклоняясь твоим стопам. Я также буду сопровождать тебя. Ты единственный, кто пересекает океан мирской жизни. Как Ганга спустилась на землю, чтобы спасти царя Сегара, так и ты стал Аватаром. Наши трудности кончаются с твоим даршаном, ты известен как Бхакта Ватсала (Bhakta Vatsala). Не покидай же меня». Тогда Шри Гуру сказал ему: «Я отправляюсь сейчас в паломничество. Я навещу тебя через пятнадцать лет и остановлюсь неподалеку от твоей деревни. Тогда ты вместе со своей семьей можешь прийти и служить мне. Твои лишения закончатся». С этими словами Гуру отправился в паломничество в Вайджанатх.

15. Паломничества.

Сиддайоги сказал Намадараку: «Слава Гуру распространилась повсюду. Люди приходили к нему в поисках благословения и молились о материальных благах. Поэтому он решил жить скрытно».

Давным-давно Парашурама, воплощение Вишну, разрушил клан кшатриев и захватил их царство. Он отдал все их земли браминам, а сам жил на западном берегу моря. Однако брамины не были удовлетворены и желали больше земли. Парашурама был недоволен ими. Он отдал им эту землю и жил скрытно в центре моря. Воистину, нет предела желаниям.

Точно также, множество народа становились учениками Шри Гуру и просили все, что хотели. Для него не составляло труда благословить их и удовлетворить их желания, так как он был Джагад Гуру. Однажды он собрал вместе своих учеников и сказал: «Все вы, идите в паломничество по всем святым местам и встречайте меня в Шри Шайле». Они сказали: «О, Гуру, зачем нам скитаться с места на место, когда ты здесь? Для нас видеть тебя и быть с тобой равносильно посещению всех Тиртха (Thitha)». Сказав так, они отказались уходить.

Тогда Шри Гуру сказал: «Мы саньясины. Мы не должны жить на одном месте более пяти дней».

Тогда ученики согласились идти и спросили его, какие святые места они должны посетить. Гуру ответил: «О, ученики, Каши Кшетра известен всему миру. Имеются также другие Тиртха и священные реки, такие как Варуна, Шараватхи, Чандрабхага, Реватхи, Сарайю, Гоматхи, Мандакини, Пхалгуни, Бхима, Годавари, Кришна, Кавери, Малапрабха, Тхунга, Алакананда, Айодха, Матхура, Авантхи, Курукшетра, Дварка, Джаганатх Пури, Ганагапур, Колхапур, Пандхарпур, Рамешвар, Шриранга Паттан, Каньякумари, Венкатагири, Шри Шайла, Бхубанешвар, Ахобала и т.д. Я упомянул только небольшую часть. Есть много других. Посетите все эти священные места, совершите святое омовение в этих реках и поклоняйтесь Господу. Тогда все ваши желания будут удовлетворены, и вы достигнете всех четырех Пурушартха (Purushartha). Ваши грехи будут смыты».

Тогда с разрешения Шри Гуру, все ученики отправились в паломничество. Гуру оставался в Вайджанатхе скрытно в течение года. Только Сиддайоги был с ним.

16. Преданность Гуру.

Однажды Брамин Муни пришел в Вайджанатх, простерся перед Гуру с преданностью и сказал: «Освободи меня. Я не получил просветления, хотя я выполнял аскезу. Мой ум был очищен твоим даршаном».

Гуру сказал: «Как ты можешь стать муни без Гуру». Муни печально сказал: «У меня был Гуру, но он был очень груб со мной. Я оставался с ним очень долгое время, но это было бесполезно. Он разговаривал очень грубо, и я покинул его и пришел сюда». Услышав такие слова, Шри Гуру разгневался и сказал: «Ты сам причиняешь себе вред. Ты не принимаешь в расчет свои собственные ошибки и свое плохое поведение. Тот, кто обманывает Гуру, не получит знание. Ты не получишь ни счастья теперь, ни освобождения в будущем, так как ты покинул Парамгуру».

Муни сказал: «О, Джагад Гуру, как могу я простой человек, знать о Гуру? Как я могу служить ему? Будь так добр ко мне, расскажи мне». Тогда Шри Гуру рассказал ему следующую историю.

Когда-то давно жил риши по имени Даумья, и у него было три ученика, которых звали Аруни, Байда и Упаманью. Риши учил их Ведам. Он давал им столько знаний, сколько они могли принять. Однажды риши захотел испытать учеников. Он позвал Аруни и велел ему полить рисовые поля. Когда Аруни пришел на поля, он увидел, что в канале мало воды, и она не может достичь растений. Аруни стал думать, что он может сделать. Он попытался поместить большие камни в поток, чтобы поднять уровень воды. Но течение было столь сильно, что камни сносило. Он пробовал другие способы, но вода не достигала полей. Не найдя другого решения, он исполнил Смарану Гуру и Богу, и бросился сам в поток, чтобы преградить путь потоку и поднять его уровень. Немедленно вода потекла через него и достигла рисовых полей. Поля зазеленели.

Так как Аруни не вернулся к вечеру Даумьямуни сам пошел на поля. Он был доволен, увидев хорошо политые поля. Но он не увидел нигде Аруни и стал беспокоиться. Он позвал: «Аруни, где ты? Иди быстро сюда». Как только он услышал, что Гуру зовет его, Аруни выбрался из воды и простерся перед Гуру. Когда Гуру узнал обо всем, что случилось, он был очень доволен Аруни и сказал ему: «Ты выполнил свою миссию. Сегодня ты превзошел все Веды». С этими словами он благословил его, привел в ашрам и сказал: «Ты получил все знание. Теперь возвращайся к себе домой, наслаждайся семейной жизнью (Grihasthashrama) и будь счастлив».

Затем риши позвал своего второго ученика Байду и сказал ему: «Иди на мои поля, сторожи их день и ночь, затем принеси урожай в ашрам». Байда пошел на поля и сторожил их день и ночь. Через какое-то время урожай был готов. Он вернулся в ашрам и спросил Гуру, как доставить урожай Гуру сказал: «Возьми повозку и буйвола». Тогда Байда взял повозку, нагрузил на нее весь урожай и запряг в нее буйвола. Но поклажа была столь тяжела, что буйвол не мог тянуть ее. Тогда Байда обвязал веревку вокруг собственной шеи и начал тянуть повозку. Веревка была подобна петле вокруг его шеи, и он начал испытывать сильную боль. Когда Даумья увидел с помощью внутреннего зрения, что Байда страдает, он пошел к нему, снял веревку с его шеи и сказал: «Ты получишь все ведическое знание». Он похвалил его и одарил дарами. Байда пошел домой с разрешения Гуру.

Даумья затем позвал третьего ученика Упаманью, который знал, как служить Гуру, но был обжорой и поэтому не мог приобрести знания. Гуру сказал ему: «Води коров пастись каждый день». Ученик стал водить коров пастись, но он возвращался домой рано, потому что был голоден. Поэтому Даумья сказал ему: «Не возвращайся до вечера». Упаманью почувствовал голод в полдень, он пошел по ашрамам браминов, попросил еду и съел ее. Затем он вернулся домой. Через некоторое время риши спросил его: «Как это так, что ты выглядишь таким сильным, хотя постишься каждый день?» Тогда ученик рассказал ему все. Даумья сказал: «Как ты можешь есть без меня? С этого момента приноси Бикшу (подаяние) в ашрам, затем уводи коров в лес и приходи домой вечером».

Как велел Гуру, Упаманью начал приносить подаяние в ашрам. Но он чувствовал голод, поэтому он заходил за подаянием в несколько домов и съедал эту пищу. Он стал сильнее, чем раньше. Наконец, Гуру спросил его: «Как это так, что ты становишься сильнее и сильнее день ото дня?» Упаманью ответил: «Я приношу первую Бикшу домой, затем получаю вторую Бикшу и съедаю его сам». Даумья рассердился и велел приносить эту Бикшу также в ашрам. Упаманью начал приносить две Бикши в дом Гуру, но совершенно не грустил от того, что не ел еду из Бикши. Когда коровы кормили своих телят, часть молока проливалось мимо рта телят, и Упаманью пил его и утолял свой голод. Гуру узнал об этом и сказал ему: «Если ты пьешь такие остатки молока, твой ум станет тупым». Поэтому, на следующий день, когда он проголодался, он выпил молочный сок определенного сорта кактуса (yekke). Когда он пил его, сок попал ему в глаза, и он ослеп. Он не видел коров и упал в колодец. Так как Упаманью не приходил домой долгое время, Даумьямуни пошел в лес искать его. Когда он увидел бедственное положение ученика, он велел ему петь Асвини мантру. Упаманью спел мантру и вернул себе зрение. Он выбрался из колодца, поклонился Гуру, и Гуру благословил его.

Таким образом, действует милость Гуру. С благословения Гуру каждый может получить все знание.

Нарасимха Сарасвати сказал Муни: «Иди к своему Гуру и служи ему». Брамин почувствовал раскаяние и сказал: «Я причинил боль Гуру. Как можно восстановить мир в его уме? Я виноват. Я закончу свою жизнь». Гуру был доволен такими словами раскаяния и сказал: «Твое раскаяние смыло твои грехи. Зафиксируй свой ум на Гуру, сконцентрируйся на нем». Он возложил руку ему на голову в знак покровительства и благословил его. Так брамин получил все знания, свободу, просветление.

17. Дар знания.

Из Вайджанатха, Нарасимха Сарасвати Свамиджи прибыл в Биллавади. Там он провел Чатур Масья (четырехмесячный сезон дождей) под святым фиговым деревом Одумбар на южном берегу реки Кришна в уединении. В этом месте находился храм Бхуванешвари. Намадарак спросил Сиддамуни: «Свами, Шри Гуру — это Сам Бог. Тогда зачем он выполняет тапасью? Какова цель скрытной жизни?» Сиддамуни ответил: «Сам Шива ходил за подаянием. Сострадающий Даттатрейя выглядел как нищий. Когда люди узнавали о славе Шри Гуру, они просили даров. Поэтому он жил секретно». Но может ли сверкание солнца быть утаяно? Подобно этому он стал известен в этом месте».

В Карвир Кшетра жил брамин, преуспевший в знании Вед и Шастр. У него был сын, ленивый и глупый. Через какое-то время он потерял своих родителей. Жители города выполнили для него нитяную церемонию (Упанаяна), но он не мог ничего выучить. Тогда жители стали бранить его, говоря: «Ты глупый мальчишка, твой отец был образованным брамином, а ты родился тупицей. Ты не более чем животное. Ты принес позор своему отцу. Нет уважения там, где нет образования». Такими словами они оскорбляли мальчика. Тогда Браммачари сказал со смирением: «Уважаемые господа, у меня есть способности учиться, но я грешен, потому что в моем прошлом рождении я никого не обучал даром». Они ответили: «Ты не получишь образования в этом рождении. Ты глуп, так что живи подаянием». С этими словами они ушли.

Мальчик очень опечалился. Он ощутил бесполезность своей жизни. Он пошел в храм Бхуванешвари в Биллавади, постился три дня и сидел перед божеством. Но Деви была не довольна им. Он подумал, что Деви пренебрегает им, он отрезал свой язык и предложил его ей. В конце концов, он сказал: «О, Деви, если ты не появишься передо мной, я сложу голову к твоим стопам». Этой ночью ему приснился сон, в котором Деви появилась перед ним и сказала: «О, Браммачари, почему ты разгневался на меня? Есть здесь воплощенное существо, сидящее под святым фиговым деревом на берегу реки Кришна. Иди к нему. Он удовлетворит твои желания».

Он сразу проснулся, побежал и пересек реку. Он упал к стопам Гуру и начал восхвалять его. Гуру был доволен им, благословил его и возложил руку ему на голову в знак покровительства. И сразу мальчик получил знания и просветление. Его язык также прирос на место.

Если ворона погрузится в Манаса-Саровар, она станет лебедем. Также тот, кто прикоснется к стопам Гуру, получит все знание. Гуру всемогущ. Его слава требует воспевания.

18. История о горшке с золотом.

Двенадцать лет Шри Гуру жил в Сангаме рек Кришна и Панчаганга, который теперь хорошо известен как Нарасимха Вади. Оттуда он ходил каждый день в Амарпур за бикшей (Bhiksha).

В этом городе жил брамин праведного поведения и знавший Веды. Он жил одним подаянием (бикшей), и в те дни, когда он не получал его, он ел плоды растения «Аваре», росшего у него во дворе. И хотя он был беден, он был очень гостеприимен. Однажды Шри Гуру пришел к нему домой за подаянием. Брамин поклонился Гуру с преданностью и подал ему плоды этого растения. Тогда Гуру благословил его со словами: «Ты получишь освобождение от своей бедности». С этими словами Гуру вырвал с корнем растение и выбросил его. Жена брамина стала грустить из-за этого и сказала: «Чем мы оскорбили его? Он выбросил нашу еду. Мы несчастны». Тогда ее муж сказал: «Почему ты так убиваешься? Мы получаем все в соответствии с нашей судьбой. Шри Гуру, воплощение  Самого Господа Чандрамоули вырвал растение. Почему же ты плачешь? Он обеспечивает еду для всех живущих существ. Он не делает различий между богатыми и бедными. Наша карма определяет последствия наших хороших и плохих поступков». Этими словами он утешил свою жену.

Когда брамин начал удалять корни растения, он нашел горшок, полный золота. Он показал его своей жене и сказал: «Смотри, Гуру вырвал растение, потому что он был доволен нами. Этот Йогишвара не просто человеческое существо. Мы получили это богатство благодаря его благословению». Он повел жену к сангаму и рассказал Шри Гуру о том, что случилось. Он совершил служение Шри Гуру с большой преданностью. Шри Гуру благословил его и сказал: «Не говори никому об этом». Таким вот образом визит Шри Гуру покончил с бедностью брамина.

19. Гангануджа.

Намадарак спросил Сиддамуни: «Почему Гуру выбрал дерево Одумбар, и почему он жил там скрытно?» В ответ Сиддамуни рассказал историю славы этого дерева.

Когда Господь Нараяна принял воплощение в форме Нарасимхи, Он убил демона Хираньякасипу своими ногтями. Он вскрыл живот демона и удалил внутренности. Когда он делал это, какое-то жгучее ядовитое вещество вытекло из живота демона и прилипло к ногтям Нарасимхи. Это вызвало ощущение ожога, но оно прошло, когда Лакшми смазала соком фруктов с дерева Одумбар Его ногти. И тогда Господь Нараяна как Нарасимха одарил дерево таким образом, что у каждого, кто поклоняется ему, будут удовлетворяться его желания. Вот почему Нарасимха Сарасвати оставался под деревом неподалеку от сангама рек Кришна и Панчаганга.

Неподалеку от Амарпура жили шестьдесят четыре йогина. Они приводили Шри Гуру в свои жилища за бикшей (Bhiksha). Поэтому он перестал ходить за подаянием в город. Брамины Амарпура захотели узнать секрет того, почему он перестал приходить в их жилища. Они сказали: «Эти дни Гуру не приходит в город за бикшей. Как он может жить без бикши в лесу? Давайте узнаем его секрет». И они пошли к сангаму. Но там они были сильно напуганы, потому что проверять Гуру — это все равно, что идти дорогой смерти. В то время йогины вышли из реки, простерлись перед Гуру, совершили поклонение и пригласили его в свои жилища. Воды реки расступились и открыли перед ними путь. Гуру принял бикшу и вернулся в свое жилище.

Человек по имени Гангануджа, который ухаживал за своими полями в это время, был поражен увиденным чудом. Когда йогины снова пришли на следующий день, поклониться Гуру и проводить его в свои жилища, Гангануджа последовал за ними. Как только Гуру подошел к реке, вода расступилась, чтобы освободить путь для него. Гангануджа шел следом. Затем он увидел город, усыпанный самоцветами и драгоценными камнями. Шри Гуру усадили на лучшее место, совершили поклонение в форме Шодасопачара пуджи (Shodashopachara puja) и предложили множество изысканных блюд. Гангануджа был поражен увиденным.

Возвращаясь, Гуру увидел Гангануджу и спросил его: «Зачем ты пришел сюда?» Гангануджа ответил: «Я пришел за Твоим даршаном. Ты воплощение Тримурти. Мы невежественные люди. Ты единственный, кто может пересечь океан мирской жизни. Поэтому Ты принял воплощение в этом мире». Таким образом, он воспевал и прославлял Гуру.

Шри Гуру был доволен и сказал: «Твои желания будут удовлетворены. Но не говори никому о том, что ты видел, иначе ты сразу умрешь». Оба они вернулись к дереву Одумбар. С позволения Шри Гуру Гангануджа вернулся к работе на своих полях, где он нашел сокровище. Он приходил на даршан Гуру каждый день и стал просвещенным.

Через некоторое время в день Магха Пурнима (Magha Purnima) Гангануджа поклонился Шри Гуру и молился: «Говорят, что паломничество в Каши и святое погружение в Праяг в месяце Магха дает процветание, чистоту и успех. Я ничего не знаю об этом, так как я рожден в низшей касте. Пожалуйста, расскажи мне об этом подробно».

Шри Гуру сказал: «Сангам Кришны и Панчаганги подобен Праягу, а Колхапур — это как Каши на Юге. Если ты так хочешь, ты сам можешь навестить это место». В этот момент Гуру сидел на тигровой шкуре. Гангануджа крепко держался за сидение Гуру и за несколько минут они достигли Праяг. Они совершили святое омовение, и пошли в Каши, где они совершили поклонение Господу Вишвешваре. Вечером они вернулись назад. Гангануджа был поражен чудом Шри Гуру.

Когда Шри Гуру стал очень знаменит в Нарасобавади, он решил покинуть это место. Тогда йогины пришли к нему и молили: «Мы не хотим, чтобы ты покидал нас. Твой уход — это предмет нашей скорби». Шри Гуру сказал: «Я оставлю свои сандалии здесь, и тот, кто будет поклоняться им, удовлетворит свои желания. Оставайтесь здесь и помогайте преданным, что придут сюда служить мне». Затем Шри Гуру пошел в Ганагапур, святое место на реке Бхима. Здесь он оставался какое-то время, демонстрируя свою святую силу.

Тот, кто слушал эту историю, достигнет всех четырех Пурушартха. (Purushartha).

20. Изгнание злого духа.

Сиддамуни сказал Намадараку: «Теперь я расскажу тебе историю Одумбара».

В городе Широла жил брамин, знаток Вед и Шастр, и был он очень праведен. Его жена также жила согласно Дхарме (Pativratha). У них родилось пятеро детей, но все они умерли. Супруги выполнили множество служений Господу, но все было бесполезно. Они проконсультировались у астролога. Он сказал: «Вы не вернули долг в 100 монет, которые вы брали у брамина в вашем прошлом рождении. Он был скрягой и хотел иметь много денег. Но он не достиг успеха в этом деле и поэтому покончил с собой. Теперь это дух, и ваши дети умерли из-за его злого влияния. Вы должны возместить ваш долг в 100 монет. В качестве платы вы должны сделать подарок брамину и поклоняться сандалиям Гуру в течение месяца. Вы должны поститься этот месяц. Сандалии находятся под деревом Одумбар, что в сангаме рек Кришна и Панчаганга. Сделайте так, и ваши грехи будут смыты, и у вас будут сыновья, которые будут жить сто лет».

Жена брамина сказала: «Мы бедны. Как я могу заплатить сто монет? Вместо этого я буду поклоняться с преданностью Шри Гуру».

Астролог ответил: «Служите Гуру с преданностью, и Он смоет все ваши грехи. Вы можете отдать столько, сколько в ваших силах».

Итак, жена брамина пошла к сангаму, совершила омовение и села под деревом Одумбар. Она концентрировалась на Гуру и постилась три дня. Однажды ночью ей приснился сон, в котором она увидела свирепого брамина, сказавшего ей: «Дай мне сто монет или я убью тебя, я не позволю увеличиваться твоей семье». После этих слов он начал ее бить. Она отдала себя на милость Шри Гуру. Гуру взял ее под свою защиту и сказал духу брамина: «Почему ты бьешь ее?» Дух ответил: «О, Господь, в своем предыдущем рождении она отобрала все мое богатство. Я покончил с собой и стал духом. Пожалуйста, не становись на ее сторону, так как она забрала мою жизнь».

Шри Гуру был разгневан и сказал: «Она моя преданная, поэтому, если ты будешь причинять ей неприятности, я накажу тебя. Но если ты будешь слушать меня, ты станешь свободным. Возьми любые деньги, которые она даст тебе, а иначе уходи».

Дух поклонился и сказал: «Я сделаю, как ты сказал, но когда ты спасешь меня?»

Шри Гуру сказал: «Жена брамина выполнит все для погребения, и ты получишь освобождение».

Затем Шри Гуру сказал жене брамина: «Отдай все, что есть у тебя духу. Совершай омовение в священной реке Ашта в течение десяти дней. Выполняй омовение Одумбара каждый день ради брамина. Тогда ты будешь избавлена от греха убийства брамина, и у тебя будут дети, которые проживут полную жизнь в сто лет».

Жена брамина проснулась и восхваляла величие Гуру. Она выполнила все требуемые обряды погребения, и таким образом дух был освобожден.

В другом сне она увидела Шри Гуру, дающего ей два фрукта и говорящего: «У тебя родятся два сына». Она была очень счастлива. Она вместе с мужем совершила поклонение сандалиям Шри Гуру, и ее желание было удовлетворено. В положенное время у нее родилось двое детей. Она с мужем выполнила церемонию посвящения в Гаятри мантру для первого сына, но за день до того, как они должны были выполнить первое обрезание волос (Chowlkarma) для второго сына, он заболел ревматизмом и умер. Жена брамина была поражена горем и громко оплакивала сына. Она держала тело мальчика в своих ладонях и причитала: «Ты был всей нашей жизнью. Почему ты покинул нас? Как я смогу забыть тебя? Мы были так счастливы с тех пор, как ты родился. Может быть, это все сон? С тех пор, как ты родился благодаря милости Гуру, мы забыли свои прошлые горести. Как я буду жить без тебя?»

Все собравшиеся пытались успокоить ее. Они говорили, что даже воплощения Хари и Хара не постоянны. Никто не может изменить судьбу. Но жена брамина была неутешна. Она сказала: «Гуру одарил меня тем, что мои сыновья будут жить полную жизнь. Его слова не могут быть неправдой. Я закончу жизнь вместе с сыном. Пусть тот, кто дал мне дар, возьмет грех моего убийства». Она с горечью подумала о Гуру и сказала: «О, Господь, я верила тебе. Ты обманул меня? Как я узнаю, правдивы ли твои слова? Однажды Ты даешь покровительство, и разве это правильно забирать назад свои слова? Я чувствую себя как испуганная корова, которая доверилась мяснику, но вместо защиты, мясник режет ее».

Она провела всю ночь с трупом. Даже на следующий день она не отдала мертвое тело для похоронной церемонии. Даже на следующий день она говорила всем: «Совершите обряд погребения моего тела вместе с этим телом». Измученные брамины сказали: «Какая Дхарма предписывает сжигать живое тело вместе с мертвым?»

21. Мертвый сын оживает.

Шри Нарасимха Сарасвати, принявший форму Браммачари, пришел на место, где жена брамина оплакивала смерть своего сына, и стал учить ее знанию о Брахмане. Он сказал: «О, госпожа, почему ты горюешь? Никто не бессмертен в этом мире. Мирская жизнь подобна пене на поверхности воды, временна и преходяща. Мир — это майя, иллюзия. Каждый получает вознаграждение в соответствии с его прошлой кармой. Тело не постоянно. Рождение и смерть следуют друг за другом. Счастье и скорбь — это одно и то же для того, кто обладает знанием. В соответствии с нашей кармой кто-то умирает старым, кто-то молодым. Эта душа принимала много рождений в прошлом, и будет иметь еще больше в будущем. Когда человек умирает, пять элементов (Panch Bhuthas) в нем — земля, воздух, вода, эфир, огонь — разъединяются. Пока они держатся вместе, человек говорит — это мое тело, это моя жена, это мой сын и т.д. Он говорит так в своем невежестве. Все наши действия — это результат трех гун внутри нас — саттвы, раджаса, тамаса. С помощью гуны саттвы человек совершает благородные поступки, с помощью раджаса — обычные человеческие, с помощью тамаса — плохие поступки. Люди радуются или страдают вследствие этих поступков. Что посеешь, то и пожнешь. Из-за гун чувства вовлечены в карму. Они запутываются в привязанностях и испытывают счастье или страдание. Итак, разреши выполнить последние церемонии для тела».

Женщина сказала: «О, Махатма, все, что ты сказал, правда. Но зачем нам следует молиться Гуру, если мы должны жить так, как определено судьбой? Мы припадаем к стопам Шри Гуру, потому что мы несчастны и просим защиты. Гуру даровал мне сыновей, которые будут жить долго. Зачем он мне даровал это? Как это оказалось ложью? Случилось ли это по моей вине? Позволь мне взять имя Гуру и закончить свою жизнь».

Браммачарья сказал: «Если ты так веришь в Гуру, возьми мертвое тело и предложи его ему». С этими словами он исчез. Жена брамина билась головой о сандалии Гуру. В этот вечер она также не отдала тело для погребальной церемонии. Брамины ушли домой.

Этой ночью женщина увидела во сне божественную личность. У него были спутанные волосы и тело, покрытое золой. Он сказал ей: «Почему ты горюешь? Что случилось с твоим сыном? Почему ты оскорбляешь меня столь яростно? Твой сын вернется к жизни». Затем она увидела, как он посыпал золу на ее сына. Он велел ей открыть рот мальчика и вдохнул в него воздух. Как только она проснулась, она заметила, что тело шевелится. Счастливая, она взяла мальчика к Гуру, и они вдвоем восхваляли его. Они совершили омовение и поклонение сандалиям Садгуру. Женщина раскаялась, что говорила плохо о Гуру.

На следующее утро все были удивлены, что мальчик жив. Семейная пара устроила богослужение Гуру всеми возможными способами.

Сангам рек Кришна и Панчаганга знаменит теперь. Тот, кто поклоняется сандалиям Шри Гуру, получит все богатства.

22. Бесплодная буйволица дает молоко.

Шри Нарасимха Сарасвати жил скрытно под деревом Одумбар неподалеку от сангама рек Бхима и Амарджа. После полудня он ходил в Ганагапур за подаянием. В этом городе жила очень бедная семья браминов. Жена брамина была очень целомудренная женщина. У них была бесплодная буйволица. К тому же она была очень старая. Брамин одалживал ее прачу, который возил на ней свою поклажу. Брамин использовал заработанные таким образом деньги для ежедневных нужд.

Шри Гуру приходил в дом к брамину за подаянием, чтобы искупить их бедность и удовлетворить их желания. Разве Шри Кришна отвергал приглашения Дурйоданы и не ходил скрытно в дом Видуры за пищей? Подобно этому Шри Гуру ходил за подаянием в бедный дом брамина, а не в дома богатых жителей Ганагапура. Богатые говорили: «Почему Гуру не приходит в наши дома за подаянием? Может быть, он не хочет пробовать различные блюда и сладости, которые есть у нас».

Шри Гуру особенно любил людей саттвического типа. Он не делал различий между богатыми и бедными. Если он гневался, богатый становился бедным, и если он того хотел, бедный мог стать богатым.

Однажды брамин пошел за подаянием. В этот день буйволицу не одалживали. Днем Шри Гуру подошел к дому брамина и попросил подаяния. Жена брамина узнала его голос и вышла. Помолившись ему, она сказала: «Свами, мой муж пошел за подаянием. Сейчас он должен вернуться. Пожалуйста, садись и отдохни». Она дала ему место для отдыха. Гуру улыбнулся и сказал: «О, Пативрата (Pathivratha), подои эту буйволицу и дай мне молоко в качестве подаяния». Она ответила: «О, йоги, эта буйволица стара и бесплодна. Мы даем ее для перевозки груза. Я дам тебе молока, как только муж вернется». Тогда Шри Гуру сказал: «Подои буйволицу в мою честь. Она может давать много молока». Слова Гуру обладают силой для удовлетворения желания. Женщина надоила 2 сосуда молока, вскипятила его и отдала его Гуру. Он выпил часть, благословил ее и сказал: «Мать, с этого момента ты и твой муж будете жить счастливо».

Когда муж вернулся, жена рассказала ему о чуде, совершенном Шри Гуру. Он был поражен новостью. После этого они пошли к сангаму и совершили поклонение Гуру с великой преданностью. Они прожили счастливо оставшуюся жизнь.

Тот, кто получил благословение Гуру, удачлив. У него не будет трудностей в жизни, и он будет счастлив.

23. Брахма Ракшаса освобожден.

На следующий день прач пришел одолжить буйволицу, но брамин сказал ему: «Теперь она дает два кувшина молока за раз, поэтому я не хочу одалживать ее». Люди были удивлены слышать это. Новость разлетелась по всему городу. Узнал об этом и правитель. Он лично пришел в дом брамина и увидел буйволицу, дающую два кувшина молока. Люди говорили о величии Гуру. Тогда царь сам пришел в сангам со своей семьей, чтобы привести Шри Гуру в город. Он поклонился Шри Гуру и сказал: «Твоя известность безгранична. Я молю тебя освободить меня».

Шри Гуру сказал: «Мы отшельники, живущие в лесу и выполняющие аскезу. Зачем ты пришел сюда со своей семьей? При этих словах правитель молил со сложенными руками: «Свами, Ты спаситель преданных. Ты удовлетворяешь все их желания. Пожалуйста, приди в Ганагапур и освяти его прахом своих стоп. Я построю монастырь для Тебя, где ты сможешь оставаться, медитировать и выполнять свою аскезу».

Шри Гуру подумал: «Пришло время открыть мое воплощение и спасти моих преданных от несчастий. Это хорошая возможность для меня». И он согласился с предложением царя. Затем царь усадил его в паланкин и проводил его в Ганагапур под аккомпанемент музыки. Все жители города пришли на даршан Гуру и поклонялись ему. Они восхваляли его со словами: «Да здравствует Господь, победы тебе». Свами достиг южных ворот города. Там росло дерево пипал, в котором долгое время обитал свирепый демон. Он был очень злой в своей прежней жизни. Все дома вокруг дерева были разрушены. Но когда демон увидел приближающегося с процессией Шри Гуру, он побежал навстречу ему, поклонился его лотосным стопам и сказал: «О, Гуру, спаси меня. Твой даршан разрушил все мои плохие качества». Гуру сказал: «Иди немедленно к сангаму, соверши омовение, тогда твои грехи будут смыты, и ты получишь освобождение».

Демон совершил омовение в сангаме, вернулся и поклонился стопам Гуру. Шри Гуру возложил свою руку на голову демона и благословил его. И тогда демон превратился в человеческое существо и был освобожден от своего проклятья. Выполнив для Шри Гуру Смарану (Smaran), он покинул это место. Все, кто видели это происшествие, сказали: «О, Гуру, Ты не смертное существо. Ты воплощение Самого Даттатрейи. Победы Тебе, О  Шри Гуру Дева Датта!»

Как обещал, царь построил монастырь для Шри Гуру и с преданностью поклонялся ему. Шри Гуру ходил к сангаму каждый день для совершения религиозных ритуалов. Царь сажал его в паланкин и сопровождал его. Так известность Гуру распространилась повсюду, и благодаря прикосновениям его лотосных стоп Ганагапур стал Пунья Кшетра (Punya Kshetra), святым местом паломничества.

24. «Вишварупа» для Тривикрама.

В небольшом городке Кумаси неподалеку от Ганагапура жил Яти по имени Тривикрама. Когда до него дошла слава Садгуру, он подумал, что Гуру возгордился своей ученостью, является просто напыщенной персоной и пускает пыль в глаза. Поэтому он открыто стал критиковать Гуру.

Так как Гуру вездесущ, он узнал об этом, но ничего не сказал. Однажды его ученик рассказал ему об этом. Тогда он отправился в Кумаси навестить Яти. Правитель усадил Шри Гуру в паланкин и сопровождал его со своим войском.

Тривикрама Бхарати медитировал обычно на Шри Нарасимха и поклонялся ему каждый день. Но в этот день он не мог сконцентрироваться и поэтому не мог увидеть Божество Нарасимха. Полный печали, он сказал: «О, Нарасимха, я поклонялся тебе долгое время, но вся моя аскеза — ничто. Почему Ты сердит на меня?» В то время как он размышлял подобным образом, он увидел Шри Гуру, приближающегося к нему. Яти Тривикрам увидел Шри Гуру как Манаса Пуджа Виграха (Manasa Puja Vigraha) (Нарасимха). В одно мгновение он увидел, что каждый держит подобно ему Данд. Сконфуженный, Тривикрам поклонился Шри Гуру и сказал: «О, Гуру, Ты Аватар Тримурти. Из-за своего невежества я не узнал Тебя. Трудно узнать Тебя нашими физическими глазами. Ты вездесущ и Ты Нарасимха Мурти. Сейчас Ты известен как Нарасимха Сарасвати. Сегодня мое поклонение было вознаграждено. Я молю Тебя освободить меня».

Шри Гуру улыбнулся и спросил его: «Почему ты все время критикуешь меня как напыщенного хвастуна? Я пришел к тебе потому, что я доволен твоей преданностью. Разве я хвастлив?»

Тривикрама поклонился и сказал: «О, Садгуру, смилуйся надо мной и прости меня. Хотя я и Яти, я не свободен от желаний и иллюзии. Я был глуп, так прости меня. Твое сияние показало мне свет. Я тону в море невежества. Возьми же меня в лодку знания и перевези меня на другой берег. Даже Бог Смерти боится тех, кого Ты благословил. Подобно Шри Кришне, показавшему свою Вишварупа (Vishvarupa) Арджуне, Ты показал мне свою Божественную универсальную форму и очистил меня». Сказав так, он восхвалял Шри Гуру.

Шри Гуру был доволен Тривикрамой и сказал: «О, Тривикрама, я восхищаюсь твоей преданностью». Затем он наградил его и пообещал, что он будет освобожден. После этого Шри Гуру вернулся в Ганагапур с правителем.

25. Тривикрама в несчастье.

Жил в Бидаре царь Яван. Однажды он пожелал дать много денег Браминам за пение Вед. Брамины собрались из дальних мест из-за денег и припали к ногам царя, и он критиковал их за это.

Однажды два брамина, превзошедшие Веды, явились на собрание (браминов) у царя. Никто не мог одержать над ними победу, и царь выказал им уважение. Затем эти два брамина объездили все края вдоль и поперек и завоевали Джая Патра (Jaya Pathra). Они узнали о Яти Тривикрама из Кумаси, который был Триведи (Trivedi), т.е. знатоком трех Вед. Тогда они отправились туда и сказали ему: «О, Яти, мы слышали, что ты ученый и знаешь Веды. Давай устроим дискуссию или дай письменное подтверждение нашей победы». Тривикрама очень почтительно сказал им: «Я не ученый, а аскет. Бессмысленно устраивать дискуссию со мной».

Но два брамина были очень упрямы и высокомерны и сказали: «Если у вас есть хоть какое-то самоуважение, устроим дебаты, иначе дайте нам сертификат о нашей победе». Тривикрама пытался убеждать их разными путями, но они были упрямы. Тогда он сказал: «Я отведу вас к Шри Гуру. Я буду вести дискуссию в его присутствии. Если я не одержу победу, я напишу сертификат о вашей победе». На этом и порешили.

Затем Тривикрама отправился в Ганагапур с двумя учеными. Он шел пешком, а они сидели в паланкине. С течением времени они достигли обители Шри Гуру.

26. Объяснение Вед.

Тривикрама простерся у лотосных стоп Шри Гуру и рассказал ему, почему он прибыл в Ганагапур. Шри Гуру позвал ученых и разными способами убеждал их не устраивать дискуссии. Он сказал: «Победа над саньясином не принесет вам пользы в любом случае. Не теряйте ваше время. Тщеславный человек разрушает сам себя. Веды неисчерпаемы (Anantha). Даже Брахма не знает их. Умерьте вашу гордыню. Риши Барадвадж практиковал Веды под самоконтролем, но он не смог закончить даже крупицу их. Брамины, которые желают истинного знания, сбиты с толку, так что практика Вед была утеряна. В древние времена браминов называли Богами на земле. Их слова выполняли как Камадэну. Итак, не нарушайте эту традицию и не будьте врагами сами себе».

Брамины сказали: «Мы победили всех на земле и получили свидетельство о победе. Ты не можешь знать Веды. Мы горды нашей ученостью и это украшение для нас, которое мы хотим демонстрировать. Мы пришли сюда не для того, чтобы слушать твою философию Веданты. Ты так говоришь, потому что ты боишься вступить с нами в дискуссию».

Шри Гуру сказал: «Время вашего разрушения пришло, ваш ум стал непомерным. Пусть будет то, что вы хотите».

27. Знание для низкорожденного.

Глупые ученые не знали силу Шри Гуру. Чтобы разрушить их гордыню, Гуру позвал неприкасаемого с улицы. Неприкасаемый поклонился Шри Гуру и сказал: «Меня зовут Матанга, неприкасаемый. Твой даршан освободил меня».

Шри Гуру посмотрел на него с великой добротой. Затем он дал йогаданд одному из своих учеников и попросил его нарисовать семь линий на земле. Когда линии были нарисованы, Гуру велел Матанге пересечь каждую линию и рассказать о себе.

Когда Матанга пересек первую линию, он сказал: «Я — охотник по имени Ванарека». Когда он пересек вторую линию, он произнес много ученых слов. Когда он пересек третью линию, его звали Ганга-путра. Когда он пересек четвертую линию, он был Шудра, когда он пересек пятую линию, он был Вайшья по имени Сомадутта. Когда он пересек шестую линию, он был кшатрием по имени Годавари. Когда он пересек седьмую линию, он был брамином по имени Адьяпака, хорошо осведомленным в Ведах.

Шри Гуру сказал: «Ты сказал, что ты хорошо знаешь Веды. Вступи в дебаты с этими учеными». С этими словами он посыпал священный вибхути на неприкасаемого, который неожиданно стал просветленным и начал читать Веды. Ученые были поражены чудом. Они признались Шри Гуру в своей неспособности участвовать в дискуссии с неприкасаемым и просили простить их.

Шри Гуру сказал: «Ваш грех очень велик. Вы родитесь демонами».

Оба ученых были сражены горем словами Гуру и спросили, когда они освободятся от проклятья. Гуру сказал: «Вы будете жить демонами двенадцать лет. Когда вы раскаетесь, вы будете жить мирной жизнью. После того, как ваши грехи будут смыты, брамин споет вам святое слово Нараяны. Затем у вас будет много рождений и, в конце концов, вы родитесь браминами и получите освобождение». После этого ученые вошли в реку и неожиданно умерли. Как сказал Гуру, они жили двенадцать лет демонами и, в конце концов, были освобождены.

28. Объяснение Дхармы.

Неприкасаемый помнил свое прежнее рождение и спросил Шри Гуру: «Прабху, я был раньше брамином. Почему тогда я родился в низшей касте теперь?»

Шри Гуру сказал: «Твоя карма определяет твое вознаграждение».

Затем Шри Гуру начал объяснять, какое рождение получает каждый в соответствие со своей кастой.

Тот, кто отказывается от своих родителей и престарелых родится в Чандала (Chandala) касте.

Тот, кто получает удовольствие в самовосхвалении, будет иметь проблемы с сердцем.

Тот, кто плохо говорит о Боге, будет страдать эпилепсией.

Тот, кто живет отдельно от родителей, будет охотником и будет страдать от болезней.

Тот, кто плохо говорит о Ведах и браминах, будет иметь проблемы с почками.

Тот, кто говорит зло, будет иметь нездоровое сердце.

Тот, кто делает другим аборты, будет рожден бесплодным.

Тот, у кого дурной глаз во время еды, будет немым.

Тот, кто принимает лекарства от неприкасаемого, будет рожден ослом.

Тот, кто виновен в убийстве брамина, будет болен туберкулезом.

Тот, кому нельзя доверять, будет враждовать с хорошими людьми, и его будет тошнить всякий раз после еды.

Тот, кто убил змею, будет змеей.

Тот, кто ворует книги, будет слепым.

Тот, кто ворует одежду, будет страдать заболеванием белой кожи.

Тот, кто ворует масло, будет иметь плохой запах тела.

Тот, кто разрушает религиозную работу, получит проказу.

Тот, кто ворует молоко, также получит проказу.

Тот, кто предается грехам, сначала испытает ад.

«О, Матанда, ты критиковал своих родителей в предыдущем рождении, поэтому ты родился отверженным. Если ты будешь совершать омовение в сангаме каждый день в течение месяца, ты наверняка родишься брамином снова.

Матанда сказал: «Прими меня в общество браминов, так как я был брамином в предыдущей жизни».

Шри Гуру сказал: «Теперь ты уже родился отверженным. Даже Вишвамитра, который был аскетом, не мог стать брамином, пока у него было тело Кшатрия. Благодаря его серьезной аскезе тело Кшатрия сгорело, и тогда он получил новое тело брамина. Поэтому иди домой теперь. Ты станешь брамином в следующем рождении».

Но невежественный Чандала не хотел уходить. Тем временем его жена и дети неожиданно пришли туда. Они были удивлены, видя его среди браминов. Его жена была поражена горем из-за его слов и сказала Шри Гуру: «Свами, пожалуйста, посоветуй ему не покидать нас».

Шри Гуру сказал ему: «Ты не получишь освобождения, если покинешь жену и детей. А теперь иди домой».

Но Чандала был упрям и сказал: «Я не хочу быть неприкасаемым».

Тогда Шри Гуру позвал брамина и велел ему обмыть Чандалу, чтобы смыть с его тела святой вибхути. После этого он потерял все свое знание и ушел вместе с женой и детьми.

29. Вамадева освобождает ракшаса.

Тривикрама поклонился Шри Гуру и сказал: «О, Гуру, как Чандала получил знание, и как оно исчезло после омовения?»

Шри Гуру сказал: «Он получил знание, когда я посыпал вибхути, священный порошок, на него. Его знание исчезло, когда исчез порошок. Тот, кто использует вибхути, становится чистым и святым и получает знание Брахмана». Затем он рассказал историю.

Во времена Крита — юги жил великий йог по имени Вамадева. Он регулярно посыпал вибхути (Bhasma) на свое тело. Он был лишен гордыни и желаний. Однажды он пошел в лес, который назывался Краунчаранья. И там явился демон, чтобы съесть его. Но когда он держал Вамадеву, часть вибхути с тела Вамадевы попала на тело демона. В результате грехи демона были смыты, и он получил просветление. «О, Тривикрама, грехи человека смываются, когда он входит в соприкосновение с человеком чистым и правильного поведения».

Демон поклонился Вамадеве и стал молить об искуплении. Шри Гуру попросил демона рассказать о себе. Демон сказал: «Теперь я помню 25 предыдущих рождений, до которых я был царем по имени Дурджайя. Я был злым царем, изводившим своих жителей, включая женщин, и употреблял спиртное. Из-за этого я попал в ад и стал духом на сто лет. Затем я принимал рождение как собака, шакал и другие животные. Я устал от всех этих рождений. Затем я стал демоном. И хотя я ем так много животных, я все еще голоден. И вот я пришел съесть Тебя. Но контакт с Твоим телом смыл мои грехи. Я достиг мира и получил знание. О, сочувствующий, спаси меня и объясни мне, как я достиг знания благодаря контакту с вибхути на твоем теле».

Вамадева сказал: «Мощь вибхути велика и поистине безгранична. Ты прикоснулся к моему телу, на которое я нанес священный порошок». С этими словами он вложил силу Шива мантры в вибхути и дал демону.

Демон сказал: «О, Шри Джагад Гуру. Я встретил Тебя благодаря хорошим делам в моем предыдущем рождении. Когда я был царем, я построил резервуар для воды и давал землю и коров браминам и теперь я вознагражден. Я очищен». С этими словами он посыпал порошок на свое тело. Сделав это, он немедленно получил божественное тело.

Вамадева был воплощением Тримурти в форме риши. Как Джагад Гуру он путешествовал с места на место для спасения людей. Демон поклонился Вамадеве и достиг мокши. Это была та история, которую Шри Гуру рассказал Тривикраме, чтобы описать славу вибхути.

Мощь вибхути (Bhasma) велика. Даже демон был спасен им. Но никакая мантра не принесет успех, если она не благословлена Гуру. Вот почему говорят, что никакое спасение невозможно без Гуру. Он — освободитель и защитник.

30. Скорбь Сати.

По мере того, как люди узнавали про славу Шри Гуру, они приходили в Ганагапур из отдаленных мест на его Даршан и получали удовлетворение своих желаний.

В то время жил состоятельный человек по имени Гопинатх в Махурапуре. После поклонения Даттатрейи, у него родился сын, которого он назвал Даттатрейя. Когда юноше было восемнадцать лет, он женился на девушке по имени Сати. Родители жили счастливо вместе с сыном и невесткой. Через какое-то время Датта заболел туберкулезом, который удерживался даже после лечения. Он не мог есть, и его тело дурно пахло. Его жена преданно служила ему. Она ела столько же, сколько ее муж, и стала очень слабой. Ее родные говорили, чтобы она не находилась рядом с мужем, но она не слушала их. Родители Датты тратили много денег, чтобы прекратить его болезнь. Они кормили Браминов и давали религиозные обеты. Но все их усилия были тщетны. Тогда они сказали своему сыну: «Ты был рожден, когда мы поклонялись Даттатрейе. Если ты умрешь, мы закончим наши жизни». С этими словами они начали жалобно плакать. Датта сказал: «Я грешен. Я не отдал своего долга вам, моим родителям. Следовательно, я должен примириться со своей судьбой. Перестаньте горевать». Он сказал своей рыдающей жене: «Дорогая, я не проживу долго. Ты страдала очень много, пока ухаживала за мной. Может быть, мы были врагами в предыдущей жизни. После моей смерти мои родители присмотрят за тобой и отведут назад к твоей матери». Он добавил в отчаянии: «Я грешен и не существует другого выхода для меня».

Сати сказала: «О, мой господин, ты мое прибежище. Я не могу жить без тебя». С этими словами она зарыдала. Ее родня пыталась утешить ее. Она сказала им: «Почтенные люди, только Даттатрейя способен защитить моего мужа. Я слышала, что он проявил себя как Нарасимха Сарасвати в Ганагапуре и творит чудеса». И она молила их разрешить ей привести мужа к Нему. С их благословения она отправилась в Ганагапур со своим мужем. Во время путешествия ему было очень плохо. Но все же она добралась до главного входа. Затем она попросила носильщиков опустить носилки на землю и велела слугам отнести их к сангаму (Sangam). Но Датта был уже мертв. Она была потрясена и чувствовала себя так, как будто ее поразили громом. В отчаянии она сказала: «Я пришла сюда в надежде, что мой муж будет спасен от болезни. Теперь мои надежды разбиты. Я как тот человек, который идет к реке, чтобы утолить жажду, но которого съедает крокодил. Все Вратас (Vratas), которые я выполняла, оказались бесполезными. Я грешна и я чувствую себя убийцей своего мужа. В юности я служила Шиве и Парвати, но это служение доказало свою никчемность. Как я смогу жить без своего мужа?» С этими словами она принялась причитать в большом горе.

Все люди, собравшиеся вокруг, пытались утешить ее, но это было бесполезно. В горе она упала на тело своего мужа и причитала: «Как я грешна! Как я пойду домой без тебя? Будь мы дома, твои родители были бы рядом с тобой во время твоей смерти. Люди думали, я была счастлива, пока ты был жив. Теперь, когда ты покинул меня, как я смогу показаться своей родне? О, Шри Гуру, ты покинул меня, хотя я верила в тебя. Разве ты не защитник того, кто отдается тебе?»

Она села у дороги рядом с телом мужа в глубоком горе.

31. Проповедь Дхармы женщине.

Пока Сати рыдала, подошел йогин и сказал: «О, женщина, почему ты так поражена горем? Никто не может идти против судьбы. Никто не может предотвратить этого. Это безрассудно плакать над мертвым телом мужа. Разве может мертвый человек получить назад дыхание жизни? Каждый когда-нибудь умрет однажды. Кто бессмертен? Ты говоришь, он был твоим дорогим мужем. Но мы подобны плотам, плывущим по реке. Иногда мы идем вместе, иногда мы направляемся в разные стороны. Ты привязана к телу, но оно подобно волне на поверхности моря. Она поднимается в море, затем возникает провал и она исчезает. Подобно этому наше тело появляется от другого тела, затем душа отделяется от него, и они двигаются в разном направлении. В целом, ничто не длится вечно. Все это — следствие Майи. Когда человек рождается, он приходит с определенным днем смерти. Эта жизнь есть сон. Ты родилась как человеческое существо, пройдя через множество прошлых рождений. Может быть, ты была женой множества мужчин тогда. Подумай об этом. Бесполезно лить слезы. Знай, что твое тело состоит из пяти элементов, Панчамахабутас (Panchamahabhuthas). На самом деле оно нечисто и запачкано. Оно состоит из кожи, крови, плоти, нервов, мускулов, сухожилий, волос, костей и отходов, слизи, урины, желчи и множества других вещей. Разве не глупо плакать о таком грязном теле? Так что думай о том, как ты можешь освободить свою душу от этого океана сансары».

Женщина была просветлена мудрыми словами йогина. Она простерлась перед ним и попросила освободить ее. «Укажи мне правильный путь освобождения», сказала она.

Йогин тогда объяснил ей Дхарму Паттиврата (Pathivratha) и долг жены перед ее мужем даже после его смерти. Действительно, хорошая жена будет думать о своем муже как об Ишваре и служить ему с преданностью все время. Истинная жена отложит все в сторону и побежит встречать своего мужа с улыбкой. Она будет омывать его стопы и обмахивать его, чтобы уменьшить его усталость. Она будет массировать его утомленные ноги и ободрять его ласковой беседой. Она должна смотреть на него, как на Бога и помогать ему следовать праведным путем. Она должна удовлетворять его желания и достичь Освобождения (Мокши (Moksha).

Женщина простерлась перед йогином и молила его: «Ты — мои отец и мать, и мои родственники. Я пришла в удивительное место. У меня никого нет, кто бы мог помочь мне. Ты пришел как мой спаситель. Ты показал мне путь добродетели. Я решила теперь идти в следующий мир с моим мужем. Итак, благослови и освободи меня».

Йогин сказал: «Да, лучше для тебя присоединиться к твоему мужу. Отнеси его тело на берег реки. Ты надеялась, что Даршан Шри Гуру вернет его назад к жизни. Но никто не может защититься от судьбы. Смерть не боится царей или полубогов, но она боится преданных Гуру. Слушай, что я скажу. Укрась тело рудракшей и вибхути, побрызгай на него водой после пуджи (Puja) стопам Гуру. Угождай браминам подаянием и доставляй радость женщинам, предлагая им кумкум, орехи, листья бетеля и одежду». С этими словами йогин удалился.

32. Умерший муж возвращается к жизни.

Сати была утешена словами йогина и начала делать так, как ей велели. Она умылась, надела красивое сари Питамбар (Pithambar), надела украшения, использовала кумкум, и затем пошла на берег реки, неся сама огонь перед трупом. Траурная толпа собралась посмотреть на нее. Когда огонь был готов, она раздала подарки браминам и сказала им: «Мои родители Парвати и Парамешвара позвали меня на празднование Дипавали (Deepavali). И вот мы идем. Благословите нас и передайте от нас привет моей родне и родителям. Скажите им, что их сын стал здоров, встретив Гуру, и чувствует себя хорошо в Ганагапуре».

При этих словах, люди, собравшиеся там, стали рыдать. Когда огонь стал пылать, она последовала наставлениям, данным ей йогином. Затем она пошла к сангаму, провожаемая массой людей. Она думала: «О, Гуру, ты полон милосердия, Ты являешься защитником преданных, но я грешна, моя жизнь бесполезна. Не судьба мне стать матерью. Мои желания — это воздушные замки». Размышляя подобным образом на пути к сангаму, она увидела Гуру, который благословил со словами «Чира Субхагьавати Бхава» (пусть твое замужество, Субхагьа, длится вечно). Народ, собравшийся там, сказал: «Свами, ее муж уже умер. Она уже Сахагамана (Sahagamana) и пришла увидеть Тебя».

Шри Гуру сказал с состраданием: «Ее замужество вечно. Она не умрет в огне. Принесите тело ее мужа сюда». Брамины принесли труп к Гуру. Шри Гуру попросил снять одежду с мертвого тела и сбрызнул тело святой водой со своих стоп. Затем Гуру посмотрел с состраданием на тело. Внезапно труп вернулся к жизни и муж Сати встал перед всем народом. Люди были поражены. Затем Датта спросил свою жену: «Кто этот Яти?» Сати объяснила все, что произошло. Затем супружеская пара поклонилась Шри Гуру и припала к его стопам, говоря: «Господь, Сам Парамешвара перед нами в Твоей форме». Шри Гуру благословил их и сказал: «У тебя будет восемь сыновей».

Один нечестивый брамин сказал Гуру: «Все происходит в соответствии с судьбой, определенной Брахмой. Ты подарил жизнь Датте, который умер этим утром. Разве это противоречит судьбе, определенной Брахмой?»

Гуру ответил: «Чтобы вернуть ему жизнь я занял 30 лет из его будущего рождения. Таким образом, его судьба не изменилась».

Люди кричали «Победа Гуру». Они совершили омовение в сангаме и поклонялись Ему с преданностью. Супруги раздавали милостыню, деньги на всякие надобности и совершили Арати (Arati) Гуру на закате солнца.

33. Ношение рудракши.

На следующий день Датта и Сати сели рядом со Шри Гуру и Сати спросила: « О, Дева, когда я горевала, Яти пришел и велел мне привязать рудракшу к мертвому телу, а также побрызгать на него святой водой с Твоих стоп».

Шри Гуру сказал: «Я сам приходил как Яти. Сила рудракши велика». Затем он рассказал следующую историю.

У Бадрасена, царя Кашмира, был сын по имени Сударма. Он и сын министра были большими друзьями. Они ходили всегда вместе, всегда носили рудракшу и были ревностными преданными Шивы. Однажды муни Парашара пришел туда. Царь принял его и совершил поклонение ему. Затем он спросил муни: «Почему мой сын и сын министра носят рудракшу? И где они черпают знание?»

Тогда Парашара в ответ рассказал историю.

Давным-давно в Нандиграме жила прекрасная проститутка. Она была очень известна и богата, у нее было сидение, сделанное из золота, также как и золотые сандалии. И хотя она была проституткой, она сама называла себя Паттиврата (Pathivratha) и делала подарки браминам. У нее был танцевальный зал, где она танцевала со своими подругами. У нее были любимицы курица и обезьяна, которых она называла Садашива (Sadashiva). Она повязывала рудракшу вокруг их шеи и учила танцевать.

Однажды богатый человек, вайшья по имени Шива-Путра подошел к ее дому. У него был усыпанный драгоценными камнями Лингам. Проститутка приняла его с подобающим почетом и развлекала своими танцами. Лингам очаровал ее, и она сказала своей служанке: «Я желаю этот Лингам. Спроси, не даст ли он мне его».

Служанка спросила его, и он ответил: «Я отдам его, только если она станет моей Дхармапатни (Dharmapatni) и Паттиврата в течение трех дней, и будет жить со мной».

Проститутка согласилась провести три ночи с ним как Паттиврата и быть верной ему три дня, так как она хотела обладать Лингамом.

Человек сказал: «Если что-нибудь случится с Лингамом, я немедленно расстанусь с жизнью». Он отдал ей Лингам, и она сохранила его в танцевальном зале. Но ночью случился пожар и зал сгорел вместе с Лингамом, обезьяной и курицей. Вайшья был сильно огорчен потерей Лингама. Он развел огонь и прыгнул в него.

Проститутка сказала: «Лингам и вайшья, оба потеряны, и я виновата в убийстве. Я приняла обет, что я буду его женой в течение трех дней и буду Паттиврата и его Дхармапатни. И теперь я выполню сахагаману (Sahagamana)». Затем она раздала все свое богатство браминам и развела большой огонь.

Ее родственники говорили ей: «Ты проститутка, тебе не пристало делать сахагаману». Но она была полна решимости и прыгнула в огонь, так как поклялась вайшье, что будет его женой.

Вслед за этим последовало чудо. Появился Сам Парамешвара (Parameshwara) и схватил ее. Больше не было огня. Он сказал проститутке: «Я лично пришел сюда проверить тебя. Я создал этот Лингам по своей воле и я сам сжег зал своей Майей. Благодаря твоей клятве, ты выполнила Паттиврата Дхарму. Проси любую награду».

Проститутка молилась: «Пусть я буду всегда у твоих стоп, и освободи моих родственников и слуг».

Обезьяна, сгоревшая в танцевальном зале, — это твой сын Сударма, а курица — это сын министра. Благодаря ношению рудракши, невежественные животные ныне просветленные человеческие существа. Сила рудракши очень велика.

Муни Парашара поведал эту историю царю.

34. Абишека для Рудры.

Муни Парашара сказал: «О, царь! Твой сын жил только десять лет. Сверх этого ему осталось только восемь дней».

Тогда царь молился Муни показать ему, как можно избежать смерти. Муни сказал: «Единственный путь — это отдаться Шанкаре и выполнить Рудра джапу». Тогда царь позвал браминов выполнить Рудра джапу и выполнил Абишеку (Abhisheka) под святым деревом. Они омывали Сударму каждый день святой водой. Они выполнили джапу 10000 раз. На восьмой день сын царя потерял сознание. Риши Парашара спел священные стихи и обрызгал Сударму святой водой. Благодаря Рудра джапе и Абишеке, жизнь Судармы была спасена.

Итак, Шри Гуру сказал Сати: «Вот почему я велел тебе обрызгать твоего мужа святой водой».

35. История Симантини.

Сати сказала Шри Гуру: «Дай мне мантру, которая поможет мне всегда помнить о тебе и сохранять мой ум стойким». Шри Гуру ответил: «Я не даю мантр женщинам». Затем он рассказал историю.

Давным-давно Гуру Шукрачарья спас царя демонов (Daithyas) силой Сандживани мантры. Тогда Брихаспати, Гуру небожителей (Devathas) послал своего сына Кача к Шукрачарьи, чтобы выучить эту мантру. Демоны узнали об этом. Они убили Кача, ученика Шукрачарья, когда он пошел в лес принести Самида (Samidha) для своего Гуру. Дочь Шукрачарьи  Девьяни была влюблена в Кача, и она попросила своего отца вернуть Кача к жизни. Шукрачарья выполнил это с помощью Сандживани мантры. Демоны убили Кача снова, когда он пошел в лес. «Если ты не вернешь его к жизни, я тоже умру». С помощью Антарджняны Шукрачарья узнал, что Кача лежит мертвый в лесу. Снова он вернул его к жизни с помощью мантры. Демоны обдумали план. Они убили Кача снова, сожгли тело, смешали золу со спиртным и затем дали Шукрачарья выпить. Девьяни попросила его найти Кача. Он узнал с помощью внутреннего знания, что он был у него в желудке. Тогда он сказал своей дочери, что он умрет, если вернет Кача назад к жизни с помощью Сандживани мантры. Но Девьяни ничего не слышала. Шукрачарья сказал ей: «Только я знаю эту мантру, поэтому никто не сможет вернуть меня к жизни, если я умру». На это Девьяни сказала: «Научи меня мантре, так чтобы я смогла вернуть тебя к жизни». Шукрачарья сказал: «Ты не должна никому говорить об этом. Она станет бесполезной, если будет услышана шестью ушами, то есть тремя людьми. Кроме того, это грех учить мантрам женщин, так как преданность мужу более важна для женщины». Затем он научил ее мантре, но Кача слышал ее, находясь в его желудке.

Шукрачарья спел мантру, Кача вышел живой из его желудка, а Шукрачарья умер. Затем Девьяни спела мантру и вернула своего отца к жизни.

Кача выучил мантру, так как он слышал ее три раза. Он поклонился Шукрачарья и сказал: «Я научился всему от Вас. Если я останусь здесь, демоны убьют меня, разреши мне вернуться домой». Шукрачарья дал разрешение, но Девьяни попросила Кача жениться на ней потому, что она любит его, и была орудием, вернувшим его к жизни трижды, когда демоны убили его.

Кача ответил: «Это невозможно, потому что ты дочь моего Гуру и мне ты как сестра, а, кроме того, потому, что ты трижды подарила мне жизнь, ты стала мне как мать». Девьяни рассердилась и прокляла его, сказав, что Сандживани мантра будет бесполезной для него, и он забудет ее.

Кача сказал: «Я невинен, и все-таки ты прокляла меня, поэтому ты выйдешь замуж за человека, который не будет Брахмаджнани (Brahmajnani). Кроме того, Сандживани мантра, которую отец дал тебе, также будет для тебя бесполезной».

В результате, когда случилась война между Дэвами и демонами, демоны не могли спастись, так как Сандживани мантра стала бесполезной.

«Поэтому», сказал Гуру, «я не даю мантр женщинам».

Тогда Сати попросила его предложить ей Врата (Vratha). Шри Гуру ответил: «Служи Шанкаре в понедельник». Он рассказал ей о силе и эффективности Сомавара Врата (Somavara Vratha) и рассказал историю.

Когда-то давно риши Шаунакади, живя в лесу Наймишаранья, спросил Сута, какое богослужение лучшее из всех. Сута ответил — Сомавара Врата, в котором Шанкаре служат с преданностью, и которое мужчины и женщины должны выполнять. Шива тогда благословит их процветанием и даст им освобождение, чтобы они могли пересечь сансару.

В день Сомавара Врата нужно соблюдать пост целый день и есть можно только ночью. Понедельник — это день Ишвары, и эта Врата может быть выполнена жрецом, Браммачарьей, девушками и даже вдовами. В Сканда пуранах есть такая история.

Когда-то жил царь по имени Читраварма, у него была дочь Симантини. Астрологи предсказали, что она рано овдовеет. Однажды Майтрейи, жена риши Ягнавалкья, пришла к ним. Симантини простерлась перед ней и молила спасти ее жизнь.

Майтрейи сказала ей: «Предай себя Господу Шанкара. Он защитит тебя от опасности. Выполняй Сомавара Врата, соблюдая ритуал. Служи Шанкаре, выполняй Абишеку, и ты очистишься от своих грехов. Если ты поклоняешься месту, где ты хранишь идола, ты получишь царство. Если ты выполняешь пуджу с цветами, гирляндами и сандаловой пастой, ты получишь процветание, т.е. Соубхагья (Soubhagya). С благовониями ты получишь хороший запах тела. Если ты включишь лампу, ты получишь сверкающее тело. Если ты предложишь Тамбула (Tambula), ты получишь неиссякаемое богатство».

Симантини выполняла Врату каждый понедельник. Царь с царицей также выполняли Врату, и это принесло им покой. Когда Симантини выросла, они выдали ее замуж за Читрангаду, внука Нала и Дамаянти из Нишад Нагара.

Однажды, когда Читрангада пошел на берег реки Калинди провести там время, он утонул. Люди рассказали царю о трагедии. Царь потерял сознание, услышав эту новость. Когда Симантини услышала это, она сказала, что пойдет к реке и покончит с жизнью. Царь пытался успокоить ее, но она была поражена горем. Она сказала Шанкаре: «Как мог мой муж умереть, когда я вручила себя Тебе? Я выполняла Сомавара Врата с того самого момента, когда мне сказали, что я овдовею в четырнадцать лет. Но служение тебе было бесполезно. Почему Ты пренебрегаешь мной? Это позор для Тебя, что Ты не защищаешь того, кто отдает себя Тебе». Убитая горем, она прославляла Шанкару. Она вспомнила своего Гуру Майтрейи и сказала с грустью, что служение Шанкаре, так как советовал Гуру, было бесполезно. Царь и весь народ царства были печальны. Царь велел людям найти Читрангаду в реке Калинди.

Отец Читрангаду, Чандрасена, также услышал о смерти сына и пришел к реке. Все были печальны. Симантини сказала, что она выполнит Сахагаману (Sahagamana), но это было бы возможно, только если бы нашли тело ее мужа. Поэтому все люди разошлись.

Между тем царь Чандрасена был так поражен горем, что не мог управлять царством. В результате враги завоевали его царство и поместили его и его царицу в тюрьму.

Читраварма сказал своей дочери Симантини: «У меня нет других детей. Ты как сын мне. Тело могло быть прибито к берегу, и он может быть жив. Оставайся здесь и жди один год, затем делай все, что захочешь».

Симантини была сломлена горем, но она продолжала поклонение Шанкаре в понедельник без пропусков.

Так случилось, что пока Читрангада плыл по реке, Нага Каньяс (Naga Kanyas) увидели его и привели его в свое царство. Их царь Такшака попросил его рассказать о себе. Читрангада рассказал Такшаке о своей семье и сказал, что они поклонялись Шанкаре. Он восхвалял Такшаку и просил отвести его к родителям и жене. Такшака одарил его множеством подарков и отослал его вместе со своим сыном верхом на лошади. Они прибыли на место, где он тонул. Был понедельник, и Симантини была там вместе со своими слугами. Когда она должна была совершить омовение в реке, она увидела его и сказала своей служанке: «Кто-то похожий на моего мужа выходит из реки». Читрангада тоже увидел ее и подумал: «Она выглядит как моя жена. Но у нее нет мангаласутры (Mangalsutra), нет защитных знаков и нет браслетов. Она, должно быть, оплакивает мою смерть».

Затем он пошел с сыном Такшаки в свое царство Нашада Нагар. Враги испугались его и освободили царя и царицу из тюрьмы и посадили на трон. Царь с царицей были счастливы, видеть своего сына. Они дали множество подарков сыну Такшаки и отослали его обратно в Нагалоку (Nagaloka).

Так, благодаря величию Сомавара Врати Симантини получила назад своего мужа. Эта история была рассказана Сутой риши Шоунака. Это известно всем. Итак, Гуру велел Сати соблюдать Сомавара Врату. Сати с мужем сказали: «Ты наш спаситель. Мы более ничего не знаем».

Гуру сказал: «Если вы будете соблюдать эту Врату, вы достигнете меня».

Итак, Сати и Датта начали выполнять Сомавара Врату. Родители Датты прибыли в Ганагапур узнать про здоровье своего сына. Они были очень счастливы узнать правду и поклонились Шри Гуру с преданностью. Они решили ездить в Ганагапур каждый год. Слава Шри Гуру распространилась по всему миру.

Нарасимха Сарасвати — это Варада Мурти (Varada Murthi). Бог будет доволен тем и благословит того, кто предан ему. Если мы служим Шри Гуру с преданностью, Он удовлетворит все наши желания.

36. Еда вне дома.

Грешник будет очищен, если он будет слушать Шри Гуру Чаритра. Тот, кто верит в Шри Гуру, может получить все.

Жил в Ганагапуре брамин, который был свободен от привязанностей. Он дал обет не принимать пищу нигде, кроме как у себя дома. Он будет приносить пищу с Бикши и есть дома. Его жене не нравился его образ жизни. Каждый день брамины обычно ели в городе, и она думала про себя «Как я несчастна! Я не могу посещать эти празднества, так как мой муж поклялся не есть вне дома».

Однажды был организован общий обед. Жена брамина сказала ему: «Посмотри, приглашают браминов, дают им обильную еду, также и подарки. Не отклоняй это приглашение».

Брамин сказал: «Ты можешь идти на празднество и удовлетворить себя». Когда она сообщила организаторам торжества, что она придет одна, ей сказали, что приглашение для двоих и что они должны прийти вместе. Она стала грустной и пошла к Садгуру, и рассказала ему о своем желании. Гуру позвал брамина и сказал: «Иди на торжество вместе с женой. Женщин не надо разочаровывать, их желания должны быть удовлетворены».

По велению Шри Гуру, брамин пошел на праздник со своей женой, но когда она ела, она чувствовала себя так, как будто она ест в компании собак и свиней. Она с отвращением покинула праздник, и оба они простерлись перед Шри Гуру. Брамин сказал: «Из-за нее мой обет, не есть вне дома, нарушен».

Садгуру сказал: «Желания твоей жены удовлетворены. Теперь она не захочет есть где бы то ни было. Ты принимал пищу по моему разрешению, и за это не полагается никакого упрека тебе. Нет никакого позора принимать пищу в доме Гуру, его учеников, дяди, тестя и порядочных, честных людей. Но, безусловно, грешно есть у скряг, завистников, наносящих вред людей, непорядочных людей или убийц. Если ты так делаешь, то должен будешь страдать от своих грехов долгое время».

Гуру также дал брамину советы на каждый день, говоря: «Всегда вставай до рассвета, с уважением приветствуй престарелых и своего Гуру, затем соверши утреннее очищающее омовение. Затем сделай Сандья Вандан (Sandhya Vandan), медитируй на Гаятри и поклоняйся Богу».

37. Дхарма брамина.

Шри Гуру объяснил традицию, которой брамины должны следовать. Он сказал: «Вы должны использовать оленью кожу дома и содержать дом в чистоте. Молитвенная комната должна быть чистой и быть украшена ранголи (Rangoli). Медитируйте в тишине и поклоняйтесь Богу. Можно поклоняться каменным и деревянным идолам, потому что они являются формой и обиталищем Бога. Сидите на хорошем, чистом сидении и выполняйте пранайямы, поклоняйтесь Богу с цветами, с верой поклоняйтесь Вишну и Туласи, потому что он любит Туласи, поклоняйтесь Шиве с листьями Билвы. Ганапати любит трезубец. После полудня кормите гостей, прикасаемых и неприкасаемых. Листья лотоса и банановые листья хороши для еды. Вы не должны есть из покрытых свинцом или медных тарелок. Бронзовые тарелки наилучшим образом подходят для еды. Ешьте сначала сладкие блюда. Не надо есть рис первым. Он не будет переварен. Лишнее есть запрещено. После еды можно съесть тамбулу, листья и орехи бетеля с лимоном. Нет вреда, если кто-то ест с топленым маслом или растительным. После еды следует изучать Веды».

«Не следует спать на земле, где была кремация, в разрушенном храме, на берегу реки, недалеко от муравейника или пересечения дорог. Риши Парашара составил эти правила и Дхарму. Не существует трудностей для того, кто следует этой традиции так, как написано в священных писаниях. Его почитают даже боги. Камадэну придет в его дом. Лакшми поселится в таком доме навсегда. Такой человек станет Брахмаджняни (Brahmajnani)».

Брамин был счастлив получить такое наставление в Дхарме и сказал: «О, океан милости, Ты принял это воплощение, чтобы спасти преданных. Ты как светоч знания и Ты устраняешь темноту».

Сказав так, брамин поклонился лотосным стопам Шри Гуру. Гуру благословил его. Такова история из Гуру Чаритра. Кто бы ни слушал ее, получит великое знание. Это источник света для невежества.

38. Баскара собирает бикшу для Гуру.

Каждый день ученики Гуру служили ему. Однажды брамин по имени Бхаскара пришел к нему и поклонился Гуру с почтением. Он сказал, что желал бы собирать бикшу (Bhiksha) для Шри Гуру. Но он принес только такое количество риса, пшеничной муки и топленого масла, что этого хватило бы на трех человек. Он ел, когда его звали, вместе с другими учениками. Он оставил свои вещи в монастыре и использовал их как подушку ночью. Все смеялись над ним и говорили: «Что это за брамин? Он пришел сюда для служения, но еды, которую он приносит, недостаточно даже для одного человека. У Шри Гуру так много учеников. Разве ему не стыдно говорить, что он желает выполнять Самарадхану (Samaradhana)?»

Все они ругали Бхаскару, но он сохранял терпимость и не отвечал им. Так прошло три месяца. Однажды Шри Гуру сказал ему: «Бхаскара, сегодня твой день бикши. Возьми все, что ты принес, и сам приготовь еду».

Бхаскара поклонился в знак согласия. Он совершил омовение и начал готовить разные виды кушаний. Тогда брамины пришли к Шри Гуру и сказали: «Сегодня мы должны вернуться домой, чтобы есть. Этот брамин — помеха для нас, чтобы есть здесь». Но Шри Гуру сказал им: «Идите и совершите омовение. Сегодня здесь будет общий обед». Итак, брамины пошли совершать омовение.

Затем Шри Гуру позвал Бхаскару и сказал: «Быстро приготовь еду, я пригласил много браминов». Через некоторое время Бхаскара сообщил Шри Гуру, что еда готова. Тогда Шри Гуру велел ему: «Иди и пригласи браминов есть».

Но когда Бхаскара пошел и пригласил браминов есть, они оскорбляли его и говорили: «Иди и делай бикшу для Шри Гуру. Мы придем вечером».

Бхаскар рассказал Шри Гуру, что произошло. Гуру сказал: «Сегодня я не собираюсь есть без браминов».

Бхаскара подумал, что Шри Гуру — это божественное воплощение и его слова должны быть правдой. Но он сказал Гуру: «О, Гуру, Твои слова — это приказ для меня. Но брамины не верят мне. Они смеются надо мной». Тогда Шри Гуру послал ученика позвать браминов. Кроме того, он передал через Бхаскара, чтобы брамины пришли к обеду вместе с семьями.

Брамины говорили друг другу: «Мы не получим и кусочка. Как же мы можем позвать еще и наши семьи?» Но один старый брамин сказал: «Не осуждайте его. Он только передает послание Шри Гуру».

Таким образом, все брамины пришли со своими семьями. Выполнили Мангала Арати для Гуру. Было накрыто 4000 листьев. Бхаскара положил приготовленную еду рядом с Гуру. Гуру накрыл еду платком и побрызгал на нее водой из камандалу (Kamandalu). Затем он сказал браминам: «Не снимайте полностью покрывало с блюда. Отодвигайте его понемногу в сторону и перекладывайте еду в другое блюдо постепенно и после этого обслуживайте всех».

Они раздали разные виды кушаний, и все начали есть. Даже после обслуживания такого количества людей блюда были еще полны. Люди были удивлены. Брамины ели с аппетитом и были удовлетворены. Женщины и дети также ели с аппетитом и получили большое удовольствие. Но все еще еды оставалось в блюде столько, сколько было приготовлено. После того, как все поели, Бхаскара разделил еду так, как велел Гуру. Вся приготовленная еда оставалась, как в начале. С разрешения Гуру Бхаскара положил еду в реку. Все твари в реке также насытились и были довольны. Слава Гуру распространилась повсюду. Он благословил Бхаскару и сказал: «Пусть твоя бедность исчезнет с сегодняшнего дня, и процветание придет к тебе».

Все люди пошли домой, говоря: «Хотя Шри Гуру выглядит как обычное человеческое существо, он на самом деле воплощение Тримурти».

39. Шестидесятилетняя бесплодная женщина забеременела.

Жил в Ганагапуре брамин по имени Соманатх. Он знал все шастры. У него была преданная жена по имени Ганга. Хотя ей было 60 лет, у нее не было детей. Она посещала Шри Гуру каждый день, зажигала светильник и выполняла Арати для него.

Шри Гуру был доволен и однажды он сказал ей: «Каково твое желание? Господь Шанкара удовлетворит его».

Тогда Ганга молила со сложенными руками: «О, Гуру, люди плохо говорят обо мне и не смотрят мне в лицо, потому что у меня нет детей и я грешна. Нет спасения без потомства. Я не обладаю счастьем иметь детей. Благослови меня иметь детей в следующем рождении».

Гуру улыбнулся и сказал: «Кто видел следующее рождение? Ты родишь детей в этой жизни».

Ганга сказала: «Как я могу родить детей в этой жизни? Я уже стара для этого. Я отправлялась в паломничество и служила дереву Ашватха, чтобы иметь детей. Я выполняла Врату и Упасану (Vrathas, Upasana). Но мое желание не было удовлетворено».

Тогда Шри Гуру сказал: «Твоя преданность не бесполезна. Служи Ашватхе с верой. У тебя родятся дочь и сын. Устрани все сомнение из ума».

После этого Шри Гуру рассказал историю Ашватха Нараяны.

Однажды Нарада, сын Брахмы, пришел в Ашрам Риши после путешествия по трем мирам. Отшельники служили ему и попросили его рассказать историю Ашватхи. Нарада сказал: «Брахма находится в корне дерева Ашватхи, Вишну в центре и Шанкара на вершине. Шанкара находится на южной ветке. Вишну на западной стороне, а Брахма на северной.

В АУМ, «А» символизирует основной ствол, «У» — ветви, «М» — цветы и плоды. То есть, ОМ — форма Омкар. Делая каждый шаг, вы получаете награду».

После служения Свами в течение трех дней, Ганга увидела сон, в котором брамин велел ей обойти вокруг Шри Гуру из Ганагапура семь раз с преданностью и съесть прасад, который он даст, и тогда ее желания будут удовлетворены.

Сразу Ганга проснулась и вспомнила свой сон. Она завершила Ашватха Пуджу, пошла в монастырь (Mutt), обошла вокруг Гуру (Шри Гуру Прадакшина) и поклонилась ему.

Шри Гуру улыбнулся и дал ей два фрукта в подарок. Она съела их, дав сначала подарки браминам.

Благодаря милости и благословению Шри Гуру, старая супружеская пара вернула себе юность, и они смогли иметь детей. Она ела хорошую пищу и концентрировалась на Гуру в течение трех дней. На четвертый день, после омовения, супруги получили даршан Шри Гуру,  Шри Гуру благословил «Супутхраватхи Бхава» (Suputhravathi Bhava). Все люди были счастливы узнать, что она не бесплодна. Через девять месяцев она родила девочку. Астрологи предсказали, что у девочки будет восемь детей. Через десять дней Ганга взяла ребенка навестить Гуру. Он благословил ребенка и одарил ее, сказав: «Этот ребенок будет жить сто лет. Все будут уважать ее, и царь юга навестит ее. У нее будут сыновья и дочери. Ее муж будет просветленным человеком, и она будет предана ему».

Затем Ганга молила о сыне.

Шри Гуру спросил ее: «Ты хочешь иметь умного сына, который будет жить тридцать лет, или глупого, который будет жить до ста лет?»

Ганга молила: «Я хочу иметь умного сына, но он должен быть отцом пяти сыновей».

Благодаря милости Шри Гуру у нее родился сын, который стал знатоком Вед и Шастр, и у него было пятеро сыновей.

Шри Гуру Мурти (облик) — это любовь к преданным (Bhakta Vatsala). Как кто-то может встретить трудности, когда он молится Ему с устремленным умом? Это истина, что Гуру даст все, что мы попросим. Концентрируйтесь на нем без сомнений в своем уме.

40. Нарахари исцелен от проказы.

Однажды брамин по имени Нарахари, страдающий проказой, пришел к Шри Гуру в Ганагапур. Он поклонился с преданностью Гуру и сказал: «О, Гуру, я пришел сюда, услышав о Твоей славе. Я страдаю этой болезнью из-за моей грешной кармы. Я занимался Яджур Ведой. Но все же люди избегают меня. Никто не хочет смотреть на мое лицо. Моя жизнь стала жалкой. Я совершил паломничества во много мест, но не был исцелен. Теперь у меня нет желания жить. Пожалуйста, имей милость ко мне».

Шри Гуру сказал: «У тебя проказа из-за множества грехов, которые ты совершил в прошлой жизни. Выполняй с преданностью то, что я скажу тебе». Затем он взял сухой кусок святого фигового дерева (Odumbar), дал его брамину и сказал: «Посади это на востоке от сангама. Соверши омовение в сангаме, поливай дерево три раза в день и служи ему с верой и преданностью. Ты будешь исцелен в тот день, когда дерево пустит зеленые побеги».

Брамин сделал так, как советовал Шри Гуру. Он соблюдал пост и выполнял служение. Прошло семь дней. Ученики в монастыре говорили ему: «Какая польза поливать сухой кусок дерева? Мы не думаем, что он пустит ростки и станет деревом. Твои накопленные грехи не могут быть разрушены. Ты попусту тратишь свою энергию».

Нарахари ответил им: «Слова Гуру никогда не лгут. Я твердо верю, что это дерево пустит ростки. Поэтому я буду поливать его до конца моей жизни».

Ученики из монастыря пошли к Шри Гуру и сказали: «Этот глупец поливает сухое дерево. Он не слушает нас. Какова будет его судьба?»

Шри Гуру ответил: «О, ученики, это вопрос времени и преданности. Он получит награду  по своей вере в слова Гуру».

Затем он рассказал историю.

Давным-давно жил царь по имени Симхакеху, у которого был сын по имени Дананджая. Однажды принц поехал на охоту и захотел пить. Он встретил охотника, который дал ему воды. Этот охотник увидел храм Шивы со сломанным Лингамом. Он хотел служить Лингаму, но тот был сломан. И тогда Дананджая сказал ему: «Вокруг храма есть много камней, похожих на Лингам, ты можешь служить одному из них. Служи камню с верой и преданностью». Охотник спросил Дананджая, как служить Лингаму. Он принял принца как своего Гуру и учился у него, как совершать служение.

Затем охотник пошел домой и рассказал жене обо всем, что случилось. Он служил Лингаму ежедневно и предлагал Читабасму (Chitabhasma) Ишваре. Он доставал ее из земли после кремации. Однажды он не мог достать Читабхасму. Он был обеспокоен и сказал жене об этом. Она сказала: «Почему ты беспокоишься? Помести меня в дом и подожги его, и ты получишь Читабхасму. Предложи ее Ишваре. Если ты так поступишь, ты не нарушишь своего служения Ишваре». Охотник не соглашался с тем, что сказала его жена, но она настаивала. Он сделал так, как она хотела. Он сжег дом вместе с ней, взял Читабхасму и завершил свое служение. Затем, как обычно, он позвал свою жену после служения для Прасада, и она пришла и взяла его. Дом был нетронутым. Охотник был удивлен и спросил жену: «Как ты пришла?» Она ответила: «Я встала и пришла, как только ты позвал меня». Это было чудо Парамешвары (Parameshwara). Охотник полностью стал преданным и Парамешвара появился перед ним.

Шри Гуру сказал своим ученикам: «Если вы имеете веру в слова Гуру, вы заслужите его милость».

Как обычно Шри Гуру пошел к сангаму. По пути назад он был обрадован, увидев Нарахари, поливающего сухое дерево с верой в Шри Гуру. Гуру побрызгал святую воду из своего Камандалу (Kamandalu) на дерево. Через короткое время оно заблестело, пустило зеленые побеги, и сухая палка превратилась в святое фиговое дерево. Болезнь Нарахари исчезла. Вдохновенно он стал петь гимны преданности. Гуру благословил его и сказал: «Ты первый из моих учеников». Он обращался к нему как к Йогешваре (Yogeswara). После этого Нарахари жил в Ганагапуре и был инициирован в Видья Сарасвати (Vidya Saraswathi) мантру.

41. Служение Саямдевы.

Предки Намадарака служили Гуру. Один из них был Саямдева. Как только он узнал, что Шри Гуру находится в Ганагапуре, он прибыл туда, пал к стопам Шри Гуру и молился: «Моя жизнь стала плодотворной благодаря Твоему благотворному Даршану. Все мои грехи смыты. Ты — Сам Господь. Очень сложно описать Тебя. В Твоем Камандалу находится нектар. Даже призрак становится живым, если ты обрызгаешь его водой из Камандалу. Ты держишь Данду в своей руке, чтобы защитить преданных. Ты носишь рудракшу и применяешь священный пепел (Bhasma). Ты сидишь на шкуре тигра. Ты любишь своих преданных и удовлетворяешь желания каждого. Твоя слава безгранична». Так, со слезами радости и счастья на глазах Саямдева восхвалял с благоговением Шри Гуру.

Шри Гуру возложил руку на его голову в знак Варадахастха (Varadahastha) и сказал: «Ты мой лучший преданный. Твоя семья и родственники служат мне. Иди быстро и соверши омовение в сангаме. Затем соверши служение Ашваттхе и возвращайся. Садись рядом со мной и ешь». Саямдева сделал так, как Гуру велел ему. Он завершил омовение, совершил служение Шри Гуру и дал ему бикшу (Bhiksha). Как только Гуру завершил свою трапезу с учениками, он позвал Саямдеву и спросил его: «Где ты живешь? Где твоя семья? Как у них идут дела?»

Саямдева ответил: «Я живу со своей семьей в Уттар Канчи.

Но я хочу остаться с Тобой и передать груз сансары своему брату. Я хочу служить Тебе».

Гуру улыбнулся и сказал: «Служение мне очень сложно. Иногда я живу в городе, иногда в лесу. Как можешь ты остаться со мной?»

Саямдева ответил: «Если я отдаю себя Тебе, какие у меня могут быть трудности? Бхакта (Bhakta) не боится даже смерти».

Тогда Гуру сказал: «Если ты так непреклонен, ты можешь продолжать служить мне».

Саямдева начал служить Гуру с преданностью. Прошло четыре месяца. Однажды вечером Шри Гуру повел Саямдеву к сангаму. Они сели под деревом и беседовали. Скоро пошел дождь, и поднялась буря. Саямдева укрыл Гуру своим платком. Когда прекратился дождь, начал дуть холодный ветер. Шри Гуру задумал проверить Саямдеву. Он сказал: «Саямдева, мне очень холодно. Иди в монастырь и принеси огонь. Но не смотри по сторонам, когда будешь возвращаться».

Как велел Гуру, Саямдева пошел в монастырь, медитируя на Шри Гуру. Он не видел дороги из-за темноты. Но так как он знал дорогу, а также благодаря вспышкам света, он достиг ворот монастыря. Он взял огонь в горшке у прача и пустился в обратный путь. Во время пути он подумал: «Почему Шри Гуру велел мне не смотреть по сторонам?»  С любопытством он посмотрел направо. Он увидел гигантскую змею с пятью головами с шипением двигающуюся к нему. Он был испуган и посмотрел налево. Там он увидел другую огромную змею. Саямдева был еще сильнее напуган, он весь покрылся потом и потерял дорогу. Он побежал. Обе змеи следовали за ним. Он спешил в сангам, медитируя на Гуру. Издали он увидел Шри Гуру вместе с очень большой толпой и увидел также очень яркий свет, как от тысячи светильников.

Как только он подошел к Гуру, все исчезло как мираж и он увидел только Гуру, сидящего там. Затем он разжег огонь. Обе змеи поклонились Гуру и удалились. Шри Гуру сказал: «Саямдева, почему ты боялся? Я послал змей только для твоей защиты. Разве я не говорил, что служение Гуру — это тяжелая задача?»

Саямдева молился: «О, Гуру, объясни мне подробно, как стать стойким бхактой Гуру и как служить Тебе вечно».

Тогда Шри Гуру рассказал ему историю, чтобы провести ночь.

42. Величие Каши.

Давным-давно Парвати попросила Шанкару объяснить ей подробно величие бхакти Гуру. Шанкара сказал: «Бхакта Гуру так велик, что может удовлетворить все желания».

Твастра был воплощением Брахмы и у него был сын по имени Винайя Шила. Это был красивый и талантливый мальчик, и он был Браммачари.

После Упанаяны (Upanayana) Твастра отправил его в дом Гуру для обучения. Когда он прислуживал Гуру, в его семье случилась странная вещь. Однажды хижина Гуру стала протекать из-за сильных дождей. Поэтому Гуру попросил своего ученика Винайя Шила быстро выстроить для него другой хороший и крепкий дом. В древние времена ученики слушали приказы Гуру и выполняли их с преданностью. В это же самое время, когда Гуру распорядился по поводу нового дома, жена Гуру также велела ученику сшить для нее блузу, красочную и красивую, без швов и по размеру. Затем сын Гуру попросил пару сандалий, чтобы носить в любое время, которые бы не пачкались, и в которых он бы мог ходить по воде. Дочь Гуру также попросила красивый игрушечный домик, сделанный из слоновой кости. Браммачари согласился и пошел в лес. Он думал про себя: «Как я могу сделать все эти вещи, которые Гуру и его семья попросили у меня? Что бы ни случилось, я должен выполнить распоряжение Гуру. Гуру — мой единственный защитник в мире». Он решил не пощадить жизни, чтобы сделать все вещи, которые ему заказали добыть. Пока он шел по лесу, он встретил Авадхута. Браммачари поклонился ему с уважением. Авадхута велел ему идти в Каши и служить Каши Вишвешвару, так как он может выполнить своей милостью все что угодно. Винайя Шила сказал: «Я не знаю, где Каши, так что я прошу вас отвести меня туда». С этими словами он припал к его стопам. Итак, Авадхута отвел его в Каши, велел ему получить Даршан у Вишвешвары и завершить паломничество. Мальчик спросил его о правилах паломничества.

Авадхута сказал: «Во-первых, соверши омовение в Маникарника (Manikarnika), затем следует пасть ниц перед Винаякой, затем иди в Панчлешвар, оттуда иди получить Даршан Вишвешвары. Затем соверши служение Камбалешваре, Васукишваре, Парваташвар-Ганга Кешаве, Лалитха Деви, Джарасандешваре, Великому Сумантешваре, Сулакантешваре, Варахешваре, Брамешваре, Агастешваре, Касьяпешваре, Харихарешваре, Вайджанатешваре и Друвешваре. Затем снова пади ниц перед Господом Вишванатом в Мукти Мандап».

В заключение Авадхута объяснил правила паломничества Панч Кроша (Panch Krosha):

«Встань рано утром, соверши омовение в Ганге и служи Господу Вишванатху. Затем преклонись перед Дхундхираджа в Мукти Мандап. После этого соверши служение Вигнешваре, Панче Винаяке, Ганга Кешаве, Лалитха Деви и Раджа Сиддхешваре. Затем преклонись с преданностью во всех Мандапах — Мукти, Сварга, Айшварья, Джняна, Ананда, Вайрагья.

Выполняй пуджу в Шукла Пакша (Shukla Paksha), первые две недели после новолуния, таким образом:

Шукла Пратхипада

Shukla Prathipada

Служение Господу Омкарешвара

Двитхийя

Dwithiya

Служение Трилочана Махадеве, единому Линга (Господу)

Тритхийя

Thrithiya

Другой Линга

Чатурти

Chathurthi

Линга Канчи Васа

Панчами

Panchami

Линга Ратнешвара

Шаати

Shaahthi

Линга Чандрешвара

Саптами

Sapthami

Линга Кедарешвар

Аштами

Ashtami

Линга Думешвар

Навами

Navami

Линга Вишвешвар

Дашми

Dashmi

Линга Камешвар

Экадаши

Ekadashi

Линга Вишвешвар

Двадаши

Dwadashi

Линга Манкарникешвар

Время Трайодаши Прадоша

Trayodashi Pradosha time

Служение Авимуктешвару

Чатурдаши

 

Специальное служение Вишвешваре

Винайя Шила спросил Авадхуту о правилах Кришна Пакша (Paksha) в темные две недели, и Авадхута дал следующее объяснение: «В первый день соверши омовение в реке Варуна и прими Даршан Сайлешвара (Saileshwar). Затем соверши омовение в сангаме и поклоняйся Сангамешваре. Затем соверши омовение в Сварга Тиртха (thirtha) и снова поклоняйся Сангамешваре. Во второй день соверши омовение в Мандакини, затем поклоняйся Мадьямешваре».

Авадхута поведал Винайе Шиле правила богослужения и велел ему отправляться в паломничество в Каши. Авадхута сказал: «Господь Шанкара будет доволен тобой. Всегда помни Гуру и отправляйся в паломничество». С этими словами он исчез.

Браммачари подумал: «Этот Авадхута — мой Гуру. Это может быть проявление Ишвары. Его милость со мной».

Затем Браммачари Винайя Шила совершил паломничество по правилам. Господь Шанкара вышел из Лингама и появился перед ним. Он сказал: «О, дитя, Я доволен твоей преданностью Гуру. Проси награду». Очень смиренно мальчик сказал: «Как мне получить все, что велел Гуру и его семья?» Шанкара одарил его возможностью получить все, что угодно. Затем он сказал: «О, дитя, ты мой сын. Я доволен твоей преданностью Гуру. Поэтому ты получишь все знание, и ты станешь также известен, как Вишвакарма, создатель Богов».

Браммачари получил все вещи, заказанные Шри Гуру и его семьей, и передал им. Гуру был доволен и сказал: «Ты полон мудрости и я доволен твоей преданностью».

Шанкара рассказал Парвати историю преданности Браммачари своему Гуру.

Саямдева сказал Гуру: «Когда ты описывал славу Каши, я чувствовал, что как будто я вижу все эти святые места. Служа Твоим лотосным стопам, мы получаем такую же награду, как и за паломничество. Хотя Ты выглядишь как человеческое существо, Ты воплощение Тримурти». Саямдева затем молился Гуру, и Гуру сказал ему: «Приводи свою семью сюда и оставайся в Ганагапуре».

43. Ананта Врата.

В соответствии с желанием Шри Гуру Саямдева пришел к Шри Гуру со слезами на глазах и молился ему. Шри Гуру возложил руку на голову Саямдевы в знак покровительства (Varada Hastha) и доброжелательно посмотрел на его сына Наганатха. Был праздник Ананта Чатурдаши (Anantha Chaturdashi), и Саямдева совершил поклонение Шри Гуру как Господу Ананте. Шри Гуру рассказал им историю Ананты.

Сутамуни рассказал риши Шоунака в Наймишаранья об Ананта Врата и как выполнять его.

Во времена Крита-юги жила чета браминов по имени Сумантха и Дикша. У них была дочь по имени Сушила. Они выдали ее замуж за риши Коунданья. Сушила уехала из жилища матери со своим мужем в повозке. По дороге около полудня Коунданья спрыгнул с повозки и отправился к реке для выполнения религиозного ритуала. Там Сушила увидела женщин в красных шелковых сари, восклицающих «Калашас!» Когда она спросила их, что они делают, они сказали ей, что выполняют Ананта Врата, и объяснили, как делать это. Каждый должен выполнять это служение в день Бхадрапад Шукла Чатурти (Bhadrapad Shukla Chaturthi).

«Очисти место, где ты поклоняешься Богу, подготовь хорошее место для сидения. Возьми шелковую красную нить, из которой нужно сделать 14 узлов. Если есть поблизости река, соверши в ней омовение, если нет — сделай это дома. Надень шелковое сари и укрась себя драгоценностями. Возьми два сосуда (круглые горшки из серебра, латуни или меди) и наполни их водой. Их называют Ганга и Ямуна. Помести 5 типов драгоценных камней и листья святого базилика в сосуд. Поставь их на подготовленное сидение. Соверши Шодаша Упачара пуджу. Укрась сосуды новым полотном, украшенным восемью лепестками лотоса. Сделай Шеша с семью головами из священного стекла (дарба), медитируй на Шеша как на Вишну. После богослужения повяжи нить на правую руку и выброси старую нить. Раздай подарки браминам. Каждый должен выполнять этот обряд 14 лет, затем выполнить Удьяпану (Udhyapana). Благодаря этому служению все твои желания будут удовлетворены милостью Ананты».

Женщины объяснили Сушеле, как выполнять этот обряд. Они выполнили богослужение и повязали нить на ее правую руку. После богослужения она пошла к повозке. Она вместе с мужем покинули это место. Благодаря величию богослужения, они достигли места Амаравати. Как только повозка тронулась, люди подошли к Коунданье, склонились перед ним и сказали: «О, Махараджа, ты единственный преемник в нашем королевстве». Они сделали его своим царем. Они были счастливы в Амаравати в богатстве и довольстве. Однажды риши, ее муж увидел нить на руке Сушилы и спросил ее о ней. Она рассказала ему все о служении Ананте и сказала: «Это была нить, украшавшая Ананту. Благодаря этому служению ты получил это царство». Он разгневался и сказал ей: «Это все благодаря моей аскезе. Сними нить и кинь ее в огонь». Сушила побежала к огню, сняла нить, положила ее в молоко, чтобы нить обгорела незначительно.

Народ города восстал против Коунданья, узурпировавшего свое царство. В одно мгновение он стал нищим, и все жители Амаравати сделались его врагами. Все коровы были украдены ворами. Его дом был сожжен. Он потерял все и решил, что не будет принимать еду и питье, пока не встретит Ананту и не получит истинное знание. Он осознал, что все произошло потому, что он нанес оскорбление священной нити. Он пошел в лес с Сушилой. Он звал громко Ананту.

По дороге он увидел манговое дерево, увешанное плодами. Он спросил дерево, не видело ли оно Ананту. Манговое дерево сказало, что не видело Ананту. Когда он пошел дальше, он увидел корову, быка, два озера, осла, слона, и они тоже сказали, что не видели Ананту. Он впал в отчаянье и убитый горем звал Ананту, пока не упал без сознания.

Перед тем, как он упал, Ананта превратился в брамина, пришел к нему и сказал, что он покажет ему Ананту. Они пришли в большую пещеру. Там они увидели город, в котором был дворец. Брамин велел риши Коунданья сесть на трон и показал ему свою истинную форму. Тотчас же Коунданься склонился к стопам Ананты и начал молиться ему. Ананта был доволен им, дал ему в качестве награды все знания, богатство и вечное освобождение. Счастье Коунданьи было безгранично. Он молился ему и рассказал обо всех встречах со всеми творениями и манговым деревом.

Нараяна в форме Ананты сказал ему, что манговое дерево было брамином с полным знанием Вед в своем последнем рождении. Он был горд и высокомерен и не обучал своих учеников. Поэтому, в своем нынешнем рождении он стал манговым деревом. Никто не прикасается к его фруктам и не ест их, потому что они гнилые внутри.

Брамин в своем предыдущем рождении дал бесплодную землю в качестве подарка. Поэтому в этом рождении он стал коровой, которая не может есть зеленую траву, окружающую ее.

Что касается быка, это был брамин, преуспевающий и богатый. Но он ни радовался богатству, ни раздавал его в качестве милостыни.

Озера в предыдущей жизни были сестрами, которые делали подарки одна другой, вместо того, чтобы дарить другим. Теперь в этом рождении они стали рядом лежащими озерами, вода в которых перетекает из одного озера в другое.

Осел — это твой собственный гнев, слон — это твоя гордость. Старый брамин отвел Коунданья в пещеру, которая представляла собой Самсар Сагар (мирскую жизнь).

Ананта одарил его подарком, сказав, что тот отправится на небеса и будет звездой Пунарвасу (Punarvasu), и после этого он исчез. Судно, позволяющее пересечь мирскую жизнь (сансару), — это медитировать на Его лотосные стопы. Также, слушая Пураны, можно пересечь океан мирской жизни.

Господь Кришна поведал о величии Ананта Врата, Дхарма Радже (одному из братьев Пандавов), который поклонялся ему и вернул назад свое царство. Многие риши выполняли это служение и получили милость Ананты.

Шри Гуру сказал: «О, Саямдева, выполняй этот обряд и вели своему сыну Наганатхе выполнять его. В будущем ты и твоя семья будут процветать благодаря этому поклонению».

Сиддамуни рассказал эту историю об Ананта Врата Намадараку.

44. Паломничество в Шри Шайла.

Жил в Ганагапуре ткач по имени Тантука, который имел большую веру в Шри Гуру. Он подметал двор монастыря каждый день и простирался перед Гуру. Когда приблизился праздник Шиваратри, его родители собрались отправиться в паломничество к Шри Шайла и попросили своего сына присоединиться к ним. Ткач ответил: «Моя гора Шри Шейла здесь, и для меня мой Гуру — это мой Малликарджуна. Я не пойду с вами».

Они сказали, что он глупец, и отправились в паломничество. В день Шиваратри, ткач пришел на Даршан к Шри Гуру и поклонился ему как обычно. Шри Гуру спросил его: «О, Тантука, почему ты не пошел с твоими родителями в Шри Шайла?»

Ткач ответил: «О, Шри Гуру, все места паломничества у твоих стоп. Это глупость людей — видеть Бога в камнях, не зная Тебя».

Шри Гуру спросил: «Видел ли ты Шри Шайла раньше? Если ты хочешь, я покажу его тебе прямо сейчас».

Тантука ответил: «Я не видел его раньше, и у меня нет желания видеть его. Я не хочу покидать твои лотосные стопы».

Тогда Шри Гуру сказал: «Закрой глаза и крепко держись за мои сандалии».

Тантука сделал, как ему велели и, спустя мгновение, достиг берега Патала Ганга. Гуру велел ему открыть глаза. Когда ткач открыл их, он был крайне удивлен, видя Шри Шайла перед собой. Шри Гуру велел ему следовать правилам паломничества.

Когда он пошел совершать омовение, он встретил своих родителей. Они спросили его, когда он прибыл. Он сказал, что прибыл со Шри Гуру за одно мгновение из Ганагапура.

Они не поверили ему и обвинили во лжи. Они подумали, что он следовал за ними.

Тантука не спорил с ними. Он обрил голову, совершил омовение и пошел делать пуджу с акшатхой (рис, смешанный с кумкумом) и листьями билвы. Он увидел Гуру на месте Лингама. Ему показалось, как будто все служили Шри Гуру, который был для него самим Господом Шанкара.

Он взял прасад и подошел к Гуру. Шри Гуру спросил его: « Тантука, остаешься ли ты здесь или идешь со мной?»

Тантука ответил: «О, Гуру, сегодня я видел, что все служили Твоим лотосным стопам. Я не увидел Лингам. Почему люди создают себе неудобства, отправляясь так далеко, когда Гуру так близко? Ты выглядишь как человеческое существо, но являешься Парамешварой. Трудно узнать Тебя».

Шри Гуру сказал: « Тантука, Бог везде. Слава этого места выше всех слов. Если ты посещаешь это место и поклоняешься Лингаму, ты получаешь все».

Затем Шри Гуру рассказал Тантуке историю Шри Шайла.

Давным-давно жил в месте Кирата царь по имени Вимаршана. Он был жестокий и злой, но поклонялся Шиве каждый день. В праздник Шиваратри он поклонялся Шанкаре с преданностью и организовал музыку и танцы. Его жена Кумудвати знала его характер, но была предана ему и служила Господу Чандрачуде с верой и преданностью. Однажды она спросила своего мужа: «Ты жесток, но все еще предан Ишваре. Как это может быть? Почему?»

Вимаршана ответил: «Когда-то давно я был рожден собакой и жил с пастухом в месте Пампа. В день Шиваратри все жители города шли поклоняться Шиве. Я тоже шел туда что-нибудь съесть. Я был очарован богослужением и подошел близко к двери храма. Тогда люди стали бить меня палками и камнями. У меня не было места скрыться, и я вбежал в храм и бегал по кругу. Люди бегали за мной и продолжали бить меня. Итак, я бегал в святая святых (Санктум Санкторум) и видел, как выполняется богослужение. Собравшиеся люди били меня и выгнали меня наружу, где я умер. Я стал царем в этом рождении из-за моих хороших дел в предыдущем рождении, то есть потому, что я обошел три раза храм и умер перед входом в храм. Но так как я был собакой в предыдущей жизни, я жесток и ем мясо».

Выслушав это, Кумудвати попросила своего мужа рассказать ей о ее предыдущем рождении. Он сказал: «Ты была голубкой. Однажды ястреб прилетел, чтобы вырвать еду из твоего клюва. Ты быстро улетела, но ястреб следовал за тобой. В конце концов, ты достигла вершины горы Шри Шайла. Ты очень устала, и ястреб напал на тебя и убил. Так как ты облетела вокруг святой горы Шри Шайла, ты стала моей женой. Мы будем царем и царицей еще шесть рождений. На седьмое мы достигнем Брахмаджняна и получим освобождение».

Шри Гуру рассказал Тантуке о величии Шри Шайлы. Он сказал: «Храм Каллешвара в Ганагапуре подобен Малликарджуне, поклоняйся там».

Тантука сказал: «Почему я должен поклоняться другим Богам, когда Ты вездесущ?» Затем он взялся за сандалии Шри Гуру, и они вернулись в Ганагапур за короткое время.

В Ганагапуре все ученики Шри Гуру искали его и беспокоились, что не могут найти его. Вскоре после этого Гуру послал Тантука рассказать им, что он в сангаме. Они спросили Тантука, почему он обрил голову в Шиваратри, и он рассказал им все, что случилось в Шри Шайла. Они не поверили ему. Все они пошли в сангам и поклонились Шри Гуру.

Пятнадцать дней спустя родители Тантука вернулись из паломничества. Они рассказали, что Гуру и Тантука были в Шри Шайла. Люди были поражены.

Таково величие Шри Гуру.

45. Спасение прокаженного.

Жил брамин по имени Нанди, страдавший от заболевания проказы по всему телу. Он пришел в Тулджапур и поклонялся Тулджа Бхавани в течение трех лет. Она явилась ему во сне и велела идти в Чандала Парамешвари. Позже он выполнял аскезу и постился семь месяцев. После этого он услышал приказ во сне: «Иди в Ганагапур. Там живет Джагадгуру. Это Аватар Тримурти».

Брамин проснулся, встал перед идолом и резко сказал: «О, Деви, если моя болезнь неизлечима, почему Ты изнуряла меня в течение семи месяцев? Я пришел к Тебе, потому что Джаганмата Тулджа Бхавани велела сделать это. Я пришел познать Твою божественность. А Ты теперь велишь мне идти к человеческому существу. Если бы Ты сказала мне это раньше, у меня не было бы стольких тревог. Теперь я останусь здесь, излечима болезнь или нет. Я не пойду в Ганагапур».

На следующий день жрец храма, которому приснился тот же самый сон, сказал ему: «Не причиняй беспокойства Деви. Подчинись Ей. Мы не допустим тебя внутрь храма, если ты останешься здесь».

Тогда он почувствовал себя наказанным. Он завершил свое служение Деви и отправился в Ганагапур. Он пришел в монастырь и спросил о Шри Гуру. Ученики сказали: «Он пошел к сангаму. Сегодня Шиваратри, поэтому он должен медитировать. После этого он вернется».

Когда Гуру вернулся в монастырь, ученики рассказали ему о прибытии брамина с проказой. Шри Гуру сказал: «Я знаю, что он пришел сюда со скептическим отношением». Затем Гуру попросил его войти, и Нанди поклонился, ему не подходя близко.

Гуру сказал: «О, брамин, почему ты пришел в скептическом состоянии ума? Разве можно достичь чего-то в сомнении?» Тогда брамин осознал, что Шри Гуру, это проявление Парамешвары.

Он сказал: «О, Прабу, прости меня. Я не знал Тебя. Я невежественен и грешен. Твой даршан очистил меня. Ты принял воплощение в этом мире, чтобы спасти своих преданных. Ахалья, которая стала камнем, была освобождена святой стопой Рамы. Спаси меня таким же образом. Ты принял воплощение, чтобы освободить Твоих преданных от мирской жизни. Я приобрел эту отвратительную болезнь после женитьбы, и она распространилась по всему телу. Моя жена устыдилась этого и вернулась к своей матери. Мои родители попросили меня покинуть дом. Убитый горем я пришел в Тулджапур. Я постился, но Деви послала меня в Чандала Парамешвари. Передумав, Она сказала, что я не буду исцелен, потому что я совершил много грехов. Затем Деви велела мне идти сюда. Я подумал, если божественные жители равнодушны ко мне, как сможет человеческое существо защитить меня? В горе я пришел к Тебе, как к последней надежде. Я хочу умереть. Я не хочу идти в мир снова. Пожалуйста, скажи мне, что делать». Такими словами он горячо молился Шри Гуру.

Выслушав его, Шри Гуру позвал брамина Соманата и велел ему устроить Нанди омовение, в соответствии с Санкальпой (Sankalp). После омовения он велел Нанди обойти дерево Ашватха (Ashwattha).Он также дал ему новую одежду велел ему выбросить старую.

Как сказано, Соманат отвел Нанди в сангам и устроил для него омовение в соответствие с обычаями. Сразу цвет тела Нанди изменился. После того, как он обошел вокруг дерева Ашвати, оно сверкало как золото. Земля, куда Нанди бросил свою старую одежду, стала бесплодной.

Нанди пошел в монастырь и поклонился Шри Гуру.

Шри Гуру спросил его: «Удовлетворено ли твое желание? Проверь все тело».

Когда Нанди осмотрел все свое тело, он заметил небольшое белое пятно на своем колене. Он был удивлен и спросил Шри Гуру: «Если Ты так добр, почему это осталось?» С этими словами он снова смиренно поклонился Шри Гуру.

Шри Гуру сказал: «Ты пришел ко мне с легким сомнением. Поэтому это и осталось. Если ты будешь воспевать меня в стихах, ты излечишься полностью».

Нанди сказал: «Я невежественный человек. Откуда мне знать стихи?» С этими словами он снова простерся перед Гуру.

Тогда Шри Гуру, который был полон сострадания, посыпал вибхути ему на язык, и он стал просветленным. Он сложил руки и начал воспевать славу Шри Гуру.

Восхваляя Гуру, он говорил: «Рождение человека — это самое драгоценное среди всех рождений. А быть рожденным брамином — особое дело. Брахма определяет продолжительность жизни и момент рождения каждого человека. Половина жизни тратится на сон. Оставшаяся половина проходит в детстве, юности и старости. Я испытал много страданий. Когда я был юн, я жаждал удовольствий. Я говорил плохо о своих родителях и святых. Я забыл Тебя и разрушил себя сам. Не владея дисциплиной чувств, я отдался женщинам и богатству. Когда я состарился, я потерял силу, потерял зубы и не мог есть. Я не мог ни видеть, ни слышать. Моя жена и родственники бросили меня. Разве я могу служить Тебе в таком состоянии ума? Ты принял воплощение в человеческом существе, чтобы спасти весь мир. Люди не знают истину о Тебе, потому что они невежественны. О, Гуру, я твой скромный слуга. Спаси меня от мирской жизни. Твой даршан смыл мои грехи. Маленькая искра сжигает копну соломы. Подобно этому, Твое сострадание разрушило мои грехи. Пожалуйста, освободи меня от океана мирской жизни (сансары). Ты спустился на землю, чтобы защитить преданных. Веды и Пураны провозглашают, что стопы Гуру священны, поэтому все должны молиться его стопам. Шри Гуру, единственный, имеет силу, чтобы изменить судьбу, предначертанную Брахмой. Даже если Брахма определил мне плохую судьбу, прикосновение стопы Гуру может сделать ее счастливой. Нарасимха Сарасвати подобен Камадэну. Он исполняет все желания. Ему нужно поклоняться. Тот, кто поклоняется Шри Гуру, получит счастье в этой жизни и получит освобождение впоследствии. Это воистину так!»

Так Нанди восхвалял Шри Гуру.

Гуру был доволен восхвалением Нанди и дал ему звание Кавишвара. Маленькое белое пятнышко на теле Нанди исчезло. Он оставался в Ганагапуре и служил Шри Гуру в счастье. Даже сегодня песни Нанди любимы людьми.

46. Наракешари становится поэтом.

Однажды преданный из Хипараджи пришел в Ганагапур и отвел Шри Гуру к себе домой. Он отпраздновал поклонение Шри Гуру с большим великолепием. Там был храм Шивы, где Господа звали Каллешвар. Брамин по имени Наракечари выполнял службу Шивалингаму с великим поклонением. Каждый день он сочинял новые песни и предлагал их Калешвару. Преданный Шри Гуру пришел к нему и попросил его написать поэму, восхваляющую Шри Гуру.

Но он ответил: «Я отдал свой язык Калешвару. Я не воспеваю других людей или ангелов». Этот день был его днем поклонения, и он уснул в храме. Пока он спал, ему приснился сон, в котором он увидел, как во время поклонения Лингаму он исчез и на его месте появился Шри Гуру. Во сне Шри Гуру сказал ему: «Наракесари, ты не веришь в человека, тогда почему же ты воспеваешь меня сейчас?» Немедленно Наракечари проснулся. Он открыл глаза, но ничего не видел. Тогда он понял, что это случилось из-за его пренебрежения к такому святому человеку как Шри Гуру, который был поистине мировым Учителем (Jagad Guru), воплощением Тримурти. «Я должен пасть к его стопам и просить прощения», — подумал он. Решив так, он отправился к Шри Гуру, пал к его стопам и умолял его: «О, Свамиджи, будь милостив ко мне. Я не осознавал Твою истинную форму, так как я был окутан Майей. Я не узнал Тебя. Ты Калешвара. Отныне мой ум навсегда предан Твоим лотосным стопам. Ты не появлялся перед риши, хотя они выполняли долгое время аскезу, я же увидел Тебя, не сделав ничего. Я поистине счастливый человек». Так он молился долгое время со слезами на глазах и сотрясаясь всем телом в экстазе.

Шри Гуру сказал ему: «Ты всегда осуждал меня. Как же ты научился быть преданным мне?»

Наракечари ответил: «Сегодня я увидел Тебя на месте Лингама своими собственными глазами. Я находился в темноте невежества, но теперь, благодаря Твоей доброте, мой ум просветлен».

Тогда Шри Гуру сказал: «Калешвар — это Бог, и когда ты будешь служить Ему каждый день, Я буду там».

Наракечари сказал: «Почему я должен служить Калешвару после того, как я увидел лично Тебя? Ты сам Калешвар и я не хочу быть далеко от Твоих лотосных стоп».

Сказав так, он остался со Шри Гуру и служил ему. Он складывал стихи для восхваления Шри Гуру и пел их.

47. Гуру принимает восемь форм.

Когда приблизилось празднование Дипавали, ученики Шри Гуру из семи разных мест пришли в Ганагапур пригласить его к себе на праздник.

Шри Гуру сказал: «Вы все из разных мест. Как я могу прийти к вам домой в одно и тоже время? Решайте сами, куда я пойду сначала и куда потом».

Все заспорили. Гуру сказал: «Я приду только в один дом. Не спорьте понапрасну».

Тогда один из преданных сказал: «О, Гуру, не делай различий между богатыми и бедными. Обращайся с нами одинаково. Если Ты будешь пренебрегать нами, мы закончим наши жизни, мы служим Тебе и сделаем все, что ты скажешь». С этими словами все они смиренно простерлись перед ним.

Тогда Шри Гуру сказал: «Хорошо, я навещу вас всех. Будьте уверены в этом».

Один из учеников спросил его: «Как мы можем быть уверены, что Ты посетишь дома всех нас?»

Тогда Шри Гуру отозвал каждого отдельно и сказал: «Я приду в твой дом, но не говори остальным».

Все вернулись домой довольные.

С другой стороны, так как приближался праздник Дипавали, жители Гангапура молились Гуру не покидать их не уходить куда-нибудь.

Гуру сказал: «Не беспокойтесь, я никуда не уйду».

В день Дхана Трайодаши (Dhana Thrayodashi) Шри Гуру принял восемь форм. Семь из них навестили семь деревень, а первоначальная форма осталась в Ганагапуре.

О, Намадарак, разве не велика и имеет себе равную слава Нараяны?

Все ученики, которые пришли пригласить Шри Гуру, были счастливы, что он пришел к ним одним. Так счастливо прошел Дипавали.

В тот же год преданные снова навестили Ганагапур в день полнолуния Картик. Каждый сказал, что Шри Гуру пришел к нему домой на Дипавали. С другой стороны жители Ганагапура сказали, что он не покидал город.

Тогда все они начали воспевать хвалу Шри Гуру всеми возможными способами. Они говорили, что он всемогущ, вездесущ и что он воплощение Тримурти. Все они были очень счастливы. Тот, кто поклоняется Шри Гуру, у того сбудутся все желания. Все пытаются понять смысл Бхакти Гуру, но глупцы не могут оценить Амриту. Только джняни и преданные могут насладиться Амритой Восхваления Имени Гуру.

Веды и Шастры свидетельствуют, что тот, кто смотрит свысока на Гуру как на обычное человеческое существо, родится животным. Шри Гуру Чаритра подобна Ведам и Шастрам. Только Гуру может освободить человека от мук мирской жизни (Samsar).

Те, кто пришли в Ганагапур и служили Гуру с преданностью, безусловно, получат исполнение своих желаний. Поэтому слушайте, все вы, очищайте ваш ум и навещайте Ганагапур.

48. Награда низкорожденному.

Однажды в Ганагапуре, когда Шри Гуру направлялся к сангаму для омовения и выполнения религиозных обрядов, крестьянин выбежал со своего поля и поклонился ему и сделал тоже самое, когда Гуру возвращался. Это продолжалось длительное время. Шри Гуру спросил его: «Почему ты взял на себя труд кланяться мне каждый день? Что ты хочешь?»

Крестьянин ответил: «Я хочу, чтобы Твоей милостью на моих полях был хороший урожай».

Шри Гуру сказал: «Что ты посеял?»

Крестьянин ответил: «Я посеял кукурузу, и она выросла хорошо благодаря моим ежедневным приветствиям Тебе. Сейчас время уборки урожая. У нас есть еда только благодаря Твоей милости. Пожалуйста, приди и посмотри мой урожай. Не прогоняй меня из-за того, что я всего лишь крестьянин».

Шри Гуру пришел на поле, посмотрел и сказал: «Я скажу тебе, что делать, если только ты сделаешь это с верой в меня. Тогда твои желания будут исполнены».

Крестьянин сказал: «Я, конечно же, сделаю, что Ты скажешь».

Гуру сказал: «Я иду к сангаму сейчас. Срежь весь урожай до того, как я вернусь в полдень».

У крестьянина была великая вера в слова Гуру. Он пошел к владельцу поля и попросил у него разрешение на сбор урожая как делал это каждый год. Но владелец отказался дать такое разрешение, так как урожай был очень велик. Крестьянин сказал, что он заплатит двойную цену по сравнению с обычной. Затем он собрал людей и с их помощью начал сбор урожая. Его жена и дети мешали ему. Он бросал в них камни, и они вынуждены были убежать. Его жена пошла к старосте деревни и пожаловалась ему: «Мой муж сошел с ума. Урожай удался на славу, но муж стал срезать его полностью». Староста послал своих людей, чтобы остановить сбор урожая. Но крестьянин не слушал ничего, что они говорили. Он велел людям продолжать уборку. После того, как работа была завершена, он с волнением стал ждать Шри Гуру.

В скором времени Шри Гуру пришел из сангама. Крестьянин показал ему свое поле и сказал: «Прабу, я сделал так, как Ты велел мне». С этими словами он пал к стопам Шри Гуру.

Шри Гуру сказал: «Я велел тебе убрать урожай в шутку, но у тебя была вера в мои слова».

Крестьянин сказал: «Твои слова — это Камадэну (Kamadhenu) для меня».

Шри Гуру сказал: «Твоя вера будет вознаграждена. Не беспокойся».

Затем он пошел в монастырь. Крестьянин вернулся домой и обнаружил жену и детей в большой печали. Он велел им успокоиться.

Через неделю случилась сильная буря с сильным ливнем и урожай на всех полях в районе погиб. Только на поле преданного крестьянина восемнадцать ростков выросли из каждого растения.

При виде этого жена крестьянина стала счастлива. Она пошла на поле и совершила Арати. Она попросила мужа простить ее. Супруги пошли к Шри Гуру, поклонились ему с великой преданностью и сказали: «О, Шри Гуру, победы Тебе. Ты наше семейное Божество и Ты удовлетворил наши желания. Мы предаемся Тебе полностью, мы видели совершенное Тобой чудо своими собственными глазами».

Шри Гуру благословил их, сказав: «Пусть у вас будет обильная пища на полях». Через месяц крестьянин смолотил кукурузу. Он отдал больше крупы владельцу поля, чем обещал. Он взял оставшуюся крупу домой и раздал часть ее бедным. У него всегда была крупа в изобилии. Тот, кто благословлен милостью Шри Гуру, не имеет несчастий.

49. Ратнайи исцелена от проказы.

Сестра Шри Гуру Ратнайи приехала навестить его. Она страдала проказой из-за грехов прошлой кармы. Она поклонилась ему и сказала: «О, Шри Джагад Гуру, Ты всемогущ и знаешь все. Будь милостив ко мне. Я пришла к Тебе, чтобы быть очищенной».

Шри Гуру сказал: «Ты совершила много грехов в своем прошлом рождении. Поэтому ты вынуждена будешь страдать от этого заболевания также и в следующем рождении».

Ратнайи сказала: «Этого рождения уже достаточно для меня. Я страдала много в предыдущем рождении. Разве останутся какие-нибудь грехи после того, как я паду к Твоим стопам?»

Шри Гуру сказал: «Соверши омовение в Папавинаши Тиртха (Papavinashi Thirtha). Тогда ты будешь излечена от этой болезни».

Она повиновалась этим словам и ее болезнь исчезла. После этого она осталась в монастыре.

Шри Гуру рассказал о славе Ганагапура своим ученикам. Он сказал: «Сангам рек Бхима и Амарджа подобен сангаму Ганга и Ямуна и известен также, как Каши. Затем он показал им Коти Тиртха. Он сказал им, что это будет их заслугой — совершить омовение в нем.

Каждый Тиртха в этой стране имеет великую силу. Каждый должен совершать в ней омовение во время лунного и солнечного затмения и в другое благоприятное время, а также в новолуние.

О, ученики, если вы раздаете подаяние на берегах этих рек, вы приобретете заслуги».

Шри Гуру, оставаясь в Ганагапуре, сделал это место известным местом паломничества.

50. Устранение язвы мусульманского царя.

Шрипад Шри Валлабха дал прачу Раджаке награду, которая заключалась в том, что он будет в следующем своем рождении царем. Поэтому прач родился в мусульманской царской семье в месте Бидар и был очень счастлив. Благодаря унаследованным качествам своей прежней жизни, он был предан браминам. Многие мусульманские имамы говорили ему: «О, царь, как мусульманину, вам не пристало уважать индусов. Если мы будем почитать этих служителей идолов, наша религия будет разрушена. Индусы поклоняются камням, коровам, земле, дереву, солнцу, луне, огню и называют это Богом».

Царь ответил им: «Бог везде, в каждой мельчайшей частице. Он наполняет все. Он создатель всех каст и вероучений. Горшечник делает горшки разной формы, но все они сделаны из одной глины. Подобно этому, золотые орнаменты имеют много форм, но все они сделаны из одинакового золота. Коровы бывают разных форм, но молоко их белое. В ожерелье бусинки разные, но нить одна. Подобно этому, хотя люди следуют разным кастам, Бог один для всех них. Индусы устанавливают идолов в храмах, чтобы концентрироваться на Боге. Если вы осуждаете их, почему вы говорите, что Бог вездесущ? Мудрые люди никогда не осуждают и не восхваляют».

Через какое-то время у царя возникла язва на бедре, и ее не могли вылечить, хотя великие целители пытались сделать это. Царь тайно позвал брамина и сказал: «Почему лекари не могут вылечить мою болезнь?»

Брамин ответил: «О, царь, ты страдаешь сейчас из-за грехов своего прежнего рождения. Ты можешь быть вылечен, если отправишься в святое паломничество, будешь раздавать дары и вознаграждения или милостью праведного человека».

Царь сказал: «Не пренебрегай мной из-за того, что я мусульманин, но помоги мне избавиться от болезни».

Тогда брамин сказал: «Тебе лучше всего подходит Папавинаши Тиртха (Papavinashi Thirtha). Пойди и соверши в нем омовение с преданностью».

Царь был счастлив услышать это и готовился отправиться туда.

В другой стороне Ганагапура Шри Гуру думал о нем. «Царь придет ко мне. Его сопровождающие мусульмане могут последовать за ним и потревожить Браминов. Мое пребывание должно оставаться тайным».

Затем он позвал своих учеников и сказал: « Приближается год Ишвара Нама, а Гуру по знаку — Лев. Поэтому пойдемте к Гаутами Титртхе. Царь придет навестить меня».

Услышав это, ученики проявили беспокойство к посещению мусульманского царя в Ганагапур. Они знали, что Гуру Нарасимха Сарасвати защитит их. И они приготовились идти к Гаутами Тиртха.

Царь отправился один на омовение в Папа Винаши Тиртха. Там он встретил аскета. Царь простерся перед ним, рассказал ему о язве и спросил, как лечить ее.

Аскет ответил: «О, царь, ты будешь исцелен благодаря твоему визиту к великому человеку».

Затем он рассказал царю историю.

Безнравственный брамин жил в местечке Авантхи с проституткой по имени Пингала. Однажды аскет Врашабха неожиданно явился к ним. Брамин и проститутка с уважением усадили его, выполнили Падапуджу (Padapuja), смочили этой водой головы и даже выпили ее. Они также уменьшили его голод роскошной едой и совершили с преданностью поклонение его лотосным стопам. Затем аскет ушел.

С течением времени эти двое состарились и умерли. Но благодаря их гостеприимству, оказанному аскету Врашабха, Пингала родилась как Сумати, царица царя Ваджрабаху, а брамин — как его сын. Во время беременности Сумати, вторая жена царя, которая завидовала ей, отравила ее. К счастью, и мать, и ребенок выжили, но из-за яда их тела полностью покрылись язвами. Они дурно пахли. Царь отправил их в лес, так как никакими лекарствами нельзя было излечить их. Один пастух отвел их во дворец царя Падмакара. Он с добротой ухаживал за ними. Позже сын Сумати умер. Она была сломлена горем, и никакие успокаивающие слова не могли утешить ее.

В это время Йоги Врашабха появился перед ней благодаря заслугам, которые она получила в предыдущем рождении, и сказал: «Жизнь подобна пене на воде. Это тело сделано из пяти элементов. Как только душа улетает из тела, эти пять элементов (Panch Bhutas) распадаются и рассеиваются различными путями, оставляя тело бездействующим. Так что не горюй по мертвому телу твоего сына. С помощью наших качеств (Гун), мы выполняем карму в соответствии с нашими желаниями, и мы танцуем под разные мелодии Кала (времени). Из-за Майи мы испытываем действие трех Гун — Саттвы, Раджаса и Тамаса. Человек с гуной саттвы божественен. Человек с гуной раджаса имеет человеческие качества, а человек с гуной тамаса подобен демону. Из этих качеств складывается наше тело, и мы испытываем радость или скорбь как результат балансировки грехов и заслуг в наших прежних жизнях. Ничто не постоянно в этом мире, и для человека, обладающего знанием, чье-то рождение не является причиной радости, а смерть — причиной печали. Так предоставь себя Шанкаре!»

Сумати сказала: «Я оставила своих родителей и родственников и возлагала великие надежды на моего сына. Теперь, когда он мертв, какая польза от моей жизни?» Сказав так, она простерлась у стоп аскета Врашабхи. Тогда он посыпал вибхути (Bhasma) на все мертвое тело и окропил его священной водой из своего камандалу (Kamandalu), после чего сын вернулся к жизни. Суматхи также была исцелена от язв после того, как она посыпала вибхути на свое тело. Аскет благословил их и ушел.

Аскет рассказал эту историю царю Явана и сказал: «В Ганагапуре живет великий праведник. Ты получишь исцеление, только если встретишься с ним».

Тогда царь немедленно отправился в Ганагапур. Там он спрашивал людей о местонахождении Тапасви (Tapasvi). Людей пугала мысль, что он, может быть, прибыл, чтобы причинить вред Шри Гуру. Они не знали, что сказать. Тогда царь в гневе сказал: «Я пришел, чтобы встретиться с ним. Скажите мне, где он».

Люди сказали: «Он отправился к сангаму для выполнения религиозных обрядов. Он вернется в полдень после завершения обязанностей, предписанных Ведами».

Услышав это, царь оставил сопровождающих сзади и отправился к сангаму один в паланкине. Издали он увидел Шри Гуру, сидящего под деревом Ашватха (ashwattha) и вышел из паланкина. Он подошел ближе, поклонился и сказал: «Свами, будь милостив ко мне».

Шри Гуру сказал: «О, Раджака, где ты был? Я не видел тебя долгое время».

Услышав слова Гуру, царь мгновенно вспомнил свое прежнее рождение. Он был глубоко взволнован и пал в стопы Гуру. Затем взволнованным голосом он сказал: «О, Гуру, почему Ты пренебрегал мной? Я осиротел. Почему Ты не дал мне возможность служить Твоим лотосным стопам? Почему Ты кинул меня в глубокую темноту невежества? Я забыл о Твоем присутствии, потому что я был отравлен богатством. Я грешен и не узнал Тебя. Ты не пренебрегаешь своими преданными, освободи же меня. У меня было достаточно богатства и царской власти. Я останусь с Тобой, буду служить у Твоих стоп».

Шри Гуру сказал: «Ты был замечательным преданным, были ли удовлетворены твои желания?»

Раджака сказал: «Прабху, у меня есть все, но я страдаю от болезненной язвы. Помоги же мне».

Шри Гуру улыбнулся и спросил: «Где твоя язва?»

Царь собирался показать язву на бедре, но она исчезла. Он был удивлен. Он поклонился святым стопам Гуру и сказал: «Свами, я получил это царство благодаря Твоей милости. Я радовался большому богатству. Теперь я хочу показать всем богатство, которое Ты дал мне своим благословением».

Гуру сказал царю: «Мы аскеты и выполняем наши ежедневные религиозные обряды в определенное время. Для меня будет неправильно идти с твоими людьми. Поэтому я пойду к Папа Винаши Тиртха, недалеко от твоей столицы. Отправляйся туда не спеша со своими людьми, а я встречу тебя там».

После этого Гуру быстро отправился в Папа Винаши Тиртха, в местечке Бидар со своими учениками. Множество людей пришло навестить его туда. Нагнатх, сын Саямдевы, привел Шри Гуру к себе домой и поклонялся ему. Он пригласил тысячу людей для совместного обеда. Вечером Шри Гуру сказал сыну Саямдевы: «Я обещал царю, что встречу его у Папа Винаши Тиртха, поэтому я иду туда».

Тем временем царь был обеспокоен внезапным исчезновением Шри Гуру. Он думал: «Не причинил ли я беспокойства Шри Гуру? Почему он покинул меня? Он сказал, что встретит меня у Папа Винаши Тиртха. Я не знаю, что у него на уме. Мне повезло, что Он удовлетворил мое желание исцелиться от язвы». Размышляя таким образом, царь пришел к Папа Винаши Тиртха и был удивлен, увидев там Шри Гуру. Он приветствовал его с преданностью и попросил его посетить царский дворец.

Царь украсил город драгоценными камнями и жемчугом на арках. Это походило на большой праздник в городе. Царь усадил Шри Гуру в паланкин и провожал его с почетом, идя пешком позади него. Когда они вошли в город, жители исполнили Арати для Шри Гуру. Некоторые мусульмане критиковали происходящее, говоря, что царь разрушает их традицию тем, что поклоняется брамину. Другие говорили: «Брамин должно быть Бог, раз даже мусульманский царь поклоняется ему».

Когда процессия завершилась, царь усадил Гуру на трон. Женщины во дворце с преданностью исполнили Арати. Царская семья простерлась у стоп Гуру.

Затем Шри Гуру спросил царя: «Теперь ты счастлив?»

Царь молил его: «Я правил долгое время. Теперь я хочу служить Тебе и концентрироваться на Тебе».

Шри Гуру благословил его и сказал: «Венчай своего сына на царство, затем иди и встречай меня в Шри Шайла».

Затем Шри Гуру совершил омовение в реке Годавари и пошел в Ганагапур. Все жители были счастливы его возвращением. Они совершили Арати.

Шри Гуру сказал: «О, ученики, времена стали плохими. Неправедные мусульмане станут сильны. Индуизм будет угнетаться из-за их жестокого поведения. Так как мусульманский царь удовлетворил свои желания благодаря своему приходу сюда, другие мусульманские цари также могут последовать. Из-за этого мы должны остаться здесь».

В соответствии со своим пророчеством Шри Гуру тихо удалился и отправился в Шри Шайла.

У тех, кто читает Шри Гуру Чаритра с концентрацией и преданностью, все желания будут удовлетворены.

51. Самадхи йога Шри Гуру.

Шри Гуру позвал своих учеников и сказал им: «О, ученики, моя слава распространилась повсюду, поэтому я решил жить скрытно. Я сделаю вид, что отправляюсь в паломничество в Шри Шайла, чтобы жить там, но для того, чтобы спасти преданных и устранить их трудности, я буду продолжать жить в Ганагапуре. Впереди вас ждут трудные дни, так как мусульмане хотят многого и будут притеснять народ».

Сказав так, Шри Гуру стал готовиться к паломничеству в Шри Шайла.

Как только люди узнали, что Шри Гуру собирается в паломничество в Шри Шайла, они устремились к нему и смиренно молились со сложенными в мольбе руками: «Мы думаем, что Ты собираешься закончить свое воплощение. Ты видим только для преданных. Твой Даршан уничтожает наши грехи. Что будет с нами, когда Ты уйдешь? Как сможем мы пересечь море мирской жизни (Сансары)? Твои стопы могут провести нас через это море. Для Твоих преданных Ты подобен Камадене, которая способна удовлетворять желания. Пока ты был здесь, Ганагапур был Вайкунтхой (Vaikuntha). Что можем мы делать теперь, о, Свами? Это место теперь дом без света, храм без идола, а мы как дети без матери. Лотос не имеет красоты без воды, так же это место теряет красоту без Тебя. О, Свами, Ты наша семья, наше Кула Дева (Kula Deva). Почему Ты покидаешь нас?» Сказав так, они начали лить слезы.

Шри Гуру улыбнулся и сказал: «Не думайте, что я ухожу, я безусловно остаюсь здесь. Я буду регулярно совершать омовение в Амараджа сангаме и жить скрытно. Не беспокойтесь. Сейчас царство в руках мусульман. Моя слава и популярность известны всем. Поэтому мусульманский царь приходил ко мне. Я отправляюсь, чтобы люди не беспокоились. Только те, кто имеет веру в меня, смогут увидеть меня. Я иду в Шри Шайла, только, чтобы показать мирским людям, что меня нет здесь. Не беспокойтесь. Я оставлю свои простые сандалии (Nirguna) в монастыре. В сангаме растет дерево Пипал (Peepal), которое подобно Калпа Врикша (Kalpa Vriksha). Если вы будете поклоняться этому дереву и сандалиям, все ваши желания будут удовлетворены. Не допускайте никакого сомнения в своем уме. Ваши желания будут удовлетворены скоро. Мои слова подтвердят истину. Всегда воспевайте мою славу». С этими словами он исчез.

Ученики были встревожены. Они пошли в монастырь и были удивлены, увидев Шри Гуру там. Он показал им, что живет в монастыре скрытно.

Шри Гуру дошел до берега реки Патала Ганга. Он велел ученикам приготовить сидение, украшенное цветами. Ученики собрали множество различных благоухающих цветов, таких, как лотос, кумуда, жасмин, хризантема, и сделали прекрасное сидение из них. Они опустили сидение в реку и Гуру сел на него. Ученики были сильно опечалены при виде уплывающего прочь Гуру.

Шри Гуру сказал: «О, возлюбленные ученики, я отправляюсь туда только для того, чтобы продемонстрировать обычным людям, что я уехал, но на самом деле я остаюсь в Ганагапуре. Я также буду в домах моих преданных. Я рад всем, кто бы ни воспевал мою славу».

Преданные прикоснулись головой к святым стопам Шри Гуру. Он посмотрел на них на всех с состраданием и благословил их. Затем он сел на сидение из цветов, и течение реки унесло его. Это был день Бахудханья Нама Самватсара, Уттараяна, Кумбха Санкрантхи, Шишира, Ритху, Кришна Пакша Пратипада (Bahudhanya Nama Samvatsara, Uttarayana, Kumbha Sankranthi, Shishira, Rithu, Krishna Paksha Pratipada), пятница 1459 года. В этот благоприятный день Шри Гуру достиг состояния блаженства и слился со Шри Малликарджуна.

Отбывая, он сказал: «Когда я достигну своего места, я пошлю вам цветы хризантем, которые вы предложили мне. Поклоняйтесь им с верой и преданностью».

Как им велели, ученики ждали на берегу Патала Ганги. Лодочник пришел туда и сказал им: «У Гуру были данда и камандалу в руках и на стопах золотые Падуки. Это Нарасимха Сарасвати. Он велел мне сказать вам, что он отправляется в Кадаливана (Kadalivana), так как Кали юга в полном разгаре, но что он всегда будет жить в Ганагапуре, и будет посылать Прасад.

Через короткое время четыре цветка, посланные Шри Гуру приплыли вниз по реке. Их выловили четыре лидера преданных — Саямдева, Нанди Кави, Нарахари Кави и Сиддха. Затем все вернулись в монастырь.

Шри Гуру — это всесильный, вездесущий Нараяна, и Он есть воплощение Тримурти. Он принял человеческую форму, чтобы спасти преданных. Он говорит: «Кто бы ни читал Шри  Гуру Чаритра с любовью и преданностью, это мой лучший преданный. Такие преданные получат все четыре жизненные ценности (Purushartha) — Дхарму, Артху, Каму и Мокшу. Они смогут совершить все, что угодно. Все сиддхи явятся к ним как слуги. У них нет страха Ямы, Бога смерти. Те, кто думают, что это неправда, пойдут в ад».

У того, кто слушает Шри Гуру Чаритра, все желания будут удовлетворены, а грехи его будут уничтожены. Это сосуд с нектаром, который должен быть выпит, то есть каждый должен слушать Шри Гуру Чаритра с концентрацией. Шри Нарасимха Сарасвати Свами — это воплощение Шанкары. Каждый должен направить свой ум на святые стопы Шри Гуру. Каждый достигнет полного счастья его милостью.

Оберни Гуру Чаритра чистым куском материи, храни в чистом месте, и служи ей с чистым умом.

Лакшми всегда будет жить в домах, в которых слушают Шри Гуру Чаритра.

52. Гуру Чаритра — способ поклонения.

Намадарак достиг высшего блаженства, слушая Шри Гуру Чаритра, подобные нектару, от Сиддамуни. Он пил нектар Гуру Чаритра и слезы радости струились из его глаз. Его тело стало необыкновенно спокойным, а его волосы встали дыбом. Сиддамуни понял, что Намадарак достиг самадхи. Он решил разбудить его, чтобы вернуть в мир. Он провел нежно своей рукой по телу Намадарака и обнял его с любовью. Мягко он сказал: «Намадарак, очнись. Ты достиг Мукти через мирскую жизнь. Если ты останешься в этом состоянии самадхи, люди не получат пользы. Сохрани свой ум, сконцентрированным на стопах Гуру и веди свою жизнь с верой и Дхармой. Если ты останешься в этом состоянии самадхи, твое знание будет погребено в тебе. Как тогда люди смогут пересечь океан мирской жизни? Я вспомнил об этом нектаре, подобном персику (Amrut Vani), только когда ты попросил меня. Опиши его для мира».

Тогда Намадарак открыл глаза и увидел Сиддамуни, стоящего перед ним. Он сказал: «О, Гуру, Шри Гуру Чаритра — это больше, чем нектар, это высшая амброзия. Я достиг всего, слушая ее». Сказав так, он склонил голову к стопам Сиддамуни.

Шри Гуру живет скрытно из-за неправедности Кали Юги. Но он появляется перед своими преданными.

Всегда читайте Гуру Чаритра с верой и чистым умом. Всегда раздумывайте над историями в своем уме и медитируйте на них.

Шри Гуру очень любит музыку, воспевайте его славу.

Читайте Гуру Чаритру с преданностью и концентрацией в течение семи дней. Совершайте это служение рано утром после завершения Сандьявандам (Sandhyvandam). Место чтения должно быть чистым и украшено ранголи (rangoli). Зажги светильник, выполни асаны на полу и сядь лицом на север или восток, выполни санкальпу (sankalpa) и начинай чтение. Храни молчание. Будь спокоен и невозмутим.

В первый день читай 9 глав.

Во второй — главы с 10 по 21.

В третий — главы с 22 по 29.

В четвертый — главы с 30 по 35.

В пятый — главы с 36 по 38.

В шестой — главы с 39 по 43.

В седьмой — заверши чтение до конца.

Затем выполни Уттаранга (Uttaranga) пуджу и Арати, предлагая пищу и сладости как Прасад Господу. Каждый должен поститься каждый день и спать на полу. Медитируйте на Гуру все время. Служите ему семь дней. В последний день пригласите браминов и сумангали (sumangali) для угощения. Повторяй совместные обеды по своим возможностям. Давай подарки и подаяние. Эту форму служения каждый должен выполнять семь дней. Нет сомнения, что Шри Гуру появится перед преданным, который соблюдает эти обряды. Тот, кто не верит в милость Гуру, не будет иметь мира в уме. Как мать кормит ребенка нектаром своего молока из груди, так и Намадарак получил это божественное питье Гуру Чаритра через Сиддамуни.

Слова Сиддхов подобны залежам драгоценных камней. Намадарак взял эти самоцветы и с радостью раздал их преданным. Гуру Чаритра будет вливать по капле преданность Гуру в умы всех. Намадарак молился Сиддамуни, который есть Калпатхару (Kalpatharu) и который помог людям этими рассказами (Charithra).

О, Нараяна, дай мне волю служить у стоп Шри Гуру Мурти (Sri Guru Murthy), Сиддамуни, а также Намадарака. Шри Гурунат — это Сам Нараяна. Я простираюсь перед Ним.

Намадарак достиг освобождения, слушая Шри Гуру Чаритра. Перед ним также я простираюсь.

Шри Гуру Чаритра завершена.

Мангалам

Свами Нарасимха Сарасвати, мангалам

Гурумурти ятхиварья мангалам

Камитха камья пхала трупта, мангалам

Нирупама нитхья нирамайя, мангалам

Нирвана вьякти ятхи-райя, мангалам

Бхакта-джана кальпаврукша, мангалам

Преданные Бхактас, мангалам

Бхима гандхарва пураваса, мангалам

Шанкара Гуру-веша, мангалам

Ом, Шанти, Шанти, Шанти.