Ольшевский Александр Петрович. 

(28.04.1957 – 11.01.2004) — советский и российский учёный-индолог, санскритолог, знаток тантрической и агамической литературы шиваизма и шактизма, автор нескольких книг и большого количества статей. Основатель и руководитель Санкт-Петербургского религиозного тантрического общества «Панчама-Веда». Был также известен в узких крагах как «Арджуна»

 

 

Тантрическое общество «Панчама веда» создано в Санкт-Петербурге в 1991 году. Название «Панчама веда» означает «Пятая веда». Общество «Панчама веда» образовано как свободное и независимое тантрическое объединение, членами которого могут являться как представители различных направлений индусской Тантры, так и те, кто не причисляет себя к какому-либо конкретному тантрическому направлению. В обществе «Панчама веда» представлены направления Каула, Шайва, Вайшнава, Капалика; изучаются и переводятся (с бенгали, санскрита, хинди) различные индусские тантры: Куларнава-тантра, Кали-тантра, Тара-рахасья-тантра, Нила-тантра, Нирвана-тантра, Гандхарва-тантра, Маханирвана-тантра, Камакхья-тантра и др. Общество «Панчама веда» проповедует воспитание чистоты мысли, речи и поведения, непричинения вреда, развитие самоконтроля, сострадание и помощь всем живым существам.

Слово «веда» означает Знание. Веды – древнейшие священные тексты, полученные великими мудрецами через божественное откровение. Существуют четыре веды: Риг-веда, Сама-веда, Яджур-веда и Атхарва-веда.

С течением времени путь, указанный в ведах, стал приходить в упадок по причине неспособности большинства людей следовать ему. Для того, чтобы люди могли достичь счастья и освобождения от страданий, Господь Вселенной сообщил пятую веду, называемую Агамой или Тантрой. В различных тантрах содержатся обширные знания о мире, душе и Боге, а также множество путей и методов духовной практики. Поэтому Тантра это Веда для современной эпохи.

Следует отметить, что тексты, являются прямым переводом с санскрита, а не с английского языка.
Работы Ольшевского А.П.:
Доступные работы:

1. Концептуальные обоснования достижения освобождения в индийских садхана-шастрах.
2.Понятие пустоты (шуньяты) как объект тантрической садханы в индийской (хинду) религиозной традиции.
3.Тантра-шастра.
4.Стотра-натха.
5.Традиция тантрического шактизма.

Другие работы:
1.Брахман — энциклопедическая статья.
2.Вайшнава — статья о происхождении вишнуитских тантрических традиций.
3.Варивасья–рахасья — перевод с санскрита части текста и автокомментария Бхаскары, посвящённого скрытому смыслу гаятри мантры.
4.Джнянасанкалини-тантра — перевод с санскрита, с оригинальным текстом и транскрипцией, глоссарий, предисловие. Диалог Шивы с Парвати. Компиляция наиболее важных сведений о йоге.
5.Джняна-канда — статья о пути познания (Джняна-марга).
6.Майя — книга о различных аспектах Майи.
7. Махавидья Шодаши, Шри-видья, Лалита, Трипура — статья, посвящённая аспекту Шакти, представляющей Шри-Кулу (главное Божество Шри-Чакры).
8.На вершине Кайласы — книга, посвящённая исследованию природы сознания на основе тантрических текстов.
9.Омкара — энциклопедическая статья, посвящённая значению слога ОМ.
10.Уроки санскрита.
11.Чина или Махачина — статья о происхождении Шактийской традиции Махачина, перевод с санскрита, компиляция тантрических текстов.
12.Шайва — статья о происхождении шиваитских тантрических традиций.
13.Шакта — статья о традиции тантрического шактизма.
14.Энциклопедия веданты, йоги и тантры.

Отличительные особенности тантрического пути

Автор книги «Тантра постижения Высшей Реальности»,
один из основателей общества «Панчама-Веда»

[Димешвар Рам Авадхут]

Тантрическая и ведическая традиции, находясь в постоянном взаимодействии и даже «взаимопроникновении» на протяжении веков, представляют в современной Индии, по сути, единое целое. Во многих индийских храмах, принадлежащих к ведическим школам преемственности, проводится поклонение тантрического типа, или с явными элементами Тантризма. В свою очередь, некоторые тантрические традиции предписывают своим последователям выполнение ведических ритуалов и правил. Ряд писаний традиции Вед и Веданты используются как авторитеты авторами тантрических текстов; и, наоборот, ряд учителей ведической и ведантической традиции признают авторитет некоторых Тантр. Шри Шанкарачарья (VIII-IX в.н.э.), великий проповедник Веданты, возродивший орден саньяси (подвижников, принявших отречение) в Индии, написал не только массу ведантических работ и комментариев на Упанишады, Бхагавад-гиту и другие писания, но также и несколько тантрических текстов . Содержание различных работ, комментариев и гимнов этого великого религиозного учителя дает возможность постичь ведическую и тантрическую ветви в гармоничном единстве, ибо становится очевидным, что не существует каких-либо противоречий в философии и мировоззрении этих двух систем, ведущих к одной и той же цели.

Говоря о Тантре как о самобытной и самодостаточной для цели реализации системе, необходимо выделить те характерные черты, которые отличают ее от любой другой религиозной системы.

Прежде всего, надо сказать о том, что Тантра — это наука преобразования, но не подавления или отрицания. Общий дух Тантры носит явно позитивный характер, основывающийся на положительном опыте медитации и духовных упражнений, а не на осознании «греховности всего сущего», своей собственной «греховности» или «ничтожности» и т.п. Как говорил Шри Рамакришна: «Человек, который повторяет день и ночь: „Я грешник, я грешник“ — становится на самом деле грешником. Если вас укусит змея, и вы скажете с твердостью: „Во мне нет яда“ — вы будете исцелены. Точно также тот, кто утверждает с сильным убеждением „я не связан, я свободен“, — становится свободным».

Далее, Тантра — это практический путь реализации, отличающийся глубокими эзотерическими знаниями о теле человека, о природе, космосе и всевозможных силах, действующих в них. Поэтому, именно в Тантре наиболее тщательно и полно разработаны и эффективно применяются такие аспекты духовной практики как кундалини-йога, биджа-мантры, янтры (символические диаграммы), мудры, ньяса, антарьяга (внутреннее поклонение иль созерцание) и т.д.

Тантра отличается от внешних видов поклонения или морально-религиозных кодексов поведения, распространенных среди широких слоев людей, своим углубленным мистицизмом. Во всех истинно тантрических упражнениях, обрядах или ритуалах, акцент падает именно на медитацию, на постижение внутреннего единства, но не на внешние ритуальные действия. Тантрическая медитация предполагает отождествление себя с объектом медитации (т.е. с Абсолютом в той или иной личной форме, или вне всяких форм). Согласно Тантрам, человек, не осознавший себя как Божественное, не может истинно поклоняться Божеству. Такое утверждение может показаться «странным» только на первый взгляд, но, поняв его в истинном смысле, приобретают ключ к тайной двери самопознания. Особенно важным является то, что путь Тантр предписан как эффективный и даже наиболее действенный в наше время, в Кали-югу — «черный» век духовной деградации, раздоров и войн, тьмы, невежества и несчастий. Об этом многократно упоминается в самих Тантрах. В Маханирвана-Тантре Господь Шива говорит: «Истинно, истинно и еще раз истинно сказано Мною: в Шрути, Смрити, Пуранах и других писаниях, предписанных Мною раньше, сказано, что без пути Агама в Кали-югу не существует никакого пути; именно согласно правилам, указанным в Агамах следует почитать Божества в Кали-югу».

В прошлые времена, в прошлые юги люди были способны следовать духовным принципам и предписаниям, изложенным в Ведах, вести чистый образ жизни, находясь в непосредственном контакте с природой и Всевышним. Однако, в наше время, когда громадное большинство людей не имеет знания о Высшем, не имеет духовного воспитания, не следует истинным духовным предписаниям и, погрязнув в суете, работе и делах, забывают самих себя, свою истинную Сущность, — необходимы особые методы, чтобы «пробить» эту стену невежества. Методы, предписанные для благочестивых людей прошлых юг, в своем неизменном виде не срабатывают для людей, рожденных в наше время. В Тантрах те же идеи древних Писаний изложены и преподаны в таком, виде, что они могут быть реально выполнены на практике, и, таким образом, конечная цель всех Писаний оказывается не заоблачной и утопической, но реально достижимой. Кроме того, характерными чертами настоящего периода времени является «смешение всех каст», ослабление значения семейных, родовых и национальных основ, широкое перемещение людей по планете, обширная информация, всевозможные обмены между культурами и т.д. и т.п.

Поэтому Тантра как практический путь реализации, свободный, в отличии от ведической и ряда других древних систем, от кастовых или каких-либо иных социальных рамок, как нельзя более подходит именно для нашего времени.

Вполне понятно, что речь не идет о всеобщем одновременном спасении. Если взять каждое отдельное поколение людей, Тантра всегда была и остается путем для относительно немногих. Однако в каждом поколении есть те, которые уже готовы для того, чтобы вступить на тантрический путь реализации. Пройдя этот путь в соответствии со своими индивидуальными особенностями — медленно или достаточно быстро — они обретают спасение. Таким образом, на протяжении веков Тантра является мощным лайнером, переносящим своих пассажиров на тот берег, где нет страданий.

Отличие Агамы как религиозно-философской системы, предназначенной для совершенствования и спасения людей посредством практической реализации знания, заключается в том, что она не обусловлена какими-либо общественными ограничениями. Тантрическая, традиция по сути своей внесоциальна, а еще лучше сказать, надсоциальна, так как она стоит выше правил и ограничений какой-либо социальной системы.

Истинная Тантра свободна от утопических идей построения идеального общества, филантропии, коммерческих предприятий, а также — лишена иерархии должностных лиц и т.п.

Человек из любой касты, или даже внекастовый, может получить тантрическое посвящение и стать членом тантрической общины. Внутри такой общины действуют законы тантрических посвящений и духовной практики, но не кастовых различий. Так некоторые тантрические школы и направления полностью отрицают кастовую систему, и принадлежность к той или иной касте входящих в них членов вообще не играет никакой роли для их последующей практики. В других направлениях принадлежность к той или иной касте может сказываться на определенных особенностях практики человека, однако, ни в коей мере не является определяющим фактором духовного прогресса. В тайных обрядах посвященных могут участвовать, как совершенно равные, люди любого происхождения, если они получили соответствующее посвящение от учителя.

Те же, кто достигает высших ступеней духовной жизни, становясь саньяси (отречённым), полностью отбрасывают свой прошлый социальный статус, каковым бы он ни был, сжигая в огне шнур своей касты и т.п. Это общее правило действует как для ведантических, так и для тантрических школ. Такой человек стоит выше каст и впоследствии может стать учителем для представителей любых каст.

Этот демократический духовный принцип распространяется и на женщин. Так женщины, получившие посвящение, становятся полноправными членами тантрической общины. Их духовная практика может несколько отличаться от той, которая дается мужчинам, однако, это связано с особенностями женской природы, но не с дискриминацией. В истории тантрических школ известно достаточно много женщин-святых, достигших сиддхи (совершенства) в йогической практике. Они почитаются последователями этих школ наряду со святыми-мужчинами.

В традиции Шакта — женщины занимают возвышенное положение. Особенность этой традиции связана с почитанием женской природы как изначальной всепроникающей Сущности, из которой все происходит и в которую все, в конце концов, возвращается. Женщины являются материальными воплощениями этой энергии, т.е. в них она наиболее проявлена. Поэтому, истинные шакты должны видеть в женщинах воплощение самой Дэви (Богини) и оказывать им особое почтение.

Всё вышесказанное об особенностях тантрической традиции не означает, конечно, что реальная тантрическая практика совершенно свободна от каких-либо искажений, несоответствий и неправильного применения определённых методов. В любой религии есть последователи, которые под ширмой духовности пытаются решить те или иные материальные проблемы. Всегда есть люди, которые не будучи на самом деле заинтересованы в достижении высшей цели, занимаются самообманом, или обманывают других. Искажение изначальных религиозных учений и практика их в искажённом виде среди ряда последователей неизбежны, особенно в этот век Кали. Поэтому вполне естественно, что и в тантрической традиции есть последователи и даже секты, которые извращают истинный смысл Тантр, оставаясь в оковах материального восприятия и обусловленности. 


Понятие пустоты (шуньяты) как объект тантрической садханы в индийской (хинду) традиции

В этом докладе, А.П. Ольшевский приводит на примере тантрических текстов доказательство того, что концепция Шуньи (пустоты) не является прерогативой только буддийской философии, а также, что и теистические учения в эзотерическом генезисе приходят к этой идее. Таким образом, выявляя общечеловеческую ценность процесса духовной практики, а не конфессиональный контекст, в котором она происходит, Ольшевский предоставляет нам ключ к пониманию семантики теистических учений и правомерность индивидуального подхода к методам духовных практик и паритетного сосуществования различных конфессий. Доклад был прочитан на конференции восточного факультета Санкт-Петербургского Государственного Университета в 2000 году. Переоценить важность и значение этого доклада не представляется возможным. [Сурешвар, Санкт-Петербург]


Согласно методу «Виджняна-бхайравы», пустота воспринимаемого мира осознается с помощью устранения мысленных впечатлений. Вследствие этого постигается пустота всех видимых объектов. Бхайрава говорит Дэви Бхайрави:
«Установив взгляд на каком-либо предмете, следует отстранить его (от мысленного восприятия). Знание его (реальной природы, внутренней пустоты) вместе с сознанием, о Богиня, становится вместилищем Пустоты». (дхарана 94)
«Созерцая ту пустоту, которая постепенно обнаруживается внутри познаваемого объекта, вследствие её постижения он (практикующий созерцание) достигает спокойствия». (дхарана 96)

Концепция Пустоты является высшей точкой развития «апофатической» части индийской теологии. Истинная природа Абсолюта не имеет определения. Она есть «то, что для шуньявадинов (последователей Шуньявады, буддистов) — Шунья; то, что для познающих Брахмана — Брахман». (Аннапурна-упанишад 3.19)

Никакие относительные понятия (качества, признаки, атрибуты и др.) не могут выразить реальную природу Брахмана, как тишина не может быть выражена с помощью слов. Поэтому Пустота является наиболее полным выражением единой безграничной Реальности или Брахмана (подобно тому, как ноль является суммой бесконечного ряда положительных и отрицательных чисел). В Чандраджняна-тантре говорится: «Низ, верх и все направления пространства, земля, вода и огонь, ветер, эфир, ум (манас), разум (буддхи), аханкара («творец личности», эго) — все эти качества есть Шунья, не имеющая опоры и в которой пребывает всё».

Согласно «Ануттара-бхаттараке» (одной из бхайрава-агам кашмирского тантрического шиваизма), «это есть место (стхана), где отсутствует стремление к познанию, где обитает Пречистый Бог, свободный от ухода и возвращения, лишенный опоры, лишённый стремления к действию, сам Шива, природой которого является Пустота».

В «Пратьябхиджня-хридае» сказано, что «изначально Парама-шива существует как Анашрита-шива (Шива, «не имеющий пристанища»), природа которого — Абсолютная Пустота (шунья-атишунья), нераздельная с его сиянием». Согласно Лингарчана-тантре «Дэва Садашива не имеет органов чувств (индрия-рахита) и имеет форму пустоты (шунья-рупа)».

Шунья есть неизменная непроявленная (авьякта) природа Шивы и изначальный источник всего.

В «Вимарша-дипике» (комментарии Ачарьи Шивопадхьяи к Виджнянабхайрава-тантре) сказано: «То свободное и полное, называемое Шивой, есть обитель Пустоты (шунья-дхама), где исчезают все элементы (таттва) и откуда они возникают».

«Не существует того, что не там (в Пустоте), не существует того, что не есть то (Пустота). Внутри и снаружи неё не существует чего-либо иного».

В писаниях Шакты Пустота описывается как высшее местопребывание Дэви (Богини, персонифицирующей Шакти). В Тара-упанишад Дэви (Тара) говорит: «Шунья — моя асана (сидение, трон)». Согласно «Тара-рахасье» (патала 1) , местопребыванием Богини являются пять пустот (панча-шунья), в которых она создаёт, сохраняет и разрушает Вселенную. Говорится, что «в пятой шунье Махадэви (Тара) в форме Шивы, Трёхглазая, приводит Вселенную к уничтожению». (1.25)

«В шестой шунье пребывает Брахман, состоящий из Пустоты, который есть Вселенная и Владыка Вселенной». (1.27)

Тёмный (чёрный или тёмно-синий) образ богини (Кали и Тары) символизирует разрушительную силу времени и неизменный процесс всеобщей энтропии. Шива говорит Богине: «Форма Брахмана, которая есть высшее блаженство, это Высшая Тарини (Богиня Тара). В ней растворяется всё. Эта форма — Вселенная. Так, о Богиня, Великая Дакшина-Кали (согласно некоторым тантрам — главная форма Кали) пребывает повсюду, пронизывая Великую Пустоту (махашунья), имеющую чёрный образ». (Шактисангама-тантра, Кали-кханда 2.42)

В психологическом аспекте Шунья означает абсолютную чистоту, бесстрастие и невозмутимость безличного сознания, а также нереальность личности субъекта.

С точки зрения Веданты (Адвайты) существование субъекта нереально вследствие неделимости Абсолюта. Поэтому «не существует ни разума, ни неведения, ни ума, ни дживы». (Аннапурна-упанишад 5.10)

Иллюзия существования субъекта представляет индивидуальную точку зрения относительно реальности. Сам субъект — пустое место, занимаемое то одним, то другим потоком состояний и мыслеформ. «Всё это — тело, индрии и другие (элементы личности), созданы неведением. Таким образом неистинное (асатья) функционирует подобно истинному». (Анубхава-сутра 5.25)

Истинная природа Атмана свободна от всех состояний. «Анавастха (отсутствие состояния) — его форма, которая есть только бытие (сатта-матра), недоступное пониманию». (Куларнава-тантра 9.7)

«Другие (Шанкара имеет в виду буддистов) называют его Пустотой». (Брахма-сутра-бхашья 1.1.1)

В высшем значении каждое индивидуальное «я» (ахам) есть сам Брахман (ошибочно отождествляемый с упадхи), имеющий природу единства Шивы и Шакти.

Согласно тантрической этимологии, слово «ахам» означает единство Сознания и Энергии или Шивы и Шакти. Слог «А» означает Шиву, «Ха» означает Шакти, «М» — единство обоих. «Слоги «А» и «Ха» (представляющие первую и последнюю буквы санскритского алфавита) — это Шива и Шакти, имеющие формы Пустоты (шунья-акара), соединённые друг с другом в форме сияния духовной вибрации (спхурана-пракаша-рупа), которое в упанишадах называется Высшим Брахманом». (Варивасья-рахасья, шлока 69)

Поэтому «Высший Атман (параматман) есть Пустота (шунья)». (Джнянасанкалини-тантра, шлока 33)

Пустота сознания означает его наполненность только собой (чин-матрата). Поэтому пустота Атмана означает только отсутствие в нём внутреннего разделения. «Непустота (ашунья) называется пустотой (шунья). Шунья называется абхавой (отсутствием психического существования). То, что обозначено как абхава, есть то, в чём бхавы (состояния, тенденции) становятся утраченными». (Сваччханда-тантра 4.291)

В комментарии Ачарьи Джаяратхи к «Тантра-алоке» (1.33) говорится: «В высшем значении (парамартхатах) Шунья — это отсутствие всякой опоры (аламбана) на элементы, а также отсутствие всех признаков существования (индивидуальности) и источника аффектов (клеша), но не пустота».

В «Гирлянде света» (Алока-мала), цитируемой в «Спанда-прадипике» (комментарии Ачарьи Утпаладэвы на «Спанда-карику») сказано: «То состояние (авастха), которое вследствие своей чистоты не создаёт затемняющих мыслительных процессов, непостижимое и несравненное, называется шуньятой».

Согласно «Виджняна-бхайраве» (дхарана 108), Атман не подвержен никаким изменениям и не является познающим и действующим, «поэтому весь этот мир есть Пустота (атах шуньям идам джагат)».

Стабильность любого состояния является воображаемой. Единственным неизменным состоянием является отсутствие всех состояний или полная Пустота. Поэтому (согласно Чандраджняна-тантре) «следует созерцать весь мир как Пустоту, созерцая которую медитирующий никогда не будет разрушен». В Виджняна-бхайрава-тантре (шлока 124) говорится: «То, что непостижимо, то, что невоспринимаемо (аграхья), то, что является пустотой (шунья) и лишено существования, следует созерцать как Бхайраву».

Согласно «Риджу-вимаршини» (1.74), «Бхайрава, определяемый как поддержание Вселенной, есть Владыка сознания». Поэтому высшая форма бхакти (преданности Богу) есть постоянная пустота ума. Внутренний смысл поклонения — чистота ума. Чистота в абсолютном смысле — это Пустота (Шуньята). Поэтому целью и средством поклонения является Пустота. Каждому ритуалу поклонения предшествует внешнее и внутреннее очищение. Мысленно растворив в себе грубые и тонкие элементы, садхака достигает необходимой ритуальнойчистоты. «Совершив бхуташуддхи («очищение элементов», как указано выше) следует созерцать всё как Пустоту, а самого себя — незагрязнённым, лишённым качеств, чистым и наполненным Тарой». (Пхеткарини-тантра, патала 11)

Чистота ума достигается посредством соединения ума с объектом поклонения. То, что почитается как ишта-линга или внешний объект поклонения, является объективизируемой частью пустого пространства, состоящего только из сознания (чинматра). Поэтому «Линга почитается вместе с Шуньей. С помощью этого дживатман (индивидуальное сознание) достигает чистоты». (Гаятри-тантра 1.123)

Шива (в той же тантре) говорит Парвати: «О Махешани, без ньясы, а также без пранаямы (в данном случае это дыхательные упражнения для очищения перед поклонением), только поклонением Шунье всё становится чистым». (1.232-233)

В Каула-марге (особенно в Махачина- и Гандхарва-краме) высшее поклонение Шакти совершается внутри сознания, в состоянии полного безмыслия (нирвикальпа) и покоя. «Сделав ум лишённым мыслей, следует почитать Шакти, состоящую из сознания». (Каулавали-тантра, улласа 8)

В этом поклонении (согласно Нила-тантре и другим текстам) «всякое время — благоприятно (сарва эва шубхах калах), не существует ничего неблагоприятного, нет различения дня и ночи, ни сандхьи (утренние и вечерние сумерки) и глубокой ночи, ни правил относительно одежды, сидения, места, дома или прикосновений тела. Здесь не требуется совершать очищение, следует сделать ум лишённым мыслей (нирвикальпам манаш чарет)».

Это есть высшая жертва Брахману (брахма-яджня), в которой весь внешний мир исчезает, сливаясь с пустотой ума: «познающий Брахмана (брахма-джняни) всегда должен совершать великое жертвоприношение (махаяджня) Брахману. Увидев ум с помощью ума подобно реке, впадающей в океан, все формы следует погрузить в Великую Пустоту». (Каулавали-тантра, улласа 3)

В «Таттва-вимаршини» (тантрическом сочинении Ачарьи Амритананды) говорится, что преданно поклоняющийся (бхакти-намра) садхака должен совершать поклонение «в высшем пространстве (парама-акаша) Бинду, определяемом как Бытие, Сознание и Блаженство, свободном от мира иллюзии, неискаженном, безмятежном, безболезненном, непревосходимом (ануттара), чудесном, в чистейшем Высшем Сознании, в непревосходимой Великой Пустоте (нируттара-махашунье), в бесконечной Абсолютной Пустоте (шунья-шунья), в непредставимом с помощью понятий, обозначающих женский, мужской и средний род, не имеющем начала и конца, присутствующем в пяти состояниях (бодрствование, сон, сушупти, турия и турия-атита или сахаджа), лишенном всякого подобия (сарва-упамана-рахита), имеющем природу непосредственного переживания (анубхава) ясного света».

Для ума, ограниченного склонностью к различным впечатлениям и аффектам, Пустота представляется безжизненной пугающей темнотой. Ум видит в Пустоте лишь собственные качества (поскольку ум не может видеть в ней ничего другого).

Ясное сознание видит Пустоту как чистый безграничный свет, полный высшего блаженства (ананда-мая). Поэтому Шунья постигается как бесконечное беспрепятственное сияние чистого духовного пространства (чид-акаша).

«Источник того огня, который возникает в состоянии, лишенном опоры, в Пустоте, следует постоянно созерцать. Именно это есть медитация йогинов». (Брихат-тантра-сара, гл. 5)

«Высшую Шунью, пустоту пустоты, чистейшую форму Пустоты, сияющую как миллионы солнц и лун, незагрязнённое высшее знание, созерцай в своём сердце как высший (духовный) Свет». (Камадхену-тантра 11.5-6)

«Следует беспрепятственно (авиродхатах) созерцать Великую Пустоту (махашунья), лишённую начала, конца и середины, сияющую, как миллионы солнц и миллионы лун. Совершая эту практику, садхака достигает цели садханы». (Шамбхави-тантра 563-564)

Когда ум исчезает в Пустоте (подобно тому, как звук исчезает в пространстве), остаётся только Сознание (самвит), сияющее во всей полноте. Поэтому говорится, что «совершив растворение ума в Великой Пустоте (маха-шунье) йогин пребывает в абсолютной полноте». (Брихат-тантра-сара, гл.5)

Растворение ума происходит в центральной точке (бинду). Поскольку сознание связывает все восприятия, впечатления и тенденции, оно является центром, относительно которого они существуют.

Бинду, который является центром возникновения ума, представляет начальную и конечную форму (рупа) индивидуализации. Согласно Вишвасара-тантре, «форму (рупа) следует знать как Бинду. Превосходящее форму (рупа-атита) — Ниранджана».
,br> В индийских (хинду) тантрах Шива описывается как Ниранджана (незагрязнённый). Это — имя Шивы, которое означает чистое, вечно неизменное Сознание, пребывающее в полной пустоте В Самаячара-тантре говорится: «Внутри Йони (треугольника) находится Шунья, внутри Шуньи — Ниранджана. Это следует знать как обитель Кулы (местопребывание Шакти Кундалини) и семя (биджа) всех бидж (однослоговых мантр)».

В теле каждого существа Шакти (Шабда-брахман) проявляет себя в форме Кундали (или Кундалини), высшей энергии Сознания. Местонахождение Кула-кундалини и её внутренняя природа — Пустота, сияющая внутри треугольника Йони. «Внутри треугольника, в Пустоте (шунье), сияющей как миллионы лун, пребывает Высшее Божество (пара-дэвата) — Кундали, имеющая форму десяти миллионов молний». (Гаятри-тантра 3.46)

«Внутри треугольника — Шунья, имеющая форму бинду, которая есть Высшая Кундалини». (Каливиласа-тантра 22.37)

«Она (Кундали) сияет как миллионы лун, внутри неё — Шунья (м.р.), который есть Садашива. Во вместилище Шуньи пребывает Кали, дарующая освобождение». (Камадхену-тантра, патала 3)

Шабда-брахман (Шакти) происходит из Пара-брахмана или Шуньи. Согласно Чандраджняна-тантре, «из Шуньи проявляется Шакти, из Шакти возникли варны (санскритские буквы)».

Проявленный (произносимый вслух или мысленно) звук, который является объектом практики сосредоточения, используется как средство соединения ума с беззвучным сознанием, пребывающем в безмолвии шуньяты.

Бхайрава говорит Шри-Дэви: «О Бхайрави, вследствие произнесения Пранавы (слога «Ом») или других (бидж) и размышления о пустоте в конце (пранавы или другой биджи), с помощью высшей силы (парая шактья) постижения этой пустоты достигается Шуньята». (Виджнянабхайрава, шлока 39)

В следующей (17-ой) дхаране (технике сосредоточения) этой тантры (шлока 40) говорится: «Следует осознавать начало и окончание какой-либо буквы алфавита. Ставший пустым с помощью этой пустоты (согл. «Анваяртха-тике», «с помощью высшей силы, достигнутой осознанием этой пустоты»), ум становится имеющим форму пустоты».

В практике познания устранение препятствий происходит по мере оставления упадхи (ограничивающие факторы), которые выступают как инструменты познания. В тантрической садхане это осознаётся как процесс растворения иллюзорной личности, в котором грубое растворяется в тонком, а тончайшее (сукшма-атисукшма) — в Пустоте.

Тончайшим психическим элементом является буддхи, субстанцией которого является тончайший космический элемент (акаша). Его тончайшей формой, выражающей тождество и единство (Буддхи и Атмана или Шакти и Шивы) является Бинду, проявленный как изначальная универсальная единица (матра) информации, в которой заключается единый смысл всех знаний. Поэтому «форма знания есть Бинду, который является телом самарасьи (однородности, единства) Шивы и Шакти». (Саубхагья-судходая 1.24)

То, что лишено разделения, является неизменным. Согласно «Брихат-тантра-саре», «неизменное (авьяя) — это Бинду».

Воображаемый бинду имеет форму (сакара). Реальный бинду — ниракара (бесформенный). Абсолютно конечное тождественно с абсолютно бесконечным (подобно крайней точке острия или угла). Форма бинду — условность, обозначающая направление мысли в процессе сосредоточения ума. Поэтому «В познании Ниргуны (бескачественного, Брахмана) форма бинду является средством достижения». (Нирвана-тантра 10.32)

«При растворении (ума) в созерцаемом бинду, внутри него постигается высшее состояние.» (Виджнянабхайрава, дхарана 13)

При возвращении ума к состоянию неподвижности и однородности Бинду, может быть достигнуто реальное (непосредственное) постижение Шуньяты. Поэтому (согласно «Джняна-саре») «ум, постоянно пребывающий в состоянии самарасьи, следует погрузить в Пустоту (манах шунье нивешайет)». В практике медитации Шунья созерцается как безграничное неделимое пространство: сначала однородное, затем бескачественное. Согласно «Виджняна-бхайраве» (шлока 143) «дхьяна есть неподвижный разум (буддхи), не имеющий формы, лишенный опоры (нирашрая)». Поэтому «дхьяна — это ум, пребывающий в пустоте (шунья-гатам манах)». (Джнянасанкалини-тантра, шлока 54)

В Кауладжнянанирная-тантре (патала 14) говорится: «Пусть он (садхака) не представляет (в своем уме) ни воду, о Богиня, ни огонь, ветер или акашу, низ, верх или середину, пребывая подобно куску дерева или камню, о Любимая! Когда у ума возникает состояние унмани (растворение ума в высшем объекте медитации), о Прекрасная (Сундари), и ум становится совсем пустым (шунья-шунья-манас), существует лишь состояние неподвижности (невозмутимости ума), лишенное мысли». Это также означает созерцание бесформенного (ниракара), в котором происходит полное растворение ума. Дэви (Бхайрави) говорит Шиве (Анандабхайраве): «О Владыка, следует погрузить ум в бесформенное, тогда происходит великое растворение (махалая)». (Рудра-ямала, патала 29)

Шива говорит Парвати: «Тот, чей ум лишен формы (ниракарам манах), становится подобным бесформенному». (Джнянасанкалини-тантра, шлока 30)

«Стоя, находясь во сне и передвигаясь следует созерцать Шунью днём и ночью. Тогда йогин, став состоящим из акаши (акаша-мая), растворяется в чид-акаше». (Шамбхави-тантра, шлока 454)

Гхеранда говорит своему ученику Чандакапали: «Погрузи себя в небесное пространство (кха), а пространство помести в себя. Увидя себя состоящим из пространства он (садхака) не связывается ничем. Став вечно наполненным блаженством (садананда-мая), человек пребывает в самадхи». (Гхеранда-самхита 7.8)

В комментарии Ачарьи Джаяратхи к «Тантра-алоке» говорится: «Вследствие медитации на Пустоту (шунья-дхьяна) он (медитирующий) становится Духом Пустоты (шуньятман), пронизывающим (вьяпин) и вездесущим». (Тантралока-вивека 1.64)

«Лишённый страсти и других загрязнений, я есть внутренняя пустота (антах шунья) и свободен от вовлечённости в деятельность» — такое знание поистине освобождает от соединения и разделения». (Тантра-алока 1.33)

Достижение состояния шуньяты не является выходом за пределы ограничений (вследствие их нереальности) или переходом в другое измерение (вследствие отсутствия каких-либо разделений). Вира-ямала говорит, что «переход существует для того, у кого есть представление о разграничении (мана-кальпана). В лишённом разграничений и подобном пустоте, для кого существует переход и куда он может перейти?»

Всякое познание существует относительно субъекта. Знание шуньяты лишёно познающего. «Вследствие отсутствия способности постижения у пустоты, кто и кем здесь постигается? Нет осознания пустоты пустотой, нет также и препятствия». (Шива-дришти 6.84)

Как собственная природа (свапрупа) сознания не может быть познаваемой с помощью внешних средств познания (восприятие, умозаключение и др.), так и природа шуньяты не может быть осознаваемой с помощью чего-либо, отличного от неё. Ограниченное сознание (ум, эго) не может познать что-либо меньшее или большее, чем ограниченное и конечное (познаваемое во времени и пространстве). Когда Шунья не освещена светом чистого Сознания (самвит-пракаша), она имеет образ темноты, в которой субъект (ум или эго) видит только собственные фантазии (кальпана), отождествляемые с реальностью. Пустота не препятствует свету и не может быть освещена подобно какому-либо объекту. Поэтому Шунья может быть осознаваемой только в самом сознании. Собственная природа сознания не может быть объектом (познания) относительно самого себя (иначе неизбежно бесконечно повторяющееся внутреннее разделение познаваемого и познающего). В Гандхарва-тантре (патала 39) говорится, что «один лишь Атман освещает буддхи, индрии и другие (элементы личности), как светильник освещает кувшин и другие (предметы), но сам Атман не освещается ими». Для постижения Атмана не нужно ничего, кроме Атмана. Поэтому реальная природа сознания обнаруживает себя только в Пустоте: «Для вошедшего в недвойственную Шунью, там сияет Атман». (Виджнянабхайрава, дхарана 64) 


Концептуальные обоснования достижения освобождения в садхана-шастрах

В индийских религиозных и философских учениях проблема освобождения субъекта от негативных состояний обычно рассматривалась как проблема его соответствия своему онтологическому статусу (сварупа). В психологическом аспекте такое освобождение (мукти или мокша) означает обретение своего естественного (сахаджа) состояния, независимого от каких-либо условий (упадхи).

Весь опыт различных взаимообусловленных состояний и их интенсивность может рассматриваться только относительно состояния покоя. Тенденция к состоянию покоя является неизменной относительно всех других тенденций (бхава). Поэтому исходным и конечным состоянием субъекта является состояние покоя (шанти или шанта-бхава).

Состояние покоя имеет два вида: забвение всего негативного (духкха-висмрити) и полное осознавание (бесполезности аффектов и реальной природы сознания).

Первое из этих состояний известно как манолая (растворение ума в объекте поклонения и медитации), другое означает бесстрастие (вайрагья), возникающее вследствие различающего знания (вивека) и постижения истинной природы реальности (таттва-джняна).

Манолая или лая (растворение) является результатом регулярной практики сосредоточения ума на объекте, противодействующем появлению аффектов. При постоянном созерцании такого объекта сосредоточение достигает наивысшей интенсивности и становится независимым от каких-либо условий. «Когда для очищения йоги (йога-вишуддхайе) растворение ума (манолая) совершается постоянно днём и ночью, это означает освобождение (мокша), имеющее форму океана благих качеств». (Рудра-ямала, гл.29)

В тантрической системе практики этот процесс разделяется на четыре стадии, достижение каждой из которых представляет один из видов освобождения (мукти), соответствующий преобладающей склонности адепта. Поэтому говорится, что «освобождение имеет четыре вида: салокья, сарупья, сахайоджья (сайоджья или саюджья-мукти) и наивысшее — нирвана. Салокья это пребывание в одном мире (с Божеством), сарупья — обладание собственной формой (подобной форме Божества), сайоджья — соединение с атрибутами (Божества), нирвана это манолая. (Камакхья-тантра 9. 12-13)

Каждая из этих стадий включает в себя все предыдущие.

Шива (в той же тантре) говорит Богине Парвати: «О Шанкари, знай это как освобождение, имеющее природу растворения ума (манолаятмика мукти), обретённое мной, Вишну, Брахмой, Нарадой и другими. Салокья — только один вид (освобождения), сарупья включает в себя два вида (свой и предыдущий), пребывающий в сайоджье достигает трёх видов освобождения, нирвана включает в себя всё». (9. 16 -17)

Далее (там же) утверждается, что «неизменное соединение с желаемым подобно нирвана-мукти». (9.20)

Поэтому «освобождение вишнуитов и других (поклоняющихся Божеству) обусловлено их собственным желанием. Это есть соединение с высшей природой (пара-пракрити), имеющее форму блаженства». (Тантра-алока 4. 29)

Высшей формой такого освобождения является саюджья-мукти, достигший которого осознаёт себя неотделимой частью Божества. Согласно Анубхава-сутре (5.15 -16), «именно соединение (самйога), имеющее форму саюджьи, есть освобождение, но не другое. Поэтому нет освобождения выше соединения Линги (Шивы) и Анги (души как части Бога)».

Три первых вида освобождения последовательно реализуются во внутренних мирах, расположенных в своих чакрах (кругах, диаграммах).

«Салокья достигается в Махар-локе (в анахата-чакре), сарупья — в Джана-локе (в вишудха-чакре), саюджья — в остальных мирах, нирвана — в превосходящем их». (Нирвана-тантра 9.11)

Так как причиной неудержания сосредоточения является отсутствие интереса к объекту сосредоточения, главным средством достижения полного внимания к объекту практики (поклонения и медитации) является культивирование постоянной устремлённости (бхава). Поэтому, согласно «Нигама-кальпананде», «садхана («средство достижения», духовная практика) есть только бхава».

Бхава является внутренней энергией всех методов практики (садхана-шакти). Поэтому «бхава есть сущность освобождения». (Камадхену-тантра 17.1)

Бхава (с помощью регулярной и интенсивной практики) трансформируется в махабхаву (Великая бхава). Подобно тому, как все мелкие реки и ручьи вливаются в одну большую реку, все бхавы поглощаются единой великой бхавой (махабхава) и растворяются в ней. Поэтому «отвергнув все другие бхавы, следует найти прибежище в махабхаве. Бхавой достигается освобождение, бхавой достигается счастье». (Рудра-ямала, гл.46)

Когда устремлённость к объекту практики (поклонения и медитации) становится преобладающей (относительно других тенденций), она характеризуется как бхакти (преданность, приверженность). Поэтому «бхакти это полная (пурна) устремлённость (ануракти; склонность, влечение, привязанность) к Высшему». (Таттва-сутра 71)

Всепоглощающая любовь (према) к высшему (сверхчувственному) объекту (ишта-дэвате) исключает психологическую зависимость от всех других объектов. Поэтому бхакти не отлична от мукти. Богиня Бхайрави говорит Бхайраве (Шиве): «Если садхака (практикующий садхану) становится бхактой (преданным Богу), он — освобожденный, в этом нет сомнения». (Рудра-ямала, гл. 29)

Полное самопожертвование (атма-самарпана) невозможно при наличии привязанности к чему-либо другому (анья-санга). Без Бога мир кажется пустым (шуньявад дришьяте сарвам) и бесполезным (нирархака). «Бхагавата» говорит, что Бог (Бхагаван) достигается только преданностью (бхактьяикам эвахам грахьям). Поэтому Бог достижим только для освобождённых. Бхагаван (Нараяна) говорит об этом: «Без мукти невозможно достичь меня, а она (мукти) имеет своей основой только преданность». (Брихад-брахма-самхита 2.4.141)

Всё обусловлено санкальпой (намерением) Бога. Воля Бога есть единственное желание бхакты. Поэтому «познав бхакти, душа не желает какого-либо освобождения, такого как салокья и другие, а тем более какого-либо иного счастья». (Сатвата-тантра 8.36)

Когда бхакти становится ниргуной (свободной от качеств материальной природы), освобождение достигается без какого-либо стремления к нему. Поэтому «достигнув ниргуна-бхакти он (бхакта) не желает даже освобождения. Такового описание освобождения, дарующего бхагават-бхаву (состояние экстатической любви к Бхагавану)». (4.22)

Бхакти, так же как и мукти, является изначальной и естественной природой (сварупа) каждого существа. Однако освобождение бхакты отличается от освобождения достигшего единства с Брахманом. Освобождение, в этом случае, означает абсолютное единство с Брахманом, а бхакти — вечное соединение с Брахманом как с желаемым объектом. В вишнуитских (вайшнава) тантрах и других текстах говорится, что «освобождённый достигает состояния Брахмана и становится частью высшего (духовного) сияния. Бхакта почитает чистым сознанием непосредственно (сакшат) самого Кришну». (Кришна-ямала 8.27-28)

В шайва-бхакти (пути преданности Шиве) преданность Богу (Шиве) также считается более важной целью, чем освобождение, достигаемое познанием Брахмана, и рассматривается как высшая цель существования. Согласно «Анубхава-сутре», «вследствие знания происходит освобождение. Выше освобождения — преданность Шиве». (8.77)

«Относительно четырёх (кама, артха, дхарма и мокша) целей человека (пуруша-артха), таких как дхарма (праведность) и другие, высшей является пятая пуруша-артха — вечная преданность Шиве». (8.78)

Полная преданность Богу означает полную зависимость от него. Однако абсолютная зависимость исключает всякое субъективное начало. При отсутствии субъекта зависимости не существует ни зависимости, ни освобождения от неё. Поэтому «бхакти — ни в зависимости, ни в освобождении, ни в их объединении». (8.10)

«Зависимость и освобождение существуют вследствие их взаимозависимости, поэтому при их отсутствии остаётся только свободная (беспричинная) бхакти». (8.12)

В Шакте (традициии поклонения Шакти) также преобладает бхакти, которая рассматривается как средство или стадия познания. «Сначала (достигается) милость Дэви (Богини Шакти), после этого — милость гуру, а также различные священные церемонии посвящения, затем возникает преданность (бхакти), затем осуществляется чистая (шуддха) садхана, затем — чистое знание (джнянам сунирмалам), от знания происходитосвобождение». (Камакхья-тантра 9.10-12)

Шакти проявляет себя как Махамайя (Великая Иллюзия). Согласно «Шактананда-тарангини» (гл. 1), «эта Махамайя имеет два вида: Видья (знание) и Авидья (неведение). Та Махамайя, которая является причиной освобождения, есть Видья. Та Махамайя, которая является причиной зависимости от сансары (сансара-бандха-хету-бхута), есть Авидья».

Все учения, религии и методы духовной практики представляют собой иллюзию, которая претендует быть последней. С этой точки зрения все виды религиозной практики принимаются как средства познания истинной реальности (таттва-джняна). Поэтому говорится, что «существует множество средств познания: ритуалы поклонения, медитация, почитание священных мест, преданность стопам Тарини (Богини Тары), удерживание в памяти мантра-раджи (главной мантры Божества), посещение Кулачары (священного места поклонения Шакти), общение с праведными, поклонение Вишну или Шанкаре (Шиве) и почитание стоп Калики есть средство познания». (Мундамала-тантра 10.17-18)
Шакти почитается как Махавидья (Великое Знание) в форме Деви (Богини) и её мантры. С помощью поклонения Кали, Таре или другой махавидье шакта достигает состояния высшего блаженства (парама-ананда) и полностью растворяется в нём. Когда индивидуальное сознание исчезает в состоянии блаженства, исчезает и причина аффектов (клеша). В тантре (цитируемой выше) говорится, что «наиболее тяжкой болезнью живых существ (джива) является наслаждение (бхога), обусловленное кармой. Поэтому следует с чувством преданности (бхакти-бхава) совершать поклонение Таре, Повелительнице вселенной». (3.18)

«Только с помощью поклонения Дурге согласно предписанным правилам, человек, обретя истинную сущность, очаровывающую разум, идёт к освобождению». (7.26)

«Тот, кто с преданностью постоянно вспоминает Бхагавати (ж.р. от Бхагаван) Дургу, Уничтожительницу нужды и страданий, повторяет её мантру и медитирует на неё, есть мукта (освобождённый), в этом нет сомнения». (8. 35 — 36)

В других тантрах говорится: «Следует постоянно с преданностью почитать Махатрипурасундари. Стремщийся к освобождению и погружённый в практику медитации (дхьяна-йога) обретает (с помощью такого поклонения) освобождение». (Гандхарва-тантра, гл.11)

«Шиваит, вишнуит или шакта, который будет совершать поклонение Ниласарасвати, медитировать на Тару или повторять мантру Дурги, немедленно достигает освобождения от оков зависимого существования». (Нила-тантра, гл. 20)

Практика поклонения (упасана) пробуждает склонность (бхава) ума к созерцанию (объекта поклонения, Шакти), которая переходит в медитацию и завершается состоянием самадхи (единства с объектом медитации), в котором личность полностью растворяется в блаженстве соединения (самарасья) с Шакти. В состоянии самарасьи (тождественности, единства) происходит полное забвение себя и всего другого. При достижении этого состояния исчезает субъективная тенденция к каким-либо состояниям и объектам и остаётся только состояние абсолютного покоя, называемое нирваной. Шива говорит Парвати: «После многих рождений возникает познание Шакти. Без познания Шакти, о Богиня, нирвана не возникает». (Нируттара-тантра 2.14 — 15)

Таким образом, Шакти сначала познаётся как абсолютная Иллюзия (брахма-майя), а затем как абсолютная Реальность (брахман). Как Великая Иллюзия она пробуждает устремлённость к познанию и привлекает к истинной природе реальности, в которой она обнаруживает свою изначальную природу. Поэтому высшая природа (пара-пракрити) иллюзии означает знание Реальности (таттва-видья или брахма-видья).

«До тех пор существует грех и добродетель, до тех пор существует развитие страстного влечения, до тех пор возникают (понятия) «ты» (твам), «я» (ахам) и «это» (иям), о Любимая, пока не возникает, о Чанди (Гневная; эпитет Дурги), Видья, уничтожающая неведение. Видья, уничтожающая неведение (авидья-нашини), разрушающая Авидью, есть Махавидья Тарини (Спасающая; эп. Тары), которая есть Видья, противодействующая неведению. Поэтому, о Прекрасноликая, породив (в себе) знание на этой земле, он (садхака, шакта) достигает освобождения (мокша) в состоянии нирваны — это итсина, о Трипурасундари!» (Мундамала-тантра 10. 21- 24)

При достижении устойчивой преданности Шакти как внешнему объекту поклонения садхака совершает поклонение своей внутренней Шакти с помощью практики йоги. Целью этой йоги является растворение жизненной энергии (прана-лая) и ума в их источнике. Описание этого процесса содержится главным образом в индийских тантрах и других садхана-шастрах, согласно которым «основой жизни всех существ является Кундали — Божество всех существ. В форме внутреннего ветра (потоков жизненной энергии), наполненная блаженством и состоящая из сознания, она охраняет вселенную. Шакти, имеющая форму сознания (четана) всех вселенных, это Кундали — Божество йоги (йога-девата). Соединённая с Атманом (чистым сознанием) и с манасом (умом), она дарует освобождение. Поэтому практикующий мантру должен мысленно созерцать её для достижения бхавы и джняны». (Рудра-ямала, гл.26)

Шива говорит Парвати: «Познавший её (Кундали) в своём теле согласно наставлениям гуру, знает Высшего Брахмана, меня и тебя. Он есть дживанмукта («живя освобождённый», достигший освобождения в этой жизни), ум которого соединён с Атманом». (Тантрараджа-тантра 30. 69-70)

В тантрах предписывается мысленно созерцать Кундали (или Кундалини) как «расположенную от основания (позвоночника) до брахма-рандхры («отверстия Брахмана» на макушке головы), имеющую форму нити волокна лотоса, подобную сиянию восходящего солнца, свету десяти миллионов молний и блеску десяти миллионов лун, наполненную сиянием трёх миров, производящую творение, поддержание и уничтожение всей вселенной. Как только ум становится неподвижным (нишчала), мгновенно до возникает состояние естественного блаженства (сахаджа-ананда)». (Мундамала-тантра 16.2 -5)

В йога-садхане (йогической практике) состояние, которое достигается созерцанием внешнего или мысленного объекта (образа Божества, мантры и т.п.) обнаруживается с помощью глубокого внутреннего сосредоточения (полной интраверсии) как изначальное и неизменное состояние. «Когда ум растворяется в сахаджа-ананде, он становится успокоенным». (Мандалабрахмана — упанишад 2.1)

Состояние полного покоя, независимого от каких-либо условий, означает состояние освобождения. «Какие бы ни были несчастья, желание, вызывающее страдания или трудности, в спокойном уме все это уничтожается подобно темноте при свете солнца». (Маха-упанишад 4.29)

Естественное состояние (сахаджа-авастха) сознания может быть обнаружено только при отсутствии воздействующих факторов. Естественная природа (свабхава) сознания означает его независимость или обособленность (кайвалья) от объекта зависимости, выступающего в качестве субъекта различных состояний и отношений с другими объектами. Поэтому «при уничтожении представлений о себе как о теле (деха-абхимана) происходит уничтожение причинного тела (линга-дэха). Вследствие этого обнаруживается изначальная природа Калы (Шивы как всеразрушающего Времени), которая известна как кайвалья». (Меру-тантра 35.8)

Причиной зависимости является склонность ума к объектам восприятия. Ум (манас) существует как тенденция (бхава) к внешним объектам. «При отсутствии бхавы возникает освобождение». (Сарволласа-тантра 42.10)
«Вследствие оставления объектов восприятия ум уничтожается. При исчезновении ума остаётся только кайвалья». (Шандилья-упанишад 1.23)

Целью йоги является познание реальной природы сознания в его естественном состоянии и постоянное пребывание в нём, что полностью исключает появление аффектов. Поэтому «йогой достигается познание, познанием достигается освобождение». (Рудра-ямала, гл.48)

Освобождение достигается познанием Брахмана, состоянием которого является нирвана или брахма-нирвана. Поэтому «без познания Брахмана освобождение не возникает». (Камакхья-тантра 7.18)

Так как Брахман непознаваем как объект (восприятия и познания), его реальная природа (брахма-садбхава) осознаётся как неизменное состояние покоя, независимое от каких-либо условий.

Независимость от условий (упадхи) характеризуется как отсутствие личной заинтересованности содержанием и состоянием упадхи (ограничивающих факторов, элементов индивидуализации). Поэтому «освобождение означает прекращение иллюзорной зависимости, возникающее вследствие достижения собственного (реального и изначального) состояния». (Таттва-сутра 19)

Согласно другому определению, «раскрытие своей изначальной природы при освобождении от упадхи есть мукти». (Амная-сутра 121)

Знание вечного не может быть невечным. Поэтому невозможно достичь состояния Брахмана не став самим Брахманом. Однако невозможно стать Брахманом изначально не являясь Брахманом. Ачарья Бхаскарарайя (в комм. к Вамакешвара-тантре) говорит, что «вечное не может быть достигнуто с помощью невечного». Всё, что может быть достигнуто, может быть когда-либо утрачено. Поэтому освобождение по своей природе (сварупатах) не зависит от каких-либо условий и средств его достижения, подобно тому, как тишина не является результатом видоизменения звука.

То, что никогда не бывает утрачено, никогда не может быть достигнуто (т.к. не является объектом достижения). Поэтому освобождение есть то, что должно быть осознано.

Мукти существует только в сознании и не отлична от него. Согласно «Манораме» (комм. Саубхагананда-натхи к Тантрараджа-тантре) «освобождение это отсутствие подавления, возникающее вследствие правильного самоосознания». (35.67)

Поэтому «освобождение это постижение только сознания (читта-матра)». (36.17)
Одновременно (югапат) с самоосознанием исчезает и неведение (авидья), вызывающее изменения, характеризуемые аффектами. Поэтому освобождение означает не изменение состояния сознания, а устранение его изменений. В Сарваджнябхайрава-тантре говорится: «Освобождение — не переход в другое место (или состояние). Разрушение узла неведения (аджняна-грантхи-бхеда) называется освобождением». 

* Садхана-шастры — священные тексты и трактаты, предназначенные для практического применения

[Ольшевский А. П.]

(c) http://www.nevadelta.ru/panchama-veda/index.html