Димешвар Рам Авадхута "Тантра"

Содержание:
Введение.
Что такое тантра.
Отличительные особенности тантрического пути.
Тантрические школы и направления.
Три типа людей в тантрической практике.
Ачара — ступени тантрической практики.
Божества.
Шакти.
Шива.
Вишну и Лакшми.
Аватара — воплощения господа.
Единство в многообразии.
Гуру и ученик.
Тантрические посвящения.
Пурашчарана.
Мантра.
Пуджа — тантрическое богослужение.
Янтра.
Виды йоги.
Кундалини-йога и человеческое тело.
Тайные обряды посвященных.
Шмашана — садхана.
Мунда-садхана.
Шава-садхана (практика с трупом).
Магические ритуалы.
Панчататтва и чакра посвященных.
Чакра — круг посвященных.
Сиддхи.

Введение.

Существует одно Высшее, которое называют разными именами: Бог, Аллах, Кришна, Шива, Мать, Господь, Иегова, Брахман, Идея, Высший Разум, Высшая Реальность и т.д. — все это имена одного и того же. Парамэшвара (наивысший владыка) един и не существует другого. Познавшие эту Высшую Реальность не ищут ничего иного. Тантра определяет Абсолют как единство Господа и Его энергии (т. е. Брахман=Шива+Шакти, или Пуруша+Пракрити).
В действительности Абсолютное неделимо и лишено всякой двойственности. Поэтому утверждение о том, что Оно состоит из двух начал — не проявленного мужского и энергетического женского — условно. Так существуют такие понятия, как огонь и тепло или свет огня и т.д., хотя в действительности тепло огня или свет огня являются его непреложными качествами, его энергией и неотделимы от него. Так же не существует различия между Абсолютом и Его энергией.
В индийской традиции о Высшем говорят как о саччидананда (вечность — разум — блаженство). В Тантрах это классическое определение Абсолюта раскрывается как аспекты Его Энергии, неотличной от Него самого: энергия вечности (сат-шакти), энергия разума (чит-шакти) и энергия блаженства (ананда-шакти).
Целью тантрической практики является полное единство с Абсолютом. По своей природе каждая индивидуальная душа (джива) неотлична от Абсолюта (Брахмана). Она также является не рожденной, вечной, полной безграничного разума и блаженства. Однако, попадая в материальный мир под воздействием великой иллюзии, душа перестает осознавать свое единство с Абсолютным, утрачивает истинное осознание своей сущности, полной блаженства, и попадает под закон кармы . Совершая те или иные поступки, живое существо, движимое разнообразными желаниями по отношению к объектам этого мира, запутывается в сетях иллюзии (майа). Оно попадает в круговорот рождений и смертей и сменяя все новые и новые тела, испытывает страдание и удовольствие, счастье и несчастье. С момента своего рождения, каждое существо обречено на старость, болезнь или смерть. Также неизбежно и следующее рождение… Весь этот круговорот, в действительности, подобен сну. Пробудившись ото сна иллюзии, душа возвращается в свое истинное состояние и достигает освобождения от всякого страдания (мокша). Это пробуждение есть путь (садхана), который возвращает к осознанию высшего Единства (самарисйа).

Что такое тантра?

Слово тантра имеет широкое смысловое значение. Корень "тан" означает распространять, корень "тра" — спасать. Тантра распространяет великое знание и тем самым спасает. Тантра означает также "истина" или же "книга", "трактат". Есть и другие толкования этого слова.
Существует обширная литература, известная как тантрическая литература. Тантрические произведения носят различные названия, обычно содержащие в себе следующие слова: -Тантра, -Агама, -Ямала, -Самхита. Однако, далеко не все произведения, имеющие в своих названиях такие слова являются действительно тантрическими по своему содержанию. Принадлежность к классу Тантр определяется, естественно, не по названию, а по содержанию в работе основ тантрической философии и практики, которые излагаются во всех Тантрах, признаваемых как авторитетные различными тантрическими школами. Существует ряд Тантр, авторитетность которых является спорной. Кроме того, в настоящее время, с проникновением на Запад йоги, индуизма и тантры — распространяется достаточное количество псевдо-тантр (или псевдо-тантрических произведений), написанных псевдо-гуру, не имеющими посвящения в тантрические традиции преемственности и искажающими принципы тантры в соответствии со своими желаниями. Появление таких работ неизбежно, и только знакомство с истинной, традиционной тантрой и спокойное различение может рассеять сомнения. Очень часто тантры построены в виде диалога межу Господом Шивой и Его вечной супругой Дэви. Те писания, в которых Дэви обращается к Шиве за разъяснениями различных вопросов, как ученик к учителю, определяются как Агама. Те же писания, в которых они меняются ролями, называются Нигама. Эта божественная игра Шивы и Парвати дарует людям знание о пути к освобождению и высшему состоянию. В Индии существуют различные виды духовных писаний: Веды, Упанишады, Пураны и т.д. Во всех этих писаниях содержится одно духовное зерно, объединяющее их как писания индуизма. Концепция единого Бога, кармы, освобождения и обретения высшего состояния — является общей как для всех индуистских писаний в целом, так и для Тантр. Тантры, однако, — это непосредственные руководства к действию, и они содержат в себе множество практических методов для реализации. Содержание тантр охватывает весь спектр жизни человека, не отметая никаких сторон существования. Несмотря на то, что Тантры имеют ту же конечную цель, что и Веданта, некоторые тантрические методы достижения этой цели являются, казалось бы, прямой противоположностью общепризнанным нормам ведической традиции. Так путь вамачара, или так называемый "левый путь" предписывает совершение обряда "пяти сущностей" (панчататтва, или панчамакара). Действительно, обряд "пяти М" (панчамакара) — это важное таинство, которое является характерной чертой Тантры. Однако его следует понимать правильным образом. Прежде всего, каждый из "5-ти элементов" должен быть понят во внутреннем эзотерическом смысле. Так, согласно йогической терминологии Тантр, мамса (мясо, плоть), матсья (рыба), мудра (жаренное зерно, жест), мадья (вино) и майтхуна (сексуальное единение), составляющие панчамакару или "5 М", символически означают внутренние процессы в теле йогина, устремленного к высшей цели духовного совершенствования, каковой несомненно является постижение Абсолюта. Так, термин мамса (мясо, плоть) означает действие, известное в йогических трактатах как кхечаримудра, или "заглатывание" собственного языка, т.е. — сложное упражнение, в результате которого йогин утверждается в созерцании Высшего в верхнем центре головы. Термин мадья (вино) на тантрическом языке йоги означает тот нектар Божественного опьянения, который йогин испытывает в результате своей духовной практики. Майтхуна (сексуальное единение) означает мистическое соединение Кундалини-Шакти (энергии, находящейся в нижнем центре туловища) с Пара-Шивой (Абсолютом, пребывающим на вертушке головы) в сахасраре (т.е. в этом наивысшем головном центре) . Таким образом, многие тантрические адепты, следуя предписаниям своих учителей и школ, понимают обряд "5-ти элементов во внутреннем смысле и практикуют его только как упражнения йоги внутри тела.
В то же время, в некоторых тантрических школах "5 М" предписывается не только как йогическая практика внутри тела, но для определенной части последователей — эти элементы переносятся на материальный план, становясь реальными мясом, рыбой и т.д. Однако, во-первых, большинство последователей даже этих школ допускаются только к "замененному" (анукальпа) варианту "5-ти М". (Так, вместо мяса и рыбы употребляются различные продукты растительного происхождения, вместо вина — сок или молоко, вместо секса – поклонение Шакти (Богине)). Во-вторых, к обряду "5-ти М" в его материальной форме без замен (пратьякша) или с частичной заменой элементов допускаются лишь достаточно продвинутые адепты, научившиеся контролировать свой ум и чувства, утвердившиеся в медитации и духовной жизни. Они практикуют этот обряд с непосредственными чувственными элементами время от времени под руководством своего гуру не просто ради услаждения чувств, но с целью дальнейшего продвижения к высшей цели самопознания.
В-третьих, практика обрядов "5-ти М" с использованием непосредственных материальных элементов совершается последователями этих школ только в течение определенного периода времени, после чего практикующий переходит на более высокую ступень совершенствования, на которой отпадает всякая необходимость в совершении внешних обрядов вообще и материально "5 М" в частности. Находясь на этом духовном уровне (дивья), практикующий реализует "5 М" в чисто йогическом смысле, как это было вкратце описано выше, и, в конце концов, осуществив высшее майтхуна внутри тела, т.е. приведя энергию Кундалини в верхний головной центр, где она сливается с Пара Шивой (Абсолютом), достигает самадхи (высшего состояния). Такой йогин не рождается вновь; он свободен уже при жизни (дживан-мукта), может покидать свое материальное тело по желанию, обладает всеми совершенствами или психическими силами (сиддхи). Если он и остается на земле, то лишь из сострадания к людям, подверженным страданиям этого мира, чтобы научить их великой Тантре, ведущей к вечному освобождению.
Так или иначе, для того чтобы понять смысл тантрической садханы (практики) вообще и вамачары в частности, необходимо отбросить всякого рода стереотипы обусловленного сознания.
Как говорит Свами Пратьягатмананда: "Путь вамачара (левый путь) основан на глубоком знании возвратного потока или нивритти. Этот возвратный поток осуществляет стремление повернуть в обратном направлении процесс сотворения и поддержания пут пристрастий и условностей, в которые заключена джива или душа, как пашу или животное".
Тантрический подход к духовному пути — чисто практический. Истинная Тантра лишена каких-либо форм обывательского мышления, условностей или псевдо-морали. Тантра — это садхана-шастра (т.е. писание, предназначенное для практики). Поэтому в Тантрах могут содержаться любые методы, иногда внешне совершенно противоположные друг другу, но все они предназначены для достижения одной цели — постижения Абсолюта.
В Упанишадах постоянно утверждается формула, единая для всей адванта веданты: "Сарвам эком брамха" — "Все (сущее) есть Абсолют", так как в действительности не существует ничего, кроме Него. Тантра, находясь в полном согласии с адвайта ведантой в философии, воплощает в полной мере этот высший принцип на практике. Нет чистого или нечистого, плохого или хорошего, единственный путь заключается в осознании Бога во всем и всего в Боге.

Отличительные особенности тантрического пути.

Тантрическая и ведическая традиции, находясь в постоянном взаимодействии и даже "взаимопроникновении" на протяжении веков, представляют в современной Индии, по сути, единое целое. Во многих индийских храмах, принадлежащих к ведическим школам преемственности, проводится поклонение тантрического типа , или с явными элементами тантризма. В свою очередь, некоторые тантрические традиции предписывают своим последователям выполнение ведических ритуалов и правил. Ряд писаний традиции Вед и Веданты используются как авторитеты авторами тантрических текстов; и, наоборот, ряд учителей ведической и ведантической традиции признают авторитет некоторых Тантр. Шри Шанкарачарья (VIII-IX в. н.э.), великий проповедник Веданты, возродивший орден саньяси (подвижников, принявших отречение) в Индии, написал не только массу ведантических работ и комментариев на Упанишады, Бхагавад-гиту и другие писания, но также и несколько тантрических текстов . Содержание различных работ, комментариев и гимнов этого великого религиозного учителя дает возможность постичь ведическую и тантрическую ветви в гармоничном единстве, ибо становится очевидным, что не существует каких-либо противоречий в философии и мировоззрении этих двух систем, ведущих к одной и той же цели.
Но все же, говоря о Тантре как о самобытной и самодостаточной для цели реализации системе, необходимо выделить те характерные черты, которые отличают ее от любой другой религиозной системы.
Прежде всего, надо сказать о том, что Тантра — это наука преобразования, но не подавления или отрицания. Общий дух Тантры носит явно позитивный характер, основывающийся на положительном опыте медитации и духовных упражнений, а не на осознании "греховности всего сущего", своей собственной "греховности" или "ничтожности" и т.п. Как говорил Шри Рамакришна: "Человек, который повторяет день и ночь: "Я грешник, я грешник" — становится на самом деле грешником". "Если вас укусит змея, и вы скажете с твердостью: "Во мне нет яда" вы будете исцелены. Точно также тот, кто утверждает с сильным убеждением "я не связан, я свободен", — становится свободным".
Далее, Тантра — это практический путь реализации, отличающийся глубокими эзотерическими знаниями о теле человека, о природе, космосе и всевозможных силах, действующих в них. Поэтому, именно в Тантре наиболее тщательно и полно разработаны и эффективно применяются такие аспекты духовной практики как: кундалини-йога, биджа-мантры, янтры (символические диаграммы), мудры, ньяса, антарьяга (внутреннее поклонение или созерцание  и т.д.
Тантра отличается от внешних видов поклонения или морально-религиозных кодексов, поведения, распространенных среди широких слоев людей, своим углубленным мистицизмом. Во всех истинно тантрических упражнениях, обрядах или ритуалах, акцент падает именно на медитацию, на постижение внутреннего единства, но не на внешние ритуальные действия. Тантрическая медитация предполагает отождествление себя с объектом медитации (т.е. с Абсолютом в той или иной личной форме, или вне всяких форм). Согласно Тантрам, человек, не осознавший себя как Божественное, не может истинно поклоняться Божеству. Такое утверждение может показаться "странным" только на первый взгляд, но, поняв его в истинном смысле — приобретают ключ к тайной двери самопознания. Особенно важным является то, что путь Тантр предписан как эффективный и даже наиболее действенный в наше время, в Кали-югу  — "черный" век духовной деградации, раздоров и войн, тьмы, невежества и несчастий. Об этом многократно упоминается в самих Тантрах. В Маханирвана-Тантре Господь Шива говорит: "Истинно, истинно и еще раз истинно сказано Мною: в Шрути, Смрити, Пуранах и других писаниях, предписанных Мною раньше, сказано, что без пути Агама  в Кали-югу не существует никакого пути; именно согласно правилам, указанным в Агамах следует почитать Божества и Кали-югу" .
В прошлые времена, в прошлые юги — люди были способны следовать духовным принципам и предписаниям, изложенным в Ведах, вести чистый образ жизни, находясь в непосредственном контакте с природой и Всевышним. Однако в наше время, когда громадное большинство людей не имеет знания о Высшем, не имеет духовного воспитания, не следует истинным духовным предписаниям и, погрязнув в суете, работе и делах, забывают самих себя, свою истинную Сущность, — необходимы особые методы, чтобы "пробить" эту стену невежества и загрязнений. Методы, предписанные для благочестивых людей прошлых юг, в своем неизменном виде не срабатывают для людей, рожденных в наше время. В Тантрах — те же идеи древних Писаний изложены и преподаны в таком виде, что они могут быть реально выполнены на практике, и, таким образом, конечная цель всех Писаний оказывается не заоблачной и утопической, но реально достижимой. Кроме того, характерными чертами настоящего периода времени является "смешение всех каст", ослабление значения семейных, родовых и национальных основ, широкое перемещение людей по планете, обширная информация, всевозможные обмены между культурами и т.д. и т.п.
Поэтому Тантра как практический путь реализации, свободный, в отличие от ведической и ряда других древних систем, от кастовых или каких-либо иных социальных рамок, как нельзя более подходит именно для нашего времени.
Вполне понятно, что речь не идет о всеобщем одновременном спасении. Если взять каждое отдельное поколение людей, Тантра всегда была и остается путем для относительно немногих. Однако в каждом поколении есть те, которые уже готовы для того, чтобы вступить на тантрический путь реализации. Пройдя этот путь в соответствии со своими индивидуальными особенностями — медленно или достаточно быстро — они обретают спасение. Таким образом, на протяжении веков Тантра является мощным лайнером, переносящим своих пассажиров на тот берег, где нет страданий.
Отличие Агамы  как религиозно-философской системы, предназначенной для совершенствования и спасения людей посредством практической реализации знания, заключается в том, что она не обусловлена какими-либо общественными ограничениями. Тантрическая традиция по сути своей внесоциальна, а еще лучше сказать, над-социальна, так как она стоит выше правил и ограничений какой-либо социальной системы.
Истинная Тантра свободна от утопических идей построения идеального общества , филантропии, коммерческих предприятий, а также — лишена иерархии должностных лиц и т.п. 
Человек из любой касты, или даже внекастовый, может получить тантрическое посвящение и стать членом тантрической общины. Внутри такой общины действуют законы тантрических посвящений и духовной практики, но не кастовых различий. Так некоторые тантрические школы и направления полностью отрицают кастовую систему, и принадлежность к той или иной касте входящих в них членов вообще не играет никакой роли для их последующей практики. В других направлениях принадлежность к той или иной касте может сказываться на определенных особенностях практики человека, однако, ни в коей мере не является определяющим фактором духовного прогресса. В тайных обрядах посвященных могут участвовать, как совершенно равные, люди любого происхождения, если они получили соответствующее посвящение от учителя.
Те же, кто достигает высших ступеней духовной жизни, становясь саньяси (отреченным), полностью отбрасывают свой прошлый социальный статус, каковым бы он ни был, сжигая в огне шнур своей касты и т.п. Это общее правило действует как для ведантических, так и для тантрических школ. Такой человек стоит выше каст и впоследствии может стать учителем для представителей любых каст. 
Этот демократический духовный принцип распространяется и на женщин. Так женщины, получившие посвящение, становятся полноправными членами тантрической общины. Их духовная практика может несколько отличаться от той, которая дается мужчинам, однако, это связано с особенностями женской природы, но не с дискриминацией. В истории тантрических школ известно достаточно много женщин-святых, достигших сиддхи (совершенства) в йогической практике. Они почитаются последователями этих школ наряду со святыми-мужчинами. 
В традиции Шакта  — женщины занимают возвышенное положение. Особенность этой традиции связана с почитанием женской природы как изначальной всепроникающей Сущности, из которой все происходит и в которую все в конце концов возвращается. Женщины являются материальными воплощениями этой энергии, т.е. в них она наиболее проявлена. Поэтому, истинные шакты должны видеть в женщинах воплощение самой Дэви (Богини) и оказывать им особое почтение. Насилие или даже грубость по отношению к женщине (как и к животным женского пола) — считается самым тяжелым грехом. Большое значение в ряде сект придается обрядам, известным как кумари-пуджа и шакти-пуджа, т.е. ритуальному поклонению девочкам или женщинам как богиням. Таким образом, можно видеть, что путы дискриминации по признакам касты и пола значительно ослаблены в одних и полностью разорваны в других тантрических направлениях. 
Все вышесказанное об особенностях тантрической традиции не означает конечно, что реальная тантрическая практика совершенно свободна от каких-либо искажений, несоответствий или неправильного применения определенных методов. В любой религии есть последователи, которые под ширмой духовности пытаются решить те или иные материальные проблемы. Всегда есть люди, которые, не будучи на самом деле заинтересованы в достижении высшей цели, занимаются самообманом, или обманывают других. Искажение изначальных религиозных учений и практика их в искаженном виде среди ряда последователей неизбежны, особенно в этот век Кали. Поэтому вполне естественно, что и в тантрической традиции есть последователи и даже секты, которые извращают истинный смысл Тантр, оставаясь в оковах материальных восприятий и обусловленности. 
Однако с практической точки зрения, т.е. с точки зрения непосредственного блага для людей, самым важным является тот факт, что реально существуют, действуют и распространяются истинные тантрические знания и традиции, следование которым приводит к высшей цели освобождения. 

Тантрические школы и направления.

Тантрическая традиция подобна ветвистому дереву. Корни этого дерева — это знание, даваемое самим Господом, ствол — это общее духовное стремление к реализации этого знания, ветви дерева — это различные направления и школы, разными путями стремящиеся к одному и тому же Свету. Некоторые из этих ветвей постепенно высыхают; в то же время, появляются новые побеги… Так продолжается естественный процесс передачи и осуществления знаний.
Тантрические школы и направления многочисленны и, иногда, в значительной степени переплетены друг с другом. Основные школы можно определить по Божествам, поклонение которым занимает первостепенное значение в каждой из них. Так можно сказать, что существуют индуистские тантрические школы, последователи которых поклоняются божествам индуизма; буддийские тантрические школы , последователи которых поклоняются божествам буддийского пантеона; джайнийские тантрические школы , а также китайские направления . Индуистская тантрическая традиция подразделяется на 5 основных направлений, в соответствии с принципом Верховного Божества, поклонение которому играет основную роль в каждом из них.
Шакта — или поклонники Шакти; Шайва — или поклоняющиеся Шиве; Вайшнава — поклоняющиеся Нарайяне (Вишну) и Лакшми, или Кришне и Радхе; Саура — поклонники Сурьи (Солнца); и Ганапатья — поклонники бога Ганэши (слоноголового сына Парвати и Шивы).
Все перечисленные основные направления имеют свои многочисленные под направления, ветви и ответвления. Первые три направления (Шакта, Шайва, Вайшнава) — намного превосходят последние два (Саура, Ганапатья) по количеству школ и последователей.
Самой известной и распространенной школой Вайшнава-Тантры является Панчаратра. Панчаратра (или Панчаратрика) так названа потому, что она дарует исполнение пяти (панча) целей (артха) : санкхья , йога , вайрагья , тапас , кешава-бхакти , а также потому, что она освобождает .
В некоторых агамах Панчаратра признается саттвика (светлой, чистой), в отличие от некоторых других школ, например Вайкханаса, которая определяется в этих источниках как тамасика (темная).
Кроме поклонения различным формам Нарайаны или Вишну (таким как Кришна, Рама) и Его женской ипостаси (Лакшми, Радхарани, Сита) — в Панчаратре предписывается также поклонение и другим Божествам: Шиве, Дэви, Ганэше, Брахману, Махакале.
В зависимости от предписания тех или иных видов поклонения существуют различные разновидности Панчаратры. Большинство вайшнава-школ предписывают соблюдение обычных ведических правил наряду с выполнением тантрических практик и не позволяет своим последователям совершать какие-либо обряды с использованием чувственных элементов, таких как вино, сексуальное общение и т.д. Панчататтва (5 элементов) для вайшнава означает гуру-, мантра-, манас- (сознание), дэва- (божество) и дхйана- (медитация) таттва (элементы) .
Однако есть и такие вайшнава-секты, которые предписывают совершение откровенно чувственных обрядов. Так вайшнавская тантрическая секта Сахаджия получила известность именно из-за такого рода обрядов. Сахаджия различают два основных религиозных пути (марга): видхи-марга, или путь наставлений, обязанностей и запретов, и рага-марга — путь спонтанной любви, которому они следуют. Такое деление широко известно в системах, которые учат о бхакти (любви к Богу), однако Сахаджия трактует его особым образом. Их способы весьма противоположны общепринятым нормам поведения или религиозной морали. Сахаджия рассматривает своего гуру и его спутницу как Кришну и Радху. Последователь этого направления в своей садхане (практике) выбирает в качестве спутницы не свою жену, но другую женщину. Они рассматривают себя как самих Радху и Кришну и имитируют любовные игры Кришны с гопи (пастушками-молочницами). Последователи этой секты не связывают себя выполнением каких-либо обязанностей или дисциплины.
Став распространенной, секта Сахаджия поглотила довольно значительную часть последователей Чайтаньи  и внесла свой вклад в возникновение секты, известной как Вайраги-Вайрагини, которая в определенной степени дискредитировала последователей учения в глазах людей.
Еще раз следует отметить, что по количеству ответвлений, последователей и литературе Панчаратра, предписывающая чистый образ жизни и поклонения, является самой влиятельной школой Вайшнава-Тантры. Существует также ряд других школ Вайшнава-тантрической традиции: Шри Радха Валлабха, Бхагавата и др. Тантрическая традиция Шайва имеет множество направлений, школ и последователей. Из них самыми известными являются Трика или Пратьябхиджна Кашмира  Лингайята или Вирашайва (преимущественно на Юге), Сиддхантагама (также прежде всего на Юге).
Эти школы имеют обширную литературу по философии и ритуалам, ряд ответвлений, множество храмов и последователей. 
Трика или Пратьябхиджна — Шайва-школа Кашмира , учит о Высшем, как о Шиватва, т.е. состоянии Парамашивы (Высшего Абсолюта), или состоянии равновесия, называемого также Йамала, в котором пребывают в единстве Шива и Шакти. Цель заключается в том, чтобы достичь этого высшего состояния Парамашивы. 
Есть указание о том, что Трика имеет две основные ветви — Спанда и Пратьябхиджна.  
В философских разделах Трика-Агама  подробно описывается 36 таттв или "сущностей", "элементов", "субстанций", начиная с Шива-таттвы (Абсолюта) и заканчивая элементами материальной природы. 
В традиции Трика утверждается, что Шайва-Агамы вечны по своей природе. Они были открыты муни (святому мудрецу) Дурвасе самим Шивой в образе Шрикантхи. Дурваса напутствовал трех своих сыновей, "порожденных сознанием", Трьямбаку, Амардаку и Шрикантху, учить вечной религии Шивы в ее трех аспектах — абхеда, бхеда и бхедабхеда (т.е. с позиции доктрин неразличения, различения и неразличения-различения). 
Из основных писаний, на которых основывается эта школа, можно назвать: Рудра-йямала, Малинивиджайя, Сваччханда и др.  
Из многочисленных комментариев последователей школы на эти и другие Агамы — некоторые проповедуют доктрину дуализма (двайта), другие — не-дуализма (адвайта) и т.д. Произведением, носящим характер чистой адвайта-метафизики, считается Шива-Сутра, которая была открыта муни Васугуптой (9-й век н.э.) Преемники Васугупты разработали принципы, изложенные в Шива-Сутре  и написали ряд книг, подробно разъясняющих философию кашмирского направления . 
Тантрическое шайва-направление, известное как Лингайята, или Вирашайва, получило сильное распространение на юге Индии. Вира-шайвы считают, что их учение уходит своими корнями в глубокую древность. По преданию, в незапамятные времена, пять великих пророков явились из пяти Линг, или символов-изваяний Изначального Шивы, находящихся в пяти различных местах Индии, и заложили основы пути Лингайята. В 12-м веке н.э. в Карнатака (на юге Индии) явился великий проповедник религии Лингайята по имени Басава. Он вдохнул в это направление новую жизнь и освободил его от оков варнашрамы (кастовой системы). 
Основным принципом в практике Лингайята является поклонение Линге — символу Шивы как Высшего Абсолюта. Каждый лингайята носит не снимая нательный лингам, одеваемый во время посвящения. (Такое посвящение обычно производится сразу после рождения). 
Философия Лингайята имеет свои особенности в терминологии и способах разъяснения знаний, однако, по своей сути, она находится в полном соответствии с философией других тантрических школ, например, Трика, и философией Веданты. Учителя школы Вирашайва называют Божественное, или Высшую Реальность словом Стхала (Парабрахман или Парашива). Если в Веданте Парабрахман (Абсолют) определяется как саччидананда, (вечное разумное блаженство) то согласно Лингайята, Парашива (Абсолют) осознает Свое безграничное бытие-разум-блаженство (асми-пракаше-нандами). В этом самоосознании заключается присущая, неотъемлемая природа Шивы-Вимарша-шакти. Вимарша — это не проявленная природа Шивы или энергия самосознания Господа. 
Такое понимание Высшего как Шива-Шакти, по своей сути выше таких понятий, как бхеда (различие) или абхеда (неразличие). 
Религиозная практика Вирашайва или Лингайята является по своему характеру бхакти или упасана (любовь, поклонение). Однако в отличие от школ бхакти, проповедующих те или иные формы дуализма (двайта, вишиштадвайта). Лингайята-бхакти имеет своей конечной целью полное отождествление поклоняющегося с объектом поклонения. Таким образом, постоянно поклоняясь Шиве в образе лингама и повторяя основную мантру (намах шивайя) лингайят постепенно проходит различные ступени любовного поклонения Всевышнему и, в конце концов, достигает взаимоотношения самараса-бхакти с Махалингой  и погружается в состояние айкья или самарасйа (полной тождественности). Как и адепт школы Трика, или других школ достигший этого наивысшего состояния, он — сам Шива, обладающий всеми энергиями (шакти) : чит-шакти (энергия разума), ананда-шакти (энергия блаженства), иччха-шакти (энергия воли) гьяна-шакти (энергия знания), крийя-шакти (энергия действия или проявления); вечный, неограниченный, блаженный. 
Необходимо еще раз отметить ярко выраженный демократический, вне-кастовый характер лингайятских общин, основанных на принципах равноправия входящих в них мужчин и женщин, которое является естественным следствием созерцания Бога во всем — в каждом человеке и существе . 
Слово Сиддхантагама, или Шайва-сиддханта, означает скорее определенный пласт тантрических шайва-писаний, распространенных на юге Индии, нежели единое направление. Первоначальным источником этих писаний являются 28 Шивагам — ранних произведений, написанных на санскрите. Наиболее известным из них является Камикагама. Впоследствии, эта древняя литература была значительно дополнена текстами и комментариями на языке тамили. Некоторые из текстов признают авторитет Вед, ссылаясь на их писания. Ряд текстов, написанных на тамили, имеют ярко выраженный характер бхакти, или любовного поклонения Господу Шиве. Шайва-сиддханта — это литература Пашупаты и некоторых других сект, получивших свое распространение главным образом на юге. 
Особого упоминания заслуживает направление Пашупата. Систематизация и распространение этого учения связаны с именем великого учителя Лакулиша. Он жил примерно в 10-м веке н.э. в области Камарахана . Некоторые Пураны описывают его как последнее, 28-е воплощение Шивы. Говорится о том, что Шива воплотился в образе человека с палицей (лакула) в руке в области Бхригукаччха. Четыре непосредственных ученика Лакулиша — Кушика, Митра, Гагра и Каурушья — стали основателями четырех основных ответвлений направления Пашупаты. Пашупата рассматривает три основных понятия, истинное понимание которых ведет к освобождению: пашу — "животное" или "скот", что в терминологии этой школы означает "душа", паша — "аркан" или "путы", в которые заключена душа, и пати — "господин" или "Господь", "Владыка". Таким образом, Пашупати (одно из имен Шивы) означает не просто "владыка скота", как это понимают и переводят непосвященные, но "Владыка душ". 
Согласно доктрине школы Пашупаты, Шива — Единое; джняна — знание Его истинной природы; бодхам — это реализация этого знания. 
Характерной чертой Пашупаты, близких и непосредственно связанных с ней тантрических ветвей является не обусловленность рамками социума. Последователи Пашупаты, Капалика (или Капала), Каламукха — нисколько не считаются с общественными нормами, касающимися внешнего вида. Со спутанными длинными волосами, обмазанные пеплом, иногда полуголые или совсем голые с палицами и черепами — они странствуют по земле. Их внешний вид непосредственно связан с медитацией на Шиву и Кали в соответствующих аспектах. В процессе духовной практики — ношение атрибутов Божеств и принятие внешнего вида, присущего Им, — это непосредственная помощь в осознании себя как воплощения Божества. При истинном внутреннем отождествлении — такое постоянное памятование Божества, связанное с Его атрибутами — приводит в конечном счете к полному Единству. 
Некоторые ведические писания подразделяют шайва-направления на вайдика (ведические) и авайдика (не ведические), относя к последним такие направления как Вама, Пашупата, Сома, Лангала, Бхайрава, Капала, Накула. Упоминается еще ряд шайва-ответвлений: Бхарата, Бхакта, Лаингика и т.д., которые не соблюдают какой-либо кастовой дискриминации. Они не были уважаемы со стороны общества. (Так, например, было написано ряд историй, осмеивающих последователей Бхарата). 
Школа Маттамайура процветала в 9-м веке н.э. в районе Гвалиора и имела обширную литературу и много храмов и последователей. 
Тантрическое шайва-направление Натха основывается на древней традиции, имеет свою литературу. Областью возникновения этой традиции считается северная или северо-восточная Бенгалия. Однако, в дальнейшем, это учение в основном переместилось в другие области Индии. Характерными чертами Натха являются: практика хатха- и кундалини-йоги, строгое соблюдение обетов, практика внутренней медитации (связанной с кундалини-йогой), но не совершение каких-либо внешних форм поклонения. Как знаки внешнего отличия (мудра)- натхи носят большие серьги, которые могут быть или плоскими (даршана), или цилиндрическими (кундала). Слово натха переводится как "господин", "владыка". В традиции Натха — Господь именуется Ади-Натха (Изначальный Господин, Владыка). Ади-Натха — это Парамашива (Наивысший Шива), Непроявленный, Изначальный Господь. Его вечная божественная супруга (т.е. высшая энергия, Парашакти) именуется в этой традиции Кетака, или Манаса. После "непорочного зачатия" Она родила Брахму, Вишну и Шиву, которые изошли из разных частей Ее тела, чтобы управлять силами материальной вселенной. Ади-Натха женил Шиву на Кетаке, которая воплотилась в материальной вселенной как Гаури или Чанди. 
Традиция Натхов говорит о пяти сиддхах (великих святых), которые стали первыми последователями Шивы, а также о девяти первых Натха-гуру. 
В поздней литературе Натхов деяниям их святых и учителей придается первостепенное значение. 
Однако практика кундалини-йоги и медитации без внешнего поклонения, предписываемых как основное средство достижения цели, свидетельствует о изначально эзотерическом характере традиции Натхов. 
Особого описания заслуживают уже упомянутые выше Капалика (или Капала) и Каламукха. Эти "крайние" по внесоциальному образу жизни и поклонения секты являются шакта-шайва по характеру практики, так как они сочетают в себе оба этих культа; поэтому они будут рассмотрены в конце этой главы. 
Переходя к краткому описанию шакта-направлений, надо сказать, что не существует каких-либо разногласий между концепциями Шайвы и Шакты. По сути, они основаны на одной и той же доктрине. Существует ряд Агам (тантрических текстов), являющихся общими как для шайва-, так и для шакта- направлений. Различия существуют лишь в формах поклонения. 
Шайвы поклоняются Парамешваре , Шакты поклоняются Парамешвари , но, в конечном счете, и те и другие достигают высшего состояния, которое постигается как полное единство или равновесие Шива-Шакти. Здесь не может идти речь ни о каком возвышении одного над другим, или принижении, или вторичности одного по отношению к другому. В своей замечательной форме, известной как Ардханаришвара — Божественное предстает перед нами в образе наполовину мужского и наполовину женского тела. Левая половина воплощена как Дэви, правая — как Махешвара. 
Школы Шакты традиционно подразделяются на четыре основных сампрадайи (направления): Гауда, Кашмира, Керала и Виласа. Первые три направления связаны с преобладающим поклонением тому или иному определенному аспекту Богини, а также — с определенным районом распространения. Так считается, что наиболее почитаемым образом Шакти в Гауда-сампрадайе является Тара , в Кашмире — Трипура (или Трипурасундари), в Керале — Кали. Виласа — определяется как "свободная" сампрадайя. Районы возникновения и наибольшего распространения этих направлений — ясны по их названиям. Гауда означает Бенгалию, Кашмир и Керала — соответствующие штаты и близлежащие области Индии; Виласа — не связана с определенным местонахождением. 
Однако такое подразделение можно принимать только как условное, особенно в связи с постоянными переменами, которые происходят с течением времени. Так — одни формы поклонения могут сменяться другими в рамках того или иного направления, форма поклонения, распространенная в том или ином регионе может успешно "эмигрировать" в другую местность. Между ряда направлений существуют тесные связи, и они неизбежно сказываются на характере и видах практики. Так, можно видеть какое первостепенное место в Гауде, или во всем бенгальском регионе занимает на протяжении последних веков поклонение Кали и Дурге, наряду с поклонением Таре, упомянутой выше. Настоящая книга отражает позицию Шакта и Шайва, и, в последующих главах будут описаны различные аспекты практики — прежде всего шакта-практика, преимущественно в ее бенгальском выражении. 
Перечисляются такие Шакта-школы, как Дивья, Вира, Пашу, Дакшина, Вама, Кула, Чина, Кадимата, Хадимата, Самайя, Парананда, Капалика, Дигамбара, Кшапанака. 
Характер практики первых шести из вышеперечисленных — во многом может быть понят из их названий . Направление Чина или Маха-чина связано с регионом Тибета и Китая. Оно имеет свою философию и практику. С одной стороны, доктрина и практика Чина непосредственно связаны с индийскими Шакта-школами, особенно с теми, которые предписывают вира-садхану  (Так в практику Чина входит обряд панчататтва) . С другой стороны, это направление имеет свои определенные особенности. 
Кали-Тантра, принадлежащая к индийской шакта-традиции , высоко оценивает практику Махачина, утверждая: "Посредством совершения махачина-крама (обрядов) — Богиня Тара — быстро дарует успех". 
Школы Кадимата и Хадимата, а также Кахади, которая является соединением обеих, связаны с кашмирским направлением. Кади берет свое название от "Кали", Хади — от "Хара" (Шива), Кахади — соединение обоих . 
Школа Самайя занимает особое место среди Шакта-школ. Ее последователи не совершают каких-либо внешних ритуалов и занимаются только внутренним поклонением и медитацией, связанной с кундалини-йогой. Концентрация на индивидуальной мантре, получаемой от гуру, и определенной янтре  — совершается на внутреннем (манаса) уровне, внутри тела. Такое внутреннее, "мысленное" поклонение считается очень труднодостижимым и его секреты могут быть узнаны только от истинного преемника этой традиции. 
Школа основывается на пяти благих текстах (Шубхагама-Панчака), связанных с именами Васиштхи, Санаки, Шуки, Сананданы и Санаткумара. Существует внутреннее подразделение Самайя на саманья, или обычное, и вишишта, или особое. 
Некоторые комментаторы тантрических текстов свидетельствуют о том, что не все последователи Самайя отрицают в своей практике использование элементов внешнего ритуала. Так Лакшмидхара упоминает ответвление самаинов, которые участвуют во внешнем поклонении; Бхаскарарайя говорит о самаинах, которые одобряют использование вина. 
Слово самайя содержит в себе значение единства Самайя, или Парвати и Самайя, или Шивы . Другая шакта-школа, называемая Парананда (или Парамананда)  характерна прежде всего тем, что предписывая, в частности, выполнение внешних обрядов, она призывает к соблюдению ахинсы (ненасилия) и неубиению животных, даже в ритуальных целях. Поэтому наилучшей, согласно этой школе, является практика обряда "5-ти М" с заменой первых двух элементов (мяса и рыбы) на растительные продукты . 
Школа имеет такие подразделения как Уттарачара, Вамачара и Дакшиначара . Имена последователей первого из трех перечисленных подразделений оканчиваются на -ананда, второго — на -натха. Говорится также о двух делениях в Вамачаре — высшем и низшем; высшие вамачарины соблюдают принцип ненасилия в не используют мясо и рыбу. 
Парананда предписывает своим последователям, особенно тем, кто следует Дакшиначаре, строгое соблюдение наставлений Вед, Смрити и Пуран. Однако практика этого направления далеко не ограничивается соблюдением ведических правил и предписаний. Эта школа обучает традиционным тантрическим методам реализации, которые даются учителями в соответствии с уровнем сознания человека и по мере его продвижения в духовной практике . 
Доктрина и практика Парананды описывается в произведениях этой школы: Парананда-Сутра, Парамананда-Матасанграха . 
Особое значение имеет направление Каула , в котором существует ряд под-направлений: Пурвакаула, Уттаракаула, Капалика. Дигамбара, Кшапанака. Каждая из этих ветвей имеет свою традицию и литературу. Пурвакаула практикуют ментальную медитацию на символических образах Шакти. Последователи остальных перечисленных под-направлений участвуют в непосредственном поклонении йони (половому органу Шакти). 
Во время поклонения они отождествляют себя с Шивой и Дэви и становятся обнаженными как и сами эти Божества. Они следуют путем Вамачары . 
Капалика и Каламукха, как уже говорилось, являются направлениями, сочетающими в своей практике культы Шакта и Шайва. Упоминается двенадцать видов Капалика, из которых наивысшим является Махакапалика. Говорится о том, что Дигамбара является под-сектой Капалика, а Кшапанака — под-сектой Дигамбара. 
Последователи Каламукхи используют, в частности, следующие средства для достижения успеха в своей практике: омовение пеплом сожженных трупов, еда из человеческих черепов, ношение палицы, установление кувшинов с вином и медитации на Божественное, пребывающее над ними. 
Капалика (или Капала) носят и знают секреты шести основных мудра (знаков) и двух упамудра (вспомогательных или меньших знаков). Этими знаками являются украшения шеи, ушей и головы, пепел, священный шнур, череп и палица. Тот, чье тело отмечено этими знаками, не рождается вновь в этом мире. 
Капалика достигает освобождения посредством медитации на Высшую Сущность, пребывающую в йони (половом органе Шакти). Капалика украшен гирляндами из человеческих костей, принимает пищу из черепа, пьет вино из черепа, поклоняется Махабхайраве  с огненными жертвоприношениями, полностью отождествляя себя с Ним, Его супругой (Бхайрави), или реализуя себя как Их Единство. 

Три типа людей в тантрической практике.

Индуистские Тантры говорят о трех типах людей, которые могут практиковать Тантру, получив необходимое посвящение от учителя.
Первый тип называется пашу (животное). Пашу — это обычные люди, связанные оковами добропорядочности, увлечений, страха, стыда, ненависти, семьи, поведения, касты и т.д. Такие люди не имеют достаточной веры в мантры и гуру, они соблюдают ведические обряды. Тантры определяют этот тип людей как низший (адхама). Получив тантрическое посвящение, пашу следуют указаниям гуру, стараются вести чистый образ жизни и выполнять предписания Вед. Им предписывается совершать тантрические ритуалы без каких-либо чувственных элементов. Таким образом, ведя чистый образ жизни и с преданностью поклоняясь избранному Божеству, как наставлял учитель, пашу постепенно прогрессируют и переходят из состояния пашу (пашу-бхава) в более высокое состояние вира (вира-бхава).
Второй тип, называемый вира (герой) — это люди, чье стремление к высшей цели тантрического пути ничем непоколебимо. Вира способен совершать такие обряды, как сидение на трупе в месте сожжения темной ночью, медитируя с полной концентрацией. Вира полностью лишен идеи какой-либо двойственности. Человек этого состояния сознания (вира-бхава) уже разорвал узы похоти, ненависти и невежества и стал необусловленным. Положение вира (вира-бхава) очень близко к следующему и последнему состоянию дивья (дивья-бхава).
Третий и наивысший тип адептов, практикующих Тантру, называется дивья (божественный). Вира и дивья имеют очень много общего, с единственной разницей, что первый сохраняет некоторое высокомерие, а последний в полной мере обладает такими качествами как спокойствие (шанта), скромность или учтивость (винита), очарование или "сладость" (мадхура), милосердие (кала), и, вообще, он подобен Богу (дэвават).
Каждому из этих трех типов садхаков (практикующих) предписывается определенный вид практики. Пашу не является адхикари (подходящим) для практики вира (вира-садхана). Вира нет надобности выполнять обряды пашу. Что же касается дивья, то они, достигнув состояния дживанмукта (души, освобожденной уже при жизни), свободны совершать или не совершать любые практики. Однако только дивья находится на той наивысшей ступени, когда выполнение внешних (бахья) обрядов, а также использование чувственных элементов (например, в обряде панчататтва) являются уже пройденными этапами, и в них нет необходимости. Поэтому основная практика дивья состоит во внутреннем поклонении , кундалини-йоге и медитации внутри тела.
Из всего вышесказанного ясно, что существует три типа людей, имеющих или способных получить тантрическое посвящение; пашу, вира и дивья. Первый тип признается низшим (адхама), второй — средним (мадхьяма), третий — наивысшим (уттама).
Гуру посвящает человека, давая ему индивидуальную мантру, в зависимости от того, на каком уровне сознания (бхава) тот находится.
Особый вопрос заключается в том, какие люди преобладают в наше время и в какие виды тантрической практики они могут быть посвящены. Разные Тантры отвечают на этот вопрос по-разному, иногда, казалось бы, полностью противореча друг другу. В Пранатошини утверждается: "В этом веке Кали не существует ни дивья-, ни вира-бхавы. Люди могут достичь мантра-сиддхи (совершенства в результате практики мантр) только посредством пашу-бхавы". .
В Каливиласа-Тантре (гл.6) утверждается, что практика дивья-бхава существовала для Сатья и Трета-юги; вира-бхава для Трета и Двапара-юга; и пашу-бхава — для Кали-юги . В соответствии с этим Каливиласа говорит, что вино не должно использоваться в Кали-югу (гл.5.24). В этой же Тантре утверждается, что известные герои Махабхараты — Арджуна, Бхима, Юдхиштхира, Рукмини, Драупади, Дрона — достигли сиддхи (успеха и совершенства) посредством пашу-бхавы.
В Джняна-Тантре говорится, что в Кали-югу нет бхавы выше, чем пашу-бхава. Эта Тантра утверждает, что питье вина было возможным в Сатья-югу, и поклонение с обрядом ''пяти сущностей" (панчататтва) вообще не для века Кали. 
Однако высокоавторитетная Куларнава-Тантра говорит, что в эту югу Божествам (дэвата) всех ачар  следует поклоняться в вира-бхаве, к какой бы школе из ниже перечисленных ни относились поклоняющиеся: Шайва, Шакта, Вайшнава, Саура или Ганапатья, последователи Бауддха (буддисты), Пашупата или Санкхья-систем (даршана). Маханирвана-Тантра, получившая широкую известность и признание, предписывает практику как в пашу-бхаве, так и в вира-бхаве — с соответствующими различиями, касающимися выполнения обрядов на этих разных ступенях. При этом надо отметить, что эта Тантра предназначена именно для этого века, Кали-юги, что следует из слов самого Шивы, отвечающего на вопросы Дэви. 
А. Авалон приводит высказывание из Нигаматантрасары и известное ему возражение. В этой Тантре утверждается: "В Гаура и других странах сиддхи (успех, совершенство) может быть достигнуто посредством пашу-бхавы". Однако, это утверждение не подходит для Кали-куй; ибо спрашивается, как в наш век человек может вести образ жизни шастрического пашу? . Такой хороший пашу не должен жить под правлением млеччхи . Поэтому (в других Тантрах) говорится, что пашу не могут в наше время достичь сиддхи в их бхаве и должны следовать вира-бхаве. Так Тарарахасья, предписывающая вира-садхану (практику), вообще отрицает наличие пашу в век Кали, говоря: "Не существует пашу в Кали-югу".  
Так и Калика-Тантра отрицает предписываемое в пашу-бхаве использование заменителей вина в наш век, говоря, что молоко, масло и мед использовались в первые три юги, но в настоящий век (Кали-юга) — люди должны поклоняться с вином. 
Таким образом, можно видеть, что точки зрения самих Тантр и их комментаторов очень сильно расходятся поданному вопросу. Однако если посмотреть на эти "противоречия" со стороны, не принимая той или иной точки зрения, то, очевидно, можно сделать следующие выводы. 
Прежде всего, если рассматривать все Агамы  в целом, то их можно разделить на несколько групп именно по характеру практики, которую они предписывают. Так одни Тантры предписывают практику в пашу-бхаве, других — вира, третьи — дивья (крайне редкий вариант для нашего века, т.к. дивья для людей Кали-юги — это настолько высокий уровень, что без предварительных ступеней он практически никем не может быть достигнут), четвертое — смешанные варианты (мишрита). Все эти Агамы ориентированы, в основном, на разные типы людей. Все Тантры сходятся на том, что в Кали-югу люди опускаются по уровню своего сознания и поведения на самую низкую ступень. Поэтому громадное большинство людей может определяться в Кали-югу только как пашу, или ниже пашу, в зависимости от того, как мы понимаем понятие пашу. (Если мы понимаем пашу как "животное", то есть просто как наиболее низкий уровень человеческого сознания, то значит — большинство принадлежит к пашу. Если же мы понимаем под пашу людей, воспитанных в духе религиозных Писаний и правил и следующих морально-религиозным нормам поведения, то большинство людей следует признать ниже пашу) . Таким образом, вопрос состоит только в том, какими способами люди могут превзойти свое низкое состояние жизни и достичь освобождения. Предписываемая некоторыми Тантрами практика в пашу-бхаве имеет свой предел, свой "потолок", ибо понятно, что само состояние святого (сиддха), или состояние свободы при жизни, о котором говорится во всех Тантрах, стоит выше состояния сознания пашу, или обусловленного состояния. Маханирвана, как и другие, Тантры всячески восхваляет Каула , описывая его как самого Шиву и наилучшего гуру для всех. Он может совершать или не совершать тантрические ритуалы, т.к. он абсолютно свободен. 
Нет сомнений в том, что Каула — это не пашу, практикующий в пашу-бхаве. Поэтому истинный смысл предписания некоторыми Тантрами практики в пашу-бхаве заключается в том, что люди обязательно должны пройти практику пашу-бхавы, как определенную важную ступень, чтобы подняться на более высокий уровень сознания и, в конце концов, достичь совершенства. Если говорится, что нет ни вира, ни дивья в этот век , то это значит, что их нет среди обычных людей, но не среди практикующих Тантру и уже поднявшихся выше пашу-бхавы. Таким образом, слова этих Тантр следует понимать в том смысле, что в наш век обычные люди (то есть не посвященные в Тантру), получив тантрическое посвящение, обязательно должны, пройти практику пашу-бхавы, цель которой — воспитать сознание человека правильным образом, очистить его мышление и образ жизни и подготовить его к высшим ступеням существования. 
В прошлые юги люди были в состоянии начинать практику сразу с вира или даже дивья, т.к. они и так уже вели чистый образ жизни, предписываемый в пашу-бхаве. С этим связано утверждение в Кали-виласа-Тантре о практике дивья в Сатья- и Трета-юги, вира — в Два-пара-югу и пашу — в Кали-югу . Вступающим на путь Тантр вовсе не обязательно, а может быть даже и не желательно знать о более высоких ступенях, т.к. они все равно не смогут понять это в истинном смысле до тех пор, пока их сознание не преобразуется в достаточной степени. Поэтому ряд Тантр, обращенных прежде всего к таким обычным людям, восхваляет пашу-бхаву, побуждая тем самым людей пройти эту важную ступень развития, а не пытаться выполнять недоступные для их уровня сознания практики. 
В то же время Тантры, предназначенные прежде всего для вира-практики , ориентированы в основном на людей, уже подготовленных для такой практики. Полное подтверждение такого взгляда, согласно которому пашу-бхава восхваляется некоторыми Тантрами, т.к. они призывают людей пройти эту пашу-садхану, чтобы стать подготовленными для духовных практик более высокого уровня, содержится в Рудрайамале . В этой Тантре утверждается: "Кундалини-Дэви  не может быть удовлетворена без пашу-бхавы". 
А также: "Великая пашу-бхава приносит успех во всех других бхавах. Без пашу-бхавы невозможно достичь успеха в других бхавах". Однако в той же Тантре ясно говорятся следующее: "если пашу, введенные в заблуждение Шастрами  (Писаниями), желают освобождения, они должны принять вира-бхаву и практиковать йогу". 
Таким образом, можно видеть, что даже разные места одной и той же Тантры могут быть предназначены для разных типов людей. Только освободившись от стереотипов прямолинейного мышления, можно понять истинный смысл утверждения Агам. Так или иначе, вира-садхана (практика в вира-бхаве), включающая в себя явно опасные элементы для сознания обычных людей, предполагает руководство истинного гуру. Без посвящения, без непосредственного контакта с учителем — все эти практики приводят не к освобождению, а к деградации. Таким образом, весь вопрос относительно бхавы на самом деле сводится к личному посвящению от гуру, который видит уровень сознания человека и дает ему соответствующую практику. 

Ачара — ступени тантрической практики.

Шакта-Тантры подразделяют весь тантрический путь на ачары, или различные виды практики, которые следуют одна за другой. Таким образом, ачары — это стадии или ступени тантрического пути (садхана), на каждой из которых предписывается своя определенная практика. Слово ачара происходит от корня "чар" — "двигаться". Ачара связана с определенным продвижением в духовной практике. Каждая последующая ачара (ступень) выше, чем предыдущая.
Куларнава-Тантра (гл.2)  указывает семь ачар: 1.Ведачара, 2.Вайшнавачара, 3.Шайвачара, 4.Дакшиначара, 5.Вамачара, 6.Сиддхантачара, 7.Каулачара. Вот краткий обзор практик, предписываемых в различных ачарах, согласно предписаниям Куларнава и некоторых других шакта-Тантр .
В ведачаре содержится много ведических ритуалов, выполнение которых сочетается с начальной тантрической практикой. Следующая ступень — вайшнавачара — это путь преданности. Поклоняющийся преодолевает слепую веру и приобретает твердую веру в спасительную силу Божества (Брахмана). Как утверждает Вишвасара-Тантра (Патала 24), в Вайшнавачаре человек должен следовать предписаниям (нияма) ведачары. Он должен перестать есть мясо, избегать сексуального общения и даже разговора о нем. Человек должен поклоняться Вишну. Этот путь (ачара) отличается от первого (ведачара) стойкостью тапасйи  и созерцанием Высшего повсюду.
Нитья-Тантра также говорит, что в вайшнавачаре человек не должен убивать животных. В полном соответствии с этими принципами и Пранатошини-Тантра, описывая эту ступень, говорит, что следует избегать: сексуального сношения и разговора о нем, насилия, злословия, нечестности, мясоедения. Никогда не следует прикасаться к четкам (мала) или янтре (символическому изображению Божественного) ночью. Человек должен поклоняться Вишну, предлагать Ему все свои действия и всегда смотреть на мир как на наполненный Им.
На третьей ступени — шайвачара — осуществляется вступление на путь знания (гьяна). Преданность (бхакти) сочетается с силой (шакти) и твердой внутренней устремленностью к познанию. Пранатошини-Тантра указывает, что шайвачара подобна ведачаре, но разница заключается в том, что если в ведачаре предписывается жертвоприношение животных, то в шайвачаре оно запрещается. То же говорит и Вишвасара-Тантра, добавляя, что медитация в этой ачаре совершается на Шиву.
На четвертой ступени — дакшиначара — садхака (практикующий) способен медитировать на три аспекта энергии Абсолюта (шакти Брахмана): крийя (энергию действия), иччха (энергию воли) и джняна (энергию знания). Поклоняясь Шакти и сочетая веру, преданность, устремленность и знания, садхака приобретает подходящее состояние сознания для почитания Всевышнего в Его трех аспектах — то есть как Брахму, Вишну и Махэшвару (Шиву).
Согласно Пранатошини, дакшиначара так названа потому, что ее практиковал мудрец Дакшинамурти. Другим расшифрованием названия этой ступени является то, что некоторые практикующие поклоняются в этой ачаре Богине, энергии Всевышнего в форме Дакшина-Калики (одной из известных форм Кали). На этой ступени садхака является шакта (поклонником Шакти) и поклоняется адья-шакти (изначальной энергии) как Дакшина-Калике.
Так или иначе, дакшиначара является переходной ступенью на тантрическом пути. Она завершает собой поклонение, осуществляемое в пашу-бхаве , ибо все первые четыре ступени практикуются в пашу-бхаве, и подготавливают человека к другому виду поклонения — вира-бхаве. Поэтому, так как сознание садхака (практикующего) уже подготовлено предыдущими ступенями, и он уже близок к вступлению в "героическую практику" (вира-садхана), дакшиначара включает в себя элементы близкие к вира-ритуалам.
Именно на этой, четвертой ступени, завершается процесс правритти, или развертывающего потока, который образован майей (внешней энергией). Это поток множественности и ограниченности; находясь в нем, сознание живого существа отклонено от своего истинного состояния — изначального единства, что и является причиной постоянных страданий. Посредством правильно выполняемой практики, на ступени дакшиначары этот поток прекращает свое преобладающее воздействие на сознание садхака, и, начиная со следующей ачары, человек вступает на путь осуществления обратного потока (нивритти), приводящего в конечном счете к абсолютному единству. 
Вишвасара-Тантра также утверждает, что дакшиначара является подготовкой к вира и дивья-бхаве . Медитация на Парамэшвари (Высшую Владычицу — Высшую Силу) после принятия виджайа и мантра-джапы (повторение мантры на четках) совершается ночью. 
На пятой ступени — вамачара — садхака непосредственно переходит от правритти (потока развертывания мира материальных желаний) к нивритти (потоку возврата индивидуальной души в свое изначальное свободное, недвойственное состояние вечного разумного блаженства, (саччидананда)). 
На ступени вамачара садхака разбивает оковы иллюзии, стыда и т.д., которыми связан человек типа пашу (т.е. человек, связанный инстинктами и условностями). Здесь осуществляется путь к состоянию Шивы (ничем не связанного Высшего Абсолюта), который завершается в следующем ачаре . 
Как утверждается в Пранатошини, Высшей Богине следует поклоняться согласно предписаниям ведачары. Днем садхака должен быть воздержанным как брахмачарин и практиковать концентрацию. Ночью — Богине следует поклоняться с панчататтва (пятью элементами) . 
Слово вамачара происходит от сочетания слов вама и ачара. Непосредственное значение слова вама — "левый". Однако на языке Тантр оно имеет и другое, специфическое значение. Вама означает женщину, совершающую тантрическую практику и сидящую слева от садхака во время обряда "5-ти М". 
Существует распространенное деление тантрической практики на два основных пути — дакшиначара и вамачара. Зачастую эти пути не вполне правильно понимаются и противопоставляются друг другу. В действительности же, как уже говорилось, Тантры рассматривают 7 путей, начиная с веда и кончая каула, а некоторые Тантры добавляют к ним еще два — агхора и йога-ачара. Так или иначе, шакта-Тантры рассматривают ачара как ступени одной лестницы, ведущей к вершине самопознания. В этом контексте противопоставление дакшиначары и вамачары как "праведного" и "неправедного" путей и т.п. — немыслимы. Однако условное разделение всего тантрического пути на дакшин и вам, действительно имеет место. При таком разделении первые четыре ступени объединяются в первую половину пути и называются дакшиначара  по названию четвертой ступени, так как первые три ступени рассматриваются в этом случае как подготовительные к непосредственно дакшиначаре. Последние три ступени — объединяются под названием вамачара, так как начало пятой ступени (вамачара) является очень важной отправной точкой к принципиально другому, более продвинутому характеру практики. 
Такое деление всего пути на два основных этапа имеет свой смысл потому, что в первых четырех ачарах практика совершается в пашу-бхаве , а в последних трех — в вира и дивья-бхаве. Так как вира и дивья-бхава близки друг к другу и по сути отличаются лишь только полнотой и устойчивостью реализации, принципиально деление на дакшина (которая практикуется в пашу-бхаве) и вама (которая практикуется в вира и дивья-бхава) падает между четвертой и пятой ступенями. 
Другой причиной именно такого разделения является философская концепция правритти-нивритти — исходящего и возвратного потоков, о которых уже говорилось ранее. Именно с вамачары садхака переходит к осуществлению процесса нивритти, в то время как первые четыре ступени, заканчивающиеся дакшиначарой, были связаны с правритти, потоком развертывания материальной энергии, действующей на сознание садхака. Со знанием этих процессов связано утверждение о том, что вамачара — это обратный (випарита) путь (т.е. на этом пути осуществляется возвратный поток (нивритти). 
Для лучшего понимания Вамачары и его значения в тантрической практике ниже я привожу несколько отрывков из работы Свами Пратьягатамананды "Тантра как путь реализации": 
"Некоторые неправильно понимаемые левые практики (вамачара), например, согласно распространенному мнению, исчерпывают собой почти весь Тантризм. В действительности же, как мы увидим далее, путь вамачара основан на глубоком знании возвратного потока или нивритти. Этот возвратный поток осуществляет стремление повернуть в обратном направлении процесс сотворения и поддержания пут пристрастий и условностей, которыми связана джива или душа, как пашу или животное. 
Кроме того, необходимо уяснить, что этот путь, излагающийся в Шакта-Тантре с его особым ритуализмом (например, панчататтва), не единственный из предписываемых в Тантре. Куларнава-Тантра, например, указывает 7 путей или ачар, начиная с ведачары и кончая каула. Некоторые другие Тантры добавляют к этому списку еще 2 ачара: т.е. — агхора и йога…". Далее Свами указывает на разнообразие тантрических путей и школ, так как кроме шакта-школы, в которой предписывается этот путь, существует ряд других индуистских и не индуистских тантрических школ, предписывающих различные практики. 
"Если говорить о вамачаре (что означает левый как випарита (обратный), а не левый в плохом смысле этого слова ), то существует следующая ситуация. На этом пути садхака (стремящийся) должен использовать определенный вид ритуала (технически он называется панчататтва), который, надо признать, приводит к некоторым злоупотреблениям в неподходящих случаях и при неподходящих условиях его совершения. По мнению тех, которые не понимают и не различают (истинное от ложного) — этот ритуал вводит весь культ Тантры под подозрение. Те, кто ничего не понимает относительно возвратного потока или обратного процесса (нивритти), который входит в теорию и практику так называемого левого пути, естественно, не в состоянии постичь, что могут существовать какие-либо точки соприкосновения между этим путем (вамачара) и теорией и практикой адвайта веданты. Кроме того факта, что чистокровный дубликат основных элементов поклонения панчататтва, в их грубой, замененной или эзотерической формах , можно найти во всех ведических пластах, и кроме того, что существует возможность видоизменения древнейшего ведического поклонения и расстановки особых акцентов в поклонении через влияние, приходящее из-за пределов самой Индии (например — из Тибета или Махачина). Всеми думающими людьми должно быть признано, что поклонение панчататтва, в своей основе и идее — это законная (обоснованная) форма адвайта-поклонения…" 
Как справедливо указывает А. Авалон, вама — это вира-садхана (практика); на этой ступени совершается чакра-поклонение ; сиддхи могут быть разрушены их обнаружением; поэтому вама — путь скрытный. 
Путь достижения состояния Шивы, осуществляемый в вамачаре, завершается в шестой ачаре, сиддхантачаре. На этой ступени садхак (практикующий) обладает еще более глубоким Знанием, которое сокрыто в Писаниях, как огонь в дровах. Он полностью свободен от какого-либо страха или сомнений, которым подвержены пашу. Он твердо держится Истины. Искренний и открытый, он не волнуется о том "что скажут люди". Поэтому он может совершать ритуал панчататтва  открыто. А. Авалон приводит следующее любопытное разъяснение по этому поводу: "Как не считается предосудительным пить (вино) открыто в саутрамани яджне (ведическом обряде), так и в сиддхантачаре вино пьется открыто. Как не осуждается убийство лошадей в ашвамедха яджне (также ведическом обряде), так не совершается преступления и при убийстве животных и в этой религиозной практике (дхарма) ". В Нитья-Тантре говорится, что "чистый" или "нечистый" предмет становится чистым в результате обряда очищения. 
Сиддхантачари , носящий чашу из человеческого черепа и четки рудракша, странствует по земле в облике самого Бхайравы . 
Далее, с помощью гуру, садхака имеет благоприятную возможность достичь наивысшей ступени — каулачары. На этой ступени он становится освобожденным при жизни (дживанмукта) и, приобретая наивысшее Знание Абсолюта (Брахмана), достигает состояния Парама-хана . Воистину, это есть наивысшая цель тантрической садханы (практики). 
Прекрасное восхваление Каула-дхармы (религии Каула), как наивысшей из всех дхарм (религий), содержится в Маханирвана-Тантре. Только сам Шива обладает полным знанием о каулачаре. Подобно тому, как след любого животного исчезает в следе слона, так и любая религия (дхарма) растворяется в Каула-дхарме (религии Каула). На этой ступени уже нет каких-либо предписаний или запретов, нет никаких ограничений, связанных со временем или пространством, нет каких-либо правил. Каула — это сам Садашива (Вечный Шива) и наивысший гуру для всех . Нет никого превосходнее Его. Кула  видит Абсолют (Брахман) во всем и все в Абсолюте. Он может совершать или не совершать любые тантрические ритуалы, так как он абсолютно свободен. 
"Подобно тому как вода, впадая в океан, становится нераздельной с ним, люди, погруженные в каулачару лишены всякой разделенности (с Высшим)."  
Важно отметить, что достижение уровня каулачары не зависит от рождения или кастовой принадлежности, социального положения и т.п. "Все люди на этой земле, от випра (т.е. брахманов) до вне кастовых, являются адхикари в этой каулачаре" . 
Это утверждение следует понимать в том смысле, что Каулой может стать человек абсолютно любого происхождения. Такой адепт стоит выше любого обыкновенного жреца. Поэтому говорится: "Даже неприкасаемый (по рождению) каула-гьяни  превосходит брахмана, в то время как брахмана, не достигшего каулачары следует считать ниже неприкасаемого (чандала)" . 
Говорится, что великое благо исходит от почитания святого Каула. "Миллионы святых мест и все божества, начиная с Брахмы, пребывают в теле Каула ". Даже земля, где пребывает Каула должна почитаться и почитается людьми и богами. Великий Каула, прошедший высшее посвящение, абсолютно единый с Шивой (Шиваатма), свободен от праведности и греха; лишь только в облике человека , он спасает весь мир, странствуя по земле и наставляя людей. 
Однако лишь немногие могут распознать истинного Каулу, ибо он может являться в самых разных обличьях. "Внутри — шакта, снаружи — шайва, пребывающий на собраниях вайшнавов, — в таких многих обличьях Каула скитается по земле" . 
О каулачаре также утверждается: "Там, где существуют разные наслаждения (бхога), откуда может быть йога? Однако в каулачаре получают и наслаждение (бхога) и соединение с Абсолютом (йога)". 
В Кали-тантре утверждается: "Тот человек, который почитает Кали без каулачары — не достигает ни рая (сварга), ни освобождения (мокша), — это несомненная истина". 

Божества.

Единое Высшее неделимо, не имеет ни формы, ни звука, ни определения, но в то же самое время имеет форму, проявление в звуке и может иметь различные имена и определения. Высшая Реальность одновременно лишена всяких качеств (ниргуна) и обладает качествами (сагуна), лишена каких-либо форм (ниракара) и обладает формами (сакара). Высшее безгранично и аспекты Его безграничны. Оно разнообразно прославляется в Писаниях. В Мундака-Упанишаде говорится: "Ом не постигаем мыслью и не видим, вне рода и цвета. У Него нет ни рук, ни ног. Он — бессмертный, вездесущий, безграничный как в великом, так и в малом. Он — Тот Вечный, Которого прозревают мудрые как Источник всех существ".
(1,1.6-7)
"Он — невидим, неохватен, вечен, бескачествен; Он — неиссякаемый источник всего".
(1,1.6-7)
Так и в Кена-Упанишаде утверждается: "Туда не проникнуть глазом, словами или умом. Мы не знаем, мы не можем постичь, как Он может быть описан: Он — выше постижимого и непостижимого. Так мы слышали от древних мудрецов (риши), разъяснивших нам эту истину". 
1
В различных Писаниях содержится много подобных слов, прославляющих Единого, Вечного, лишенного какой-либо двойственности (экамэвадвитиям) или ниргуна Брахмана (бескачественного Абсолюта), самосущего, не имеющего ни формы, ни качеств, Наивысшего. В Куларнава-Тантре содержатся следующие шлоки: "Существует Высший Абсолют — неделимый, благой (Шива), всеведующий, Творец всей вселенной, Владыка всего мира, чистейший, лишенный двойственности (адвайта), сияющий Своим собственным светом (свапракашах), не имеющий ни конца, ни начала, неизменный, запредельный, свободный от качеств (ниргуна), полный вечности — знания — блаженства, частицами Которого являются все живые существа". 
(1 Улласа. 7-9)
В Маханирвана-Тантре есть такие шлоки о Всевышнем: 
"Неизменный, не имеющий основания, лишенный внутренних различий, не обеспокоенный, пребывающий вне гун , Всевидящий, Душа всего, Наблюдатель всего, Господь. 
Тайно сокрытый во всех существах, Всепроникающий, Вечный освещающий все гуны и объекты чувств, пребывающий за пределами всех органов чувств. 
Тот, Который находится за пределами вселенной. Который является изначальной причиной вселенной. Который не постижим умом и не выразим словами. Он знает все, но Его не знает никто". 
(II Улласа, 35 – 37)
Хотя Брахман и "не может быть видим глазами". Он абсолютно неограниченный – пребывает во всем и является всем. Сарвам кхалвидам брахма – все сущее в действительности есть Брахман. 
В Чхандогья-Упанишаде говорится: "В действительности, вся эта вселенная — Брахман. Он — начало конец и жизнь всего". 
(3,14)
А также: "Следует считать, что во внутреннем мире Брахман — сознание; и следует считать, что во внешнем мире Брахман — пространство. Эти два — объект созерцания". 
(3,18,1)
Также и в Шактисангама-Тантре утверждается: "Все в этом мире — что движется и неподвижно — есть Брахман". 
Абсолют может быть постигнут только в Единстве. Когда отрицается или Абсолют, проявляющий Себя в форме, или же, наоборот, когда отрицается Абсолют вне качеств и форм — постижение Высшего Единства невозможно. Когда мы говорим о каком-нибудь фрукте, например, об апельсине, мы имеем в виду весь этот плод, т.е. не просто кожуру, мякоть или зернышко в отдельности, но все вместе, как одно целое. Так же, когда мы говорим о Боге, мы имеем в виду не только ниргуну (т. е. бескачественный аспект), или не только сагуну (аспект обладающий качествами), не только муртам (аспект, обладающий формой) или амуртам (аспект вне формы) , но Единое, вбирающее в себя все эти аспекты. 
Такое постижение Единого в Его разнообразных аспектах было прекрасно разъяснено Шри Рамакришной в живых притчах и диалогах. Он говорил: "Как один и тот же материал, например воду, разные называют по-разному — один называет ее "water", другой "вари", третий "акуа", а иной — "пани", — так существует Одно саччитананда, вечное — бытие — блаженство, призываемое некоторыми как Бог, некоторыми как Аллах, некоторыми как Хари, а другими как Брахман". 
"…Сат-чит-ананда имеет различные формы. Преданный, который почитает Бога только в одном аспекте, знает Его только в этом аспекте. Но тот, кто почитает Его в Его различных аспектах, только он может сказать: "Все это формы одного Бога, ибо Бог так многообразен". Он имеет формы и не имеет форм, и существует много таких Его форм, которых не знает никто". 
"Бог имеет форму и не имеет формы, и Он — То, что превосходит как форму, так и бесформенность. И лишь только Он один может сказать — каковым еще Он является". 
В Писаниях есть молитва: "О Господь, Ты личен и имеешь форму. Ты также безличен и не имеешь формы. Ты проявлял Себя в человеческой форме и жил среди нас, но Веды говорят, что Ты выше слов и выше ума — невыразимый, неощутимый и немыслимый…" . 
Знаменитый религиозный поэт Бенгалии Кабир (1488-1512) говорит в своих стихах: "Бог, имеющий форму, — моя Мать; Бог, не имеющий формы, — мой Отец. Кого я буду унижать, кого я буду возвышать? Между Ними — полное Равновесие. Бог личен, но в то же время не имеет формы. Кто может сказать, сколько Он имеет аспектов?!"

Шакти.

Из всех различных аспектов Абсолютного, особое место в Тантре занимает Шакти, или Божественная Энергия, Божественная Мать. В традиции Шакта Она постигается как Изначальная Богиня, Изначальная Сила (адья-шакти), из которой произошло все сущее. Она имеет множество имен, аспектов и форм. В религиях разных стран и в разные века Ей поклоняются, обращаясь к различным Ее аспектам и формам. Великолепное описание Шакти как Изначальной Сущности содержится в "Дэви-Махатмьям" ("Величие Богини") .
В диалоге с царем, мудрец (риши) раскрывает знание о Великой Шакти. Он говорит: "Она сотворяет все в этой вселенной, как подвижное, так и неподвижное. Если Она благосклонна, то для людей Она становится Подательницей даров и окончательного Освобождения. Она — высшее знание. Причина окончательного освобождения, Вечная; Она также и причина пут перевоплощения. Она — Верховная над всеми богами".
И вновь, царь вопрошает мудреца: "Уважаемый господин, кто та Дэви (Богиня), которую ты называешь Махамайя? Как Она произошла, какова сфера Ее деятельности, о брахман? Что составляет Ее природу? Какова Ее форма? Откуда Она произошла? Все это я хочу услышать от тебя, о высший из знающих Брахмана (Абсолют)".
Риши ответил: "Она вечна. Она воплощена как вселенная. Она наполняет Собой все это. Тем не менее. Она воплощается разнообразно, — услышь об этом от меня. Когда Она проявляет Себя, чтобы исполнить цели богов, то говорят, что Она родилась в этом мире, хотя, на самом деле, она вечна…"
(Дэви-Махатмьям 1, 56-66)
"Божественная Мать выполняет все функции во вселенной. Чтобы постичь Ее истинную природу, необходимо принять все проявления жизни и смерти как проявления Ее неиссякаемой сущности полной блаженства и покоя. Сам Господь Брахма, творец этого мира, обращается к Ней с такими словами: "Тобой рождена вся эта вселенная. Тобой сотворен этот мир. Тобой он поддерживается, о Богиня (Дэви), и Ты всегда пожираешь его в конце. О Ты, имеющая Своей формой весь этот мир, во время творения — Ты проявляешься в виде творческой Силы, во время поддержания — Ты проявляешься в виде Силы поддержания, и во время растворения — Ты проявляешься в виде разрушительной Силы. Ты — высшее знание, также как и великое заблуждение, великий разум и созерцание, также как и великая иллюзия, великая Богиня (Дэви), также как и великая демоница (Асури). 
Ты — Изначальная Причина всего, приводящая в движение три гуны . Ты — темная ночь происходящего время от времени растворения (вселенной) . 
Ты — великая ночь окончательного растворения и ужасная ночь заблуждения. Ты — Богиня удачи, управляющая скромностью, разум, полнотой знания, стыдливостью, пищей, удовлетворенностью, спокойствием и терпеливостью. Вооруженная мечом, копьем, палицей, диском, раковиной, луком, стрелами, петлями и железной булавой. Ты ужасна, но в то же время Ты — наивысшая Ишвари (Владычица), Ты превосходишь границы высокого и низкого. 
И что бы и где бы ни существовало, сознательное (реальное) или бессознательное (нереальное), какой бы силой все это ни обладало — это Ты. О Ты, Душа всего, как я могу восславить Тебя (еще более)?" 
(Дэви-Махатмья 1,75-82)
Шакти одновременно является как Той, Которая вводит в иллюзию умы даже мудрецов и богов, так и Той, Которая дарует вечное освобождение. Будучи удовлетворенной, Она дарует и наслаждение (бхукти), и освобождение (мукти) . 
Брахман (Абсолют) и Шакти (Высшая Энергия) неразделимы и представляют собой Единое Целое. Шри Рамакришна говорил: "Невозможно думать о феноменальном мире, или о мире явлений, как о независимом от Абсолюта, или об Абсолюте, как отдельном от мира явлений… Я называю Его Брахманом, когда Оно абсолютно бездеятельно, то есть, когда Оно не творит, не сохраняет и не разрушает явления. Но когда Оно совершает такие действия, я называю Его Кали, Вечная Энергия или Божественная Мать. Но Брахман и Кали — это одно и то же Существо… Однако, разным Его аспектам даются разные имена…" 
Имена, аспекты и формы Шакти, которым поклоняются в тантрических традициях, многочисленны и разнообразны. Говоря об индуистской традиции в целом, необходимо назвать несколько широко известных Ее аспектов: как Сати, Парвати, Ума, Дурга, Кали — Она является Супругой Шивы; как Лакшми и Радхарани — Она является Супругой (соответственно) Вишну и Кришны; как Сарасвати — Она Супруга Господа Брахмы, и т.д. Каждый из богов, отвечающий за те или иные функции во вселенной, имеет свою женскую ипостась, или энергию. Все эти женские ипостаси или энергии являются воплощением Единой Матери — Энергии. Поэтому Ее нередко называют просто Амба, Амма или Ма, что на разных языках означает Мать. 
В традициях индуистской Тантры особенно важное место занимает поклонение таким аспектам Шакти как Дурга, Кали, Тара. Во всех этих аспектах Шакти является Супругой или Божественной Силой, неотделимой от Шивы (как наивысшего Абсолюта). Каждый из этих аспектов имеет множество форм и особых манифестаций, наделенных соответствующими именами. Тантрические Божества имеют как грозные и ужасные, так и милостивые и прекрасные аспекты и формы. Часто и те и другие, казалось бы противоречивые качества, сливаются в них воедино. Поклоняясь ужасающим формам Божества, которые в то же время являются и необычайно прекрасными, мы тем самым постигаем единство Божественной Игры, единство Реальности во всех Ее проявлениях. 

Дурга.

Имя Дурга обычно переводится как "Труднодостижимая". Поклонение Богине в образе Дурги особенно распространено на Востоке Индии — в Бенгалии и других близлежащих областях. Ей посвящено множество гимнов, повествований, песнопений, обрядов, храмов и т. д. С особой пышностью и радостью празднуется в Бенгалии Дурга-пуджа — осенний праздник Богини, который длится 10 или более дней. 
Дурга является своим преданным в различных формах. Поэтому известны Ее различные изображения. Например, в Своей четырех рукой форме Она изображается как Богиня, сидящая на льве (или тигре) и держащая в Своих руках раковину, диск, лук и стрелы (или меч). Она облачена в красные одежды и прекрасные украшения. Она наполняет сиянием все три мира и окружена богами. Она ужасна для демонов, выступающих против богов, но милостива к тем, кто поклоняется Ей. 
В "Дэви-Махатмьям" повествуется о том, как Дэви воплотилась для того, чтобы уничтожить необычайно сильных демонов (асуров) — Мадху и Кайтабху, намеревавшихся убить самого Господа Брахму, творца вселенной. Брахма склонился перед Великой Богиней, пребывавшей в глазах Вишну как Йоганидра Царица вселенной, и произнес великое восхваление Богине, умоляя Ее разбудить Вишну, чтобы Тот, пробудив Свою Силу, убил этих двух великих асуров. 
Далее повествуется о том, как боги потерпели поражение в битве с великим демоном Махишей (Махишасура). Последний стал повелителем Неба и поверг богов в океан смертного существования. Возглавляемые Брахмой боги отправились туда, где пребывали Шива и Вишну и просили Их о помощи. Тогда, услышав слова богов о злонравном асуре, Вишну и Шива разгневались. Из Их лиц, полных гнева, а также из тел всех богов изошел великий Свет. Он был подобен сверкающей пламенем горе и наполнял собой все вокруг. Из этого сияния, наполняющего все три мира, явилась женская фигура. Светом всех богов было сотворено Ее прекрасное тело. Так Дурга воплотилась во вселенной для того, чтобы победить в великой битве Махишасуру с его полчищем демонов. Во время битвы из Ее третьего глаза явилась Кали — черная Богиня, поражающая всю вселенную диким хохотом. 
Появилась также и масса других женских божеств. И все они во главе с Дургой, разили полчища демонов, возглавляемых Махишасурой. В конце концов, Дурга и Ее божественное войско уничтожили ненавистных миру демонов и восстановили порядок во вселенной 
Как уже говорилось, Дурга изображается по-разному. Так существуют изображения, на которых Она имеет различные количества рук: 2,4,8,10,12,18. 
Изображения используются для медитации или созерцания, которое сопровождается повторением мантр, относящихся к этой Богине. 
Нельзя не отметить, что с поклонением Дурге (а также Кали или Таре) достаточно часто бывает связано жертвоприношение животных, которое совершается некоторыми поклонниками во время больших пудж (богослужений) и праздников. Однако далеко не все тантрические школы предписывают подобные жертвоприношения, а некоторые считают их низшими формами поклонения или полностью их запрещают. Так школа почитателей Шакти Парананда (или Парамананда) учит своих последователей избегать всякого насилия по отношению к живым существам и предписывает жертвовать во время пуджи только дары растительного происхождения. 
Существует девять форм Дурги, именуемых Навадурга (9 Дург), которые носят следующие имена: Шайлапутри, Брахмачарини, Чан-дагханта, Кушманди, Скандамата, Катьяйяни, Каларатри, Махагаури, Дэвадути. Кроме этого, известны такие Ее формы как Джайадурга, Шулини, Ванадурга и др. 

Кали.

Поклонение Кали имеет в Индии живую и мощную традицию. Особенно сильно оно распространено в Бенгалии, где находятся священные места, связанные с этой Богиней и построено множество посвященных Ей храмов. Люди всех каст и родов деятельности возносят Ей молитвы, как у домашних алтарей, так и в храмах или на базарных площадях. На протяжении веков поэты-мистики, такие как Рампрошад, посвящают Кали замечательные стихи и песни. 
Жизнь и духовная практика многих великих тантриков неразрывно связана с именем Кали. В их числе такие известные авторы шакта-Тантр как Кришнананда, Пурнананда, Сарвавидья и другие. Шри Рамакришна, живший в 19-м веке, с юных лет был жрецом храма Кали, и посвятил Ей всю свою жизнь и деятельность. Он имел множество видений Абсолютного в форме Кали и находился в непосредственном контакте с Ней. 
Слово кали буквально означает "черная", "темная", "темно-синяя". Кроме того, Кали так названа потому, что Она — Владычица времени. (Слово кали — это женский род от кала — одного из имен Шивы, означающего "черный", "время", "судьба", "смерть".) 
Формы Кали многочисленны и охватывают все сферы деятельности и существования во вселенной. Как Мать всех явлений и существ — Она творит, сохраняет и разрушает вселенную. Она — Энергия Треокого Шивы, неотличная от Него самого, и только сам Маха Кала может знать Ее истинное величие. Как Шмашанакали — Она, будучи Владычицей смерти, обитает в местах сожжения трупов. Как Ракша-Кали -Она охраняет от всяких несчастий (таких как эпидемии, болезни и стихийные бедствия); как Шьяма-Кали — Она предстает в темно-синем облике и особенно благосклонна к Своим преданным. Как паук, соткав паутину, живет в ней, так и Божественная Мать Кали, создав этот мир, пребывает в нем. 
Она является как пауком, так и сотканной паутиной. Она опутывает существа своими нитями, и Она же дарует полное освобождение Своим поклонникам. 
Вот несколько форм Кали, даваемых в шакта-Тантрах для медитации: 
1. Дакшинакалика
Она именуется Дакшина, потому что щедро дает дары Своим преданным. Ее волосы растрепаны. Она украшена ожерельем из человеческих голов, у Нее длинные выступающие зубы, у Нее четыре руки: в нижней левой руке Она держит отрубленную человеческую голову, в верхней левой руке Она держит меч. Своей нижней правой рукой Она как бы дает дар (варадамудра), Своей верхней правой рукой Она гарантирует свободу от страха (абхайя-мудра). Она имеет темный цвет кожи, Она обнажена. Она носит в Своих ушах как украшения два трупа, на Ней пояс из рук мертвых тел, три Ее глаза сияют как утреннее Солнце. Ее местопребывание — место сожжения трупов. Она стоит на груди Махадэвы (Шивы), лежащего как труп. Ее окружают шакалы. Ее лицо ужасающе, кровь стекает с уголков Ее губ. Согласно другому варианту, обнаженная (дигамбари), Она сидит на Махадэве, который лежит, как мертвый, у Нее большие и высокие груди, Она проявляет инициативу в сексуальной игре с Махакалой. 
Другой образ Дакшинакалики выгладит следующим образом: у Нее темный цвет кожи, четыре руки: в Своих правых руках Она держит кинжал (картрика) и человеческий череп; гирлянды из человеческих голов украшают Ее голову и шею; ожерелье из змей на Ее груди. На ней кусок черной ткани и тигровая шкура на пояснице. Своей левой ногой Она стоит на груди трупа, Своей правой ногой — на спине льва, облизывающего труп. 
2. Сиддхакали
В этой Своей прекрасной форме Кали держит в правой руке меч, который касается Луны над Ее головой. Тело Богини переполнено нектаром, истекающим с Луны. Она пьет кровь из черепа, который держит в левой руке. Она обнаженная и Ее волосы распущены. Цвет Ее тела подобен голубому лотосу. Она украшена короной из драгоценных камней и разными украшениями. Солнце и Луна сияют как серьги в Ее ушах. Она стоит, поставив левую ногу вперед (в позиции Алидха). 
3. Гухьякали
Она черна как грозовая туча. Она облачена в черную ткань, у Нее впалые глаза и свирепые зубы, высунутый свисающий язык, улыбающееся лицо. На Ней ожерелье и священный шнур из змей. Она сидит на ложе из змей. 
Пучок ее спутанных волос касается неба. Она прихлебывает вино из черепа. На Ней гирлянда из 50-ти человеческих голов. У нее полный живот. Над Ее головой — 1000 капюшонов Ананты, царя змей. Ее со всех сторон окружают капюшоны змей. Великий змей Такшака обвивает Ее левую руку как браслет, Ананта — правую. На Ней пояс из змей, на Ее ноге — браслет из драгоценных камней. Мертвые тела служат украшением для Ее ушей. Слева от Нее — Шива в образе мальчика. У Нее две руки. Ее лицо выражает удовлетворение. Она украшена девятью драгоценностями. Ей служат такие великие мудрецы (муни) как Нарада. Когда Она смеется, ее громкий хохот наводит ужас. 
4. Бхадракали
Она истощена голодом. У Нее впалые глаза. Ее лицо темно как чернила. Ее зубы подобны черным ягодам джамбу. Ее волосы распущены. Она плачет, говоря: "Я не удовлетворена. Я проглочу весь этот мир залпом, как маленький кусок еды!" В своих двух руках Она держит аркан (или два аркана, сияющие как языки пламени). 
5. Шмашанакали
Она черна, как гора черной мази. Ее местопребывание — место сожжения трупов. У Нее растрепанные волосы, иссушенное тело и устрашающий вид. У Нее впалые красные глаза. Она держит в правой руке череп, наполненный вином и в левой руке – свеже отрубленную голову. С улыбающимся лицом. Она постоянно жует сырое мясо. Ее тело украшено разными украшениями. Она нагая и всегда опьяненная вином. Обычное место для поклонения Ей — это место кремации, где поклоняющийся должен совершать ритуалы, будучи обнаженным. 
6. Ракшакали или Махакали
Она черного цвета. У Нее четыре руки, и Она украшена гирляндами из голов — одна гирлянда на Ее голове, другая — на плечах. В Своих двух правых руках Она держит меч и два лотоса. В Своих левых руках Она держит кинжал и череп. Ее спутанные волосы касаются неба. На Ней ожерелье из змей. У Нее красные глаза. Она носит черную ткань и вокруг Ее талии тигровая шкура. Ее левая нога — на груди трупа, правая нога — на спине льва. Она прихлебывает вино, взрывается ужасным смехом и издает громкие утробные звуки. Она невероятно ужасна. 
Существует также множество других форм и изображений Богини, которые в основном сочетают в себе те или иные из вышеописанных элементов Ее облика. 
Изображения Кали, которые могут показаться непосвященному набором жестокости, неприличия, дикости и т.д., содержат в себе глубокий символизм. Так местопребывание Кали — места сожжения трупов (шмашана) — естественно навевает мысли о неизбежности смерти, о недолговечности земного существования и всего материального. Орудия, которые она держит в Своих руках — символизируют силу разрушения. Только когда разрублены путы материального существования, можно постичь Высшую Истину. Кали — Исполнительница Закона, Она воздает существам по их деяниям, никто не может избежать своей участи. Она убивает всевозможных демонов и людей, запутавшихся в сетях Майи, осуществляя тем самым естественный процесс эволюции вселенной. В действительности Она вечна, и все индивидуальные души существ тоже вечны. Поэтому вся великая драма, развертывающаяся во вселенной, — это просто игра. Во время этой игры преступления и наказания, причины и следствия, рождения и смерти мелькают одно за другим. Трагедия индивидуальных душ в том, что они "заигрываются" и перестают осознавать свое истинное состояние — свободы, вечности, блаженства. Кали пребывает в вечном блаженстве, Она пьет вино неиссякаемой энергии. Для тех существ, которые хотят вернуться в свое изначальное, единственно реальное состояние блаженства, — Кали становится Великой Помощницей и Матерью, охраняющей от всех бед. Она изображается нагой (дигамбари) (Ее единственная одежда — пространство), так как Она абсолютно свободна ото всех иллюзорных покровов материального существования. Тех, кто поклоняется Ей как Абсолюту или Вечной Изначальной Энергии, Она делает такими же свободными и блаженными, как и Она Сама. Так в песне, которую любил петь Шри Рамакришна, есть слова: "Поклонник Божественной Матери свободен даже в этой жизни и наслаждается вечным блаженством". 
Кали изображается черной, так как в черном цвете исчезают все различия. Она — вечная ночь, посреди которой Она стоит на "не-бытии", пребывая в статическом, но в то же время потенциально динамическом состоянии, которое предшествует проявлению. Не проявленное представлено в образе Шивы как трупа (шава), на котором Она сидит или стоит. 
О черном цвете Богини Шри Рамакришна говорил: "Можно ли сказать, что Кали черная? Она кажется черной на расстоянии, но если истинно Ее почувствовать — Она совсем не черная. Акаша (небо, воздух) не имеет цвета, но если посмотреть на него из глубокого колодца, оно кажется черным. Вода океана кажется голубой, но зачерпнете немного воды рукой и вы увидите, что на самом деле она не имеет никакого цвета". 
"Разве моя Божественная Мать черна? О ум, что говоришь? Хотя и черная, Она, со Своими развивающимися волосами, освещает лотос сердца". (Песня).  
Интересные сведения о Богине можно найти в Каливиласа-Тантре, где утверждается, что Она была Гаури, то есть имела светлый цвет кожи, но почернела, охваченная страстью ко Своему Возлюбленному (Шиве). В результате Их божественного единения, родился Кришна. Далее Кали рассказывает Своему Сыну о том, как по окончании определенного мирового периода (дня Брахмы), Он станет возлюбленным Радхи, которая будет рождена из тела Кали. 
Одно из значений гирлянды голов, которую носит Кали, состоит в том, что каждая голова является символическим изображением одной из букв санскритского алфавита. Таким образом, вся гирлянда, состоящая из 50-ти голов, представляет собой нить алфавита "языка богов" , состоящего из такого же количества слогов. Такой символизм важен в связи с наукой мантра-йоги, тщательно разработанной в тантрической традиции . Гирлянда (мала) голов подобна четкам (джапа-мала), так как на каждой бусине четок определенного типа содержится своя биджа-мантра, образованная из того или иного слога алфавита. Гирлянда голов представляет собой весь санскритский алфавит, слоги которого, в свою очередь, содержат в себе силу всех богов и символизируют самих богов. (Так первый согласный слог алфавита "ка" — означает прежде всего Саму Кали, а слог "ха" — Хара или Шиву). 50 слогов алфавита и, соответственно, 50 голов представляют собой проявленное состояние изначального Звука (шабда), из которого происходит творение всей вселенной. Кали носит эту гирлянду на Своем теле и это показывает, что проявленное творение возвращено в свое изначальное состояние Единства. 
Жесты (мудра), которые Кали делает Своими руками, известны как абхайя, или освобождающий от страха, и вара (варада) — дающий дары. Абхайя указывает на то, что тех, кто призывает Кали, Она освобождает от всех ужасов существования и страха смерти. Варада-мудра означает, что Богиня дает поклоняющимся Ей как дары наслаждения; так и абсолютное освобождение.

10 Махавидья.

10 форм Шакти являются наиболее почитаемыми в тантрической традиции: 
1. Кали 
2. Тара — сила золотистого эмбриона (Хираньягарбха), из которого развивается вселенная. 
3. Шодаши (именуемая также Лалита или Трипурасундари) — персонификация полноты и совершенства. 
4. Бхуванешвари — сила материального мира. 
5. Бхайрави — сила разрушения и смерти. 
6. Чхиннамаста – богиня, держащая в руке свою собственную отрубленную голову .Она выражает собой состояние само продления сотворенного мира, в котором каждое саморазрушение влечет за собой самообновление. 
7. Дхумавати — представляет собой силу сожжения всего, после чего остается лишь пепел и дым (дхума). 
8. Багала — Богиня с головой вороны, представляет собой ужасные качества живых существ, такие как жестокость, гнев, ревность. 
9. Матанги — воплощение силы доминирования. 
10. Камала (именуемая также Лакшми) — это чисто духовное сознание, дающее разнообразные дары и освобождающее от страха. Это прекрасный аспект шакти, воплощение или сила красоты и счастья. 

Шива.

Шива — наивысший объект почитания для шайвов. Последователями Шайва и Шакта-школ Он постигается как Наивысший Абсолют. Парашива — это Парабрахман или Парамэшвара , Наивысший Вечный Абсолют, выше которого нет и не может быть ничего. Именно так Он прославляется в Писаниях. Шветашватара-Упанишад содержит в себе великолепные шлоки, посвященные Его величию: 
"Не двойственный, Он, Владыка сети (майа), управляет с помощью Своих (божественных) сил всеми мирами; в действительности, Он всегда остается Единственным, поддерживая связь с божественными силами и проявляясь, — познавшие это становятся бессмертными.
Рудра , управляющий всеми мирами с помощью Своих божественных сил, пребывающий внутри каждого существа, создавший все миры и ставший их поддержателем, втягивает их обратно во внутрь во время растворения. Так как (лишь) Он один (реально существует), они (риши, знающие Брахмана, прозреватели Высшей Реальности) не ищут какого-либо другого (божества).
Он (Рудра) имеет Свои глаза повсюду. Свои лица повсюду. Свои руки повсюду, и также Свои ноги повсюду. Это одно Божество, создавая небо и землю, дает людям руки и птицам крылья".
(гл.3, 1-3)
"Я знаю этого великого Пурушу (Личность), сверкающего как Солнце и пребывающего вне тьмы. Познав (лишь) Его (одного), человек превосходит смерть; нет иного пути (для постижения Высшего Состояния). 
Этот Пуруша наполняет Собой все, нет ничего высшего или низшего по отношению к Нему, нем ничего меньшего или большего, чем Он, (лишь) Он Один (действительно) существует в Своем сверкающем великолепии, неподвижный как дерево. 
То, что выше наивысшего (причины вселенной) не имеет формы и существует вне болезни. Те, кто знает это (эту Высшую Реальность) — становятся бессмертными, в то время как иные получают лишь страдания. 
Он, имеющий всюду Свои лица, головы, шеи, пребывающий в разуме всех существ, все наполняющий. Он есть Господь (Бхагаван), Он — все проникающий Шива. 
Он — воистину великий Господь, Он — побуждает внутреннюю светлую сущность к совершенному чистому постижению. Он — Управляющий, Свет и Неразрушимое". 
(гл.3, 8-12)
"Этот Пуруша в действительности, все то, что взращиваемо пищей, и все то, что было и будет. Кроме того. Он — Господин бессмертия". 
(Там же, 15).
"Я знаю Его, древнего, свободного от немощи. Он — Душа всего. Он — всепроникающ и наполняет Собой все. В связи с Ним брахмавадины (люди, размышляющие об Абсолюте) говорят о нерожденности, о Нем говорят как о Вечном".
(Там же, 21).
В Своем непроявленном аспекте Шива — лишенный всяких форм и качеств, бездеятельный и безграничный Абсолют. Шакти дремлет в Нем; Они — Единое. Это непроявленное Абсолютное состояние не постигнуть ни умом, ни чувствами. Оно именуется Шунья, потому что оно вне всяких пределов постижения.
Однако когда происходит творение вселенной, из Непроявленного Парамашивы возникают Его манифестации, обладающие формой и качествами. Они проявляются во вселенной со Своими Шакти, так как без Шакти — боги не имеют своего могущества или способности делать что-либо. Как утверждают шакты (поклонники Шакти), Шива без Шакти (т.е. когда Шакти дремлет) абсолютно бездеятелен и подобен мертвому  . Согласно доктрине Шайва, все боги возникают во вселенной из Абсолютного, именуемого Парашива (единого с Парашакти), во время сотворения вселенной. Все сущее происходит из единения Шивы и Шакти. 
Так во вселенной появляются Брахма (творец), Вишну (Хранитель), Шива (Разрушитель) со Своими Супругами, а также все остальные боги. 
Шива как Господь, проявленный во вселенной, имеет множество форм, аспектов и имен. 
"Шива" значит "Благой". Его называют также Шамбху (Сущность которого благо), Садашива (Вечно благой), Шанкара (Умиротворяющий), Махэшвара (Великий Господь), Рудра (Ревущий), Ишана (Владыка), Бхайрава (Ужасный) и т.д. 
Образ Шивы как Личного Бога, обладающего качествами (сагуна) — уникален и необычайно притягателен. Он обладает самыми разнообразными аспектами и чертами. 
В одних Своих формах Он являет Себя как полный нежности и очарования, как лепесток цветка на утренней заре. В других — Он беспощадный Владыка Смерти (Махабхайрава), карающий демонов и людей, творящий Высший Суд. Он — Непоколебимый Судья и Владыка всех живых и мертвых. Как Шанкара — Он предстает в образе великого йогина (Махайоги), погруженного в созерцание. В Его руке четки, на Его теле — набедренная повязка из тигровой шкуры. Он сидит, углубившись в блаженное состояние покоя, Его глаза прикрыты, на лице улыбка вечного удовлетворения. Он беспечален и свободен от страха. Дикие животные не страшатся Его, Он — их покровитель. Он дарует благо, покой, умиротворение всем тем, кто обращается к Нему с любовью, Он освобождает от страха. 
Шива — наивысший из йогинов. Его обитель — в горах Хималайя , на вершине горы Кайласа. Там, среди снежных вершин, недоступный живым существам, недостижимый, Он пребывает в медитации, всегда погруженный в Свою Безначальность. Над Его головой полумесяц, вплетенный в Его прекрасные волосы. По Его длинным локонам золотистого цвета ниспадают воды великой Ганги. У Него три глаза. Он украшен змеями; Носящий трезубец, Он — Владыка бессмертия, непогрешимый. 
В Пуранах, Смрити, Тантрах и других Писаниях повествуется о разнообразных образах и деяниях Шивы. 
Изначальное тело Шивы, или Его тонкая Сущность — это Лингам. Люди, духи и сами боги почитают Его в этой непроявленной, наивысшей форме. Когда Брахма и Вишну спорили о том, кто из них Наивысший Господь, перед ними явился огненный столб. "Он выглядел как огонь, пожирающий вселенную во время ее уничтожения. Он сверкал, окруженный языками пламени. Он не имел ни начала, ни середины, ни конца" . Брахма и Вишну хотели измерить этот столб. Брахма обернулся лебедем и полетел вверх, чтобы найти его вершину; Вишну, став подводной черепахой, отправился вниз, в глубины океана, чтобы найти его основание. Однако великие боги не смогли найти ни его начала, ни конца. Тогда, поняв, что он бесконечен, и значит — Изначальный, Наивысший, склонились перед ним в благоговении. Махэшвара явился тогда из Огненного Столба, именуемого Махалингам (Великий Лингам), и предстал перед ними в Своей обычной форме. 
С этим явлением Шивы, как и с другими великими Его деяниями, связан праздник Шива-ратри ("Ночь Шивы"), который отмечается раз в году в январе или феврале . В этот праздник предписывается пост и медитация, после чего следует пир и воспевание имен Великого Господа (Махэшвары). 
Лингам — высший объект почитания; почитая Его — почитают непроявленного, непознаваемого умом и чувствами Шиву. 
Будучи Йогином, предающимся созерцанию в обители снегов, Шива абсолютно свободен от каких-либо желаний. 
Его Вечная Супруга, воплотившись в материальном мире как Парвати (Обитательница гор), еще в детстве решила, что выйдет замуж только за Шиву. Однако, как ни старалась она достичь своей цели, Шива не обращал на Нее ни малейшего внимания. Погруженный в себя, Он был бесчувственен ко внешнему миру. Ума (Парвати) пожертвовала всем, сбросила с себя все драгоценности и роскошные одеяния и стала горной отшельницей. Она купалась в ледяной воде, питалась листьями с деревьев и постилась, совершая все более суровые аскезы и поклоняясь Треокому. Так проходили столетье за столетьем. Не только сама Ума, но и все боги желали Ее союза с Шивой, так как только от Их брака мог родиться бог войны Сканда , способный победить полчища демонов во главе с Таракой. Поэтому боги послали Камадэва (бога любви), чтобы тот пронзил Своими стрелами сердце Великого Йогина. После многих безуспешных попыток и ухищрений Кама, наконец, сумел пронзить сердце Шивы. Но в тот самый миг, когда он выпустил свою стрелу. Шива испепелил его Своим третьим глазом, превратив в горстку пепла. 
Парвати уже давно прислуживала Шиве, принося Ему цветы и воду, однако абсолютно безразличный ко всему Он не обращал на Нее никакого внимания. Теперь все переменилось. Пронзенный стрелой бога любви, Махэшвара увидел перед собой прекрасную женщину, которая прислуживала Ему, и Его охватило необыкновенное чувство любви. Так осуществилась великая мечта Богини гор (Парвати), и Они вскоре отпраздновали свадьбу. Затем, верхом на священном быке Панде, Ума и Махэшвара отправились на снежную гору Мандара, где в тихих лесах и зарослях предались любви. 
Ума родила двух сыновей: первый — слоноголовый бог Ганэша, бог мудрости, благоприятствующий, устранитель всех преград (Винайака), и второй — Сканда (также Картикейя или Субраманья), бог войны, могущественный полководец, побеждающий злых демонов. 
Рати, жена бога любви Камы, явилась к Шиве с Умой со слезами на глазах, умаляя Его вернуть ей мужа, который лишь выполнил свое предназначение. Махадэва (Великий бог) объяснил ей, что Он сжег только материальную оболочку ее супруга, и пообещал что Кама будет впредь — до наступления определенного мирового периода — являться в своей видимой форме только ей, но оставаться невидимым для всех остальных существ. После этого, он вновь получит материальное тело и будет виден богам и небожителям. 
Будучи вечным Властелином гор (Гиришанта, Гиритра), Шива переживает своих супруг, которые являются воплощениями его вечной Шакти, но они подвержены смерти, поскольку получают материальные тела. Так, когда первая супруга Махадэвы, Сати, покинула Свое тело, Он впал в отчаяние и как сумасшедший, обмазанный пеплом, со всклоченными волосами, почти голый скитался по всему свету, нося Ее труп… 
Шива — экстатический Танцор (Натараджа). Своим танцем Он создает и разрушает этот мир. Все боги аккомпанируют Ему в этом Небесном Танце. 
В Своей ужасающей форме Шива — обитатель мест сожжений (Шмашанаваси), сопровождаемый повсюду свитой духов и демонов, Супруг ужасной Кали. 
Испив яд, чтобы избавить вселенную от гибели, Махэшвара стал Синешеим (Нилакантха). Его шею обвивает кобра, которая охлаждает своим телом жар от этого яда. 
Как йогин-подвижник, Шива скитается по земле, почти голый, со спутанными длинными волосами, с черепом или чашей для подаяний. Он — покровитель отчаявшихся и угнетенных. Он — как ужасный, неумолимый Бхайрава и Рудра, так и самый благодетельный, милостивый, нежный и добрый Сундарэшвара (Господь Красоты и Привлекательности). Он — прекрасноликий юноша и седовласый старик, предающийся созерцанию. Он — всепожирающий Чанда, и Владыка, исцеляющий от всех болезней (вайдьяпатха). Поклоняясь Ему, Господину бессмертия (амарнатха), существа несомненно обретают бессмертие и вечное блаженство. 

Вишну и Лакшми.

Вишну (или Нарайяна) и Лакшми являются верховными Божествами для последователей Вайшнава-школ и направлений. Махавишну (Великий Вишну) и Его супруга (Лакшми) образуют Единое Высшее, ибо Лакшми является вечной Энергией Господа (Бхагавана), полной блаженства. 
В ряде писаний Нарайяна признается как Изначальный. Так в Маха-Упанишад утверждается: "В начале творения существовала только Высшая Личность, Нарайяна. Не было ни Брахмы, ни Шивы , ни огня, ни Луны, ни звезд на небе, ни Солнца". 
Как Высший Абсолют Нарайяна (или Махавишну) пребывает во всем и является как непроявленным, не имеющим ни формы, ни качеств, так и обладающим формой и качествами. 
"Нарайяна имеет два аспекта — муртам (обладающий формой) и амуртам (вне всяких форм)". 
(Трипадвибхути — Маханарайяна- Уп.)
Махавишну и Лакшми имеют множество прекрасных форм и аспектов, которые прославляются как в различных ведических писаниях и гимнах, так и в тантрических произведениях .
Особой красотой и очарованием отличаются такие Их образы как Кришна и Радха, Сита и Рама. 
Кришна, имеющий также имена Говинда, Гопала, Мадхава, Кешава и другие, — является Объектом поклонения для множества людей. Он имеет различные образы. В одном из них — Он игривый мальчик, Сын Нанды и Яшоды. Будучи пастушком (Говинда, Гопала), Он играет на Своей божественной флейте. Пастушки-молочницы (гопи), главная из которых Радха, сбегаются на сладостные звуки волшебной флейты. Юный Кришна танцует и предается любовным играм со Своими Божественными подругами, которые, по сути, являются проявлениями Его божественной возлюбленной Радхарани (Радхи). 
Взрослый Кришна — искусный воин и мудрый советник. Перед великой битвой, знаменующей собой приход Кали-юги (железного века), Он поведал Бхагавад — гиту (Божественную Песнь) своему другу Арджуне на поле Курукшетра. 
Все эти образы и деяния — игра Господа. Никогда не следует думать, что Он — просто человек. В Кришна-Упанишад сказано: "Кришна — это вечный Брахман". 
В образе Рамы Нарайяна — благочестивый принц, герой великой Рамайяны. Отправившись в изгнание со Своей верной супругой Ситой и братом Лакшманой, Рама лишается Ситы, которую хитростью и силой захватывает коварный демон Равана и уносит на свой остров Ланка. Рама со своим братом и друзьями, главным из которых становится обезьяна Хануман, отправляется на поиски Своей возлюбленной супруги и, в конце концов, вступив в битву с полчищем демонов, побеждает их и освобождает верную Ситу. В образе Нарасинхи Вишну выступает в Своем грозном аспекте человека-льва, беспощадно раздирающим Своими когтями злого демона. 
Все эти формы и деяния следует понимать в высшем смысле, как игру (лила) Господа со Своими манифестациями. 

Аватара — воплощение господа.

Перечисляется десять полных воплощений (пурнаватар) Вишну в материальном мире, описываемых в Пуранах и других Писаниях: 
1. Матсья (в образе Рыбы). 2. Курма (Черепаха). 3. Вараха (Вепрь). 4. Нарасинха (Человеколев). 5. Вамана (Карлик). 6. Парашурама (Рама с топором). 7. Рама. 8. Кришна. 9. Буддха.10.Калки. 
Последнее полное воплощение, Калки должен явиться в конце идущей сейчас Кали-юги, или "черного", "железного века", чтобы покарать зло и восстановить справедливость. Тогда, как говорят Писания, в конце "железного века", наступит полное смешение каст, среди людей возобладают негодяи. Под видом религии станет проповедоваться безверие. Варвары — правители будут эксплуатировать народ. Тогда явится последний аватар Вишну, Калки, на белом коне, в красных одеждах, в доспехах и с оружием в руках. Он будет вершить высший суд. Однако, согласно Писаниям, это произойдет еще через много тысячелетий. 
Кроме пурнаватар (полных воплощений), Вишну и другие боги (аспекты Всевышнего) являются также во многих временных воплощениях (калаватара). Одним из воплощений признают Господа Чайтанью (15-й век н.э.) Он известен как Гауранга, так как Радха и Кришна соединились в Нем в одном теле. Существует и рад других — известных и малоизвестных аватар. 
О некоторых из воплощений Шивы уже было сказано при описании тантрических направлений. В действительности, в материальный мир приходит достаточное количество воплощений Шивы и Шакти, однако, лишь немногие могут распознать Их . 
Последователи Шри Рамакришны признают этого великого учителя, проповедавшего единство всех религиозных путей, воплощением Бхагавана (Господа). 
Иисус Христос признается многими последователями индуизма как воплощение Всевышнего. В Бхавишья-Пуране содержится непосредственное описание Сына Божия (Ишапутра) и Его великой миссии. Сын Божий является царю страны шака (Сев. Индия, Кашмир) в белых одеждах и рассказывает ему о Своем предназначении: Он должен быть рожден от Девы (Кумари) в стране млеччхов  и проповедовать там Высший Закон для спасения людей . 
Шри Рамакришна, достигший непосредственного общения со Всевышним в Его различных аспектах, говорил: "Один и тот же аватар (воплощение), окунувшись в океан жизни, является в одном месте под именем Кришна и, погрузившись вновь, является в другом месте под именем Христос". 
Таким образом, можно видеть, что как Господь имеет множество Личных аспектов и форм, также Он имеет и достаточно воплощений, которые нисходят в этот мир на протяжении веков и тысячелетий, рождаясь в разных странах, и выполняют высшую миссию, волю Бога, даруя людям различные ключи к дверям вечного освобождения. 
Однако, в то же время, как говорит глава общества "Панчама-веда" А.П. Ольшевский, необходимо избегать двух крайностей : 1) признание слишком многих личностей аватарами  (по наивности) и 2) не признание истинных аватаров таковыми (по незнанию). 
От себя добавлю, что "аватара-мания" сильно распространена в разных странах. Люди зачастую объявляют воплощениями Господа личностей, которые не достигли самореализации , не говоря уже о том, чтобы быть посланными в этот мир как аватары. 
Некоторые из этих людей религиозные наставники, другие — просто маги или факиры, третьи — лжеучителя, миссия которых, на самом деле, отнюдь не в том, чтобы вести людей к освобождению. 
Шри Рамакришна достаточно много говорил об аватарах и о том, чем они отличаются от сиддха, (т.е. людей, достигших совершенства и освобождения, завершающих таким образом свое земное существование). Он говорил: "На дереве Сат-чит-ананда (вечное разумное блаженство) пребывают неисчислимые Рамы, Кришны, Христосы и т.д., один или два из Них время от времени приходят в этот мир и производят в нем могущественные перемены и духовные революции". 
"Аватара или спаситель — это посланник Бога. Он действует как наместник могущественного монарха. Когда возникают какие-либо беспокойства в отдаленной провинции, царь посылает своего наместника подавить эти беспорядки. Подобным же образом, когда бы ни происходило падение религии в какой-либо части света. Господь посылает туда Своего аватара". 
"Как большой мощный пароход быстро движется по водам, таща за собой на буксире баржи и плоты, так, когда спаситель (аватара) нисходит, он легко переносит тысячи через океан майи (иллюзии)". 
"Локомотив достигает места назначения сам, а также тащит за собой длинный состав, нагруженный вагонами. Подобным образом действует спаситель. Они приносят к стопам Всемогущего множество людей, тяжело нагруженных заботами и печалями этого мира". 
"В некоторые сезоны воду можно добыть только из глубин колодцев и с громадным трудом, но когда местность наводнена в сезон дождей, вода добывается легко повсюду. Так обычно Бог достижим с громадными страданиями, через молитвы и наказания, но когда нисходит (поток воплощения), Господа можно видеть везде и повсюду".
"Какого уровня достигает сиддха? (Совершенный человек и хорошо приготовленная еда — и то другое называется сиддха. Здесь — игра слов.) Как картофель и бринджаль, и т.д., будучи хорошо проварены (сиддха), становятся мягкими и нежными, так и когда человек достигает совершенства (сиддха), он становится самим смирением и нежностью". 
"Пять видов сиддха можно встретить в этом мире: 
1). Свапна Сиддха — это те, кто достигает совершенства через вдохновение во сне. 
2). Мантра Сиддха — те, кто достигает совершенства с помощью какой-либо священной мантры. 
3). Хатхат Сиддха — достигающие совершенства внезапно, как какой-нибудь бедный человек может моментально стать богатым, найдя спрятанные сокровища, или женившись и попав в богатую семью, так и многие грешники очищаются полностью моментально и вступают в Небесное Царство. 
4). Крипа Сиддха — те, кто достигает совершенства через великую милость Всемогущего, как какой-нибудь бедный человек становится очень богатым добротой царя. 
5). Нитья Сиддха — те, кто совершенны всегда. Как тыква сначала приносит сильный плод, а затем уже — свой цветок, так вечно совершенный (нитья-сиддха) рождается как сиддха, и все кажущиеся усилия и трудности происходящие в его последующий жизни, существуют лишь для того, чтобы показать пример человечеству". 
"Сиддха-пуруша (совершенный человек) подобен археологу, который разгребает слой пыли и обнаруживает ручей, который на протяжении веков был закрыт зарослями. По-иному действует аватара. Он, как великий инженер, открывает новый ручей в месте, где раньше не было воды. Великие люди (сиддха) могут даровать освобождение только тем, в ком кроются воды благости и добра, но аватара спасает даже того, чье сердце, казалось бы лишено всякой любви и сухо как пустыня." Никто не знает величие той жертвы, которую совершает Высший Господь, когда Он становится воплощенным или облекается в плоть". 
"Спасители относятся к Брахману (Абсолютному Богу) как волны к океану". 

Единство в многообразии.

Следует понимать, что все Личные формы Бога — это различные аспекты и формы Одного и того же Существа, именуемого Высший Абсолют, Ишвара и т.д. Поэтому между Его аспектами, формами и именами в действительности не существует никаких противоречий. 
В Рудракши-Хридайя-Упанишаде говорится: "Кто повторяет: Шри Рудра, Рудра, Рудра, тот освобождается от всех грехов этим воспеванием (имени) Господа" . В той же Упанишаде поясняется: "Рудра — это Вишну, а Ума — Лакшми, Им я поклоняюсь" .
Также и в Падма-Пуране утверждается: "Тот, кто есть Вишну — также есть и Рудра, в этом нет сомнения" . 
Выражением единства Вишну и Шивы является традиционное изображение формы Харихара, одна половина тела которого образует Вишну, а другая — Махэшвара. О необходимости признания в равной степени Высшими обоих говорит Сканда-Махапурана: "Хари пребывает в Вишну-Канчи, Шива пребывает в Шива-Канчи . Те поклоняющиеся, которые не различают между этими Двумя — достигают спасения очень легко; однако другие, которые различают между Ними, возвышая Одного и считая ниже Другого, попадают в плохое положение" . Так и в Шактисангама-Тантре утверждается: "Тот, кто пребывает в форме Вишну, — это Шамбху , тот, кто пребывает в форме Шамбху, — это Хари.

Гуру и ученик.

Посвящение от гуру является необходимым для совершения тантрической практики. Без контакта с истинным духовным учителем никакая настоящая тантрическая практика невозможна. Об этом говорится во многих Тантрах. Тантры единодушно уделяют первостепенное значение роли гуру в жизни ученика. Как путешествие сквозь заросли джунглей в одиночку и без всякой помощи, длительное и тяжелое, полное всевозможных опасностей, становится невыносимым, так и совершение духовной практики без помощи учителя не приносит желаемого результата. Путешествие становится легким с помощью опытного проводника, хорошо знающего маршрут и помогающего путнику преодолевать все препятствия и избежать опасности пути. Также и на духовном пути гуру является проводником, который прекрасно знает все изгибы, опасности и этапы этого пути и готов помочь ученику успешно преодолеть все препятствия и этапы и, в конце концов, помочь ему выбраться из джунглей заблуждений и страдания и стать таким же свободным, как и он сам. 
Тантры утверждают, что как гуру, так и ученик (шишья), должны обладать определенными качествами. Выбор гуру очень важен. Человек, неспособный отличить истинного духовного учителя от ложного, подобен больному, который пытается найти целебную траву, излечивающую от его болезни, однако не может отличить ее от других и путает ее с какой-либо другой травой, от употребления которой болезнь не излечивается. Так и многие люди, будучи не в состоянии различить истинного учителя от псевдо-учителя, обращаются за помощью к "учителям", которые сами не достигли глубин реализации, однако, выдают себя за святых или просветленных, дают посвящения и поучают. Чтобы помочь человеку в выборе настоящего духовного учителя, Тантры описывают ряд качеств, которыми должен или не должен обладать гуру. Так перечисляется ряд признаков, по которым можно определить, что человек не может быть гуру. К этим признакам относятся серьезные заболевания, такие как заражение крови, проказа, болезни глаз, бесплодие; врожденные аномалии — такие как лишние конечности или их недостаток, карликовое телосложение и т.п., а также — даже такой внешний признак, как плохие ногти или зубы. Среди неприемлемых качеств характера или образа поведения перечисляются: мошенничество или склонность к обману, жадность, болтливость, унылое или несчастное состояние, не совершение предписанных практик, зло или порочность, пребывание под каблуком у собственной жены, азартные игры; учителем также не должен быть тот, о ком говорят как о недостойном другие садхаки (подвижники), или тот, который плохо говорит о своем учителе. 
Приведенные здесь признаки (на основании некоторых шакта-Тантр) не претендуют на создание полной картины, но дают некоторое представление относительно нежелательных качеств гуру, а главное, указывает на внимание, с которым следует относиться к выбору гуру и определению его компетентности. 
Приводятся различные "расшифровки" самого слова гуру. Так, (согласно работе Тантрарнава, которую цитирует Кришнананда,) слог "га" обеспечивает сиддхи (успех), "у" означает Шамбху (Приносящий Благо, одно из имен Шивы), и "ра" — устраняет грех. Таким образом, гуру — это тот, кто есть сам Шива, и тот, кто разрушает греховность; он — наивысший. Согласно другому варианту, слог "га" означает знание и дарующего благо (или процветание), "у" означает состояние Шивы и "ра" — сжигает грех. Таким образом, гуру — это тот, кто дарует знание, благо (или процветание), состояние Шивы и устраняет грех. Другое предлагаемое значение слова гуру состоит в том, что "гу" означает тьму (невежество или иллюзии) и "ру" — разрушающего эту тьму. Поэтому гуру — это тот, кто рассеивает тьму (невежество, иллюзии). 
Гуру должен быть спокойным, чистым как в поведении, так и внешне, иметь хорошую репутацию, быть медитативным, сведущим в Тантре, достигшим успеха (сиддхи) в мантра-медитации, приветливым и доброжелательным, способным руководить учеником и т.д. Такой гуру, по утверждению Тантр, должен быть уважаем больше, чем отец. 
Ученик должен быть спокойным, вежливым, скромным, чистого поведения, склонным к медитации, благочестивым, хорошего характера, щедрым, набожным, самообузданным и т.д. 
Те, кто ведет себя недостойным образом, глупые, непочтительные, греховные, жестокие, безнравственные, несчастные, подлые, ненавидящие мантры, говорящие дурное, ненавидящие святые места, лишенные уважения к гуру, имеющие нечистое сердце, ленивые, хвастливые, больные, раздражительные, ревнивые, говорящие грубо, владеющие нечестно добытым богатством, имеющие связь с женой другого, враждебные по отношению к мудрым, педантичные, амбициозные, грубые, сильно привязанные к объектам чувств, злые, жадные и т.д. — не достойны посвящения в тантрическую практику. 
Отличительной особенностью тантрического взгляда является то, что женщина не только признается способной стать гуру, но, согласно пикта-традиции, именно посвящение, принимаемое от гуру-женщины (одхэпика) обладает огромной силой и считается наилучшим. 
Согласно тантрической традиции, если человек покидает своего гуру из-за каких-либо материальных побуждений или мотивов, он совершает тем самым тяжкий грех и будет вынужден расплачиваться за этот проступок в течение длительного времени. Однако, если ученик (шишья) убедился в некомпетентности учителя, или же в его нечистоте и т.п. — ему следует оставить такого "учителя" и искать другого. 
Гуру бывают двух основных видов: дикша-гуру и шикша-гуру. 
Дикша-гуру — это тот учитель, который дает ученику посвящение, передавая ему в этот момент духовную энергию, необходимую для совершения садханы (практики). 
Шикша-гуру — это учитель, который поучает и наставляет ученика, в соответствии с Писаниями. Один и тот же гуру может стать для ученика и дикша и шикша-гуру, посвятив ученика и затем наставляя его на протяжении всего духовного пути. Однако бывает и так, что человек принимает посвящение от одного учителя, но затем получает наставления от другого учителя или нескольких гуру, каждый из которых наставляет его в определенный период духовного пути. Таким образом, утверждение о том, что человек должен иметь только одного гуру следует понимать в том смысле, что человек не должен иметь двух или более гуру в одно и то же время, но может получать наставления и духовную помощь лишь от одного. 
Однако это не исключает возможности наличия разных гуру на разных этапах садханы (практики). Поэтому говорится, что как пчела в поисках меда, перелетает от одного цветка к другому, так и ученик (шишья) должен идти от одного учителя к другому в поисках знания. 

Тантрические посвящения.

Существуют тантрические посвящения различных видов, даваемые учителями при различных обстоятельствах и условиях на разных этапах садханы (практики). Дикша (или посвящение) ставит человека на путь к спасению, или продвигает его на этом пути, устраняя внутренние загрязнения или нечистые субстанции (мала). Тантрическое посвящение обязательно должно быть индивидуальным. Учитель видит ученика "насквозь", он знает к какому типу людей (или бхава) принадлежит последний и какая именно практика ему необходима . Во время индивидуального посвящения (дикша), гуру прежде всего "переносит" энергию Высшего Гуру (Парамагуру) в свое собственное тело и затем, направляет поток этой энергии в тело ученика. Таким образом, на гуру следует смотреть как на воплотившегося Шиву или Наивысшего Бога (Парабрахман). 
Согласно некоторым Тантрам, например, Прапанчасара-Тантре (гл. V), дикша так названа потому, что приводит сознание и тело в божественное состояние (дивья-бхава) и разрушает (кшинуйат) все грехи (дуритани). (Как далее утверждается в той же Тантре, — гуру, божество (дэвата) и мантра — должны быть постигнуты как одно (айкйам). 
Следует отметить, что человек может совершать тантрические обряды или практику только после посвящения, полученного от гуру тантрической традиции, но не от обычного гуру или жреца (пурохита). Тантрические обряды или практика, совершаемые без посвящения тантрического гуру или с помощью обычного жреца (пурохита), не приносят желаемых результатов. Обычно отец или брат также не могут быть гуру. Муж не может быть гуру своей собственной жены до тех пор, пока он не стал сиддха-мантра, т.е. не достиг совершенства в мантра-йоге. Однако, как уже говорилось, посвящение, даваемое женщиной-гуру, в традиции Шакта, признается особенно эффективным. В восемь раз более могущественным считается посвящение, полученное от собственной матери. По другим источникам, получив во время посвящения мантру от собственной матери, сын может обрести восемь хорошо известных сиддх (совершенств) . 
Маханирвана-Тантра утверждает, что для последователей школ Шакта-Шайва, Вайшнава, Саура и Ганапата предпочтительны гуру своих школ; однако, Каула  — наилучший гуру для всех. 
Во время дикши гуру и ученик находятся во взаимоконтакте наедине. Самым распространенным видом этого ритуала является инициация, во время которой гуру даст ученику индивидуальную мантру. Такой ритуал посвящения известен как мантра-дикша. 
Гуру, у которого хотят принять инициацию, выбирает благоприятный день и время для этого ритуала. В некоторых случаях гороскоп будущего ученика сверяется с гороскопом гуру для того, чтобы точно определить когда мантра должна быть передана. Гуру также определяет ишта-дэвата, избранное божество или аспект Божественного, который соответствует индивидуальности ученика. Таким образом, концентрируясь на это избранное Божество, садхака (практикующий) будет жить в ритме с этим Божеством и достигать единства с Ним. 
Гуру обычно садится лицом на восток, ученик садится в позу лотос (падмасана) рядом с ним. Для того чтобы очистить процесс инициации и сделать его эффективным, гуру сначала повторяет свою основную мантру и призывает свое собственное избранное Божество (ишта-дэвата). Затем, он три раза шепчет дикша-мантру в правое ухо ученика. Мантра должна держаться в тайне и не должна разглашаться ни при каких обстоятельствах. Считается, что даже написанная мантра теряет свое воздействие. После того как дана мантра, главная часть мантра-дикша заканчивается. 
Согласно некоторым Тантрам, дикша (посвящение) бывает трех основных видов: шамбхави, шактейи и мантри. В шамбхави — очищается сознание ученика. В шакти (или шактейи) — пробуждается духовная энергия. В мантри — пробуждается сила мантры и богов. 
С помощью посвящений (дикша) устраняются нечистые субстанции, действующие на ученика. Их перечисляется три основных вида: 
1. Анава — из этой субстанции возникает ограниченность индивидуальной души (джива), вследствие которой человек, будучи по своей природе Абсолютом (Шива), воспринимает себя как ограниченную индивидуальность, которая связана оковами материальной энергии. До тех пор, пока не устранена эта субстанция, постижение Шакти как Высшей Энергии, тождественной с Шивой невозможно. 
2. Буддхигата — посредством устранения этой субстанции достигается истинное знание. 
3. Майийя — эта субстанция является причиной ложного эго или самости (аханкара). До тех пор, пока она не устранена, невозможно достичь спасения. 
Согласно другим источникам, дикша может быть трех следующих видов: анави, шакти, и шамбхави. Говорится, что анави включает в себя мантры, арчану (поклонение), асаны (сидячие позы), ньясы (приложение руки к различным частям тела, сопровождаемое соответствующими мантрами), дхьяну (медитацию) и упачары (различные предметы, предлагаемые Божеству). 
Дикша также подразделяется на 10 подвидов: 
1. Смарти — при этом виде посвящения, ученик помнит гуру, живя в чужой стране и таким образом освобождается от греха. 
2. Манаси — ученик ментально созерцает гуру, сидящим перед собой и таким образом его сознание очищается. 
3. Йауги — гуру входит в тело ученика, как это изложено в Йога-Шастре, и соединяет его душу со своим собственным тонким телом. 
4. Чакшуши — состоит в особенном созерцании, поднятии чувства сострадания ко всему живому и реализации состояния "Я есть Шива". 
5. Спаршики — гуру, ощущая себя как Высшего Шиву, дотрагивается до головы ученика с определенной мантрой, совершая при этом Шивахаста. 
6. Вачики — в таком посвящении гуру, рассматривая свой собственный рот как тождественный со ртом ученика, с любовью вкладывает в уста ученика божественную мантру, вместе с янтрой (символическим изображением Божества) и ньясой (см. выше), и т.д. 
7. Мантри или мантрики — см. выше. 
8. Хаутри — во время этого посвящения возжигается огонь, который горит затем на протяжении обряда в кунда (специальное углубление для совершения огненного обряда хома) или на стхандила (жертвенное место или жертвенный сосуд). 
9. Шастри — это посвящение включает в себя передачу шастрического знания (знания, содержащегося в Писаниях) подходящему ученику, занятому в служении гуру. 
10. Абхишечика — в этом виде посвящения производится поклонение Шиве и Его супруге как пребывающим в кувшине, водой из которого затем гуру окропляет ученика. Человек, получивший такое посвящение, называется абхишикта. 
Согласно другому делению, дикша бывает двух видов: 
1. Вахирдикша — такое "внешнее посвящение" состоит из пуджи, хомы и других внешних обрядов. С помощью этого посвящения пробуждается саттвика (светлое, чистое) состояние. 
2. Антардикша — это "внутреннее посвящение", которое помогает пробудить энергию Кундалини. 
Существует особый вид дикши, который описывается в Маханирвана-Тантре (Улласа). Этот вид посвящения называется брахма-дикша и считается, согласно Маханирване, наивысшей формой инициации. Последователь любой из школ — Шакта, Шайва, Вайшнава, Саура или Ганапатья — может получить эту инициацию. Принадлежность к той или иной касте также не играет роли — человек любой касты может получить это посвящение. Обычные ограничения, налагаемые в связи с дикшей — отбрасываются в брахма-дикше. Так, отец может инициировать сына, брат — брата, дядя — своего племянника, муж — жену, дед — внука. Разрешается даже, вопреки обычной практике, давать свою собственную (индивидуальную) мантру ученику. Короче говоря, никакие указания и запреты Шастр (Писаний) не относятся к этому виду дикши. Во время брахма-дикши, гуру посвящает ученика (шишья) в медитацию на Брахмана, Высшую Сущность. Подобным образом ученик получает от гуру брахма-гайятри, то есть мантру определенного вида, посвященную Брахману (Абсолюту).

Абхишека или посвящение особого вида.

Абхишека — это особый вид посвящения, во время которого ученик окропляется водой. На различных ступенях духовной жизни, ученик получает соответствующие различные виды абхишек. Перечисляется 8 видов абхишек, которые могут даваться практикующему на разных ступенях его садханы (пути): 
1. Шактабхишека — это посвящение, предназначенное для ученика, который только что вступил на путь духовного совершенствования (садхана). В этом посвящении гуру раскрывает природу Шакти и чудесная новая энергия вдыхается в ученика. 
2. Пурнабхишека — посвящение, предназначенное для ученика, который приобрел подходящее состояние посредством совершения Пурашчараны (См. гл. "Пурашчарана"), и т.д. Настоящая садхана начинается с этого посвящения. 
3. Крамадикшабхишека. 
4. Самраджйабхишека. 
5. Махасамраджйабхишека. 
6. Йогадикшабхишека. 
7. Пурнадикшабхишека. 
(Следует отметить, что, так как тантрическая практика построена на индивидуальном контакте между гуру и учеником, в соответствии со способностями ученика, его качествами я прогрессом в садхане, — гуру дает ему столько посвящений, сколько считает необходимым. Поэтому перечисленные выше промежуточные посвящения не являются обязательными или необходимыми для всех). 
8. Махапурнадикшабхишека — являет собой квинтэссенцию всех инициаций. С помощью этого посвящения садхака достигает вершины духовной жизни. После этого абхишеки — он совершает символический обряд собственных похорон (шраддха), предлагает священный шнур и пучок волос с головы (шикха) огню как выражение полного самопожертвования (пурнахути). На этой ступени взаимоотношения гуру — шишья (учитель — ученик) завершаются. Садхака сам постепенно реализует состояние "Я есть То" (через практику аджапа-мантра) , достигает освобождения при жизни и становится парамаханса . Воистину, реализация тождественности джива (души) и Брахмана (Абсолюта) — наивысшая цель тантрической инициации. 

Пурашчарана.

Пурашчарана — это важный обряд, который совершается в первую очередь (пуратах) после инициации . В Маханила-Тантре, утверждается, что этот обряд так назван, так как в нем осуществляется поклонение лотосным стопам (чарана) избранного Божества посредством джапы (повторение мантр на четках), хомы (обряд с возлиянием масла в огонь) и тарпаны (жертвенного окропления) . 
Обычно Пурашчарана состоит из пяти составных частей (анга): джапа, хома, тарпана, абхишека (омовение), брахмана-бходжана (угощение брахманов). 
По своей сути, Пурашчарана является мощным толчком или стимулятором для ученика, вступившего на тантрический путь. Во время этого обряда, который состоит из нескольких частей, осуществляется интенсивная духовная практика, которая необходима для того, чтобы поддержать воздействие предшествующего посвящения и совершить реальное изменение в сознании и внутреннем состоянии ученика. Считается, что этот обряд, включающий в себя интенсивное поклонение, совершаемый после посвящения, обеспечивает успех в дальнейшей регулярной практике. После совершения этого обряда достигают успеха в повторении мантр. 
Во время пурашчараны, количество совершаемых джап (повторений мантра), хом (возлияний в огонь), тарпан (жертвенных окроплений с соответствующим созерцанием), и т.д. — варьируется, в зависимости, от поклонения тому или иному Божеству. Кроме того, в Тантрах содержатся подробные указания — в каком соотношении по количеству раз должны совершаться все эти действия (джапа, хома, тарпана и т.д.). 
Так или иначе, во время периода проведения пурашчараны, который может длиться несколько дней, садхака (практикующий) полностью погружается в сферу тантрического поклонения, постоянно повторяя мантру и совершая необходимые ритуалы. В эти дни предписывается максимальная изоляция от влияний извне и строгое соблюдение чистоты и воздержания. Совершаемый с искренней самоотдачей, этот обряд может дать мощный толчок и обеспечить продвижение в духовной практике. 
При невозможности по той или иной причине совершить хому, тарпану и абхишеку — их можно заменить очень большим количеством джапы (повторения мантры). (В таком случае джапа повторяется в два раза больше, чем каждый из невыполненных элементов и может быть несколько десятков тысяч). Однако брахмана-бходжана (кормление, угощение брахманов) — незаменимо. Брахмана-бходжана рассматривается как очень важная часть всего обряда. Если были какие-либо недостатки во время совершения всех остальных частей обряда, дело можно поправить, полностью удовлетворив преданного брахмана прекрасным пиром, который является завершением всего обряда. Однако брахманы, приглашаемые на такой пир, должны быть соответствующих качеств. Только тантрический брахман, то есть брахман, имеющий тантрическое посвящение, а не просто "дважды рожденный", может быть приглашен. (Если приглашается обычный брахман, не инициированный в тантрическую традицию, то тем самым совершается великий грех и обряд становится бесполезным). 
Для последователей Кулачары , только брахманы, инициированные в соответствии с кула-обрядами, могут быть ублажены. 
Что касается числа приглашаемых брахманов, то их, согласно некоторым источникам, должно быть 1/10 от числа совершенных абхишек (ритуальных омовений). (Таким образом, их может быть от одного до нескольких лиц.)
Необходимо отметить, что обряд пурашчарана совершается далеко не во всех тантрических традициях. Во-первых, как известно, существуют тантрические направления и школы, которые не используют никаких внешних ритуалов и занимаются только йогой внутри тела (например, шахта-школа Самайя), или же — аштанга-йогой . Далее, даже в шакта-направлениях Бенгалии, где обряд пурашчарана имеет распространение, он совершается не всеми, так как некоторые Тантры утверждают, что такие ритуалы как хома, тарпана, абхишека или даже пурашчарана в целом не эффективны в наше время (Кали-югу). (Это утверждают такие Тантры как Каливиласа и др., призывающие к практике пашу-бхава  в Кали-югу). Однако, для некоторых других тантрических школ и под направлений (таких как ряд под направлений Каула), обряд пурашчарана остается живым и действенным и в наше время, так как Тантры, на авторитет которых они опираются, включают этот обряд в разряд важных и необходимых для достижения успеха в практике, предписанной для нашего времени (Кали-юги). 
Существуют различные варианты совершения пурашчараны, согласно которым обряд может состоять не обязательно из пяти вышеуказанных частей, но может включать в себя от одной (эканга)  до 18-ти (аштадашанга) частей, в зависимости от различных типов поклоняющихся или условий. 
Так вира -пурашчарана может состоять из семи частей (анга) — то есть, к пяти обычным (джапа и т.д.), добавляются: 
6. шакти-пуджа 
7. кумари-пуджа 
Есть указания о том, что для каулика — пурашчарана состоит из 16-ти частей, а для агхори — из 18-ти. 
Различные сезоны, месяца и т.д., как и различные места, различные тиртхи (священные места), считаются благоприятными для совершения пурашчараны, в зависимости от поклонения различным формам Бога или Божествам. Однако, как и в случае со всеми другими обрядами, если пурашчарана совершается при непосредственном участии гуру, то именно он решает все, что касается обстоятельств и условий проведения обряда. 
Для дивья и вира  садхаков особенно благоприятными местами являются: место сожжения трупов, пустой дом, сидение из черепов (мундасана), горная пещера и т.д. 
В числе неподходящих для обряда мест: места, полные млеччхов (мясоедов, низкого уровня сознания, ведущих низкий образ жизни), безнравственных людей или злобных животных, места, где так или иначе могут помешать практике. 
Среди действий или образов поведения, запрещаемых во время пурашчарана: переедание, болтливость, лень, чрезмерный сон или бессонница, дневной сон, слушание вокальной или инструментальной музыки, наблюдение за танцем, жевание бетеля и т.д., нечестность, хитрость, убиение животных, общение с еретиками и злыми людьми, прикасание к собаке и т.д., принятие еды, не предложенной Божеству, принятие даров или еды от других. 
Как в тантрической практике вообще, так и в совершении этого обряда в частности, гуру играет очень важную роль. Перед началом и по завершении обряда должна совершаться гура-пуджа (поклонение гуру). Первым действием, совершаемым в течение, дня является приветствие гуру. Если гуру присутствует лично — он принимает участие в поклонении, руководит проведением всего обряда. В свое отсутствие он может поручить это кому-нибудь из своей семьи, имеющему соответствующую квалификацию (например — сыну, жене), или — кому-либо из других садхаков (практикующих). 
Во время пурашчараны следует совершать поклонение днем. Однако для тех, кто уже прошел посвящение пурнабхишека, так же как и для тех, кто вступил на путь вирабхавы, предписывается также и поклонение ночью. 

Мантра.

Мантра играет исключительно важную роль во всей тантрической практике. Мантра — это звук или энергетическая вибрация, концентрируясь на которой достигают спасения , Обычно слово мантра переводится как "очищающая ум или сознание", так как "ман" означает ум или сознание (манас), а "тра" — очищать. Другое значение этого слова, приводимое в некоторых Тантрах, связано с переводом слога "ман" как знание и слога "тра" как "то, что спасает". Так утверждается: "Мантра так названа потому, что она спасает того, кто достиг совершенства (сиддхи) (в ее повторении) от пут перерождений через знание (манана) вселенной" . 
Мантра — это Абсолют, проявленный в звуке. Она — сама Шакти, единая с Шивой, проявляющая Себя как звуковая вибрация. Концентрация на звуке является проверенным и действенным средством овладения наукой медитации. Концентрируясь на этой энергии Бога, проявленной как звук, мы вступаем в непосредственный контакт с Высшим, в результате чего наше сознание очищается, и, в конце концов, мы получаем спасение от всех страданий. 
Существует множество мантр, которые при правильном отношении к ним и повторении ведут к высшему состоянию. Тантры открывают для людей тайное знание о Божественных звуковых энергиях, которые способны привести садхака (практикующего) в состояние сознания, выходящее за рамки обычного спектра человеческих мыслей и эмоций. Процесс повторения мантры — это не скучное и безрадостное занятие, но живое и притягательное действо, во время которого мы вовлекаемся в сферу взаимоотношений со Всевышним (с Высшей Реальностью) и, погружаясь все глубже и глубже, проникаем в область сверхсознательного. Другими словами, с помощью повторения мантры мы постигаем свою истинную Сущность, которая есть вечное разумное блаженство (саччидананда). 
Тантра содержит в себе эзотерическое знание о биджа-мантре. 
Биджа-мантра — это "семя-слог", обладающий внутренней скрытой потенцией или энергией, которая может быть раскрыта в результате его правильного повторения. "Односложная биджа-мантра для тантрической садханы (практики) то же, что и семя для дерева: как семя обладает потенциалом дерева, точно также и один звук может содержать в себе всю тотальность божественного в своей вибрации" . 
Выражение биджакшара или "семя-слог", используемое в Тантрах для обозначения биджа-мантр, состоит из двух слов: биджа — "семя" и акшара, что означает как "слог", так и "нетленный" . 
В образовании различных биджа-мантр участвуют все слоги санскритского алфавита. При образовании той или иной биджа-мантры, несколько слогов группируются таким образом, что образуют единый "семя-слог" (биджа). Таким образом, каждый биджа ("семя-слог") на самом деле состоит из нескольких слитых воедино букв или слогов. Каждый из этих составляющих слогов имеет определенное символическое значение. Каждая биджа-мантра заканчивается точкой в полукруге (этот знак называется анусвара), которая при написании ставится над слогом и означает назализацию звука (т.е. (м) или (н), произносимое в нос). Сама точка (бинду), завершающая "семя-слог" (биджа), представляет из себя символическое выражение изначального состояния единства Шива-Шакти (или Абсолюта и Его энергии самопостижения). Бинду является символом освобождения, так как с помощью концентрации на внутренний назализированный звук при повторении биджа-мантра с ощущением изначального единства Шива-Шакти достигают освобождения. 
Каждое Божество (то есть каждый аспект Бога) имеет свою биджу. Ученик получает биджа-мантру от гуру во время посвящения и, таким образом, входит в непосредственный контакт с тем или иным аспектом Бога. Семя просеивается в почву, которая вспахивается, очищается и поливается. Подобным образом биджа-мантра помещается в сердце ученика, чистое и орошенное водой Божественной милости. 
Знание биджа-мантр и тайной науки их практического применения — отличительная особенность всей тантрической системы. "Считается, что биджа-мантра содержит в себе всю потенцию и полное значение доктрины. Целый трактат, состоящий из тысяч, стихов, может быть уложен в несколько стихов, затем суммирован в несколько строк и, наконец, сокращен в биджа-мантру, которая хотя и является самой маленькой звуковой единицей, будет сохранять в себе полную силу всей доктрины" . Даже после самого повторения биджа, ее воздействие продолжается. Энергия, хранящаяся в каждом таком "семя-слоге", может быть активизирована и приведена в действие. Утверждается, что сила той или иной биджи может быть сконцентрирована в головном центре аджна и пробуждаться к действию по желанию. 
Такие биджа-мантры как ОМ, ХРИМ, КРИМ, ШРИМ, КЛИМ, ХУМ, ПХАТ и др., по отдельности или в различных сочетаниях, широко используются во всей тантрической традиции. Для человека со стороны смысл таких "семя-слогов" остается неведомым и повторение их может показаться "невнятным бормотанием магических формул", или чем-нибудь в этом роде. На самом же деле — в каждой из биджа-мантр содержится глубокое смысловое значение. 
Биджа-мантра ОМ — самый могущественный звук, источник всех мантр и ключ к Реализации. Он состоит из трех звуков: А-У-М, которые символизируют три функции по отношению ко вселенной: А — творение (Божество — Брахма), У — поддержание (Вишну) и М — разрушение (Шива). О мантре ОМ говорят как, о царе всего звучащего, матери вибраций, квинтэссенции всего космоса, ключе к вечной мудрости и силе. Пранава  является изначальным звуком, из которого рождается вся вселенная, которым она поддерживается и в который она входит после растворения. 
Повторение бидж и других мантр пронизывает все аспекты тантрической практики. Каждая биджа может повторяться как отдельно, так и в сочетании с другими мантрами, в зависимости от совершения того или иного вида духовных упражнений или ритуалов. 
Вот несколько биджа-мантр с расшифровкой их внутреннего смыслового значения: 
ХРИМ — называемая Майя-биджа — это биджа-мантра богини Бхуванэшвари, Матери вселенной, женской энергии сфер. Слог "ха" означает Господа Шиву, "ра" — Шакти, длинный "и" — махамайя (трансцендентную иллюзию), назализированный звук "м" (или "н") — источник вселенной (Шива-Шакти) или звук освобождающий от страданий . 
ШРИМ — Лакшми-биджа — биджа богини Лакшми, божественной супруги Вишну. Выражает женскую энергию изобилия и разнообразия. Может повторяться для приобретения чего-либо и с целью получения наслаждений. "Ша" — означает трансцендентную божественность изобилия, "ра" — богатство, "и" — достижение или удовлетворение, "м" — безграничность или освобождение от страданий. 
ХУМ — курча-биджа — биджа Шивы. Слог "ха" означает Шиву, длинное "У" — Бхайрава или разрушительный аспект Шивы, звук "м" означает высшего Освободителя от страданий (т.о., все три составляющих слога являются различными аспектами Шивы). Эта биджа — охранительное оружие, так как она вызывает силу Шивы, который является как созидающим, так и разрушающим; Он спасет от страданий. 
КРИМ — Кали-биджа — биджа Кали, выражающая власть над творением и разрушением. С помощью повторения этой мантры устраняются все преграды. "Ка" — означает Кали, "ра" — Абсолют (Брахман), "и" — трансцендентную силу иллюзии (махамайя): "м" — изначальный звук, освобождающий от страданий . 
КЛИМ — Кама-биджа — биджа-мантра бога любви Камы, или — биджа любовного желания Шивы или Кришны в образе Камадэва (бога любви). Выражает удовольствие, наслаждение, блаженство, "ка" — символизирует Камадэва, или трансцендентное любовное желание (Кама), "ла" — означает силу Индры или бога пространства (или Небес); долгий "и" — удовлетворение и счастье, "м" — освобождение.
Существует также множество других биджа-мантр, таких как АЙАМ — биджа богини Сарасвати, КРОМ — еще одна биджа Шивы, ПХАТ — биджа, используемая для разрушения или растворения негативных сил и воздействий, ДУМ — биджа богини Дурги, ГАН — биджа бога Ганэши, и т.д. 
Мантры, используемые в соответствии с практикой кундалини-йоги  обладают безграничной силой. Сила мантр разнообразна. В некоторых мантрах преобладает воля, в других — наслаждение; в некоторых доминирует творческая сила, в других — разрушительная, в некоторых преобладает покой. 
Мантры подразделяются на мужские, женские и нейтральные . Такие мантры как ХУН, ПХАТ — мужские. Такие как ХРИМ, КРИМ, СВАХА — женские. Мантра НАМАХ — нейтрального рода. Поэтому, если мантра, состоящая из нескольких слогов или слов заканчивается на ХУМ, ПХАТ — она считается мужского наклонения, если на СВАХА — женского, на НАМАХ — нейтрального. 
Мантры, состоящие из нескольких слогов или слов, имеют как бы различные части тела. Так пранава, находящийся в начале мантры, как, например, в мантре ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ, является "лицом" мантры, гласные являются "сердцем" мантры и т.д. 
Как уже говорилось, различные биджи и более длинные мантры используются в различных медитативных упражнениях, ритуалах и обрядах, в связи с концентрацией на различные аспекты Божественного. 
Существуют мула-мантры, или "коренные", основные мантры для той или иной традиции. Каждое из основных Божеств, имеет свои мула-мантры. Так, мула-мантра Шивы — ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ.
Мула-мантра Вишну или Нарайяна — ОМ НАМО НАРАЙЯНАЙЯ. Мула-мантры обладают огромной силой и повторяются как основные поклонниками соответствующих тантрических традиций. 
Мантры обычно повторяются на четках, и тогда этот процесс называется джапа. Другим типом мантры является аджапа-мантра, или мантра, которая мысленно произносится с дыханием и не отсчитывается на четках или пальцах. Такая аджапа-мантра именуется великой мантрой освобождения. Мантра, повторяемая после совершения пранайамы (дыхательных упражнений), считается особенно действенной и называется мантра-джапа. Мантры, произносимые во время богослужения (пуджа) и ритуалов небольшое количество раз, не нуждаются в использовании четок. 
Джапа (или повторение мантр на четках) бывает трех видов: манаса, упамшу и вачика. В манаса-джапе следует повторять ее слоги (или слог) мысленно, постигнув смысл мантры. 
При этом возможна визуализация каждого санскритского слога мантры во время такой мантра-медитации. Манаса-джапа — признается наивысшим уровнем повторения мантры. В упамшу-джапа — садхака, концентрируя сознание на Божестве, слегка двигает языком и губами и его повторение может быть едва слышно. Такой уровень повторения считается средним. В вачика-джапа — мантра повторяется вслух. Такой уровень повторения признается наихудшим. 
Четки, используемые для повторения мантр, бывают разных видов, в зависимости от Божества, которому поклоняются, а также по количеству бусин. Традиционным количеством бусин для повторения является 108 (священное число; такие четки называются уттама (наилучшие). Однако, для различных целей могут использоваться также четки из 55-ти (мадхьяма — средние), 28-ми (адхама — наихудшие) бусин, а также из 100, 50, 30, 27, 15, 14, 10, 8 бусин. 
Круг четок, находящихся на нити или шнуре, завершается одной большой бусиной (109-ой в случае 108-ми бусин), которая называется Мэру и символизирует непосредственно то Божество, которому поклоняются. После каждой бусины обычно делается узел на нити, что делает повторение удобным. 
Различные четки (мала) используются в случае поклонения различным Божествам и в различных ритуалах и медитациях. Четки могут быть сделаны из разных материалов: дерева, кристалла, золота, серебра, меди, жемчуга, корала, слоновой кости, раковины и т.д. Для повторения мантр, обращенных к Ганэше — рекомендуется мала (четки), сделанные из бивня слона (гаджаданта-мала), для Вишну-мантр — четки из священного дерева туласи (туласи-мала); для Шива-мантр — четки из семян священного дерева рудракши (рудракша-мала); для Кали-мантр — металлические или из кристалла, или рудракши; Маха-шанкха — (или Рахасйя) мала (четки, сделанные из несгоревшей части человеческого черепа) предписываются для определенных Дэви – и Шива-мантр. 
Четки, даваемые гуру во время мантра-дикша , обладают особой силой. Только от гуру могут быть получены наставления относительно того, как следует правильно повторять мантру, как использовать мала (четки), как хранить их и т.д. Повторяя мантры, полученные от гуру с самоотдачей, утвердившись на великом пути мантра-йоги, садхака через определенный период времени достигает мантра-сиддхи (совершенства в результате повторения мантр) и, в конце концов, достигает исполнения всех желаний и полного освобождения. 

Пуджа — тантрическое богослужение.

Тантрическая пуджа или богослужение погружает человека в таинство самосозерцания и общения с Божеством. Тантрическая пуджа отличается от богослужений, проводимых в обычных храмах своим особым эзотеризмом, медитативностью и проникновением в глубины всего сущего. 
Пуджа бывает двух основных видов: внутренняя или ментальная (манаса-пуджа) и внешняя (бахья-пуджа). Внутренняя (манаса) пуджа признается как наилучшая. Как утверждают некоторые Тантры, совершение внешних ритуалов бахья-пуджи без мысленной или внутренней манаса-пуджи — бесполезно. Искать Бога где-то во вне, пренебрегая Богом внутри самого себя, — это то же самое, что искать стекло, пренебрегая драгоценным камнем каустубха, лежащим в твоей собственной ладони . 
Совершение внешних ритуалов является достаточно важным на определенных ступенях практики во многих тантрических традициях. Однако основной акцент в любом случае должен падать на внутреннее созерцание и состояние сознания поклоняющегося. Когда садхака достигает высоких ступеней практики и уже полностью утвердился в медитации с использованием внешних образов и элементов поклонения, он становится способным предаваться чисто внутренней медитации или созерцанию. 
На этом уровне уже нет необходимости в каких-либо внешних предметах или действиях, которые ранее служили цели осуществления концентрации сознания и удержания его на объекте медитации. 
Шри Рамакришна говорил: "Стрелок учится стрелять, поначалу выбирая своей целью большие и широкие предметы и достигает в этом большой легкости. Эти большие предметы обеспечивают ему ту легкость, с которой он может затем уже стрелять в меньшие метки на мишени. Так, когда сознание уже натренировано на образах, имеющих форму, для него становится легким концентрироваться на том, что не имеет формы". 
Во время пуджи, производится приношение Божеству различных предметов (упачара), которые выражают собой как все стихии материальной Природы, так и качества самого поклоняющегося, которые он приносит в жертву Абсолютному. При таком жертвоприношении необходима глубокая внутренняя самоотдача (атма-самарпана). 
Для совершения пуджи, поклоняющийся, очистив место сидения со специальной мантрой и движением руки, садится в медитативную позу (падмасана или сиддхасана) с лицом, обращенным на восток или север . Сначала следует совершить поклонение гуру (гуру-вандана), произнеся с соответствующей концентрацией мантры, посвящаемые гуру. Затем произносятся мантры Ганапати (ганапати-вандана) для того, чтобы он ниспослал свое благословение на проведение обряда. Мантры, обращенные к другим Божествам, также могут быть произнесены с той же целью. Затем следуют различные медитативные и охранительные действия, такие как ньяса, или определенные приложения рук к телу, сопровождаемые соответствующими мантрами; бхуташуддхи — очищение элементов или материальных стихий, из которых состоит тело; кавача — защита от каких-либо неблагоприятных воздействий и т. д. Все эти действия имеют своей целью очистить совершаемый обряд, мысленно очистить тело поклоняющегося и помочь ему осознать тот факт, что оно является обителью Божества (дэвалайя), а также охраниться от негативных сил, которые могут помешать совершению ритуала. 
Такие действия, совершаемые как простая формальность, не имеют своей силы.
Затем совершается пранайама, или дыхательное упражнение, которое должно привести сознание и тело в подходящее состояние, когда прана или жизненная энергия хорошо распределена по телу. После пранайамы садхака сидит прямо и не двигаясь и, постепенно расслабив мысленно свое тело, сосредотачивает свое внимание в определенном центре (чакре) тела и следит за своим дыханием. Со вдохом и выдохом он мысленно повторяет аджапа-мантру (непроизносимую вслух мантру) согласно тому, как его наставлял учитель. При таком внутреннем повторении, садхака осознает: "я есть То", и, таким образом, постигает свой Дух (Атман) или самого себя, как Высший Абсолют (Параматман). 
Далее, садхака представляет себе, что этот Абсолют, то есть он сам как Душа, пребывает в одном из центров тела (чакре) в форме избранного Божества (ишта-дэвата). Садхака является одновременно как Абсолютом (как Высший Дух), так и поклоняющимся Ему (как сознание и чувство "я"). Осознавая себя таким образом, он совершает медитацию (дхьяна) на избранный аспект Божества, пребывающий в определенном чакре тела. Для усиления такой медитации, производится действие, известное как ньяса (см. выше). Во время медитации поклоняющийся (упасака) как бы приглашает Божество, имеющее определенные формы и особенности явиться ему для совершения поклонения. Когда Личное Божество является, садхака созерцает Его в своей чакре и совершает поклонение. Во время поклонения Божеству предлагаются различные предметы, которых может быть 5, 18 или более — в зависимости от обстоятельств. Наиболее традиционным является предложение пяти элементов — панчапачара, которое завершается предложением пищи (найведья). Вот эти элементы (упачара), предлагаемые Божеству, с указанием соответствующих элементов материальной Природы, их биджа-мантрами и качеств поклоняющегося:

Упачара

Стихия или элемент природы

Биджа-мантра

Качество

1. Падья — вода

вода (An)

вам

Снэха или знакомство

2.Ганджа — сандаловый порошок

Земля (Пртхви)

лам

Вишваса — вера

3. Пушпа

Эфир или небесное пространство (Акаша)

хам

Саммана — восхищение

4. Дхупа — благовоние

воздух (вайю)

йям

Бхакти — любовь

5. Дипа — огонь (светильник)

огонь (Тэджас)

рам

Гьяна — знание

6. Найведья — предлагаемая пища

душа (джива)

ом

Тадатмья-бодха — реализация тождественности

 
Качества или духовные состояния, которые поклоняющийся приносит в жертву Абсолюту — требуют некоторой расшифровки. Так:
1. Снэха — ознакомленность или знакомство — означает "взаимоотношение знакомого" по отношению к Божеству. 
2. Вишваса — это вера в то, что поклоняющийся будет защищен Божеством, которому он поклоняется. Это отношение к Божеству как к верному другу. 
3. Саммана — это восхищение величием Божества, которое поклоняющийся проявляет во время медитации. Это отношение к Божеству как к глубокоуважаемому Хозяину, или Учителю. 
4. Бхакти — это сильная любовь. Поклоняющийся воспринимает Господа (или Богиню) как "своего" ("свою"). 
5. Рьяна — это знание той истины, что поклоняющийся и объект поклонения являются Одним. Это только лишь знание, но еще не настоящая реализация этого знания. 
6. Тадатмьябодха — это реализация тождественности поклоняющегося и объекта поклонения. 
Таким образом, предложение вышеперечисленных элементов (упачара) Божеству — это не что иное, как принесение проявленной материальной природы в жертву Абсолюту. Предлагая каждый предмет, садхака поднимает в своем сознании ассоциации со вселенской стихией — воды, земли, огня и т.д., и, таким образом, пуджа принимает характер вселенского жертвоприношения Вечному. Самоотдача поклоняющегося заключается в том, что он полностью предается Высшему, мысленно сжигая в огне жертвоприношения свое тело, чувство, сознание. В результате, если такое жертвоприношение успешно, поклоняющийся непосредственно постигает возврат материальной вселенной в изначальное состояние единства с Абсолютом (т.е. — процесс нивритти ), возврат своего собственного тела, сознания и чувств в состояние единства с Абсолютом, состояние недвойственности, "Одного без другого". Состояние такого Единства (самарасйя) — есть высшая цель тантрической практики. 
Если производится внутренняя или ментальная манаса-пуджа, то никаких материальных предметов не используется — все элементы визуализируются внутренним созерцанием и предлагаются Божеству, пребывающему в одной из чакр тела. Если же совершается внешнее поклонение (бахья-пуджа), то садхака переносит ишта-дэвата (избранное Божество) из своей чакры в мурти или изображение Божества, находящееся перед ним, и затем предлагает материальные предметы-благовония: ароматизированную воду, сандаловый порошок, огненный светильник, цветы и специально приготовленную пищу. Из этих элементов предложения — первые пять символизируют пракрити, или материальную природу, в то время как последний (шестой) — пища (найведья) — представляет Пара-Пракрити, или Высшую Природу. Это — Амрита или нектар бессмертия. 
При совершении внешнего поклонения (бахья-пуджа) количество предлагаемых элементов (упачара) может быть увеличено и равняться 10,16,18 или 64. Однако все эти варианты расширенного поклонения — это просто разработанные формы предложения основных элементов материальной природы (панчапачара). 
Другой важной частью пуджи является повторение мантра-джапы. Обычно оно совершается после предложения упачара и является продолжением интенсивной медитации на Высшее в форме Личного Божества. Однако возможна и другая последовательность, когда непосредственно поклонение завершается предложением упачары. 
В случае бахья-пуджи обряд заканчивается тем, что садхака возвращает Избранное Божество в чакрам своего тела и, осознавая полное Единство, произносит заключительные мантры. В случае ментального поклонения (манаса-пуджи), переноса Божества не требуется и пуджа завершается постижением Единства и произнесением соответственных мантр.
 
Янтра. 
Янтра — это символическое изображение Божества, которое служит для цели концентрации. Абсолют проявляет Себя в виде совершенных геометрических фигур, концентрация на которые ведет к постижению Высшего. Для того чтобы выточить из камня совершенную скульптуру, необходимо иметь соответствующий инструмент, так и янтра  — это инструмент, с помощью которого наше сознание "вытачивается" и становится совершенным, будучи сконцентрировано на Абсолютной Реальности. Янтра представляет из себя определенную геометрическую фигуру, наполненную эзотерическим символизмом и обладающую мистической силой. Каждая линия, окружность, треугольник или точка такой мистической диаграммы имеет глубокое символическое значение или несколько расшифрований. Как можно начертить общий план любого, даже самого сложного строения, и такой план может состоять всего из нескольких геометрических фигур и линий, так и янтра является геометрическим выражением всей вселенной, а также непроявленного Источника этой вселенной. 
Существуют различные виды янтр, используемые для различных концентраций. Однако общий смысл и методы постижения остаются едиными для всех. 
В центре любой янтры находится парабинду, или точка, которая символизирует Непроявленный Абсолют. Этот парабинду является графическим выражением Изначального Звука (нада), существовавшего до всякого проявления. Этот Непроявленный Абсолют может постигаться как Шива, пребывающий в виде Линга в йони Шакти, или — как Изначальная Шакти, в зависимости от той или иной формы медитации. Так или иначе, в действительности, парабинду всегда является выражением изначального единства Шива-Шакти, Абсолюта и Его Энергии, в непроявленном состоянии. Вечный Махабинду пребывает вне пределов проявленной Природы . 
Парабинду (высший бинду) проявляется как апарабинду (не высший бинду) в результате любовного желания (камакала), после чего происходит творение, или — проявление вселенной. В графическом плане это проявление отображается в виде треугольников, окружностей и т.д., образующихся вокруг центральной точки. Все эти фигуры развертываются из центра вовне по следующему принципу: чем дальше их углы удалены от центральной точки, тем более плотные материальные субстанции или силы они представляют. 
Следует понимать, что как в Источнике творения, так и в его проявлении всегда реально существуют лишь только Шива и Шакти, находящиеся в неразрывном единстве. Нет Шивы без Шакти и Шакти без Шивы . Все силы, эманации и формы, возникающие во время проявления — это порождения Шива-Шакти, или Их материальные манифестации. 
Проследим процесс вселенского проявления и его графического отображения на примере Шри Чакра — царицы всех янтр, диаграмме, заключающей в себе всю полноту творения. Шри Янтра  — это символическое; отображение формы Шакти (сварупа), Ее сил и эманаций, отображение формы вселенной (вишварупа), символизирующей различные стадии проявления Шакти. 
Из центральной точки, называемой парабинду (высшее бинду), проявляется в результате любовного желания (камакала) апарабинду, которое отображается в виде маленькой окружности, обрамляющей непроявленной парабинду. Апарабинду символизирует начало проявления и поляризации Шива-Шакти. Из этого бинду образуется треугольник, называемый мула-трикона (коренной, основной треугольник) . Этот треугольник выражает собой три силы, обеспечивающие творение, или три бинду — смешанный (мишра) бинду, сочетающий природу Шива и Шакти, статический Шива-бинду и динамический Шакти-бинду. Этот треугольник также называется камакала, так как он появился в результате божественного желания Шакти и Шивы. 
Он является йони, или женским детородным органом, из которого порождается материальная вселенная. Три стороны или три угла этого треугольника имеют ряд символических значений, связанных с числом 3. Так они означают: Шакти, проявленную в трех Своих аспектах — как воля (иччха), знание (гьяна) и действие (крийа). А также Шакти трех Богов — Брахмы, Вишну н Рудры (Шивы), выполняющих функции творения, сохранения и разрушения вселенной. Другое значение треугольника — это три гуны (саттва, раджас и тамас), представленные как его стороны, в то время как само бинду, находящееся в центре, выше каких-либо гун, или материальных качеств природы (гунатита). Основной треугольник (мула-трикона) означает также три следующих аспекта Шакти — молодую, (Тривидха-бала), прекрасную, (Трипура-сундари) и ужасающую (Трипура-бхайрави). Мула-трикона также выражает собой тройной процесс творения (шршти), поддержания (стхити) и растворения (самхара). 
Из центрального треугольника (мула-трикона) развертываются большие треугольники, которые образуют своими вершинами окружности, все более удаленные от центра диаграммы. Всего этих треугольников (йони) в Шри Чакра девять (нава), поэтому Шри Чакра (или Шри Янтра) иногда называют Навайони Чакра. Из этих 9-ти пересекающихся между собой треугольников — пять, направленные вершинами вниз символизируют Шакти, в то время как четыре, направленные вверх — Шиву. На каждой из окружностей, образованных вершинами треугольников, или — между ними, — пребывают различные божества, являющиеся манифестациями Шива-Шакти и ответственные за те или иные функции во вселенной. Они управляют различными элементами, или стихиями и силами вселенной, такими как душа, тело, имя, форма, звук, касание, вкус, запах, ум, разум, эго и т.д., т.п., а также, такими различными силами как привлекательность и отвращение, любовь и ненависть, страсть и гнев и т.д. Все эти божества имеют свои формы, орудия и спутников, символизирующих то или иное состояние, или элемент материальной вселенной, или определенную силу чего-либо. 
Во время медитации на янтру процесс созерцания начинается со внешних, наиболее удаленных от центра фигур, представляющих собой наиболее плотно-материальные силы или проявления Высшей Реальности, и, постепенно следует к центру, проходя все более тонкие планы творения и, в конце концов, доходя до Источника всего. Таким образом, постигается процесс нивритти, или свертывания вселенной в ее изначальное непроявленное состояние. Такая концентрация на мистической диаграмме связана с мантрой или мантрами Божества, на которое медитируют. Гуру раскрывает для ученика тайную взаимосвязь янтры с соответствующей мантрой и дхйаной (медитацией). В результате правильной медитации на янтру, садхака постепенно реализует свое единство с объектом медитации. Поклоняясь божествам и силам, пребывающим в фигурах янтры, созерцающий постепенно приближается к центру и, постигнув возврат вселенной в изначальное состояние Единства, реализует свою тождественность с Абсолютом. Такая медитация, использующая как орудия янтру и мантра-йогу, является мощным средством на пути к достижению самадхи (сверхсознательного блаженства). 
 
Виды йоги.
Тантра имеет в своем распоряжении множество методов и практик. Как в хорошем саду можно найти изобилие самых разных плодов, прекрасных цветов и целебных трав, так и в Тантре можно найти самые разные практики, ритуалы, виды поклонения, медитации, упражнения и методы реализации. 
Йога — это "связь" с Абсолютом, посредством которой достигается освобождение от страданий и высшее состояние (саччидананда). В Тантре йога понимается как отождествление индивидуального существа с Духом (Атма) . 
Таким образом, все различные методы реализации, в том числе и те, которые были описаны в этой книге, могут рассматриваться как различные виды йоги, ведущие к одной цели. 
Вот основные виды йоги, которые описываются в Тантрах: 
Гьяна-йога — (йога Знания) — она состоит в постоянной медитации на Брахман (Абсолют) как единственную Реальность и созерцании вселенной как Его проявлении . 
Бхакти-йога — (йога Любви) — состоит в преданном, любовном поклонении может включать в себя как определенные ритуалы, так и повторение мантр, созерцание Божества внутри себя и т. д.  
Мантра-йога — состоит в науке повторения мантр — с концентрацией на высшую звуковую субстанцию, или звук как проявленный Абсолют. Повторение мантр с такой концентрацией приводит к постижению единства, достижению сиддхи и освобождения (мокша). 
Раджа-йога — состоит в медитации на шести чакрах: муладхара, свадхиштхана, манипура, анахата и т.д., в соответствии с каналами ида, пингала, сушумна. Именно в раджа-йогу входит кундалини-йога, или же они могут пониматься как одно и то же. 
Лайя-йога — состоит в медитации на сияющем Абсолюте (Брахман) в тысяче лепестковом лотосе в верхнем головном чакре (Сахасрара), после того как взгляд и сознание сосредоточены на межбровье. Посредством лайя-йоги достигается растворение (лайя) в Абсолюте, или — полное погружение в Высшую Реальность (Парабрамха). 
Хатха-йога — состоит из нескольких ступеней: 
1. Йама и 
2. Нияма — заключаются в контроле ума, чувств и поведения на трех уровнях мысли, речи и физического действия. Сюда входят такие основные принципы как ненасилие (ахинса), приверженность истине (сатья), не воровство (астейя), непривязанность к вещам (апариграха), богонаправленность (брахмачарья) , а также — очищение сознания и тела (шауча, различные дхаути и т.д.). Кроме того, предписывается изучение Писаний (свадхьяйя) и внутренняя самоотдача Всевышнему (Ишвара-пранидхана).
3. Асана — определенные положения тела, выполнение, которых делает тело здоровым, распределяет жизненную энергию надлежащим образом и, таким образом, приводит человека в подходящее состояние для концентрации на Высшее. Для достаточно длительных медитаций обычно используются наиболее удобные для этого сидячие позы — такие как падмасана (поза лотоса) или сиддхасана (совершенная поза). 
4. Пранайама — контроль дыхания и жизненной силы (прана), необходимый для последующего сосредоточения. 
5. Пратьяхара — отвлечение чувств от их объектов. Приводит ум в спокойное, независимое от внешних воздействий состояние, в котором можно успешно практиковать медитацию. 
На этом завершается "собственно хатха-йога" , являющаяся подготовкой к дхйана-йоге (йоге созерцания или медитации), т.е. "собственно раджа-йоге". В высшем смысле хатха-йога является соединением "ха" или индивидуального "я" с "тха" или Шивой (Абсолютом). Согласно такому пониманию, хатха-йога вбирает в себя не только подготовительные ступени, но и последние ступени созерцания (дхарана, дхйана, самадхи) и приводит к высшей цели. Также и раджа-йога в широком смысле этого слова, именуемая также аштанга-йога , включает в себя 8 частей: все пять ступеней собственно хатха-йоги + три медитативных ступени (дхарана, дхйана, самадхи). 
Последние 3 ступени аштанга-йоги — это дхарана или сосредоточение, дхйана или созерцание (медитация) и самадхи (высшее блаженство). 
Самадхи-йога — является, несомненно, наивысшей ступенью реализации и квинтэссенцией всех йог. В тантрических произведениях она описывается как имеющая шесть видов — дхиана-йога, нада-йога, расананда-йога, лайясиддхи-йога, бхакти-йога и раджа-йога. 
В Гхеранда-Самхите, тантрическом произведении, наставляющем о практике всех основных разделов хатха и раджа-йоги, последняя (7-я) глава посвящена именно самадхи-йоге. 
Вот что поведал великий знаток йоги Гхеранда своему ученику Чанде в своем последнем наставлении: 
Гхеранда сказал:
1. Итак, самадхи является великой йогой и ею овладевают благодаря очень счастливой судьбе. Она достигается посредством доброты и милости учителя, а также посредством преданности ему. 
2. Кто имеет веру в учение, в своего гуру и в свой Дух (Атман) и чье сознание (манас) изо дня в день пробуждается, тот йогин достигает тогда этой великолепной практики. 
3. Отделить от тела манас (сознание) и соединить его с Высшим Духом (Параматма) — узнай это как самадхи (экстаз, высшее состояние) освобождения сознания ото всех состояний. 
4. Я есть Брахман (Абсолют) и ничто другое, я — истинный Брахман, и страдание не является моим уделом, моя природа есть абсолютное бытие-сознание-блаженство (сат-чит-ананда), я вечно свободен и являюсь своим собственным "Я". 
Далее раскрывается таинство шести видов самадхи-йоги: 
1) Дхайана-йога-самадхи ("экстаз посредством медитации"): 
5. При помощи шамбахви-мудры осуществляй познание себя (т.е. Духа или собственного "Я") (Атма-Пратьякша): созерцай бинду — светящуюся точку, солнечный диск или пламя как Абсолют (Брахман), соедини с этим сознание (манас). 
6. Помести свое "Я" в середину "кха"  и "кха" в середину твоего "Я". Созерцай таким образом свое "Я" как кха, сделай так, чтобы ничто тебе не мешало. Постоянно наполненный блаженством, человек переходит таким образом в самадхи. 
2) Расананда-самадхи ("экстаз посредством блаженства во вкусе"): 
7. Посредством практики кхечари-мудра, когда язык идет кверху, будет достигнут успех (сиддхи) в самадхи. Все другие способы излишни. 
3) Нада-йога-самадхи ("экстаз посредством звука"): 
8. Медленно вдыхая воздух, делай бхрамари-кубхака и вдыхай очень слабо (постепенно) — тем самым возникает звук жужжащей пчелы. 
9. Прислушиваясь к этому звуку, подобному жужжанию пчелы, концентрируй затем свое сознание (манас) на возникшем тем самым Самадхи и блаженстве как познании Сохам (Я — Он, т.е. Брахман). 
4) Лайасиддхи-йога-самадхи ("экстаз посредством успеха в растворении"):
10. Совершая йони-мудру, чувствуй, что ты, став единым с Шакти, вкушаешь высшее блаженство со Всеобщим Духом (Параматмой). 
11. Полный блаженства, ты будешь посредством осознания "Я — Всевышний (Брахман)", единым со Всевышним и достигнешь адвайта (недвойственного) самадхи. 
5) Бхакти-йога-самадхи ("экстаз посредством преданной любви"): 
12. Созерцай в своем сердце свое любимое Божество — в свойственной Ему форме. Так размышляя, ощутишь ты посредством бхакти-йоги (йоги преданной любви) наивысшее наслаждение. 
13. С радостным возбуждением (пулака) и слезами счастья приходит экстатическое состояние. Так будет ощущаться самадхи, оно возникает без экзальтации (унмани) сознания (манас). 
6) Раджа-йога-самадхи ("экстаз посредством "царственной йоги"):
14. Посредством упражнения в Масмурччха-Кумбака — соединяй свое сознание (манас) с "Я" (Атман). Посредством этой связи с Высшим "Я" (Параматма) ты достигнешь самадхи". 
 
Кундалини-йога и человеческое тело.
Человеческое тело — это вселенная или космос. Все, что только существует и может существовать, можно найти внутри тела. Все стихии или материальные элементы, такие как земля, вода, огонь и т.д., а также и все элементы психической природы пребывают в человеке. Из всех этих элементов природы создано тело. Соединяясь вместе, эти элементы сотворяют его, распадаясь — уничтожают. В Тантрах содержится подробное знание о теле как о микрокосмосе, знание обо всех центрах, каналах, оболочках и внутренних токах, действующих в теле. 
Тело состоит из 5-ти оболочек или коша: 
1. Аннамайа — оболочка, сотворенная пищей, т.е. плотно материальное тело, которое легко можно видеть или "потрогать руками". 
2. Пранамайа — оболочка, сотворенная жизненным дыханием. 
3. Маномайа — оболочка, сотворенная сознанием.
4. Виджнянамайя — оболочка сверхсознания. 
5. Анандамайа — оболочка или тело блаженства. 
Внутри человеческого тела находится огромное количество каналов. Из всех этих каналов (нади) особое значение для йогической практики имеют ида, пингала и сушумна. Сушумна — самый длинный канал, проникающий через все туловище от самого нижнего его центра (муладхара) до верхушки головы (caxacpapa). Ида начинается ниже пупка (мнипура-чакра), следует наверх, пересекая на своем пути сушумну дважды, и по левой стороне, через сторону левой ноздри входит в межбровье (аджна-чакра). Пингала следует симметрично с другой стороны и входит через правую ноздрю в межбровье, вновь соединяясь таким образом с идой и сушумной. Три описанных выше канала являются самыми важными при совершении кундалини-йоги. 
В теле расположены шесть основных психических центров, называемых, чакра (круг). Все эти центры располагаются на канале сушумна, который проходит от основания туловища до самой верхушки головы вдоль позвоночного столба и является стержнем тела. Самый нижний чакр (центр) называется муладхара и находится между анусом и половыми органами. Цвет психической энергии этого центра — желтый. Этой чакре соответствует стихия земли и биджа-мантра  ЛАМ. Красный лотос этого центра имеет 4 лепестка, на каждом из которых находится определенный санскритский слог. Внутри лотоса находятся символические фигуры этого центра (окружности, квадрат и треугольник, направленный вниз), внутри которого пребывает Кундалини-Шакти в виде змеи, обвивающей Лингам (символ изначального Шивы).
Само слово кундалини означает "свернувшаяся кольцом", так как энергия (шакти) в виде змеи свернулась в три с половиной оборота вокруг лингама и пребывает в дремлющем состоянии. 
Второй психический центр называется свадхиштхана, находится немного выше половых органов. Его стихия — вода; его цвет — молочный; биджа-мантра — ВАМ. Лотос этой чакры имеет шесть лепестков, на каждом из которых, определенный санскритский слог. Внутри лотоса — окружность и полумесяц. 
Пятая чакра — вишуддха, также называемая иногда бхарати. Он находится на уровне горла. Эта чакра дымчатого цвета и подобена лотосу с шестнадцатью лепестками. 
Её стихия эфир или небесное пространство (акаша); биджа-мантра — ХАМ. В окружность этой чакры вписан треугольник, направленный вниз, внутри которого находится еще одна маленькая окружность. 
Шестая чакря — аджна — находится на уровне лба между бровями. Его также называют парамакула и муктатривени. Его стихия или субстанция — ум (или сознание); биджа-мантра — АУМ. Лотос этой чакры имеет два лепестка. В окружность чакры вписан треугольник, направленный вниз, в нижнем углу которого находится Лингам. 
Выше, на верхушке головы, находится сахасрара-падма, тысяче лепестковый лотос, в котором пребывает чистый Разум, или сам Шива. 
Божественная энергия, или сила, именуемая Кундалини, пребывает в дремлющем состоянии в самом нижнем центре — муладхаре, как змея, свернувшаяся кольцом. Если пробудить эту вечную энергию — она начнет подниматься вверх, по центральному каналу сушумна. Во время такого восхождения Кундалини человек испытывает необычные ощущения и состояния, так как эта великая Шакти (энергия) постепенно раскрывает каждую чакру и наполняет её блаженством. По мере восхождения Кундалини, лотос каждой чакры раскрывается и наполняется блаженством.
С каждым уровнем поднятия Кундалини связаны свои, особые состояния, которые вряд ли возможно описать словами. 
Следует понимать, что все чакры, как и сама энергия Кундалини — это тонкие психические энергии, но не грубо-материальные органы или субстанции тела. Поэтому, так как чакры находятся на более тонком уровне, чем материальное тело, то есть как бы одновременно — и в теле и вне его, точное местоположение той или иной чакры может быть определено только индивидуально, в процессе концентрации и медитативной практики. 
Пробуждение Кундалини-Шакти и ее проникновение через все центры, лежащие на сушумне называется чакра-бхеда (проникновение чакр). 
Взаимоотношения Кудалини-Шакти, находящейся в нижнем чакраме, и Шивы, пребывающем в верхнем тысяче лепестковом лотосе, уподобляются взаимоотношениям возлюбленных. Шакти, пробудившись ото сна, устремляется наверх, к своему возлюбленному супругу. Ничто не может остановить Ее, ибо Она охвачена единственным желанием — слиться с Ним. Отдыхая на перевалах (т.е. в разных чакрах), Шакти поднимается все выше и выше. Наконец, когда уже пройдены все шесть основных центров. Она поднимается к сахасрара-падме -тысяче лепестковому лотосу, где Шива, Абсолютный и Вечный, пребывает в йогическом созерцании, красная Шакти обвивает своего белого супруга и Они сливаются воедино, погружаясь в Вечное Блаженство
Тот человек, который сумел пробудить в себе Кундалини и поднять ее до сахасрары, входит в состояние нирвикальпа-самадхи — наивысшего и вечного состояния блаженства. Такая индивидуальная душа не рождается вновь и не страдает, так как ее карма полностью сожжена. Лишь только по Высшей воле, или из сострадания к живым существам, йогин, достигший этого состояния может вернуться в материальный мир и учить других великой науке освобождения. 
Шри Рамакришна, получив тантрическое посвящение от женщины-саньясини  Бхайрави Брахмани, занимаясь тантрической практикой под ее руководством, добился пробуждения Кундалини и Ее поднятия, что ведет к вершине духовного пути. Свами Гханананда в своей книге "Шри Рамакришна и Его Уникальное Послание" (глава "На пути Тантр") рассказывает: "В результате практики тантрических дисциплин, Шри Рамакришна испытал восходящий поток Кундалини-Шакти. Он рассказывал об этом так: "До тех пор, пока она (т.е. Кундалини) не достигает головы, я сохраняю сознание; но в тот момент, когда она приходит туда — я умираю для этого мира. Глаза и уши перестают воспринимать и совершенно невозможно говорить. Кто с кем может тогда говорить? Само различие между "Я" и "Ты" исчезает. Когда Кундалини доходит до сердца или даже до горла, я могу говорить и говорю, но в тот момент, когда она поднимается выше горла, я чувствую как будто кто-то останавливает мой рот, и я не могу произнести ни слова". Много раз Шри Рамакришна пытался рассказать о своих переживаниях, когда Кундалини Шакти поднималась выше горла, но не мог этого сделать. Однажды он решился сделать специальную попытку и продолжал описывать свои переживания до тех пор, пока энергия не достигла горла. Затем, указав на шестой центр, на уровне межбровья, он сказал: "Когда сознание достигает этой точки, человек получает видение Пара-матмана (Сверхдуши) и впадает в самадхи . Только тонкое прозрачное покрытие отделяет дживу (индивидуальную душу) от Параматмы (Сверхдуши). И тогда он видит как…" Но как только Рамакришна попытался объяснить это в подробностях, он растворился в самадхи (сверхсознании). Когда его сознание немного опустилось вниз, он попытался вновь, но не смог ничего рассказать и на этот раз, так как опять погрузился в самадхи. После ряда безуспешных попыток, он сказал со слезами на глазах: "Ну вот, что же я могу поделать? Я искренне хочу рассказать вам все, но Мать останавливает меня; Она не дает мне этого сделать". 
Шри Рамакришна бывало указывал на то, что Писания говорят о пяти различных видах движения Кундалини, которые подобны движениям муравья, лягушки, змеи, птицы, обезьяны. Он также иногда сравнивал центры (чакры) с планами сознания, указанными в Веданте и пересказывал свои переживания языком Веданты: "Веданта говорит о семи планах (или уровнях), на которых сознание движется и действует. Сознание обычного человека движется и действует только в трех нижних центрах и довольствуется удовлетворением себя через обычные удовольствия — еду, питье, сон и размножение. Но когда сознание достигает четвертого центра, напротив сердца, человек видит божественное сияние. Из этого состояния (т.е. с этого уровня), он, однако, часто опускается обратно вниз в три нижние центра. Когда сознание поднимается к пятому центру — напротив горла, садхака не может говорить ни о чем, но только о Боге. Когда я был в этом состоянии, которое наступает при достижении сознанием этого центра, я чувствовал, как будто меня больно ударяли по голове, если кто-нибудь говорил о мирских делах. Так как я не мог выносить такие разговоры, я бывало убегал к Панчавати , где был в безопасности. 
Однако даже из этого состояния человек может соскользнуть вниз, поэтому он должен быть очень осторожен. Но когда сознание достигает шестого центра — на уровне межбровья — тогда уже нечего опасаться. На этом уровне достигается видение Параматмы (Сверхдуши) и человек постоянно пребывает в самадхи (сверхсознании). Однако его сознание еще не растворяется в Параматме, так как существует тонкое прозрачное покрытие между шестым центром и сахасрарой, наивысшим центром. Но сознание человека уже настолько близко от Параматмы, что ему кажется, что оно растворилось в нем. С этого уровня сознание может опуститься в пятый или, самое большее, в четвертый центр, но не ниже". 
Шри Рамакришна говорил, что обычно духовно устремленные души (дживы) не могут вернуться из этого состояния (т.е. опуститься с этого уровня), но, оставаясь в самадхи (сверхсознании) в течение 21-го дня без перерыва, разрывают тонкое покрытие и становятся едиными с Параматмой (Сверхдушой). Тело такого человека умирает. Это вечное единение дживы (души) и Параматмы известно как переход на седьмой план (или уровень). Только аватары или воплощения, которым предопределено быть учителями человечества, могут вернуться из этого возвышенного состояния и жить для блага других. 
Последнее утверждение Свами Гханананды, завершающее приведенный выше отрывок о Кундалини, представляется не однозначным. Дело в том, что согласно тантрической традиции, любой настоящий садхака, достигший высших ступеней в своей практике, по милости Великой Богини и гуру и с помощью своих собственных усилий, достигает пробуждения Кундалини и ее поднятия. Наилучшие из садхаков овладевают навыком поднятия Кундалини в тысяче лепестковый лотос (сахасрара-падма) и, достигнув таким образом освобождения, свободны возвращаться или не возвращаться в этот материальный мир. Конечно, такие личности не "обычные люди", о которых говорил Шри Рамакришна. Такие личности именуются Каула, так как в их теле Кундалини пребывает в своей высшей обители. Каула — действительно воплощение (аватара) Всевышнего, он — сам Шива в человеческом облике, он — наилучший гуру для всех. Однако, следует всегда помнить, что, как говорил Рамакришна: "джива (индивидуальная душа) — это Шива", поэтому каждый истинный садхака (или садхика), пройдя все необходимые ступени практики и получив необыкновенный дар поднятия Кундалини, может стать Каула, т.е. самим Шивой в образе человека, не связанным ничем. 
Кундалини сияет как миллионы Солнц и прохладна как миллионы Лун. Через поднятие Кундалини достигается наивысшее состояние жизни. Когда поднимается Кундалини — все тело наполняется тончайшей амброзией музыки, эта божественная музыка называется куджана (пение) Кундалини. 
Кундалини постигается не только как индивидуальная энергия, пребывающая в теле, но и как сама Великая Богиня, неограниченная, вечная, имеющая своей обителью вселенную. Она именуется Махакундалини (Великая Кундалини). Если садхака достигает реализации Махакундалини то, превзойдя ограниченное индивидуальное состояние, он утверждается во вселенском не обусловленном состоянии. 
Махакундалини — это корень всего сущего. Ее аспекты разнообразны. Она — всепроникающая Шакти. Она — Тарака , Кама , Агни , Нада . Она — Параматма (высшая душа). 
 
Тайные обряды посвященных.
Тантрическая система эзотерична по своему характеру и поэтому, практики и обряды могут совершаться последователями тантрического направления только после посвящения. Процесс посвящения, а также получение учеником тех или иных практик, наставлений знаний и навыков от гуру — носят в Тантре сугубо индивидуальный и тайный характер. Только таким образом можно сохранить истинность и действенность практической традиции. Непосвященные не могут извлечь надлежащей пользы, "по случаю" разузнав какую-либо тайную мантру, или "ухватив" кусочек знания о каком-либо обряде. Не получив надлежащих разъяснений, или даже не будучи в действительности готовыми для этой садханы (практики), люди, пытающиеся практиковать таким образом, не достигают желаемых результатов. Если же они при этом движимы материальными побуждениями — такие самодеятельные попытки могут для них обернуться тяжелыми последствиями  — вплоть до умопомешательства и крайне неблагоприятных состояний после смерти. Поэтому в Тантрах постоянно повторяются слова о необходимости передачи знаний только посвященным и о строгом неразглашении практик и обрядов, получаемых от своего гуру. 
Среди всех тантрических практик есть такие, которые являются особенно тайными, их надлежит оберегать от непосвященных, подобно тому, как благородная женщина оберегает тайные части своего тела от посторонних людей. Однако общее представление об этих тайных обрядах, их целях и результатах и даже описание условий их проведения содержится во многих Тантрах, доступных достаточно широкому кругу людей, наряду со всеми другими темами, рассматривающимися в этих Писаниях. В наше время, когда информация о Тантре становится все более и более общедоступной, доходя до людей в невероятно искаженном или не разъясненном виде, — необходимы книги и комментарии, дающие представление об истинном смысле тантрических методов, в том числе и тайных обрядов, и разъясняющие значение этих практик с точки зрения самой традиции. 
Предубеждение, огульное отрицание Тантры, непонимание ее сути, — сильно распространены как в Индии, так, тем более, и за ее пределами. Такое неприятие, страх или ложное представление о тантрической системе основаны прежде всего на незнании истинных целей и принципов этой традиции, а также, конечно, связаны с ограниченным мышлением людей. 
В связи со всем вышесказанным, я полагаю уместным дать в этой книге представление о некоторых тайных тантрических обрядах, их смысле, условиях проведения и результатах. 
 
Шмашана — садхана.
Шмашан, или место кремации, играет важную роль при выполнении ряда тантрических практик. Прежде всего, место сожжения мертвых тел — это подходящее пристанище для отреченных (садху, саньяси), отбросивших узы мирских привязанностей и свободных от бремени внешних условностей. Здесь хорошо размышлять о тленности всего материального; воочию, ежедневно можно видеть как то, за чем люди ухаживают так тщательно, на что тратят все свои силы, мысли, побуждения, сбережения, что кормят и поят, омывают, выводят гулять, одевают, лечат, о чем сочиняют романы, стихи и романсы и т.д. и т. п. — весьма быстро и неизбежно превращается в горстку пепла, как старая сожженная одежда. Именно на месте сожжения можно ощутить единство жизни и смерти, это — наиболее благоприятное место для практики непривязанности к миражам материальной иллюзии. Огонь — все очищающая стихия. Недаром в Упанишадах говорится, что Господь проявляет Себя в материальном мире в виде огня. 
Согласно тантрической традиции — медитация или практика мантры на шмашане является особенно эффективной. При благоприятных условиях такой практики результат может быть достигнут очень быстро. 
Поэтому многие тантрические садхаки поселяются на местах сожжения, живут там постоянно и практикуют различные виды садханы. Однако, надо сказать, что в современной Индии шмашан — это далеко не всегда и не всюду спокойное место. Бывает, что в таких местах живет достаточно много людей, но мало кто из них занимается практикой по-настоящему. Известные шмашаны все больше становятся местами посещения или даже развлечения приезжающих туда людей. В прошлые времена, когда такие великие тантрические святые, как Бамакхэпа в Тарапитхе, жили и совершали поклонение на этих шмашанах, это были уединенные и спокойные места, действительно благоприятные для интенсивной бхаваны (медитации). Для совершения интенсивной практики лучше всего найти действительно спокойное место, свободное от скопления людей, не обязательно даже связанное с общеизвестными местами поклонения. В таком месте может выполняться весь спектр тантрических практик. В этой главе я дам краткое описание некоторых особых обрядов, совершаемых тантриками.
 
 Мунда-садхана.
Это практика, в которой используются черепа (мунда). Для этой садханы могут быть использованы как человеческие черепа, так и черепа некоторых животных. Из этих черепов сооружается специальное сидение для медитации, или же черепа закапываются в землю или песок и над ними устанавливается алтарь. 
Согласно Йогини-Тантре, если обряд совершается с тремя черепами, то могут быть использованы черепа человека, вола и кошки, или же три человеческих черепа. Если совершается обряд с пятью черепами, то нужно иметь следующие мунды: шакала, змеи, собаки, обезьяны и человека, или же пять человеческих мунд. Согласно другому варианту, для сидения на трех мундах могут использоваться черепа обезьяны, шакала и человека; для сидения на пяти мундах черепа змеи, обезьяны, шакала и два человеческих. При недостатке черепов даже один мунда может служить цели совершения этой практики. 
Мунды наделены определенной энергией, которая при правильном их очищении и использовании будет способствовать быстрому достижению результатов в медитативной практике. Как существуют ускорители реакций в химии, так и при использовании мунд можно достичь достаточно быстрых результатов в практике индивидуальной мантры и кундалини-йоги.
 
Шава-садхана (практика с трупом).
Надо отметить, что как мунда, так и шава и тому подобные элементы вира-садханы , используются уже в непосредственно готовом виде, садхака не должен предпринимать каких-либо насильственных действий по отношению к кому-либо. Как уже ясно из главы "Гуру-ученик", для посвящения в истинную тантрическую традицию необходимо обладать надлежащими качествами, такими как склонность к медитации, богонаправленность, доброжелательность ко всем существам, контроль над чувствами и т.д., и т.п. Такие качества характера, как жестокость или гнев, противоречат самим основам тантрической системы и практики. Тантрический садхака не должен совершать никакого насилия по отношению к живым существам, если это не обусловлено крайней необходимостью. Такой необходимостью может быть защита, о чем будет сказано при описании магических ритуалов. В некоторых направлениях совершается жертвоприношение животных (балидана), однако наивысшие из тантриков, также как и наивысшие из тантрических поднаправлений, не совершают таких жертвоприношений, выполняя внутреннюю медитацию и ментальное жертвоприношение своих чувств и состояний сознания внутри тела (антарьяга). 
Что же касается мунда-садхана, шава-садхана и т.п., то гуру или сам садхака находят черепа или трупы уже умерших животных или людей и, очистив соответствующими ритуальными действиями, используют их в практике. Это могут быть, например, трупы следующих умерших людей: убитого грозой, укушенного змеей, утонувшего, убитого в битве или схватке и т.п. Согласно Тантрасара Кришнананды, запрещено использование ряда трупов, в том числе: женщины, самоубийцы, прокаженного, старого, а также несвежих трупов. Если нет возможности найти подходящий для обряда труп, то садхака может совершить обряд с символическим заменителем трупа, сделанным из травы дарбха или некоторых зерен (ячменя, риса и т.д.). 
Распространенные на Западе произведения литературы и кино, изображающие тантриков как злодеев, жаждущих крови, ужасающих фанатиков, готовых убить и принести в жертву кого угодно — не более чем плоды творческой фантазии авторов, рассчитывающих на массовый успех. Невреждение — наивысший закон, который следует соблюдать в этом мире. Необходимо совершенно ясно понять, что описываемые здесь особые обряды имеют связь с работой с тонкими энергиями, но не имеют ничего общего с убийством или чем-либо в этом роде. 
Если гуру считает необходимым для блага ученика провести шава-садхану, то, найдя подходящий шава, они производят подготовку к этому ритуалу. С помощью специальных магических действий (мантра, ньяса, кавача и т.д.) производится очищение места, выбранного для обряда, очищение шавы и других используемых элементов. Руки и ноги (или ноги и волосы) трупа привязываются таким образом, чтобы в процессе ритуала не возникло непредвиденных неприятностей. Обряд проводится ночью, желательно в полночь, в уединенном месте. Гуру руководит действиями ученика и помогает ему как в магической защите от нежелательных влияний, так и в том, чтобы повторение мантры было действительно эффективным. Садхака садится на шаву и под руководством и при поддержке гуру повторяет джапу (мантру на четках). Во время этого ритуала необходимо продолжать джапу с интенсивной концентрацией сознания до тех пор, пока труп не подаст признаков жизни. Затем садхака должен испросить у полу ожившего мертвеца какой-либо дар. Таким даром могут быть определенные сиддхи . В свою очередь, садхака может оказать определенную услугу покидающей этот мир душе, даровав ей благословение, обеспечивающее более благоприятное существование. Он также может принести дары родным и близким умершего. 
Если не принять меры предосторожности и оставить труп не связанным, то может случиться, что пробудившийся полу мертвец, будучи еще в невменяемом состоянии, скинет или даже схватит садхака, особенно если покойный обладал достаточно крепким телом. 
После того, как цель обряда достигнута, шава вновь возвращается в мертвое состояние, после чего садхака освобождает привязанные конечности трупа. Затем, омыв тело и произнеся соответствующие благословительные мантры, он должен бросить тело в реку, или похоронить или сжечь. После этого — все предметы, использованные в этом обряде, выбрасываются в воду. Садхака принимает омовение и возвращается домой. Считается, что божественная сила пребывает в теле такого садхака в течение 15-ти дней со времени совершения этого обряда. В течение этого периода — ему следует вести особенно воздержанный образ жизни — не иметь секс с женой, не слушать песни, не наблюдать танцы и т.д.
 
 Магические ритуалы.
В тантрической традиции используются определенные магические ритуалы. Они могут быть разного характера. Некоторые из этих ритуалов являются защитой от нежелательных влияний, способных так или иначе помешать духовной практике или даже представляющих серьезную опасность для жизни садхака, круга практикующих или окружающих людей и живых существ.
В Шактисангама-Тантре причины использования особых магических методов описываются следующим образом: (Шива говорит): "Во время великих ужасов и бедствий, опасностей для жизни, потери царства, при утрате имущества, гибели потомства, опасности эпидемии и гибели государства — предписаны методы защиты страны, поражения враждебного государства, достижения полного удовлетворения, эти методы называются шаткарма-садхана" . В действительности, такое описание может быть предназначено лишь только для обычных людей, т.е. пашу, для которых превыше всего такие понятия, как "моя семья", "родная кровь", "мое государство" или "отечество" и т.д. и т.п. Для не обусловленного вира, а тем более дивья существует лишь одна семья — поклоняющихся Высшему, один род — Кула, одно царство — саччидананда (вечное разумное блаженство) или Царство Благого Отца. (Шива — "благой"). Однако, в любом случае, методы практической магии могут использоваться для создания благоприятных условий для садханы, или как защита от опасностей или неблагоприятных влияний по отношению к садхакам, чакре (кругу посвященных) или окружающим. Для достижения результата в том или ином магическом ритуале — необходимо быть дикшита (т.е. быть посвященным от гуру). Каждый ритуал требует совмещения нескольких компонентов в правильной последовательности. Такими компонентами могут являться определенные листья, коренья, жидкости, смеси, а также специальные мантры, обеспечивающие желаемый результат. Так, например, для излечения болезней садхака должен пить гхи (топленое масло) в количестве 1 пала, произнося специальные мантры. Для устранения жажды садхака должен приготовить специальную смесь из красного тертого сандала с водой и, произнеся определенную мантру над этой смесью 108 раз, выпить эту "микстуру" и произнести слова, уничтожающие жажду. Для устранения голода должны быть приготовлены особые пилюли из смеси кришначитра и гхи. Затем, повторив определенное количество раз кама-биджу, а также специальную мантру против голода, нужно принять эти пилюли.
Из магических ритуалов, действие которых направлено на самого садхака, можно назвать (кроме уже кратко описанных ритуалов излечения болезней, устранения жажды и голода): прекращение мочеиспускания, прекращение семяизвержения, сохранение неподвижности, устранение лени, прекращение сна, освобождение ото всех болезней. 
Что касается излечения других, то при необходимости садхака, обладающий сиддхи, может исцелить больного человека или животное, или даже оживить недавно умершего. 
Однако на ряду с этими и другими ритуалами, которые могут быть использованы в работе над своим сознанием и телом или для помощи другим, существует также и ряд таких магических ритуалов, выполнение которых преследует исключительно защитные цели. (В случаях крайней необходимости применяются особенно сильные методы, способные разрушить любые темные силы). К таким ритуалам защитного характера относятся: осуществление собственного контроля над чьим-либо сознанием (вашикарана); введение кого-либо в состояние неподвижности (стамбхана); разрушение (устадана); убиение (марана); создание враждебности между двумя существами (видвешана); изгнание (уччатана) и др. Шесть из такого рода ритуалов объединяются в ряде тантр под одним названием – шаткарма (шесть действий). 
Прежде всего следует отметить, что все ритуалы типа шаткармы не включают в себя никакого физического контакта с лицом, по отношению к которому они направлены. Садхака находит необходимые компоненты — растения, семена, корни, экскременты животных, кости, жидкости и т.д., пишет необходимые формулы, рисует специальные янтры, произносит с сильной концентрацией специальные мантры, манипулирует ритуальными предметами, согласно предписаниям и, посредством совокупности всех этих действий, психической силы и поклонения Шакти и Шиве — достигает желаемых результатов, даже таких, как изгнание кого-либо из данной местности или убиение. Следует пояснить, что такие сильные психические методы применяются только в самых крайних случаях, когда у садхака нет иного выбора. Все действия шаткармы могут применяться только по отношению к настоящим негодяям, лишенным веры в Бога, творящим беззаконие и пытающимся нанести вред садху (святым отшельникам) или садхакам. Такие люди демонических качеств не хотят и слышать никакие благостные увещевания. Они агрессивны, себялюбивы, желают власти, способны на любое преступление. И если таким людям по воле Судьбы пришла в голову мысль причинить то или иное зло по отношению к отдельному садхаку или садхике, или даже чакре (т.е. по отношению к тантрическому кругу посвященных) — их не остановят никакие разумные доводы. Тогда садхака может совершить такой ритуал шаткарма в тайном месте — и результат его проявится на расстоянии. Так, не видя самих враждебных лиц, можно, например, натравить двух негодяев друг на друга (видвешана), подчинять кого-либо своему контролю (вашикарана), изгнать опасных людей (или существ) из местности (учатана) и, если нет другого выхода — умертвить тело демонического существа, угрожавшего жизни садхака или чакре (марана) . 
Известны также такие магические ритуалы как защита от кражи и т.п., а также ритуал оживления мертвого (отличие этого ритуала от шава-садхана в том, что в данном случае, если это необходимо, садхака оживляет умершего и возвращает его к земному существованию). Кроме того, существуют определенные магические ритуалы, предназначенные специально для обретения тех или иных сиддх (совершенств или психических сверх возможностей), например, способности понимать крики птиц и зверей, или "загипнотизировать" или удерживать под контролем людей, даже царя. 
 
Панчататтва и чакра посвященных.
Панчататтва — это пять элементов, которые в своей совокупности являют собой характерную особенность тантрического пути. Панчататтва или панчамакара — это пять слов, начинающихся на санскрите с буквы "м", которые дословно означают: манса — мясо, матсья — рыба, мудра — жареные зерна, мадья — вино и майтхуна — сексуальное единение. Однако внешнее или примитивное понимание этих элементов не имеет ничего общего с Тантрой. Тантрические учителя говорят: 
"Питье вина, еда мяса, совокупление — это не есть Тантра. Выполнение внешнего обряда — это не есть Тантра". Все элементы вселенской природы находятся внутри тела. Поэтому следует медитировать внутри своего тела, познавая все элементы природы во внутреннем смысле. И за счет этого постижения достигается освобождение. Поэтому, согласно эзотерическому расшифрованию, слово тантра означает: "тан" — это внутреннее познание вселенских субстанций, пребывающих в теле и "тра" — освобождение посредством этого знания. 
Обряд панчататтва может практиковаться на различных уровнях — внутреннем или "божественном" (дивья), непосредственно материальном (пратьякша), а также с полной или частичной заменой элементов (анукальпа). Однако только внутренний обряд панчататтва является истинной основой тантрического пути. Именно он отличает садхака от обычного человека. Только тот, кто совершает панчататтву внутри тела и уже достиг в этом желаемых результатов — действительно сведущ в Тантре, но не тот, кто совершает обряд "5М" в материальном виде и не практикует его внутри тела. Только за счет внутренней медитации достигается свобода ото всех привязанностей, сиддхи (совершенства), освобождение и высшее наслаждение. Ни один из внешних обрядов или даже их совокупность не приводят к такому результату. Поэтому, вступившие на путь Тантры, получив необходимое посвящение и указания от учителя, должны тщательно практиковать обряд панчататтва внутри тела. Это тайная сущность Тантры. Кто осознал это и реализовал на практике — становится свободным уже в этой жизни и обретает вечное блаженство, оставив этот материальный мир. Внутреннее значение каждого из "5-тиМ" расшифровывается следующим образом: 
Мадья — (вино) — это лунная амброзия (сомадхара), которая капает с тысяче лепесткового лотоса на верхушке головы (брахма-рандхра). Истинный йогин всегда пьет божественный нектар Луны и становиться беспечальным, всегда опьяненный этой небесной энергией. 
Манса — (мясо, плоть) — это язык, функцией которого является речь. "Поедая" его (т.е. "заглатывая" язык с помощью специального йогического упражнения) садхака контролирует свою речь. Еще более важным является то, что научившись (с помощью особого йогического упражнения, называемого кхечари-мудра) "заглатывать" свой язык, садхака поднимает его высоко, продвигая его в черепном отверстии ко лбу. За счет этого садхака становится способным пить божественный нектар (мадья), истекающий из брахма-рандхры (с верха головы), этот небесный божественный нектар опьяняет как вино. 
Матсья — (рыба) — это две рыбы, которые всегда плавают в реках Джамуна и Сарасвати, т.е. в каналах тела ида и пингала. Т.е. рыбы — это "лунный" и "солнечный" токи внутри тела. Выполняя пранайаму (дыхательные упражнения), садхака "поедает" этих "рыб" с помощью кумбхаки (задержки дыхания во время пранайамы), т.е., садхака занимается кундалини-йогой — он направляет эти два тока (находящихся в ида и пингала) в центральный канал своего тела — сушумну и, совершая поднятие Кундалини, доводит эти токи до аджны (на уровне лба) , где эти энергии "поедаются" или полностью поглощаются сверхсознанием. (Для этого и совершается кумбхака или задержка дыхания во время пранайамы). 
Мудра — или как ее называют в Бенгалии — бхаджа (жареное зерно) — это знание Высшего Духа, пребывающего в теле. На великом тысяче лепестковом лотосе (сахсарара-падма), расположенном на верхушке головы, пребывает Дух. Сиянием Он подобен миллионам Солнц, а прохладой — великому множеству Лун. Это Высшее Существо имеет необыкновенное очарование и вместе с Ним пребывает Кундалини-Шакти. Тот, кто приобретает знание этой очаровывающей Души — является поклонником Мудра. В этом йогическом состоянии (дхьяна) ум полностью охвачен реализацией Высшего. 
Майтхуна — (единение) — это единение Шакти-Кундалини с Шивой в теле садхака. Это наивысшее из всех единений. Оно достигается с помощью методов кундалини-йоги, уже описанных ранее. Достигнув такого единения, садхака обладает наивысшим знанием Абсолюта (брахма-гьяна) и наслаждается невыразимым блаженством. Такой садхака именуется атмарама  так как его наслаждение пребывает в атме, в сахасраре. 
Сексуальный союз (майтхуна) — это основа или корень творения, поддержания и разрушения. Он рассматривается в Писаниях как великая первооснова. Этот союз исполняет все цели и дарует самое труднодостижимое знание Брахмана (Абсолюта). Тот, кто понял значение майтхуны (единения) в его эзотерическом смысле и реализовал его с помощью йогического процесса (кундалини-йоги и медитации) внутри тела — достигает высшего единения (парамайтхунам) и погружается в сверхсознательное блаженство (самадхи). Для него не существует ни страха смерти, ни бремени нового рождения, ни страданий, ни беспокойств. Он абсолютно свободен (дживанмукта), наслаждается вечным блаженством (парананда), он — сам Садашива . 
 
Чакра — круг посвященных.
Чакра — эта мистический "круг", состоящий из посвященных садхаков и садхика , которые вместе образуют единый божественный союз. Совершение садханы в таком "кругу" посвященных является необычайно могущественным. Результаты тех усилий, которые прилагаются каждым садхаком в отдельности, многократно умножаются при проведении чакры. Так, например, в Маханирвана-Тантре утверждается что садхака, обладающий истинным знанием, получает тот же благой результат от повторения мантры всего лишь один раз в чакре, что и посредством совершения сотни пурашчаран  на Шавасане, Мундасане  или Читасане . Сказано также, что совершая чакру в течение шести месяцев, садхака может получить все, чего только ни пожелает и превзойти смерть. Посредством постоянного проведения чакры садхака (или садхика) достигает освобождения. Во многих тантрических писаниях содержится одно и то же утверждение о том, что там, где есть бхога (материальное наслаждение) — откуда взяться йоге (связи с Абсолютом), и где есть йога — нет бхоги, однако — тем, кто поклоняется Шакти — дается как наслаждение (бхога, бхукти), так и освобождение (мокша, мукти). 
То есть в тантрической системе может успешно сочетаться наслаждение (бхукти) и освобождение (мукти). Наслаждение само по себе не является чем-либо предосудительным или "неприличным". Так или иначе, нельзя отрицать тот факт, что материальное наслаждение — это отражение Божественного блаженства (ананда). Поэтому, с тантрической точки зрения, полностью отрицать материальное наслаждение — вовсе не обязательно. Нужно сделать так, чтобы это материальное наслаждение не создавало пут, не приводило бы к страданиям, становясь тем самым препятствием для достижения освобождения, но напротив, способствовало бы освобождению. Тантра — это система, которая успешно совмещает казалось бы несовместимые вещи — интенсивную внутреннюю медитацию, обряды, в которые могут входить чувственные элементы и освобождение от всех страданий и круговорота перерождений. Однако что касается материальных наслаждений, необходимо, чтобы они были чисты. Именно в этом условии и есть тайный ключ к счастливому существованию. "Любой предмет — чистый или нечистый — делается чистым в результате ритуала очищения", обладая необходимыми практическими навыками и постоянно исполняя эту формулу, садхака, сознание которого сконцентрировано на Высшем (Брахмане), освобождается от неблагоприятных последствии своих действий. 
В чакре могут практиковаться различные ритуалы — т.е., как медитации, связанные только с внутренним поклонением , так и ритуалы, сочетающие в себе внутреннее поклонение с использованием всех основных элементов природы. 
Основной принцип чакры — это общая богонаправленность. Необходимым требованием по отношению ко всему, что совершается в чакре является чистота. Поэтому в чакру допускаются только люди, чье сознание уже очищено от скверны невежества, страха, ненависти, условностей. Только дикшита (посвященные), уже прошедшие необходимые подготовительные садханы, утвердившиеся на пути к Высшему познанию, допускаются в чакру. 
Чакры, в которых практикуются ритуалы с непосредственным использованием материальных элементов, дающие наслаждение (бхога) — предназначены только для вира-садхака и садхика, но не для пашу . 
В Махинирвана-Тантре ясно сказано: злые или порочные, жестокие, греховные, атеисты, говорящие плохо о Кула , или те, кто следует пашачара  — никогда не должны участвовать в чакре. 
Каждый входящий в такую чакру садхака — сам Шива и должен постоянно осознавать себя им, каждая садхика — сама Шакти и должна постоянно осознавать себя таковой. Поэтому внутри истинной чакры нет и не может быть никаких внешних различий — ни кастовых или каких-либо других социальных делений, ни возрастных или национальных различий. 
Находясь в чакре необходимо избегать непостоянства сознания, не следует болтать или говорить на темы, не относящиеся к ритуалу, не следует плевать и т.д. . Во главе чакры стоит чакрэшвара (владыка чакры), который руководит проведением всего обряда и осуществляет контроль над тем, чтобы весь процесс шел в истинном направлении. Таким образом, соблюдается требование чистоты в отношении входящих в чакру лиц, их сознания и поведения. 
Чистота места, а также всех элементов ритуала — осуществляется с помощью специальных мантр и различных очистительных магических действий, которые можно объединить под общим названием — шуддхи или шодхана (очищение). 
Следует еще раз сказать о том, что только люди, находящиеся на уровне вира, т.е. уже овладевшие самоконтролем, твердые в поклонении Высшему, могут быть допущены к практике панчататтва в материальном виде (пратьякша) или с частичными заменами. 
Тантры предупреждают об опасности злоупотребления "пятью М" . Питье вина через меру делает человека неспособным быть поклоняющимся (упасака). Те, кто не способны контролировать свои чувства (т.е. не могут рассматриваться как вира) — должны совершить панчататтву с заменителями (анукальпа) — вместо мадья (вина) — они должны пить молоко, мед и т.п.; вместо мамса (мяса) — употреблять джинджер, соль, сезам, пшеницу, чеснок и т.д.; вместо майтхуна (сексуального союза) — они должны поклоняться лотосным стопам Великой Богини (Шакти). 
Существуют различные мнения о том, в какой именно форме вира — поклоняющиеся должны совершать обряд панчататтва. Дело в том, что методы и особенности практики различных тантрических направлений иногда весьма отличаются друг от друга. Поэтому вполне понятно, что их предписания относительно этого ритуала имеют различия. Это не говорит о неправильности одного или другого варианта, но указывает на особенности этих направлений. Так в ряде тантрических направлений, на ступени вира-садхака и садхика могут совершать "5М" с непосредственным использованием всех пяти материальных элементов (пратьякша). 
Однако следует помнить, что на протяжении всей садханы, решающим является мнение и указание гуру; далеко не все получают посвящение именно в эту практику. Другие тантрические направления — вообще учат совершать панчататтву только внутри тела. Есть и такие, которые предписывают овладение тайной наукой реализации панчататтвы внутри тела  и это является основой практики этих направлений. Однако, овладев реализацией панчататтвы внутри тела, последователь такого направления (или под направления) становится свободным и может совершать или не совершать обряд "5-ти М" в материальном виде (или с частичными заменами), так как в любом случае он уже владеет "тайным ключом". 
Направление Парананда считает наилучшим (уттама) вариантом проведения панчамакара в материальном виде — совершение этого обряда без мяса и рыбы, вместо которых предписывается использовать растительные продукты. Остальные 3 элемента вира-садхака направления Парананда может практиковать в непосредственном виде (пратьякша). 
На практике образование вира-чакры и нахождение всех необходимых условий и элементов — дело очень редкое. Только по воле самой Бхайрави такой чакра (круг) может быть образован и существовать. Ни один истинный тантрика никогда не удовлетворится самообманом и не станет обманывать других, выдавая желаемое за действительное. Поэтому, если нет других вира, или нет необходимых условий и элементов для проведения этого чакра садхака не должен ни пытаться имитировать этот обряд с кем-либо, ни впадать в беспокойство. Следует постоянно практиковать внутреннюю панчататтву , поклоняясь Всевышней (Парамэшвари) — и все желаемое, в этом или ином мире, будет даровано. 
Если же по воле Махадэви такой чакра, во главе с истинным гуру, сознание которого всегда пребывает в Брахмане, действительно существует, то вира могут совершать в таком чакре обряд "5-тиМ" и в совместной садхане достигать совершенства. Ритуал панчамакара может проходить в таком чакра следующим образом. 
Чакрэшвара очищает место для сидения и поклонения со специальными мантрами и действиями и садится. Все остальные садхаки и садхики садятся рядом, образуя единый круг (чакру). Слева от каждого садхака садится шакти (т.е. посвященная в чакру садхика). Каждый садхака и Шакти могут проводить обряд вместе после того, как они получили соответствующее благословение и наставления от гуру, который руководит обрядом. Совершается пуджа  и медитация. Для этого чакрэшвара рисует перед собой янтру  и мандалу. 
На это место затем помещается священный кувшин, наполненный различными субстанциями, (рис, творог, ароматизированная вода и т.д.). Пуджа проводится с предложением сандалового порошка, благовоний, цветов. Совершается медитация на Бхайраву, Бхайрави, затем — на Их изначальное Единство. Затем производится очищение пяти элементов — панчататтва-санскара. Каждый из 5-ти основных элементов (освещается или очищается со специальной мантрой, которая повторяется определенное количество раз (например 108). Совершается поклонение Кулешваре и Дэви. Таким образом, совершается последовательное предложение Высшему мадья (вина), мамса (мяса), матсья (рыбы), мудра (жареного зерна). Для очищения каждого из этих элементов повторяется круг определенной мантры и производится ритуальное окропление предлагаемого таттва (элемента). Как уже говорилось, в ряде направлений вместо некоторых элементов используется замена (анукальпа). (Например, вместо мяса и рыбы — растительные продукты, вместо вина — сок, молоко или мед и т.д.) 
Майтхуна (сексуальное единение) является самым сакральным и кульминационным действом всего обряда, поэтому очищению этого таттва (элемента обряда) уделяется много внимания и времени. 
При правильном проведении обряда "5М" — он обеспечивает как необыкновенное могущество, так и освобождение. 
Весь обряд должен проходить на божественном уровне, сознание участвующих в нем должно быть постоянно пребывающим в Брахмане (Абсолюте). 
В Куларнава-Тантре Господь Шива говорит, обращаясь к Дэви: "Те, кто с любовью предлагают Нам Двоим вино и мясо, постоянно принося Нам (в жертву) наслаждение (ананда) — они Мои возлюбленные, они Каулика". 
(5 улласах, 71). 
Тантры запрещают такие действия как принятие вина или секс вне чакры. Однако, внутри чакры — в богонаправленном сознании, с самоконтролем и под руководством гуру — такие действия являются способствующими совершенству в вира-садхане. О правомочности использования этих элементов в кругу посвященных говорит сам Шива в Куларнава-Тантре, сравнивая с элементами хорошо известных древних Ведических обрядов. Так Кулешвара, например, говорит: "Как питье Сомы на собраниях Брахманов предписывается во время жертвоприношения (агья), точно также и на этом пути (ачара), предписанном Писаниями (Шастрами) — дающее как наслаждение, так и освобождение питье вина — является приносящим благо". 
(Куларнава-Тантра, 54 ул., 90).
Тантры говорят о проведении обряда панчататтва в эзотерическом кругу вира-посвященных не как о чем-то неприличном (именно так это понимают многие люди, чье сознание находится в шорах ограниченных представлений), но как о возвышенном процессе, ведущем к сверхсознательному состоянию и конечному освобождению. Так в Нирвана-Тантре, предназначенной для совершения вира-садханы сказано: "Панчататтва (существует) для (достижения) нирвана-мукти (абсолютного освобождения). Когда индивидуальная душа (дживатма) растворяется в высшей душе (Параматма), то она получает благо абсолютного освобождения (нирвана-мукти). Как вода растворяется в воде, точно также и посредством поклонения с панчататтвой, садхака достигает растворения (или погружения) в Параматму (высшую душу)". 
Что касается последнего элемента обряда панчататтва (шеша-таттва), называемого майтхуна (сексуальное единение), то он заслуживает отдельного описания, так как является завершением всего обряда и обладает особым значением. Как уже ясно было сказано выше, только посвященные (дикшита) вира-садхака и садхика могут принимать участие в обряде и в конце обряда совершать майтхуну. Совершать майтхуну могут только садхаки и шакти, которые перед этим прошли свадебный обряд (виваха). Как указано в Маханирвана-Тантре, садхака, совершающий майтхуна с женщиной, не пройдя до этого освятительного свадебного обряда (виваха), совершает грех сожительства с чужой женой. 
Согласно Тантрической традиции, в этом материальном теле брак может быть двух основных видов; до самой смерти и на определенный период времени (шайва-виваха). Таким образом, если садхака уже женат согласно тантрическому обряду, то он может совершать поклонение в чакре со своей женой (естественно, уже имеющей необходимое посвящение). 
Согласно некоторым Тантрам, например Маханирване, в Кали-югу (т.е. в нынешний период времени) садхака должен иметь майтхуну только со своей женой. Однако в той же Маханирване далее указывается, что вира-садхака владеющий собой и обладающий сиддхи  (совершенствами) может совершать майтхуну внутри чакры также и с парастри, т.е. с другой посвященной в чакра женщиной, которая не была до этого его женой. Совершение шэша-таттвы с парастри, посвященной в чакру — разрешается для вира и в ряде других Тантр . 
Если двое посвященных садхака и шакти — хотят совершать вира-садхаку вместе, то они должны пройти свадебный обряд прямо на собрании чакры. Во время такого красочного обряда гуру благословляет новую пару, совершается особая пуджа (поклонение или приношение), во время которой все бросают цветы и кричат "свасти" . Гуру также дает необходимые наставления по поводу проведения шеша-таттвы , так как оно требует особого искусства преобразования энергий, обеспечивающего достижение высшего сверхсознательного состояния обоими. Такое состояние недоступно обычным людям. 
Поэтому майтхуна в истинном чакре не может быть сравнено ни с совокуплением животных, ни с сексом обычных людей, ни даже с любовными отношениями эмоционально-развитых людей, так как владение йогой и устремленная медитация на Высшее — выводит вира-тантриков, совершающих майтхуна на запредельный блаженный уровень бытия. В таком состоянии свободы "двое становятся Одним" и в этом — постижение изначального блаженного единства Шива-Шакти. 
Однако, для того, чтобы все было именно так — необходимо предварительное очищение и интенсивное совместное поклонение Высшему. 
Согласно одному из вариантов, этот ритуал может происходить следующим образом. Сначала садхака и шакти совершают совместное поклонение и медитацию. Они совершают поклонение гуру и, произнося мантры, обращенные к нему, получают незримую защиту, охраняющую от всего неблагоприятного. Садхака и шакти также обращаются с мантрами к божествам, непосредственно связанным с Божественной парой (Шива-Шакти). Объектом дальнейшей медитации садхака и шакти является Бхайрава и Бхайрави (т.е. Шива и Шакти). 
Во время такой медитации с помощью различных ньяс , аджапа-мантра ("я есть Он" или "я есть Она"), и других средств — реализуется тождественность с объектом медитации. Таким образом, осознав себя как Махакала и Дэви  — они пьют вместе предложенное вино, или воскуривают бханг. Затем следует процедура, способствующая непосредственному осознанию тела шакти как тела самой богини. Касаясь всех частей тела шакти, начиная с пальца правой ноги и до самой верхушки головы, садхака произносит определенные мантры над каждой частью ее тела. 
Затем он, осознавая ее божественность, совершает поклонение йони шакти, предлагая воду, цветы, вино, сандаловый порошок и произнося соответствующие мантры. Затем садхака и шакти совершают поклонение Кали. Различные мантры и гимны могут быть произнесены как в адрес Великой Богини, так и по отношению к Ее земному воплощению. Садхака и шакти медитируют на высшее единство Кали и Шивы. Затем шакти поклоняется линга (фаллосу) как самому Шиве с определенными мантрами. Затем оба вновь погружаются во внутреннюю медитацию и созерцают сексуальный союз Шакти-Шива, после чего садхака и шакти вступают в близкий контакт. Садхака касается груди шакти и повторяет один круг майя-биджа, медитируя на вхождение Кундалини в сушумна , затем повторяя еще один круг, касается ее йони. Лата (шакти) касается головы садхака и произносит слова, пробуждающие энергию и дающие силу. 
Оба должны погрузиться в реализацию вечно-свободной изначально сущей Души. Затем шакти призывает своего возлюбленного раствориться в ней. Шакти — как вселенская йони — просит садхака — как вселенского линга — войти в ее лоно. Оба воспринимают себя и друг друга не иначе как Шива и Шакти. Она думает — "я твоя Шакти и ты мой Шива", и он — "я твой Шива и ты моя Шакти". Шакти размышляет — "наслаждайся теперь полнотой блаженства внутри меня", и Шива — форме садхака — также желает отдать всю полноту блаженства своей Шакти. Оба свободны и постигают природу вечного блаженства, достигая высшего состояния сверхсознательного единства. 
 
Сиддхи.
Слово сиддхи в прямом переводе означает "успех", "достижение" или "совершенство". Это слово используется, когда говорят об успехе или достижении совершенства в той или иной садхане (практике). Так, например, существует такое понятие, как мантра-сиддхи (успех или совершенство в повторении мантры). Считается, что наивысшее сиддхи (совершенство) — это достижение освобождения (мокши) от пут перерождений и всевозможных страданий. Однако сиддхи — это широкое понятие и кроме наивысшего успеха в духовной практике, оно также означает совершенства, которые могут быть проявлены на материальном плане. Так, если говорить о мантра-сиддхи, то наивысший успех в построении мантр — это достижение освобождения; в то же время, мантра-сиддхи может также означать и достижение сверхъестественной силы получать любой желаемый результат с помощью произнесения мантр. Таким образом, мантра-сиддхи — это как совершенство в высшем смысле, так и достижение совершенства в использовании мантр на материальном плане. 
В тантрической традиции главной целью является достижение высшего совершенства, то есть мокши или нирвана-мукти (абсолютного освобождения). Однако существует и ряд других сиддх (совершенств или сверх способностей), которые могут быть обретены в результате тантрических садхан (практик). Из всех таких сверх способностей (сиддхи) самыми известными в тантрической традиции являются ашта-сиддхи, или восемь совершенств: 
1. Анима — способность принимать форму меньше меньшего. 
2. Махима — способность принимать форму огромных размеров. 
3. Лагхима — способность становиться легче пылинки. 
4. Гарима — способность становиться необыкновенно тяжелым. 
5. Прапти — способность получать что угодно по желанию. 
6. Пракамья — непоколебимая воля. 
7. Ишитва — превосходство над другими. 
8. Вашитва — способность удерживать других под своим контролем.
Достигнув совершенства (сиддхи) в своей садхане, тантрика становится способным делать свое тонкое тело видимым или действующим на этом материальном плане и совершать чудеса в материальном мире — как в тонком, так и в плотном материальном теле. 
Ишитва (превосходство или "господство" над другими) предполагает ряд сверх способностей. Так, например, обладающий вак-сиддхи (совершенством речи), может произнести те или иные слова — и они обязательно сбудутся. Совершенный адепт (сиддха) также может обладать такими сверх способностями как ясновидение и знание прошлого, настоящего и будущего. Совершенный тантрика может также покидать свое материальное тело (стхула-шарира) по желанию и странствовать в тонком теле (сукшма-шарира) по различным мирам и уровням вселенной. 
Существует также множество менее значительных сиддх, таких как понимание языка птиц и зверей, победа в любых диспутах. 
Как уже ясно из определений вышеупомянутых сиддхи, нет ничего ни в этом материальном, ни в иных мирах, чего не мог бы получить тантрик достигший успеха в своей садхане. Он может иметь любые наслаждения по желанию (камья-сиддхи), обладать необыкновенной силой привлекательности или очарования (акаршана, мохана, вашикарана), а также иметь власть над людьми и другими существами. 
Однако все эти совершенства или сверх способности — ничто по сравнению с высшим совершенством, т.е. с достижением высшего состояния (саччидананда), состояния свободы — вне страдания и ограничений проявленного мира. Поэтому сиддха (совершенный адепт) — это тот, кто достиг этого вечного состояния и стал абсолютно свободным, но не тот человек, который не достиг такого состояния, однако обладает некоторыми из сверх способностей, которые могут действовать на материальном плане. 
В мире часто появляются люди, обладающие теми или иными сверх способностями. Но само по себе обладание сверхъестественными силами вовсе не говорит о каких-либо реальных успехах в духовной практике, или об истинности того, что объясняют или делают люди, обладающие ими. Более того, в этот век (Кали-юги) неизбежно появляется все больше личностей, которые обладают некоторыми сверх способностями, однако далеки от достижения высшего совершенства (мокши). Поэтому они не свободны, подвержены круговороту перерождений и страданий, но в то же время, способны проявлять определенные психические силы. Некоторые из этих людей используют или проявляют способности (такие как гипноз или психическое воздействие) явно не во благо, т.е. они оказывают такое психическое воздействие на других людей, которое не способствует освобождению душ, но напротив, может лишь только ввести их в еще большее заблуждение и связанность. Наивно полагать, что такие люди обязательно должны выглядеть как злодеи, черные маги и т.п. или совершать только негативные действия. Напротив, многие такие люди выглядят очень порядочно и могут излечивать болезни тела. Для материалистичного сознания, сводящего все в маленький отрезок существования в несколько десятков лет, излечение болезней тела с помощью сверхъестественных сил кажется неоспоримым благом. Однако с точки зрения освобождения индивидуальной души — излечение болезней тела само по себе не является ни положительным, ни отрицательным. Психическое воздействие, оказываемое рядом экстрасенсов, гипнотизеров или "лечащих психиатров", создает иллюзию временного облегчения, но на самом деле — лишь только застилает берег освобождения еще более густым туманом. 
Единственно реальное благо — это то, что способствует освобождению от всех страданий. Те же воздействия, которые излечивают только тело, но не способствуют очищению сознания человека от невежества, иллюзий, беспокойств и страданий, нельзя считать истинным благом. Сильнодействующее лекарство может снять боль на несколько часов, но затем боль возвратится с новой силой. Такое лекарство не лечит, но только создает на несколько часов иллюзию, что человек здоров. Сильное психическое воздействие со стороны активных психотерапевтов, целителей и т.п. — подобно такому лекарству. Кроме того, существуют "побочные эффекты" — как от употребления сильнодействующих лекарств, так и от таких воздействий. Внушаемые люди — только и жаждут такого "исцеления" и по существу вверяют свою индивидуальную волю лицу, обладающему силами воздействия. Тантра учит вверять свою волю Богу, а по мере освобождения от власти иллюзии — постигать свое единство с Ним, свою неотличность от Высшего. Что касается взаимоотношений с гуру, то, во-первых, Шива  — единственный гуру для всех. Он может иметь различные земные воплощения в виде земных гуру, но все они учат, хотя и по-разному, науке освобождения. Несчастье людей в том, что чаще всего они не могут распознать истинного гуру от полу-гуру или псевдо-гуру, истинного сиддха (т.е. садхака, достигшего как освобождения, так и обладания сверхъестественными силами) от "факира", знахаря, одержимого жаждой славы психиатра, охваченного жаждой власти деятеля и т.д., и т.п. Последних появляется в этом мире несравненно больше, чем первых (т.е. сиддхов), к тому же последние стремятся к приобретению известности, популярности (хотя часто и отрицают это), в то время как первые не обеспокоены такими проблемами вовсе. Ряд людей, обладающих психическими сверх способностями, проводят массовые гипнозы, массовые сеансы психотерапии и лечения или же являют свои силы огромной аудитории. Все это было с древних времен, есть и будет, наша реакция на это зависит от нашего восприятия. Однако чисто с практической точки зрения, если человек отдает свою волю личности, обладающей определенной силой психического воздействия, но далекой от дверей освобождения и поэтому обуреваемой материальными или тщеславными побуждениями — это гарантия того, что попав в такой нечистый энергетический поток, человек окажется отнесенным этим течением еще дальше в сторону от берега освобождения и высшего состояния. Поэтому разумный человек никогда не вверяет себя в руки "факиров" или "исцеляющих психотерапевтов" и не попадается на соблазнительные приманки — обещание здоровья, молодости и долгой жизни. 
Истинный тантрический святой (сиддха) не совершает актов психического насилия над живыми существами, если это не вызвано необходимостью защиты от агрессивных сил. Если же сиддха и проявляет такие сверх способности как "обворожение" (мохана, акаршана), удержание под собственным контролем (вашитва) и т.п., то, во-первых, он почти никогда не стремится к известности таких действий, а наоборот, держит это в тайне от непосвященных. Сиддха находится во внутреннем состоянии покоя и лишен каких-либо амбициозных или тщеславных побуждений. Во-вторых, сиддха владеет ключом от двери освобождения, и все его тело пропитано нектаром высшего состояния, ибо он уже искупался в священных водах бессмертия, океане саччидананда, поэтому те, на кого он воздействует тем или иным образом, действительно получают несомненное благо, то есть реально приближаются к объективному высшему состоянию.
Индивидуальная душа (джива) по своей природе свободна, блаженна, не ограничена ничем и обладает полнотой сиддх. Только с помощью собственных усилий, при поддержке и наставлениях гуру и по милости Всевышнего можно вернуться в свое изначальное состояние, достичь раскрытия всех сиддх и получить наивысшее из них — состояние абсолютной свободы (нирвана-мукти), определяемое как вечное разумное блаженство (саччидананда).