Ом Шам Шри Шанайшчарайа Намах

Царь Викрама беседует со своими придворными о том, какая из Девяти Планет самая главная.

Некогда городом Уджаини правил доблестный Викрамадитья. Мудр и человеколюбив был этот царь. Ни на шаг не отступал он от законов праведности и справедливости и всегда стремился облегчить страдания и невзгоды, выпадавшие на долю его подданных. Словно родных детей, оберегал и защищал он их, а они в ответ чтили его как родного отца. И в каждом уголке Уджаини царили при Викраме праведность и честность, и каждый житель был добродетелен и счастлив.
Блеск и слава, которые излучал царь Викрама, не уступали сиянию всех десяти Хранителей сторон света, и величайшие умы того века влеклись к его двору, словно пчелы — к цветку, полному нектара. И как цветы множатся с помощью пчёл, так приумножались и знания царя в беседах со знатоками самых трудных и тонких вопросов религии, морали или управления государством — вопросов, о которых горячо и подолгу спорили прежде, чем прийти ко всеобщему согласию.
И вот как-то раз царь Викрамадитья безмятежно восседал на престоле посреди своего искусно украшенного двора, и струйки дыма от курящихся благовоний беззвучно вились у его трона, и несметное множество знатоков ритуалов и государственных мужей, царедворцев и пандитов окружало его. Сперва это достойное собрание во всех подробностях обсудило несколько предварительно предложенных тем, а затем дружеская беседа коснулась предмета, самого любезного сердцу царя, — вопроса о том, какая из Девяти Планет самая главная.

У каждой планеты был свой поборник среди придворных звездочётов, каждый из которых, подобно великому Варахамихире, благополучно пересёк океан астрологической премудрости. Каждый из них преданно поклонялся планете, превосходство которой отстаивал, и, переняв от долгого служения часть её свойств, ярко являл их сейчас, защищая свою избранницу. Все окружавшие трон замерли в неподвижности, сосредоточенно внимая речам знатоков.

Солнце

Первым в состязание вступил приверженец Солнца, ибо Солнце — ярчайшая из планет. Львиная грива обрамляла широкое лицо этого пандита, сиявшее подобно самому Солнцу, — лицо человека, преисполненного веры в себя. Достоинством, силой и властностью лучились его глаза — под стать всей его царственной осанке, и сдержанно-властный голос его гремел в тронном зале:
— Солнце — главнейшая из планет, и он  благоволит ко всем, кто служит ему с постоянством и преданностью. Он есть Бог среди планет, воплощённый в форме Солнца. Всякий, кто воздает Солнцу почести от чистого сердца, избавляется от тревог, болезней и бедности, ибо непоколебимая преданность Солнцу устраняет все преграды и исполняет все сокровенные желания.
У Солнца редкие кудрявые волосы и острый, проницательный ум, наружность его весьма приметна, ростом он невысок, а голос его величав и звучен. Глаза его цвета мёда, яркие, как вино, а кости тела крепкие и прочные. Он обладает конституцией питта. По характеру он храбр и надёжен; лицо его с красноватым, медным или золотистым оттенком, ступни же ничем не привлекают внимания. Он украшает себя красными цветами и носит одежды шафранового цвета; в руке его — цветок красного лотоса. Его металлы — золото или медь, а его драгоценный камень — рубин. В теле человека он властвует над костной системой.
Всё происходит от Солнца, потому что он — душа всего. Он — царь небес и всего, что пребывает меж землей и божественными сферами. Владыка востока, он управляет событиями воскресного дня и созвездием Льва. Он — Исток Дня, светило с пламенными лучами, Вестник блаженства для мира сего. Его называют Светилом, Всёоживляющим, Животворящим источником. Творцом света и Рождающим день и Тем, чьи лучи прожигают насквозь. Хариты, семь могучих коней Солнца, — семь солнечных лучей, и они же семь поэтических размеров Вед: гаятри, триштуп, ануштуп, джагати, панкти, брихати и ушник. Без Солнца нельзя узнать время, а без времени нет ни времён года, ни поэтических размеров, ни ритма Вселенной.

Год — колесо в колеснице Солнца. Двенадцать спиц в этом колесе — двенадцать месяцев. И у каждого месяца, о царь, есть свой дэва, своя апсара и свой ракшас, и змей, и якша и риши, и гандхарва. Так, для месяца джьестха  дэва — Митра, апсара — Менака, ракшас — Паурушейя, змей — Такшака, якша — Ратхасвана, риши — Атри, а гандхарва — Хаха. Дэва, риши, гандхарва и апсара принадлежат к божественным сферам, а ракшас, змей и якша — к уровням более низким.
Каждый дэва — это божество, занимающее обитель Солнца в свой месяц и в это время имеющее власть над самим Солнцем. Уделяя Солнцу часть своего великолепия, оно усиливает его несравненный блеск. Риши (провидцы) слагают гимны во славу Солнца. Гандхарвы (небесные музыканты) и апсары (божественные танцовщицы) служат солнечному божеству своим пением и танцами, а якши (полубоги) и те, кто прислуживает им, поклоняются его лучам. Змеи несут на себе светило, а ракшасы (охранители) следуют за ним. От рассвета до заката валакхильи — шестьдесят тысяч риши ростом с большой палец руки — окружают Солнце и влекут его вперёд. Итак как существа, составляющие солнечную свиту,— все эти риши, гандхарвы, апсары и прочие им подобные, — меняются с каждым месяцем, то и сияние Солнца меняется сообразно их силе, достоинствам и недостаткам. Вот почему Солнце, будучи единым, имеет двенадцать разных форм, двенадцать имён, отличительных черт и характеров.

Двенадцать солнечных дэвов — это двенадцать адитьев, сыновей Адити. Всевышний породил Брахму-Творца, Брахма породил риши Маричи, а тот — риши Кашьяпу. У Кашьяпы было тринадцать жён, и среди них — Адити, одна из шестидесяти дочерей праотца Дакши. Она родила двенадцать адитьев, чьи имена — Вивасват, Арьяман, Пушан, Тваштар, Савитар, Бхага, Дхатар, Видхатар, Варуна. Митра, Шакра и Урукрама.
Вивасват («Сияющий») имел от жены своей Санджни трёх детей: прародителя (ману) Вайвасвата и двух близнецов — Яму и Ями. Чайя принесла Вивасвату ещё трёх отпрысков: планету Сатурн, прародителя Саварни и богиню Тапати. А Санджня, приняв облик кобылицы на Земле, родила Солнцу (то есть Вивасвату, Вивасват — эпитет Солнца) близнецов Ашвинов — «Неизменно правдивых».
Вайвасват, ставший прародителем седьмой эпохи (манвантары) нашего Дня Брахмы (нашей кальпы), то есть эпохи, в которую мы живём, имел десять сыновей. Старший из этих десяти, Икшваку, появился на свет из носа Вайвасвата, когда тот чихнул. Икшваку стал основателем Солнечной династии земных царей. Потомком Икшваку был владыка Рамачандра — седьмое воплощение бога Вишну, родившегося на Земле, дабы спасти Вселенную, которую незаконно захватил демон Равана. Последним из этой династии, ведущей свой род от Солнца, был царь Брихадбала, павший на войне, о которой повествует «Махабхарата».
—    Как же случилось так, что у Вивасвата сначала родились дети от одной жены, затем от второй и снова от первой? — простодушно спросил царь Викрамадитья. — Поведай нам, как это было?
—    Санджня, — начал свой рассказ пандит, — жена Вивасвата, была дочерью Тваштара — небесного зодчего, которого называли также Вишвакарманом — «творцом всего сущего». Санджня, чьё имя означает «взаимопонимание» и «согласие», прожила со своим лучезарным мужем много лет и за это время родила на свет первых троих детей — Вайвасвата, Яму и Ями. Когда же сильный жар, исходящий от её супруга, стал невыносим, Санджня сотворила подставную жену, вдохнув жизнь в свою тень (чайю) и в точности передав ей свой облик. Затем она отправилась к отцу и пожаловалась, что жизнь с Солнцем из-за его палящих лучей невыносима. Тваштар, исполненный сознания долга, посоветовал дочери вернуться к мужу. Но Санджня предпочла спуститься с небес на Землю и стать кобылицей. В этом лошадином обличье она подвергла себя суровому испытанию, питаясь одной сухой травой в надежде, что это научит её выдерживать жар лучей Вивасвата.
Тем временем Чайя — тень Санджни, наделённая собственной жизнью, — родила Вивасвату троих детей: вначале Саварни, затем Сатурна и вслед за ним Тапати. Родившись от тени, эти дети, однако, вовсе не были призрачными. Саварни было предназначено стать прародителем Восьмой Эпохи, Тапати обратилась в реку на Земле, а рассказ о Сатурне и его величии у нас ещё впереди.
Чайя любила своих детей больше, чем детей Санджни, что приводило Яму в ярость. Однажды, доведённый этим до крайности, он уже готов был пнуть её ногой. И хотя он сдержался, Чайя вспылила и прокляла мальчика. Она предрекла, что ноги его отпадут от тела.
Перепуганный Яма кинулся к своему отцу с криками: «Спаси меня! Спаси меня!» Выслушав рассказ сына, Солнце поспешил смягчить проклятие и объявил, что черви съедят лишь немного плоти стоп Ямы, после чего упадут на землю. «Так проклятие исполнится, но твои ноги будут спасены», — ласково успокоил он мальчика. Но с того дня Вивасват стал подозревать, что женщина, с которой он живёт, — вовсе не его жена Санджня. Какая же мать проклянёт своего ребёнка?! Призвав к себе Чайю, он сурово потребовал от неё ответить, отчего она не относится ко всем детям одинаково. Не получив вразумительного ответа. Солнце разгневался и уже готов был проклясть тень своей жены, но та, испугавшись его ярости, рассказала ему всё. Вивасват тотчас же отрёкся от Чайи и изгнал её из своих владений, после чего в гневе явился к Тваштару. Тот успокоил его, объяснив, почему Санджне так тяжело было жить с ним, и предложил выход из положения. Когда великолепное светило согласился с планом, Тваштар привязал Солнце к своей мельнице, которая смолола часть его жара. Из этой части солнечного сияния Тваштар выковал диск для Вишну-Хранителя, трезубец для Шивы-Разрушителя, воздушную колесницу для Куберы, бога богатства, и копьё для Картикеи — предводителя войска богов.
Теперь, когда жар его смягчился, Вивасват отправился на поиски Санджни. Обнаружив её на Земле в обличье кобылицы, он обернулся жеребцом и попытался приблизиться к ней. Она же, не узнав его, отпрянула и помчалась прочь. Но Вивасват преследовал её, подстёгиваемый великим желанием, и, настигнув её, изверг своё семя ей в рот. Она же, испугавшись, что это не семя мужа её, изгнала его через нос. Из этого могучего семени появились близнецы Ашвины, которых Веды восхваляют как «Неизменно Правдивых».
Именно Яма, сын Санджни, забирает души тех, чей жизненный путь подошёл к концу. Он — Хранитель юга. Однажды Яма обернулся вороном, испугавшись царя демонов Раваны. С тех пор все вороны почитаются слугами Ямы. Начикетас и Маркандея принесли умилостивительную жертву Яме и обрели бессмертие, одержав победу над смертью. Преданным служением Савитри вынудила Яму воскресить её мужа Сатьявана из мёртвых. Я склоняюсь перед Ямой, богом смерти, — закончил пандит неожиданно робким голосом, надеясь этими словами отдалить свидание с грозным богом смерти на срок как можно более долгий.
—    Кажется, — промолвил многознающий царь, — Карна тоже был сыном Солнца?
—    Да, владыка, — с одобрением ответствовал служитель Солнца. — Великий воин Карна (имя которого означает «ухо») был отпрыском бога Солнца и земной девушки Кунти. Он родился с серьгами в ушах и в сверкающем панцире. Серьги и панцирь эти были его плотью и делали его неуязвимым для любого оружия. Повелитель богов Индра опасался, что Карна убьёт его сына Арджуну во время великой войны, о которой повествует «Махабхарата». Представ перед Карной, Индра обратился к нему с просьбой, умоляя отдать ему эти знаки божественной силы. И Карна сорвал панцирь и серьги со своего тела, невзирая на боль, и отдал просящему, даже не подумав о том, что теряет свою неуязвимость. За такое небывалое бескорыстие Индра восславил Карну, назвав его богом среди дарующих.
Подобно своему сыну Карне, владыка Солнце и сам был великим дарителем. Когда Арджуна и его братья отправились в изгнание и жили в лесу, у них не было ничего, кроме оленьих шкур и пальмовой коры, чтобы прикрыть свою наготу. Не хватало даже сосудов для питьевой воды. И тогда Юдхиштхира, старший из братьев, следуя наставлениям жреца, совершил по всем канонам обряд поклонения Солнцу и почтил сияющего бога жертвоприношениями. За это ему был дарован Акшаяпатра — «неоскудевающий горшок», который исполнял все желания его сердца. Чего бы ни пожелал Юдхиштхира, волшебный горшок тут же доставлял ему это.
В годы своего ученичества Хануман, бог-обезьяна, который помог владыке Рамачандре в борьбе с Раваной («Ревущим»), захотел в совершенстве постичь Веды и все сопутствующие им учения.
Прежде всего он обратился к Юпитеру, наставнику богов, но тот отказался обучать обезьяну, постоянно прыгавшую с места на место. В огорчении отправился Хануман к Солнцу, и тот спросил его: «Как же я буду учить тебя, если сам нахожусь в вечном движении?» Хануман ответил: «Я тоже буду беспрестанно двигаться перед тобой». Так, благодаря великодушию Солнца, Хануман смог изучить Веды.
Благодаря владыке Солнцу обрёл Белую Яджурведу и риши Яджнавалкья. Великий риши Вьяса, разделив Веды на четыре части, раздал их четырём ученикам. Яджус — текст, написанный по преимуществу в прозе, — был передан Вайшампаяне, который был гуру Яджнавалкьи. Однажды Вайшампаяна, рассерженный самонадеянными речами Яджнавалкьи, сказал своему ученику: «Ты надоел мне, ученик, унижающий своего гуру! Уходи! Но прежде, чем уйдёшь, оставь все знания, что ты получил от меня!»
Яджнавалкья послушно изверг из себя все яджус-мантры, которые успел выучить, и ушёл. Увидев разбросанные на полу мантры, другие ученики, обернувшись куропатками, жадно склевали их. Благодаря этому необычному пиршеству яджус-мантры образовали ветвь Яджурведы под названием «Тайттирия» («Произошедшая от куропатки»).
Яджнавалкья же занялся поисками таких ведических гимнов, которые были бы неведомы даже его гуру. Чтобы обрести вдохновение и добиться цели, он возносил молитвы и совершал обряды в честь Солнца в образе Сурьи Нараяны («Солнца как верховного владыки»). Своими молитвами Яджнавалкья умилостивил владыку Сурью Нараяну, и тот, обернувшись конем (ваджи), предстал перед ним и вручил ему яджус-мантры, никому дотоле не известные. Это несметное множество гимнов Яджнавалкья разделил на пятнадцать циклов, известных как «Ваджасани» («извлеченные из конской гривы» или «полученные от быстроногого»). Они образовали ветвь Яджурведы, называемую «Ваджасаньей».
Плохое положение Солнца в гороскопе, о царь, может привести ко всевозможным недугам, — продолжал служитель Солнца, — и прежде всего к болезням кожи, таким, как «белая проказа» . Служение же владыке Солнцу помогает исцелиться от всех хворей и делает кожу блестящей, сияющей, как само Солнце. Однажды риши Дурвасас, слывший придирчивым и сварливым, пришёл в гости к владыке Кришне в его столицу Двараку. Владыка Кришна принял мудреца с великим радушием. Однако сын Кришны, Самба, стал насмехаться над вспыльчивым риши. В первый раз Дурвасас сдержался, желая, чтобы Кришна оставался о нём хорошего мнения. Но когда Самба снова принялся дразнить его, риши не выдержал и проклял мальчика, наслав на него белую проказу. Услышав о проклятии, владыка Кришна поспешил попросить прощения у вспыльчивого мудреца за обиду, которую нанес его сын, и узнать средство, которое может освободить от порчи. Дурвасас ответил: «Пусть мальчик даст обет почитать воскресенье священным днём и станет преданным служителем Солнца». Самба так и поступил и, исцелившись, возвёл чудесный храм Солнца в благодарность.
Вот почему подобает возносить молитвы и поклоняться всемогущему владыке Сурье Нараяне. Читая Гаятри, брахманы обретают ясность ума и проницательность, а обряд приветствия Солнца дарует йогам здоровье, силу и высшее знание. Тот, кто постоянно повторяет священный гимн «Адитья Хридайя», побеждает всех своих врагов столь же уверенно, как владыка Рамачандра уничтожил в битве Равану. Свет, исходящий от владыки Солнца, и сияние его столь велики, что тот, кто медитирует на Сурью Нараяну как душу и верховное божество всего сущего, очистителя от всех грехов, прозревает от слепоты телесной и избавляется от невежества — слепоты духовной. Таков владыка Солнце, пред которым я падаю ниц, приветствуя его ежеутренний восход.

Луна

Когда служитель Солнца закончил свою речь, весь двор загудел, одобряя выступление столь уверенное и убедительное. Настал черёд сторонника Луны отстаивать первенство другого небесного светила. Глаза его светились, как у горделивого прекрасного оленя, и всё лицо его, выразительное и нежное, было исполнено неуловимой притягательности.
— Поистине мудры и благоразумны речи твои, о служитель Солнца, — с волнением в голосе начал он. — Но сила и власть Луны — превыше всякого разумения.
Луна — это ум всего сущего, повелитель чувств и ощущений, и тот, кто неустанно возносит ему молитвы, избавляется от всех недугов и обретает счастье. Среди лунных созвездий ведического зодиака, называемых накшатрами, Луна — это бог, воплощённый в лунном облике, и великое достоинство его приумножает сам Шива, владыка горы Кайлащ, чей лоб увенчан серпом молодого месяца. Потому и говорят, что Луна — восьмая часть инкарнации благородного бога Шивы.
Владыка ночи Луна — распорядитель ритуалов и прибежище для предков. Тот, кто преданно служит богам, почитает предков и пьёт священный напиток Сому в дни жертвенных обрядов в честь Сомы, всенепременно попадает на Луну, оставив этот мир. Веды гласят, что Луна и есть не кто иной, как «царственная Сома — пища богов». Дух жертвы, принесённой Соме, поднимается ввысь, к Луне. Как бог растений и роста, Луна изливает нектар Сомы на все растения в мире, питая их, дабы они, в свою очередь, стали пищей другим. Луна — властитель всех мировых води управляет солёным вкусом. Он правит приливами, хранит, накапливает и проливает дожди.
Луна сияет ослепительной белизной йогурта, перламутровой раковины или росы, и вся пища взрастает благодаря этому свету. Он светловолос, юн и удачлив; текучий, словно вода, он то прибывает в теле, то убывает. Миролюбив и приятен наружностью и нравом, он обладает стройными, хотя и округлыми формами тела. Руки и ноги его изящны, глаза прелестны. Он мудр, и речи его умны, кротки и благозвучны. Луна обладает смешанной конституцией капха-вата. Непостоянный, он вечно скитается, нигде не задерживаясь подолгу. По природе своей он вайшья. В теле человека он властвует над кровью; имея природу семени, он полон страсти. Тот, кто ищет любовных наслаждений, должен поклоняться Луне.
Луна — повелитель северо-запада, ему принадлежат понедельник и созвездие Рака в солнечном зодиаке. Его называют Мерцающей каплей золота в небе {Инду), Светозарным (Чандра), Творцом ночи, Светилом с прохладными лучами. Творцом снега. Главным среди брахманов. Несущим знак зайца. Сомой, Супругом Накшатр и Оленеоким. Внушающий всем любовь, он носит имя Друг Мира. Луч Солнца, именуемый Сушумной, заставляет Луну прибывать день за днём в течение двух недель, пока не наступит Полнолуние. Лучи Солнца испепеляют, лунный же свет дарует покой и прохладу и питает тело. Начиная со дня Полной Луны боги пьют Сому из лунной чаши во все дни второй половины месяца, пока не исчерпают её до дна; предки же наши пьют её в день Новолуния. Луна обладает природой Сомы. Он был рождён из слёз радости, которые лились из глаз риши Атри, сына Брахмы, рождённого из его ума.
—    Будь так добр, поведай нам о рождении владыки Луны, — учтиво попросил царь.
—    Случилось это благодаря Анасуе («Беззлобной»), восхитительной супруге риши Атри. Однажды верховные боги Вселенной решили испытать её непорочность. Явившись к ней в дом как гости, они бесстыдно потребовали, чтобы она подавала им пищу и прислуживала им обнажённой. В ответ эта умная женщина обратила могущественных богов в крошечных младенцев и, сбросив одежды, накормила гостей молоком из своей груди, а затем снова сделала их взрослыми. Поражённые мудростью Анасуи и весьма довольные тем, как она поступила, боги благословили её, посулив, что дети её не будут иметь себе равных. С благословения Шивы родился вспыльчивый риши Дурвасас. По слову Вишну появился на свет Даттатрея — бессмертный, который стал первым агхори в мире.
Благодеянием Брахмы же стало рождение Луны. А произошло это так: риши Атри простоял с воздетыми вверх руками, неподвижно и даже не моргая, три тысячи лет. За этот срок тело его так насытилось Сомой, что сам он превратился в Сому и поднялся в небо. Сок Сомы переполнял его и сочился из глаз, наполняя небеса чудесным сиянием. Богини десяти сторон света собрались вместе, чтобы собрать этот сок в своё общее лоно, однако долго удерживать его не смогли. Он выпал на землю и обрёл форму Луны, после чего Брахма поместил его в колесницу. И стали ему поклоняться все небожители. Впоследствии он взял в жены все двадцать семь накшатр, начиная с Криттики, и это едва не погубило его, — задумчиво закончил пандит.
—    Поясни, что ты имеешь в виду! — нетерпеливо промолвил царь, и рассказчик продолжил:
—    Луна был женат на двадцати семи сёстрах-накшатрах, но предпочтение отдавал лишь одной — Рохини. В её доме он всегда и оставался. И всякий, кто бы ни обратил свой взор на небеса в те дни, видел Луну всегда полной и неподвижной в созвездии Рохини.
Остальные двадцать шесть жён, конечно же, были недовольны: каждой из них хотелось наслаждаться обществом своего мужа. Они умоляли его навещать и их. Но Луна, влюблённый до безумия в Рохини, не обращал внимания на их просьбы. Тогда накшатры с плачем обратились к своему отцу, главе рода Дакше. Возмущённый донельзя, Дакша потребовал от зятя вести себя как подобает. Так повтори -лось дважды.
Третья жалоба дочерей вывела его из себя, и Дакша проклял Луну, наслав на него чахотку. День ото дня тот становился слабее и убывал, теряя свой блеск и сок. Никакие жертвоприношения не могли исцелить его. Все растения в мире завяли, и вскоре стало чахнуть всё живое, лишившись пропитания. Небожители, встревоженные тем, что жизнь на земле приходит в упадок, решили вступиться за Луну, и Дакша смягчился, вняв их мольбам. Он обещал, что избавит уже изрядно истаявший лунный диск от недуга на полмесяца — но при условии, что Луна будет вести себя достойно. С тех пор Луна и несёт это наказание, то прибывая, то убывая, и проводит по одному дню и одной ночи в месяцу каждой из своих жён.
—    И нам, обитателям Земли, о царь, — продолжал пандит, радуясь возможности прочесть нравоучение, — не следует забывать о том, что приключилось с владыкой Луной. Выбирая себе любимцев среди тех, к кому обещали относиться на равных, мы рискуем навлечь на себя проклятие. А те, кто без меры предается любовным утехам, могут подвергнуть себя страшной иссушающей болезни — чахотке, тому самому недугу, который явился в мир с проклятием Дакши.
—    Но не правда ли и то, — перебил его царь Викрама, — что праотец Дакша, дед двенадцати адитьев, пострадал и сам из-за своего безрассудного проклятия?
—    Именно так, о царь, — ответил мудрец. — Каждое действие вызывает ответное действие, и это так же верно, как и то, что ночь следует за днём. Когда Дакша посмел оскорбить другого своего зятя, всемогущего бога Шиву, он поплатился жизнью и возродился вновь только лишь благодаря заступничеству владыки Луны.
—    Расскажи нам о том, как он родился снова, — повелел царь.
—    Великий царь Притху был прапрадедом десяти царевичей, которых знали под именем Прачетасы, что означает «радеющие о долге». Эти юноши во всём поступали одинаково: казалось, все они связаны одной верёвкой. Когда же отец повелел им продолжить род, Прачетасы прибегли к помощи океана, подданного владыки Луны. Они наложили на себя обет сроком в десять тысяч лет и так успешно выполнили его, что вдарим была обещана девушка, потомкам которой после предстояло населить всю землю. Но когда десять братьев поднялись из моря, зрелище, открывшееся им, привело их в ярость. Вся земля за это время покрылась исполинскими деревьями, чьи кроны, казалось, достигали самых небес. Гнев изошёл от лиц десяти Прачетасов и, приняв форму пламени и ветра, начал истреблять деревья. Увидев, как огонь пожирает лес. Луна решил вмешаться. Ведь он был правителем, а значит, и защитником растительного царства. И теперь, когда деревья были в опасности, он должен был защитить их.
«Вы поступаете безрассудно, — сказал он братьям, стараясь смягчить их гнев. — Ведь истребив растения, вы не сможете исполнить свой долг и заселить землю. К тому же вы теперь правите всем на земле, и деревья — тоже ваши подданные. Как же вы можете уничтожать их? Ведь они беспомощны и не могут постоять за себя. Помиритесь с оставшимися деревьями и возьмите в жёны их благородную дочь Лотосоокую».
—    Дочь деревьев? — с любопытством переспросил царь Викрама.
—    Лотосоокая была дочерью риши Канду и апсары Прамлочи (имя которой означает «тонуть, погружаться, нисходить»). По велению Индры, царя богов, Прамлоча спустилась с небес, дабы прервать аскезу Канду. И так она в этом преуспела, что вскоре понесла от него дитя. Родив девочку, она оставила её на земле, а сама вернулась на небеса. Но божества деревьев удочерили и вырастили младенца. А когда малышка Лотосоокая плакала, прося молока, сам владыка Луна протягивал ей палец, из которого она пила Сому.
Когда владыка Луна предложил заключить брачный союз между братьями-царевичами и Лотосоокой, оставшиеся в живых деревья, охваченные невыразимым ужасом перед Прачетасами, с радостью согласились отдать им свою дочь в жёны. А так как обликом и нравом братья ничем не отличались друг от друга, Лотосоокая готова была принять их всех за одного. Итак, обе стороны пришли к согласию, и от этого брака родился сын, который и был перерождением старого Дакши.
—    Хм-м-м, — задумчиво произнёс царь. А пандит продолжал:
—    Из-за проклятия Дакши у Луны не было детей ни от одной из двадцати семи его дочерей. Однако другая жена, Манохара (что означает «Лишающая ума»), родила ему четверых сыновей. Старшим из них был Варчас. В дни великой войны, о которой повествует «Махабхарата», он родился на земле и стал великим воином, наделённым небывалой силой и прославившимся под именем Абхиманью.
Другим сыном Луны был владыка Меркурий, славный своим бесподобным умом. Его историю, о царь, ты вскоре тоже услышишь. Свою родословную от Луны через Меркурия ведёт бессчётное множество царей и доблестных воинов, и величайший из них — бог в человеческом обличье. Воплощённое Совершенство (Пурнатмака Пурушоттама), Покровитель коров и Возлюбленный пастушек — сам владыка Кришна, восьмая инкарнация бога Вишну.
Владыка Кришна — истинный отпрыск Лунной династии: всякому, кто помнит о нём, он дарует безмерное блаженство. Я склоняюсь  почтении перед владыкой Луной, который, подобно этому славнейшему из своих потомков, изливает прохладу и покой на мир и рождает высший восторг.

Марс

При этих словах об упоительном владыке Кришне каждый погрузился в воспоминания о его божественных играх и исполнился благоговения перед Луной и его небесным сиянием. Когда же внимание их вновь обратилось к предмету беседы, то перед ними уже стоял третий пандит — широкоплечий защитник Марса. Пронзительный взор его пылал отвагой, а страстные слова, обрушиваясь с внезапной силой, резали слух подобно ударам сабли:
— О царь! Марс жесток сверх всякой меры и остротою подобен лезвию кинжала. На всякого, кто позволяет себе быть надменным и самонадеянным в служении ему, низвергает он свой гнев, истребляя всю его семью и собственность. Тех же, кто служит ему кротко и покорно, следуя положенным ритуалам, он благословляет на обретение богатства и исцеляет от болезней. Данный Марсу обет устраняет преграды и трудности, избавляет от болезней, долгов и врагов. Совершая обряд, облачитесь в красные одежды и украсьте себя красными цветами, и лишь один раз вкушайте в этот день пищу, приготовленную из продуктов с красным цветом, например, из спелых зерен пшеницы.
Невысокого роста, коренастый и крепкий, широкий в плечах, но узкий в талии. Марс обладает внешностью юноши. Ликом он румян, а телом — смугл. Свирепым огнём горят его налитые кровью глаза. Рожденный из лона земли, красотой он подобен молнии, а в руке он держит копьё. Яркий как пламя, он полон силы и страсти, безрассудно смел и гневен, переменчив, но великодушен. Он совершенный оратор и кшатрий (воин), разжигающий пожары и наносящий раны. Марс обладает конституцией питта. Его цвет — кроваво-красный, сила его бьёт через край. Он облачён в красные одежды и украшен красными гирляндами. В теле человека Марс властвует над мышцами и костным мозгом. Из сторон света ему подчиняется юг, из дней недели — вторник, а из созвездий — Скорпион и Овен. Его металл — медь, а драгоценный камень его — коралл. Его называют Пожирателем недуга, Наносящим раны, Подобным вихрю. Благоприятствующим, Сыном Земли и Жестокооким, а ещё — Богом с красными руками и ногами. Оттого, что он светится, как раскалённый уголь, его зовут Ангарака.
Знай, о царь, что наш город украшает один из древнейших храмов, посвящённых Марсу, — горделиво выпятив грудь, добавил пандит. — К тому же говорят, что Марс был рождён в окрестностях Уджаини, на берегах нашей прекрасной реки Кшипры.
—    Так поведай же мне историю рождения Марса, — потребовал царь.
—    Все вы уже слышали повесть о том, как праотец Дакша проклял своего зятя, владыку Луну. Дурная карма, порождённая этим проклятием, обратилась против самого Дакши, когда он посмел оскорбить другого своего зятя, всемогущего бога Шиву, отца Марса.
Однажды Дакша решил принести искупительную жертву. На пышное празднество, устроенное близ слияния рек Ранги и Ямуны, Дакша (имя которого означает «сведущий» или «искусный») пригласил всех верховных богов, полубогов и мудрецов… всех, кроме собственного зятя — владыки Шивы, воплощения вселенского сознания. Услышав о предстоящем ритуале, супруга Шивы, Сати («Правдивая»), пожелала во что бы то ни стало присутствовать на празднике. Шива пытался отговорить её, но Сати настояла на своём. Однако ей пришлось пожалеть о своём решении. На неё саму отец вовсе не обратил внимания, а супругу её, богу Шиве, нанес оскорбление, назвав его недостойным столь изысканного общества. В сердцах Сати сказала отцу: «Я не могу вынести оскорбления, нанесённого моему супругу. Высшему Бытию Вселенной. Не будь я твоей дочерью, ты не посмел бы так со мной обращаться! Я отрекаюсь от своего тела. Ни мгновения больше я не хочу оставаться в этом обличье, чтобы ты не смог больше осквернить меня своим непомерным высокомерием!»
И Сати покинула своё тело, испепелив его внутренним огнём. Позже она возродилась как богиня Парвати («Дочь горы») и, пройдя суровые испытания, воссоединилась с Шивой.
Увидев, что жена его покончила с собой, Шива, владыка всех животных, застыл от горя и скорби. Но вскоре в нём закипела ярость, ибо бог этот горяч и вспыльчив. Капля кипящего пота выступила на лбу его, в том самом месте, где украшал его серп Луны. И вот о чём стоит задуматься, о царь; безрассудное проклятие, которое обратил Дакша против Луны, было причиной тому, что капля эта разогрелась до столь небывалого жара, и не кто иной, как Луна, обратил огненную ярость Шивы на погибель Дакше.
Лишь коснувшись земли, капля эта обернулась пламенным духом, исполненным безграничной силы. Огнём проложив себе путь сквозь землю и все подземные миры, дух этот иссушил семь морей. Эта божественная сущность, известная под именем Вирабхадры, («Благословенного воина») имела вид полыхающего огня со множеством голов и глаз, с десятками тысяч рук и ног. Воплощённый сгусток мощи, Вирабхадра встал перед своим создателем, почтительно сложив руки.
«Повелевай», — проговорил он.
«Ступай и уничтожь Дакшу и всё, что он приготовил для жертвоприношения», — приказал владыка Шива.
В тот же миг Вирабхадра собрал целое войско духов и отправился исполнить поручение. Смерть Сати повергла в ужас всех собравшихся на праздник жертвоприношения, и при виде множества иных грозных знамений вся толпа небожителей замерла в тревоге. Когда же Вирабхадра внезапно предстал перед ними во всём своём величии, богов охватило смятение, и, обезумев, они бросились врассыпную, спасая свою жизнь. Вирабхадра не стал преследовать их. Думая лишь о поручении, он прежде всего уничтожил приготовленную к обряду жертву, а затем обезглавил Дакшу, невзирая на попытки риши Бхригу защитить обречённого праотца.
С победой вернулся Вирабхадра к Шиве, владыке всех животных, и тот сказал ему: «Ты хорошо потрудился, уничтожив жертву Дакши, и достаточно уже всего ты спалил. Верни Вселенной покой, и будешь ты жить на небесах, где станешь самой главной из планет, о сын Земли! Ты будешь зваться Ангарака».
После этих слов ярость неумолимого Вирабхадры утихла, и он был обращён в планету, равную великому Картикее. А затем владыка Шива дозволил завершить обряд жертвоприношения, начатый Дакшей, и прежний покой воцарился во Вселенной. Однако из-за того, что обряд был расстроен, в мир пришло множество болезней. Утех, кто в ужасе бежал от огненного духа, появилась гульма . Из тех, кто угощался жертвенной пищей, одни заболели проказой, а у других была поражена поджелудочная железа . Страх, потрясение и скорбь повергли многих в безумие. Те, кого осквернили своим нечистым прикосновением воины-духи, стали страдать припадками . Сам же Вирабхадра на земле является в виде лихорадки и ракша питты  возникающей от жара при лихорадке. Эти недуги, которые распространились уже по всему миру, — семь из восьми главных болезней, происшедших от жадности, злобы и гнева. Восьмая из них — это, конечно же, чахотка, которая возникла, когда Дакша проклял Луну.
— Значит, именно Дакша, породивший бесчисленные формы живого, в ответе за то, что в мир вошли и эти мучительные недуги, — задумчиво промолвил царь. — Так пусть это послужит уроком всякому властителю! Тот лишь вправе воспользоваться своим могуществом, кто достиг правильных отношений с истинной Реальностью! А теперь расскажи мне, какое отношение имеет Марс к Картикее.
И пандит продолжил свою речь:
— Некоторые знатоки, о мой повелитель, говорят, что Марс —
это и есть Картикея, неустрашимый воин. Другие же утверждают,
что Марс — это планета, а Картикея — звезда, обладающая той же
силой. А поскольку считается, что те, кого поразил Марс, могут об
легчить свою участь, поклоняясь Картикее, то позволь мне поведать
о нём.
Некоторые знатоки, как известно, утверждают, что Картикея родился прямо из семени владыки Шивы. Когда Шива и Парвати уединились впервые после свадьбы, их любовные объятия продлились непрерывно сто миллионов лет. И соитие это, поистине внушающее священный трепет, было прервано лишь потому, что внимание Шивы отвлёк Агни, бог огня. Потеряв над собой контроль, Шива позволил семени извергнуться, и так родился Картикея.
Однако из других источников, мой повелитель, следует, что Картикея родился из семени самого Агни, воспылавшего безумной любовью к Криттике (звёздам, образующим созвездие Плеяд). Ведь имя Картикея и означает «сын Криттики». А Плеяды изначально были женами Медведей.
—    Медведей? — переспросил царь.
—    О да, мой повелитель. Семи медведей. Ибо в давние времена именно так называли Семерых мудрецов, то есть звёзды, составляющие Большой Ковш, иначе именуемый Большой Медведицей. Агни воспылал любовным желанием к жёнам Семерых мудрецов, великих риши, которым он прислуживал, помогая совершить длительный обряд жертвоприношения. Чтобы прикоснуться к Плеядам, он вошёл в огонь их домашних очагов, но жёны риши не поддались искушению. Это лишь ещё сильнее распалило в нём желание, и Агни удалился в лес, дав обет, что если не сможет обуздать своё вожделение, то расстанется с жизнью из-за этой греховной похоти.
Здесь-то, в лесу, его и нашла Сваха, одна из дочерей плодовитого Дакши, которая давно уже втайне томилась любовью к Агни. Теперь она смогла поведать ему о своей страсти. Увидев же, что он не отвечает ей благосклонностью. Сваха приняла облик одной из жён Семи риши и отдалась ему. Конечно же, Агни был счастлив слиться с ней, ибо не узнал её в этом обличье и решил, что его сокровенное желание наконец исполнилось. Поочерёдно принимая облик каждой из Плеяд, Сваха шесть раз наслаждалась любовным слиянием с Агни. И лишь в Арундхати, жену великого риши Васиштхи, перевоплотиться ей не удалось, ибо Арундхати была бесконечно предана своему мужу, целомудренна и достойна всяческих похвал.
Итак, шесть раз в тот день Сваха соединялась с Агни, после чего обернулась птицей и полетела на вершину высокой белой горы. Там она выпустила семя Агни в надёжно укрытое вместилище, чтобы жён великих риши не обвинили в прелюбодеянии с богом огня. В этом вместилище могучее семя Агни само собой превратилось в здорового, сильного мальчика по имени Сканда. Едва появившись на свет, он повел себя как настоящий воин. Желая помериться силой с горами, он мучил и терзал их до тех пор, пока и горы, и сама земля не признали его превосходство. Весь мир склонился перед Скандой, Непобедимым, и Вселенная звенела от похвал ему.
Стоило только богам узнать о его рождении, как поползли слухи, что матерью его были шесть жён риши. Поверив лживой молве, возмущённые риши отреклись от своих жён и прогнали их, несмотря даже на то, что риши Вишвамитра, знавший правду, пытался убедить их, что Плеяды не нарушили супружеской верности. Вишвамитра же знал это потому, что именно он проводил обряд посвящения над Скандой, когда тот достиг возраста воина.
Шесть жён риши пришли к Сканде и, сказав, что мужья их отвергли, стали молить его о помощи: они хотели подняться на небо, но сами сделать этого не могли. Прислушавшись к их мольбам, могучий Сканда доставил их на небо, где они и обрели себе пристанище. Так эти шесть отвергнутых женщин стали шестью Плеядами и почитались как матери Сканды. Только Арундхати, единственная из жён, чей облик не смогла принять Сваха, осталась с мужем, став звездой Алькор . А Сваха после этого наконец вышла замуж за Агни.
Индра, боявшийся Сканду, повелел Семи Матерям, богиням-воительницам, убить могучее дитя. Однако те преисполнились такой любви к нему, что из грудей их начало сочиться молоко, и так возник Млечный Путь. Сканда испил этого молока, и сама богиня Кали, прозванная Кровопийцей, приняла его как родного сына. Тогда Индра решил убить Сканду в бою. Но мальчик быстро одолел всех богов, а когда Индра пронзил его бок молнией, из раны этой вышел на свет ещё один воин, вооружённый палицей, — славный Вишакха. Признав наконец своё поражение, Индра принял Сканду в сонм богов. Затем боги совершили над ним помазание небесными водами — так же, как в давние, давние времена над Варуной, владыкой вод, — и Сканда стал военачальником среди небожителей.
Таков Картикея, о царь, и такова планета, чьим божеством он является, огненный Марс! В низком поклоне склоняюсь я пред вечно юным Марсом.

Меркурий

Все слушатели воздали хвалу приверженцу Марса, ибо речь его была и впрямь убедительна. Но тут слово взял служитель Меркурия, непревзойдённый в гибкости и проворстве ума, которыми наделила его эта планета. Все подались вперёд, чтобы не пропустить ни один из хитроумных оборотов, ни один из тонких каламбуров, которых по справедливости ожидали от его речи.
Обратив кроткий взгляд на своего повелителя, пандит произнёс:
— Великий царь! Меркурий ещё более могуч, нежели Марс, ибо может ли сила телесная сравниться с мощью ума? Все истинные знатоки считают Меркурия ярчайшим драгоценным камнем в короне Девяти планет, ибо доблесть и отвага его необыкновенны. Он — умнейший среди планет, и с пути служителей своих он устраняет все преграды. Всеми силами старается он ограждать людей от несчастий и стремится каждому дарить процветание. Наделяя всех людей проницательностью, он освещает перед ними оба пути — и мирской и духовный.
Цвет Меркурия — зелёный, как зелень священной травы дурва . Телом он строен и прекрасен, и силы его никогда не идут на убыль. Речь его отчётлива, ясна и сладкозвучна, однако по нраву ему и двусмысленности, и всевозможные каламбуры, и слова с двояким значением. Сердцу его любезны игры, и шутки, и веселье всякого рода. Неизменно благоприятствующий, неизменно хитроумный, он — вайшья (торговец). Велика мудрость Меркурия, и чрезвычайно искусен он в математике и делах торговых. В теле человека властвует он над кожей, рассудком и речью. Его металл — латунь, его драгоценный камень — изумруд. Он обладает смешанной конституцией вата-питта-капха, и ему приятны все вкусы. Повелитель севера, из дней недели он управляет средой, а из созвездий — Девой н Близнецами. Он славен под многими именами — Золотоглазый, Чарующий, Нежный, Знающий и Пробуждающий.
Меркурий — сын Луны, О том, как Луна страдал и сох от чахотки, мы уже слышали, а теперь настало время узнать о причине этой немощи. Закон кармы, о царь, неумолим. Жернова Природы перемалывают медленно, но с великим тщанием, и ни одно живое существо не свободно от кармы. Да-да, ни одно, и даже столь возвышенное, как сам владыка Луна.
Достигнув зрелости, Луна завоевал три мира и несколько раз совершил обряд жертвоприношения «раджасуя», дарующий власть повелителя. Девять богинь прислуживали ему: Синивали и Куху (богини двух половин дня Новой Луны), Вапус («Прекрасное тело»), Пушти («Питающая»), Прабха («Блеск»), Васу («Превосходная»), Кирти («Слава»), Дхрити («Твёрдость») и Лакшми («Процветание»). Но достигнув славы, какая редко выпадает кому на долю, он сделался необычайно высокомерен и перешёл границы пристойного поведения.
Луна был главным учеником Юпитера, гуру небожителей. Супруга Юпитера, Тара («Звезда»), весьма благоволила к владыке Луне: всё привлекало её в нём — и характер, и нрав, и красота. И вот однажды, в отсутствие Юпитера, который выполнял поручение богов. Тара и Луна бежали. Одни говорят, что они полюбили друг друга, другие — что Тара уговорила Луну, боясь упустить момент, когда она сможет от него забеременеть, а третьи — что Луна силой похитил её.
Как именно и почему они бежали, о мой повелитель, нам неведомо, но известно нам, что случилось потом: Юпитер, вернувшись домой и обнаружив, что жена исчезла, быстро понял, в чём дело. Несколько раз он посылал к Луне с просьбой вернуть Тару. Тот, однако, раз за разом отказывался уступить этим просьбам, настаивая на том, что Тара ушла с ним добровольно и покинет его лишь тогда, когда пресытится им. Эти слова так разгневали Юпитера, что он пересказал их своему ученику Индре, и тот, в свою очередь, потребовал от Луны вернуть Юпитеру супругу. Луна не уступил и на сей раз, и тогда Индра пошёл на него войной. В этой войне на сторону Луны встали владыка Венера, который давно ненавидел Юпитера, и асуры, демоны-небожители, вечно враждующие с богами. Рудра  же, всемогущий владыка Шива, принял сторону богов из любви к своему наставнику Ангирасу, риши, который был отцом Юпитера.
Война затянулась надолго, и великие риши уже стали опасаться, что близится конец света. Поэтому Ангирас обратился с просьбой к Брахме отчитать Луну и приказать ему вернуть Тару. И владыка Луна вынужден был повиноваться, но Тара к тому времени уже понесла от него. Узнав об этом, Юпитер пришёл в ярость. «Ты, слабовольная женщина! — сказал он Таре. — Изгони этот плод, посаженный другим, из лона своего, с этой нивы, где лишь я вправе пахать! Клянусь, я испепелил бы тебя за это падение, если бы сам не желал посеять в тебе своё семя!»
И пристыженная Тара извергла плод из своего лона. Это оказался мальчик, сияющий, как золото. Увидев его блеск и красоту. Юпитер и Луна воспылали к нему любовью и стали оспаривать его друг у друга, требуя от Тары открыть истинное имя отца. От смущения Тара не могла вымолвить ни слова, и тогда новорождённый ребёнок гневно воскликнул: «К чему пытаться скрыть свой грех за ложной стыдливостью? Говори!» Наконец, когда Брахма допросил её наедине, признала она, что отцом чудесного ребёнка был Луна. А мальчик этот и был планетой Меркурий.
Именно этим похищением владыка Луна окончательно разгневал двадцать шесть из двадцати семи своих жён. Создав себе дурную карму, он навлёк на себя проклятие тестя и чахотку, а в итоге был лишён потомства от накшатр. Поистине могущественно действие кармы, о мой повелитель!
Поразмыслив недолго, царь Викрама промолвил:
— Удивительно! Все планеты, что мы называем благотворными, явили нам в этом прискорбном происшествии свою безнравственность. Луна прелюбодействовал с женой своего учителя — а это великий грех, который можно искупить, согласно законам религии, лишь лишением полового члена, после чего виновный должен идти на север, держа в руках отнятые органы, до тех пор, пока не умрёт.
Однако Луна предпочёл дать наглый и бесстыдный отпор с помощью Венеры и асуров — заклятых врагов богов-дэвов, к которым принадлежал сам. Венера, великий государственный муж, вместо того чтобы упрекнуть Луну за недостойное поведение, встал на его сторону в войне, желая досадить своему врагу. Юпитеру. Юпитер же, гуру небожителей, поначалу признал, что его жена забеременела от Луны, и приказал ей изгнать плод из лона. Но увидев, как красив и умён Меркурий, он запел на другой лад. Он лгал, доказывая своё отцовство, желая обладать таким прекрасным и одарённым сыном. Даже Меркурия есть в чём винить! Не следовало ему так грубо говорить с матерью: ведь без этого прелюбодеяния он никогда бы не родился.
При этих словах все слушатели — и пандиты, и придворные — взорвались восторженными возгласами, восхваляя проницательные суждения царя Викрамадитьи.
Довольный этим, служитель Меркурия низко поклонился царю и продолжил свою речь:
— Да, мой повелитель, вы совершенно точно определили самую суть дела. И хотя мы ни в коем случае не можем одобрить поступков Луны, Юпитер тоже должен был вести себя более осмотрительно. Проявив несдержанность, он также создал себе дурную карму и впоследствии пострадал, сделав беременной жену своего собственного брата.
А теперь, о царь, послушай повесть о прославленном потомке богов — Меркурии. Первым ребёнком Вивасвата-Солнца был Вайвасват, чьим первым ребёнком была девочка Ила. На самом деле Вайвасват хотел, чтобы первенцем его стал сын, и даже совершил с этой целью жертвоприношение. Когда его ожидания не оправдались, он стал допытываться у жрецов, почему так произошло, и узнал, что жена его Шраддха («Вера») хотела девочку и поэтому вынудила главного жреца, совершавшего обряд, слегка изменить одну мантру. Так на свет появилась Ила.
Однако Вайвасват ничего не хотел слушать. Он объявил желание жёны незаконным и обратился к риши Васиштхе, дабы тот уговорил Нараяну, Владыку всего сущего, превратить Илу в мальчика. Просьба была исполнена, после чего дитя нарекли новым именем — Судьюмн.
Но, мой повелитель, судьбу изменить не так просто, как имя! Судьюмн вырос и стал красивым и одарённым молодым царевичем. Отправившись однажды на охоту и оказавшись в некоем лесу, он внезапно превратился в женщину, и женщинами стали все его спутники. Слишком поздно Судьюмн узнал, что великий Рудра, владыка Шива, некогда повелел, чтобы всякий мужчина, оказавшийся в этом самом лесу, превращался в женщину, так как однажды, предаваясь здесь любви со своей женой Парвати, он был неприятно удивлён появлением небожителей. Чтобы успокоить смущённую Парвати, он объявил, что каждый входящий в этот лес мужчина — кроме, разумеется, самого владыки Шивы, — будет обращаться в женщину.
Когда проклятие это пало на Судьюмна и его спутников, они блуждали по лесу в женском облике, пока не добрались до уединённого жилища Меркурия. Меркурий и Судьюмн полюбили друг друга с первого взгляда. У них родился сын Пуруравас — праправнук Солнца и внук Луны.
Но Судьюмн желал снова стать мужчиной и обратился за помощью к риши Васиштхе — тому самому, который превратил его в мальчика вскоре после рождения. Васиштха умилостивил владыку Шиву жертвами, и тот, рассудив здраво и не желая нарушать чар леса, но вместе с тем стараясь угодить риши, повелел Судьюмну быть один месяц мужчиной, а другой — женщиной. Позже Судьюмн стал правителем всей земли, хотя, как говорится в наших священных писаниях, «его подданные так и не смогли смириться с тем, что царь их то и дело меняет пол». После долгого правления он отрёкся от престола и, доверив царство своему старшему сыну Пуруравасу, удалился в лес и стал аскетом.
Случилось однажды так, что боги Митра и Варуна увидели прекрасную апсару Урваши и так пленились ею, что у обоих самопроизвольно изверглось семя. Из той части семени, что попала в сосуд для воды, родился Агастья. Васиштха же появился на свет одновременно с ним, но из семени, что упало на землю. Негодуя на Урваши, оба великих бога прокляли её и низвергли с небес на землю, где суждено ей было скитаться среди людей.
Затем случилось так, что божественный Парада, который любил улаживать чужие дела, поведал Урваши о прекрасном облике, богатстве, доблести и отваге Пурураваса, ставшего к тому времени Великим царём. Поражённая описанием его многочисленных достоинств и ослеплённая его красотой, — а красотой Пуруравас был подобен воплощению самого бога любви, — Урваши полюбила его и предстала перед ним. С широко раскрытыми от восторга глазами Пуруравас взирал на неё, и кожа его покрылась мурашками. Мягким и ласковым голосом заговорил он с ней: «Приветствую тебя, красавица! Сядь, прошу тебя. Чем я могу служить тебе? Я хотел бы вечно наслаждаться с тобой любовными играми!»
Ответила ему Урваши: «О прекрасный! Нет на свете такой женщины, чей взгляд и помыслы льнули бы к тебе так, как мои глаза и мысли. Мои глаза так жаждут восторга твоих объятий, что не могут отвести взгляда от твоих рук. Я с радостью буду жить с тобой, если ты будешь выполнять три условия. Нарушишь хотя бы одно из них — потеряешь меня. Первое — я вверяю тебе этих двух баранов, которые для меня словно родные дети. Береги их, как сокровище. Второе — я питаюсь только гхи , которое вкушаю раз в день. И наконец, я никогда не должна видеть тебя нагим, кроме времени, когда мы будем предаваться любви».
Пуруравас ответил: «Я не нарушу твоих условий! Как прелестна ты, когда говоришь о любви! Нет мужчины, который не захотел бы услужить женщине, которая сама взывает к нему».
И стал Пуруравас наслаждаться, как ему вздумается, с Урваши, которая умела искусно доставлять наслаждение. Опьяненный сладостным вкусом её губ и ароматом лотоса, исходившим от всех частей её тела, он праздно развлекался с ней долгие годы.
Когда же боги поняли, что жизнь на небесах без Урваши не мила им, Индра отправил гандхарвов (божественных музыкантов), чтобы те вернули её. Тёмной ночью гандхарвы украли баранов, которых Урваши любила как родных детей и всегда держала у своего ложа. Проснувшись от блеянья баранов, которых уводили похитители, Урваши воскликнула в тревоге: «О, я пропала! Погибла! Я доверилась евнуху, назвавшемуся моим мужем, никчёмному человеку, который лишь притворялся доблестным воином и предал меня! Воры крадут Моих дорогих барашков, а он делает вид, что спит, словно испуганная женщина! Лишь при свете дня он ведёт себя, как мужчина!»
Пуруравас не шевелился только потому, что был раздет. Но стрелы слов Урваши пронзили его, как стрекало пронзает кожу слона, и в гневе он бросился в ночь, сжимая меч в руке. Тогда гандхарвы, отпустив баранов, сверкнули яркой молнией. Урваши увидела своего мужа, который возвращался к ней с баранами, обнажённым, — и исчезла. Вернувшись домой и не найдя жены своей на ложе, Пуруравас погрузился в море скорби. Обезумев от сердечной муки, он покинул дворец и принялся скитаться по миру в поисках Урваши.
И наконец нашёл он её на равнине Курукшетры, на берегу реки Сарасвати, где Урваши веселилась с пятью своими подругами-апсарами. Увидев царя, они встали, чтобы уйти, но Пуруравас обратился к Урваши, пытаясь подольститься к ней:
«Драгоценная моя! Подожди! Вернись и снова будь со мной!»
«Знай, великий герой, что поймать меня так же трудно, как поймать ветер», — отвечала она.
«Да, я знаю! — промолвил царь. — Но вспомни блаженство, которое мы испытывали вместе. Вспомни, что когда бы тобой ни овладевало желание, ты могла прийти в мои покои днём или ночью и я дарил тебе наслаждение».
«Да, — согласилась Урваши, — ты входил в меня трижды вдень и так сделал меня беременной, о Пуруравас. Ты был повелителем моего тела. Я всегда уступала твоему желанию».
«Я видел, — сказал Пуруравас, — что когда я, смертный, пытался обнять твоих божественных спутниц, срывая с них одежды, они бежали от меня, как пугливые лани или кобылицы».
На это Урваши ответила:
«Смертные, что желают бессмертных, могут сочетаться с ними только с позволения бессмертных. Так и я некогда позволила тебе соединиться со мной».
«Да, — сказал Пуруравас, — ты одарила меня своей любовью, от которой мы зачали необыкновенное дитя. И теперь, молю тебя, подари мне мою жизнь».
Тут пандит умолк на мгновение, чтобы царь Викрама смог уловить игру слов. Дело в том, что сын Пурураваса и Урваши носил имя Аюс, что в переводе с санскрита означает «жизнь». Увидев, что лицо царя озарилось улыбкой, пандит продолжал свой рассказ:
— И Урваши ответила:
 «Из того, что сотворили мы, будучи вместе, я пришлю тебе всё, что принадлежит тебе. Возвращайся домой, бестолковый, ибо тебе не владеть мною».
Видя, что Урваши непреклонна, Пуруравас воскликнул:
«Остановись! Ты не можешь уйти отсюда вот так, не удовлетворив меня! Иначе я паду распростёртым на лоно гибели, и это прекрасное тело, с которым ты так наслаждалась, умрёт на глазах у всех, и хищные волки и стервятники пожрут его!»
Сжалившись над царём, Урваши попыталась унять его:
«Не умирай, о Пуруравас! Не падай замертво и не дай презренным волкам сожрать тебя. Долгая дружба с женщинами невозможна, ибо сердца их подобны сердцам гиен».
Не внимая её речам и ещё больше впадая в отчаяние, Пуруравас продолжал взывать к ней:
«Вернись, или моё сердце разобьется от горя!»
Но Урваши смягчилась лишь настолько, чтобы промолвить:
«Скоро я произведу на свет твоё дитя. В конце каждого года, мой повелитель, ты сможешь проводить со мной одну ночь, и у тебя будет ещё один ребёнок».
С этими словами она исчезла из виду.
Пуруравас вернулся к себе в город, где ничто больше не доставляло ему радости. Кое-как коротал он время, ожидая обещанного часа. Мучительно долго тянулся этот год. Когда же в конце года он вернулся на равнину Курукшетры, то восторг охватил его сердце, ибо там ждала его Урваши с прелестным ребёнком на руках. В ту ночь они вновь соединились. И видя, как сильно горюет муж от предстоящей разлуки с нею, апсара сказала несчастному царю:
«Мы не можем быть вместе, потому что ты так и остался смертным. Теперь у тебя есть потомки, дети, которые могут умилостивить богов жертвоприношениями. Ты же можешь умилостивить жертвоприношениями гандхарвов, и они отдадут меня тебе. И тогда мы возрадуемся вместе на небесах».
Тотчас же царь принялся превозносить и воспевать гандхарвов и так угодил им своими хвалами, что они дали ему жаровню со священным огнём для ритуала, совершив который, Пуруравас смог бы обрести Урваши. Ошеломлённый царь схватил подарок и понёс его с собой, думая, что это и есть сама Урваши, — но вскоре понял, что это всего лишь жаровня. Тогда Пуруравас оставил её в лесу, вернулся домой и стал проводить каждую ночь в медитациях на Урваши.
Случилось это в начале Серебряного века (Трета-юги). Разуму Пурураваса, погруженному в медитацию, впервые открылись те три Веды, в которых содержатся наставления о ритуалах. Обретя это знание, царь вернулся к месту, где оставил жаровню, и тут увидел, что из корня дерева шами  выросло дерево ашваттха . Горя желанием вновь обрести Урваши, царь выстрогал две дощечки из этих деревьев, вроде тех, что используют для разжигания огня, и стал медитировать, воображая себе нижнюю дощечку как Урваши, а ту, что была сверху, — как самого себя, и ещё представляя, что между ними — крошечное тельце их будущего ребёнка. Потирая одну дощечку о другую, он напевал надлежащие мантры. И от этого трения возник жертвенный огонь, Джатаведас, прозванный так потому, что помогает обрести райские наслаждения, и обратился в три священных огня , чьи имена — Ахавания, Гархапатья и Дакшина.
Признав священный огонь своим сыном, царь возложил на него жертвенные подношения, желая достичь мест, где обитала Урваши. Так, с помощью огня — своего приёмного сына — Пуруравас попал в мир гандхарвов и воссоединился с Урваши.
В Золотом веке (Сатья-юга), о царь, существовала лишь одна Веда, и это был священный слог Ом, тот, что всегда остаётся новым {пранава) и заключает в себе все возможные звуки. И был лишь один бог — Нараяна, Владыка всего сущего. Существовал лишь один-единственный священный огонь, и все люди жили одной общиной. Только в начале Серебряного века стало три Веды и три священных огня, что было вызвано деяниями Пурураваса, благородного отпрыска Лунной и Солнечной династий.
Одним из прямых потомков Пурураваса был могучий риши Вишвамитра, совершивший много великих деяний. Когда царь Тришанку возжелал быть вознесённым на небо при жизни, его гуру, риши Васиштха, проклял его и сделал чандалой (низшим из низших). Тогда Тришанку отправился к Вишвамитре, и тот поднял его на небеса. Но  едва достиг он небесных врат, как небожители, не стерпев зловония, исходившего от его смертного тела, сбросили Тришанку на землю вниз головой. Вишвамитра остановил его падение на полпути, где он и висит до сих пор вверх ногами, сияя звездой в небесах .
Другим прямым потомком Пурураваса был Джахну, который взял в жены реку Кавери. Как-то раз Джахну целиком проглотил благословенную реку Гангу, но риши извлекли её на свет, и с той поры Ганга стала считаться дочерью Джахну. Своим предком почитали Пурураваса и река Кошики, и великий Дханвантари, распространивший учение аюрведы, и риши Джамадагни, и сын Джамадагни Парашурама, который был инкарнацией самого владыки Вишну.
Что может стать лучшим доказательством главенства Меркурия среди планет, чем эта достопримечательная родословная? Я склоняюсь в почтении перед этой дивной планетой, образцом непревзойдённой красоты и кротости.

Юпитер

Пандит — служитель Юпитера был человеком рослым и тучным. На вид он был добродушным весельчаком, но мудрость его была поистине глубока, а суждения — столь же справедливы. И как ни оскорбительно было ему слушать упрёки, которыми только что осыпали здесь Юпитера, он невозмутимо промолвил;
— Главная причина, по которой Юпитера должно считать более великим, нежели Меркурия, — это то, что Меркурий двуличен. Как истинный царедворец, Меркурий являет свои благоприятные стороны, соединяясь с благоприятными планетами. В окружении же пагубных планет он проявляет зловредные качества. Юпитер намного превосходит его, ибо он — самая благотворная из Девяти Планет. Лишь необычайные обстоятельства могут заставить его совершить неблаговидный поступок. Индра и все небожители подчиняются его власти, почитают его как своего учителя и наставника и следуют его советам. Тот, кто преданно служит Юпитеру и постоянно возносит ему молитвы, освобождается от всех скорбей, и все его заветные желания сбываются. Поистине Юпитер достоин поклонения, ибо преисполнен милосердия и мудрость его необычайно глубока.
У него широкая, выпуклая грудь и внушительный живот. Голос его подобен львиному рыку, кожа смугла, глаза золотисто-карие, а волосы блестят, как чистое золото. В его конституции преобладает каппха-доша. Он обожает сладости, носит желтые одежды и украшает себя гирляндами из желтых цветов. Будучи брахманом, Юпитер в совершенстве знает все Веды и искушён во всех науках. Он скромен, милосерден и счастлив, умеет обуздывать свои чувства и ум, разум же его поистине утончён. Он следует путём праведности, соблюдая ритуалы. Его металл — золото, а драгоценный камень его— топаз. В теле человека он властвует над жировой тканью.
Он — Хранитель северо-востока, его день недели — четверг, а из созвездий ему подчиняются Стрелец и Рыбы. Юпитера почитают как покровителя богослужений и великого Гуру. Его называют Учителем бессмертных богов. Душой, Советником, Владыкой красноречия, Золотым владыкой. Творцом, Неотразимым, Носящим желтые одежды, Юным, Достойным поклонения всего мира. Сострадательным, Создателем государства. Освобождающим от гнета и Миролюбивым.
Отцом Юпитера был Ангирас — сын Брахмы. Однажды при виде прелестных апсар (божественных танцовщиц) в Брахме вспыхнуло страстное желание, и семя его изверглось. Из огня, в который упало семя, родились Маричи, Бхригу, Ангирас и другие риши. Ангирас получил своё имя от того, что родился от раскалённых углей (ангара). Не кто иной, как он, впоследствии наложил заклятие, приведшее к рождению могучего Ханумана. Восемь сыновей, среди которых был и Юпитер, родила Ангирасу его супруга Шраддха. Вот почему некоторые называют Юпитера сыном бога огня: они имеют в виду огонь, воплощённый в Ангирасе.
Пройдя суровые испытания. Юпитер завоевал себе место гуру среди богов и в этом высоком звании обратил все силы свои на благо небожителям, препятствуя замыслам асуров. Однажды Венера, гуру асуров, удалился в Гималаи и в течение тысячи лет предавался подвижничеству в честь владыки Шивы, дабы открылся ему способ погубить дэвов. Индра же отправил свою дочь Джаянти обманом выведать у Венеры эту тайну. Джаянти стала ученицей и прислужницей Венеры и прожила с ним много лет, до тех пор, пока он не узнал нужных заклинаний. Увидев, что он собирается вернуться к асурам, Джаянти попросила взять её в жёны. После стольких лет совместной жизни Венера не смог противиться её просьбе. Он согласился стать мужем Джаянти на десять лет и объявил, что до истечения этого срока оба они будут невидимы миру.
Юпитер решил воспользоваться этим. Приняв облик Венеры, он отправился к асурам, и те встретили его с искренним восторгом, полагая, что он вернулся после тяжёлых испытаний. Десять лет был Юпитер учителем и наставником асуров и искоренил в них ненависть и враждебность.
По прошествии этих десяти лет Венера расстался с Джаянти и вернулся домой. Увидев двух Венер, асуры были ошеломлены. В замешательстве они провозгласили настоящим того, который был их учителем десять лет. Подлинный же, ужаснувшись их неблагодарности, пришёл в негодование и проклял их, предрекая близкую гибель. Вскоре после этого Юпитер принял свой настоящий облик и вернулся на небеса. Асуры, оставшись словно овцы без пастыря, отправились к Венере и стали молить о прощении. В конце концов он смягчился и вновь стал их гуру. Однако проклятие его возымело действие, и ещё много веков асуры оставались бессильны перед богами.
В другой раз судьба распорядилась иначе, и теперь уже Индра не оказал должного почтения Юпитеру. Оскорблённый Юпитер покинул двор Индры и пропал бесследно. Узнав о происшедшем, Венера тотчас же повел асуров на битву против богов. Израненным богам оставалось лишь припасть к ногам Создателя со смиренной мольбой. Брахма сказал им: «Асуры ослабели, отрёкшись от своего гуру Венеры. Но теперь, умилостив его жертвами, они снова стали сильны и богаты. Даже не пытайтесь одолеть их, не имея гуру! Поручите это Вишварупе».
Вишварупа же был сыном небесного зодчего Тваштара и его жены Рачаны, которая происходила из рода асуров. У Вишварупы было три головы: одна для вкушения Сомы, вторая — для питья, а третья — для пищи. Из почтения к матери Вишварупа тайно приносил жертвы ради блага племени асуров. Для этого он пользовался той головой, что поглощала напитки. Узнав об этом, Индра разгневался и отрубил все три его головы, которые превратились в птиц.
Вишварупа был гуру Индры. Таким образом, Индра совершил великий грех убийства гуру, породивший дурную карму, которая и побудила Тваштара, убитого горем отца Вишварупы, сотворить исполинского демона Вритру. Тваштар повелел Вритре отомстить за смерть Вишварупы, и лишь с огромным трудом Индре удалось убить демона. А так как Вритра был сыном Провидца, то его убийство вновь породило злую карму, для уничтожения которой Индре пришлось принять на себя великое подвижничество. Тысячу лет он провёл заключённым в стебель лотоса посреди уединённого пруда. Претерпев все эти невзгоды, Индра наконец задобрил Юпитера, и тот снова стал помогать богам своими советами. Звезда Индры вновь взошла, и он смог одолеть своих врагов.
Так стоит ли тратить слова попусту? Станет ли кто отрицать, что ни одна из планет не сравнится с Юпитером? Я склоняюсь в почтении пред Юпитером, который уничтожает всех врагов на пути того, кто чтит его должным образом, и лишает благоденствия того, кто посмеет пренебречь им, — так завершил свою речь пандит.

Венера

И вот настала очередь служителя Венеры. Всем не терпелось услышать, как ответит этот утончённый, искушённый и дружелюбный ко всем пандит на упрёки, пятнавшие имя планеты, которую он избрал для поклонения. И он сделал это с истинно венерианской лёгкостью, любезно и по-дружески. Ведь те, кого наделяет своими дарами Венера, любят гармонию, а потому находчивые ответы этого пандита были изящны, кротки и учтивы.
— Юпитер — могущественная планета, — начал он, — и в этом нет сомнения. Но Венера обладает таким даром, которого нет даже у Юпитера: он может воскрешать мёртвых посредством тайного знания сандживана-видья. Поэтому Венера и есть могущественнейшая из планет. Он — учитель и наставник асуров, которые служат ему днём и ночью. Ведь с помощью сандживана-видьи Венера возвращает к жизни тех из них, кто пал в битвах с богами. Никто не в силах перечислить все чудесные дары, которыми наделён владыка Венера. Все три мира приветствуют его, ибо мощь его поразительна и доблесть не имеет себе равных.
От всех препятствий, тревог и недугов избавляет Венера того, кто поклоняется ему, ибо сей могучий владыка в силах сокрушить дурную карму. Проницательность его удивительна; будучи истинным брахманом, он искушён во всех видах знания. Самые заветные желания преданных ему исполняются, и тот, кто соблюдает данный ему Ночной обет в течение года, становится и силен, и счастлив, и плодовит, удача сопутствует ему, преграды исчезают с его пути, и после смерти попадает он в царство Венеры.
Удачлив и очарователен владыка Венера с красивым упитанным Телом среднего роста, с длинными руками, широкими плечами, мощной грудью и тёмными, короткими, кудрявыми волосами. Мужская сила его не знает себе равных; он умён, и привлекателен, и хорош собой. Он обладает смешанной конституцией капха-вата. Кожа его цветом подобна снегу, белому цветку жасмина или душистого олеандра, или стеблю лотоса. Ему по нраву сочные плоды, и музыка, и женщины. Металл его — серебро, а драгоценный камень — алмаз. И хотя сам владыка Венера имеет лишь один глаз, именно он распоряжается глазами и зрением человека: у кого Венера в гороскопе сильна, у того глаза будут прекрасны.
Властвуя над семенем и яйцеклетками в теле человека, Венера правит также юго-востоком, пятницей и созвездиями Тельца и Весов. Много имён у него: Ушанас, Великолепный, Поэт, Белоснежный, Чистый, Достигший дальнего берега премудрости Вед и Веданг. Обладатель великого разума. Знаток политики и Гуру асуров. Венера — сын риши Бхригу и супруги его Пуломы. Риши Бхригу, как и риши Ангирас, был рождён из семени самого Брахмы, а это означает, что Венера и Юпитер, эти два непримиримых противника, приходятся друг другу двоюродными братьями.
Однажды риши Бхригу предавался суровому подвижничеству на горе Мандара, а Венера, который был тогда ещё ребёнком, прислуживал отцу. И случилось как-то, что Бхригу был погружен в глубокую медитацию, а Венера в одиночестве любовался красотой простиравшихся над ним небес. И вдруг его взору предстала апсара Вишвачи, прекрасная выше всяких похвал. Вид её наполнил сердце мальчика восторгом. Венера застыл в неподвижности, поглощённый её чарующей прелестью, и все его помыслы устремились к ней одной. Наконец, чтобы отвлечься от неё, он направил свои мысли к Индре и был принят в его мире с почестями. Но и здесь, на небесах, он встретил ту самую апсару, чья красота привела его сюда.
Так они влюбились друг в друга. Венера построил хижину из густого валежника в укромном уголке небесного сада и окутал её темнотою. Укрывшись в этом жилище, Венера и Вишвачи предались любовным утехам и не расставались ни на миг восемь циклов по четыре юги. Когда же благая карма Венеры исчерпалась, он упал с небес на Луну. Затем душа его достигла Земли с дождями, выпавшими на рисовые поля. Она вошла в семя брахмана, который ел этот рис, а затем в лоно жены брахмана через его семя, и так Венера был заново рождён в семье этого жреца.
Вновь достигнув зрелости, он удалился на гору Меру для суровой аскезы и жил так же долго, как Прародитель той Эпохи, пока его путь снова не пересёкся с путём Вишвачи, которая жила теперь на этой горе в облике оленихи. И снова Венера влюбился в неё и взял её в жёны. От этого союза родился ребёнок, который отвлёк Венеру от медитации. И вскоре Венера умер от укуса змеи, а затем, возродившись как царевич в стране Мадра, правил этой страной многие годы. И ещё множество раз перерождался он на Земле. В одном из своих воплощений он стал бамбуковой рощей, в другом — питоном. Наконец, он родился сыном Провидца, жившего на берегах священной реки Ганги.
Первое же его тело, давным-давно упавшее на землю, было открыто всем ветрам, и солнцу, и дождю. Но Бхригу, который всё ещё пребывал в медитации, своим подвижничеством сохранял его от гниения и диких зверей. Минула тысяча божественных лет, и Бхригу открыл глаза. Но не живого сына увидел он подле себя, а истощенное, ветхое тело. Маленькие птички свили себе гнёзда в складках его кожи, лягушки приютились на впалом животе. Бхригу пришёл в ярость от мысли о том, что сына его постигла безвременная смерть, и уже готов был обрушить проклятие на Яму, бога смерти. Но тут Яма предстал передним и молвил: «Прошу тебя, не трать на проклятия духовную силу, что накопил ты с таким трудом! Все творения — моя пища, и нет счёта мирам, которые я уже поглотил. К тому же сын твой сам навлёк на себя такую долю». И Яма поведал убитому горем отцу обо всём, что совершил Венера, и добавил: «Теперь он искупает содеянное, исполняя обет на берегах Ганги. Открой свой третий глаз и посмотри сам!»
И с этими словами Яма вдохнул жизнь в тело Венеры. Тот поднялся и почтительно приветствовал отца. Бхригу же поведал мальчику обо всех его прошлых жизнях и указал ему путь к духовным победам. Венера вступил на этот праведный путь, стремясь обрести благосклонность господа Шивы, но и через пять тысяч лет верного служения и молитв он ничего не достиг. Тогда он твёрдо решил жить в уединении и питаться одним лишь дымом в течение тысячи лет, пока Шива не предстанет перед ним. И наконец владыка Шива явился ему и, благословив Венеру, пообещал, что в конце концов тот станет его сыном.
Также Шива вручил ему тайное знание сандживана-видьи, которым владели прежде только сам Шива, его жена Парвати и двое его сыновей — Ганеша и Сканда. И в довершение Шива назвал Венеру лучшей из планет и объявил, что отныне все благие обряды будут начинаться с восхода Венеры. Вот почему обряд бракосочетания начинается лишь тогда, когда Венера поднимается в небо. У самого Венеры было несколько жён, которые подарили ему и сыновей, и дочерей.
А вот как Венера стал сыном владыки Шивы: однажды Парвати играючи закрыла Шиве глаза ладонью, и Вселенная в тот же миг погрузилась во мрак. Поспешно отняв руку от глаз Шивы, Парвати возвратила миру свет и увидела, что перед ней стоит маленький мальчик. «Откуда он?» — с удивлением спросила Парвати, а Шива рассмеялся и ответил: «Ты сотворила его, устроив темноту, о богиня! Он — твой сын. Давай назовём его Андхака («Темнота»)». Но Парвати отказалась признать ребёнка. И тогда владыка Шива подарил его асуре Хираньякше как приёмного сына. Мальчик быстро рос и, вскоре превратившись в здоровенного демона, принялся безжалостно изводить богов. Но во время войны с богами войско Андхаки было уничтожено небесным воинством, и, бежав с поля боя, он укрылся у своего наставника Венеры, который утешил и поддержал его и воскресил его воинов-асуров.
Разгневанный этим господь Шива поймал Венеру и проглотил его, и удача отвернулась от асуров. Сто божественных лет Венера провёл в теле Шивы и видел там множество разных миров, и всех богов, и асуров, и даже войну между ними. В конце концов, не найдя другого выхода, Венера покинул тело Шивы через его половой орган, а затем, не мешкая, склонился перед великим богом в почтении. Поражённый такой ловкостью и находчивостью, господь Шива дал ему имя Шукра (что означает одновременно и «белый», и «планета Венера», и «семя») и признал его своим сыном, исполнив, таким образом, своё обещание. И я склоняюсь в почтении перед Венерой, сыном Шивы, владеющим тайным знанием сандживана-видья.

Сатурн

Но тут царь Викрамадитья жестом прервал затянувшийся спор и промолвил:
— Расскажите мне теперь о седьмой планете.
И тогда перед царём и всеми слушателями предстал высокий, смуглый, худощавый пандит, чьи одежды и осанка выдавали человека упрямого и косного. Он являл собой образец дисциплины и властности. Он говорил, слегка потупив глаза, хрипловатым голосом, и мраморные плиты дворца гулко вторили его словам, как вторит поверхность ледника далёкому карканью вороны.
— О царь! — начал он. — Грозное величие Сатурна повергает всех в священный трепет. Только он обладает такой силой среди планет. Он ведает лишениями, утратами и несчастьями, а потому все живущие страшатся его. Тому, кто угодит ему, он может даровать царство, но тот, кто разгневает его, лишится всего в единый миг. Благосклонность Сатурна приносит счастье, но ярость его разрушает человека без следа, стирая самое имя его из памяти людей. Сатурн — владыка Времени; не кто иной, как он, определяет длину жизни и приход смерти. Велико тщеславие царей, но жизнь их скоротечна. Лишь легенды оставило Время от смертных царей, когда-либо правивших на земле, — как бы могущественны они ни были. Даже царя Индру и всех богов охватывает ужас при виде Сатурна, ибо за века Время завладело тысячами Индр.
Бог Сатурн высок, темноволос и смугл, с длинными руками и ногами. Глаза его — золотисто-карего цвета. У него крупные зубы и Ногти, выступающие вены и впалый живот. Тело его покрыто жёсткими волосами, локоны его спутаны, лицо заросло длинной бородой, Он хром, и члены его жёстки и негибки. Сатурн обладает конституцией вата. Он резок и груб, жесток в своей властности, и взор его потупленных глаз повергает в ужас. Он — шудра, а некоторые причисляют его даже к париям (неприкасаемым). Его ремесло — давильщик масла, поклоняющийся Кала Бхайраве («Чёрному Владыке Ужаса»). Его металл — железо, а драгоценный камень — синий сапфир.
В теле человека Сатурн властвует над сухожилиями и нервами. Его сторона света — запад, а день недели — суббота. Он правит созвездиями Козерога и Водолея. Его называют также Медлительным, Сыном Тени, Костлявым, Чёрным, Бесконечным, Причиной конца. Всепожирающим, Непоколебимым, Испытующим, Истощенным.
Сатурн — сын Солнца и Чайи, тени его жены. Как только Сатурн появился на свет и бросил на отца первый взгляд, у того кожа покрылась «белой проказой». Второй взгляд младенец бросил на возничего солнечной колесницы, и тот упал и сломал бедро. Когда же новорождённый посмотрел на семерых коней, запряжённых в колесницу, все они ослепли в тот же миг. Множество средств перепробовал Солнце, чтобы избавиться от этих недугов, но ничто не помогало. И лишь когда Сатурн перестал смотреть на них, кожа Солнца очистилась, бедро возницы зажило, а к лошадям вернулось зрение.
Владыка Шива, довольный жертвоприношениями и аскезой, которой Сатурн предавался на берегах Ранги в Бенаресе, сделал его одним из небесных светил. Но Сатурн не пощадил даже своего благодетеля. Когда у Шивы родился сын Ганеша, мать его Парвати захотела показать мальчика Сатурну. Сатурн учтиво отказался. Однако Парвати настаивала, и Сатурн нехотя взглянул на ребёнка одним глазом. И в тот же миг голова Ганеши обратилась в пепел. Чтобы Парвати в гневе не уничтожила всю Вселенную, владыка Вишну сел на своего орла Гаруду и полетел на север. Там он нашёл слона, изможденного любовными играми со своей подругой, отсек ему голову и, возвратившись с ней назад, приставил эту слоновью голову к телу Ганеши.
Если не хочешь, чтобы Сатурн искалечил тебе всю жизнь, как многим другим, то совершай по субботам подношения железному образу его, предлагая ему чёрные семена кунжута, кунжутное масло и сахар. И теми же дарами надели нуждающихся. От всего сердца преклоняюсь я перед владыкой Сатурном, чей цвет чёрен, как цвет каджала . Я склоняюсь в глубоком почтении перед сыном Солнца и Тени, перед братом владыки Ямы, перед Тем, Кто сам есть владыка смерти и праведности.

Раху и Кету, лунные узлы

Когда служитель Сатурна внезапно умолк, потрясённые слушатели застыли в безмолвии. Но вот к восьмому пандиту вернулся дар речи, и он произнёс:
— Раху и Кету, два Лунных Узла, — два самых грозных небесных тела, родом из племени асуров. Солнце и Луна трепещут в страхе, приближаясь к ним, ибо затмение случается всякий раз, когда эти демоны соединяются со светилами. Говорят, что Раху особо пагубен для Луны, а Кету — для Солнца. Печаль и горе приносят они в жизнь всех живых существ, однако тот, кто воздает им почести и совершает в честь них жертвоприношения, может жить спокойно и счастливо. Среди планет они особенно жестоки, а потому очень важно поклоняться им постоянно. Принимая жертвоприношения, Раху становится милостивым, наполняет душу состраданием и сочувствием, избавляет от болезней и страха перед змеями. Довольный же Кету дарит преданным высшую мудрость.
Многоумный Раху обладает конституцией вата. Он — отделённая от тела голова сына могучего Викпрачитти и его жены Симхики, сестры Прахлады, который, как вам известно, получил бессмертие в награду за преданное служение владыке Вишну. Кету же — это обезглавленное и расчлененное тело, чьей головой был Раху. Говорят, что комета — это хвост Кету — единственный из членов тела его, который можно видеть. Раху пребывает в форме синевато-чёрного дыма. Он обитает в лесах и наводит ужас на всех живущих. Безобразный обликом своим, ужасный Кету, главный среди планет и звёзд, подобен Раху, но многоцветен. Изображения Раху в храмах украшает половинка Луны на отсечённой от тела голове. Образ Кету держит в руках меч и светильник.
Металл Раху — свинец, а камень — агат. Кету же управляет землей, и камень его — бирюза. Оба они — владыки северо-западного направления. Раху называют также Сварбхану, Советником асуров, Полутелым, Вечно гневным. Змеем, Гонителем небесных светил, Ужасным, Наводящим страх. Чёрным, Владыкой ужаса. Могучим, Клыкастым, Кровавооким, Праздным и Толстобрюхим. Кету также носит много имён: Украшенный гребнем. Знаменосец, Стоящий во главе, Дымноглавый и Отвратительный.
Раху и Кету были отделены друг от друга ещё в те далёкие времена, когда боги и асуры пахтали Океан Молока. Вспыльчивый сверх меры брат Луны Дурвасас наслал проклятие, от которого слава, блеск и процветание дэвов померкли. Удручённые и растерянные, боги отправились за советом к Брахме, который, в свою очередь, испросил совета у владыки Вишну. Вишну ответил: «Время сейчас благоволит асурам, врагам вашим, но не вам. Вам придётся выжидать, пока Время не станет к вам благосклонно. А пока заключите перемирие со своими врагами и объединитесь с ними, чтобы взбить Океан Молока и получить амриту (напиток бессмертия)».
Так они и поступили. Добавив в Океан всевозможные целебные травы, кустарники, лианы и другие растения и соорудив из горы Мандары и змея Васуки устройство для взбивания , дэвы и асуры сообща взялись за дело. Благословенный господь Вишну, приняв облик первозданной Черепахи и погрузившись на дно Океана, помогал им пахтать, то вздымая, то опуская священную гору Мандару, опиравшуюся на его спину. Приливы и отливы, какими мы наблюдаем их сегодня, образовались из-за волны, вздымавшейся придыхании Божественной Черепахи. Мерное вращение и поскребывание священных орудий, которыми боги и асуры взбивали Океан, убаюкали Черепаху, и она погрузилась в сон.
Господь Вишну сделал так, чтобы змей Васуки, служивший верёвкой, не чувствовал боли. Сердцам асуров и дэвов он придавал храбрость и силу. Вот как говорится об этих событиях в «Шримад Бхагавате»: «С яростным исступлением пьяниц взбивали они океан, повергая его обитателей в оцепенение и ужас». Самодовольные асуры, упиваясь своими знаниями и величием, заявили, что именно они должны держать голову змея Васуки. Господь Вишну посоветовал богам согласиться. Поэтому дэвы, взбивая Океан, крепко держали змея за хвост, в то время как асуров обдавал жгучий яд, извергавшийся из пасти Васуки.
Первым веществом, возникшим от взбивания Молочного Океана, стал смертоносный яд Халахала , способный уничтожить всю Вселенную. Дэвы и асуры в ужасе бросились под защиту владыки Шивы. Шива выпил этот страшный яд, но не проглотил его, а удержал в горле, отчего горло его посинело. Капли этого яда, упавшие из руки Шивы, впитали скорпионы, змеи и смертоносные растения.
Следующим порождением Океана стала Камадхену, корова, исполняющая все желания. Её взяли себе риши. Затем возник божественный конь Укчайшравас («Имеющий стоячие уши»). Владеть им захотел Бали, царь асуров. Четвёртым драгоценным порождением Океана был Айравата, небесный слон, который достался Индре. Пятым стал драгоценный камень Каустхубха, который господь Вишну поместил у себя на груди. Шестым сокровищем стало исполняющее желания дерево Париджатака, которое посадили в небесном саду. За ним явились чудесные апсары (небесные танцовщицы), прелесть которых привлекла всех небожителей. Восьмым стало явление пленительной Лакшми, богини процветания, которая избрала себе в супруги владыку Вишну. Благодатный взгляд Лакшми сделал совершенными все добродетели небожителей, отчего дэвы погрузились в состояние полного блаженства. Асуры же, не удостоившиеся взора Лакшми, лишились всех своих лучших качеств, утратив и доблесть, и самообладание, и сдержанность, и способность помогать другим. Зато в сердцах и помыслах их расцвели все пороки. Вслед за Лакшми из Океана возникла Варуни, богиня пьянящих напитков, которую забрали к себе асуры, так как Лакшми получил Вишну.
И последним явился Дханвантари, бог врачевания, и в руке его была чаша с амритой, Асуры мигом схватили чашу, и не появись перед ними Мохини («Чарующая»), демоны проглотили бы всю амриту. При виде этой прекраснейшей женщины во Вселенной асуры исполнились нестерпимого желания. Они и не догадывались, что передними — сам владыка Вишну, принявший женский облик. Мохини взялась разрешить спор и поделить напиток бессмертия поровну между асурами и богами — но лишь в том случае, если асуры будут выполнять всё, что она прикажет.

Ослеплённые страстью асуры согласились.
Весь день легко порхала Мохини между изнуренными пахтаньем асурами и дэвами, раздавая амриту. То и дело одежда её дразняще соскальзывала, приоткрывая чудесные груди. Словно ручеек, журчали ласковые речи её, убаюкивая бдительность асуров. И весь напиток бессмертия достался богам. Только демон Раху, изменив свой облик, сел между Солнцем и Луной и получил каплю амриты. Заметив обман, лучезарные светила известили об этом Вишну. Тот метнул свой диск и снёс Раху голову. Так как капля амриты, которую удалось выпить Раху, дошла лишь до его горла, то тело его упало замертво, а голова осталась жива и с тех пор мучит Луну и Солнце, мстя за предательство. При всякой возможности Раху проглатывает их с превеликим удовольствием. Но теперь от него осталась лишь голова, а потому светила проходят сквозь него и становятся видимыми снова, как только затмение кончается. Там, где на землю упали капли крови Раху, вырос чеснок, чьи целебные свойства подобны амрите. Однако на ум тех, кто употребляет его, он оказывает действие, свойственное природе Раху.
Я почтительно склоняюсь перед Раху и Кету, двумя небесными телами, подобно теням затмевающими разум тех, кого они хотят поразить.

(Маиериал из книги Р.Свобода — "Величие Сатурна")