Бхайравананда Сутры

1. Беседуя с великолепной и непревзойденной богиней Сиддхешвари, я осознал то, что многими индивидами мы с ней абсолютно не правильно поняты.
2. Я сам своей размытой, не контрастно выраженной позицией поспособствовал тому.
3. Посему я самокритично приношу извинения и спешу устранить недоразумения.

4. Если человек является мистиком тропы интенсивной обожествляющей трансформации, последователем адвайты или парадвайты, и к сорока годам своей жизни не смог понять и убедить себя в том, что он – бог, то это лузер а не мистик.
5. Недвойственный тантрик который не смог допетрить к такому возрасту, что сансара это фикция и все есть брахман – не тантрик, но хуянтрик и галимый отстой.

6. Это значит, что вместо того, чтобы практиковать, человек ковырялся в заднице.
7. Поистине, такой человек — махапашу.

8. Те, кто выбрал себе путь бизнесмена, ученого или политического лидера, к сорока годам достигают солидного политического, научного или финансового положения.
9. Если имеют к своему делу таланты.
10. То же самое и в недвойственном интенсивном мистицизме.

11. Суть доктрины: все есть божественность.
12. И гуру есть бог, и адепт есть бог, и дятел есть бог.
13. Разница между дятлом и адептом в частности в том, что дятел осознает себя дятлом а адепт – богом.
14. Это недвойственное учение.

15. Учения, которые говорят тебе о том, что ты не бог – являются еретическими.
16. Посему, им не надо следовать.
17. Из нескольких доктрин выбирай ту, которая позволит тебе наиоптимальнейшим способом жить богом.

18. Есть такие люди, кому горы священных писаний, садхана и тридцать три посвящения – не дали возможности осознать себя богом, а не конской залупой.
19. Это вызывает жалость.

20. У меня никогда не было проблемы с осознаванием того, что я – бог.
21. Проблема была в противоположном: как быть с тем, что вокруг никто не считал того, что все есть бог, не считал богом себя и меня?
22. Биологические родители, школа, государство, уличная среда – все воспитывало меня так, как будто я не бог, но некий винтик в машине.
23. Но им не удалось заставить меня в это поверить.
24. Недвойственное учение лишь сильнее подтвердило то, что я всегда ощущал вживую.
25. Тантризм помог мне лишь полнее реализоваться, проявиться богом.

26. Чему ты больше веришь о своей жизни – мнению соседа, или своему личному непосредственному опыту?
27. Своему опыту.
28. Если весь мой опыт существования говорит мне о том, что я – бхагаван, и абсолютно ничто не говорит мне ничего иного – я не буду сопротивляться очевидным фактам, сдамся под напором очевидности.

29. Я пробовал осознавать и вести себя и так и эдак.
30. Пытался представить, возможна ли для меня такая жизнь: вот я миллионер, вот я вот я вор или мент, торговец или солдат.
31. Я пытался определить кто я в своей сути: физическое тело, эмоции, сознание, человек, титан?
32. Все это оказалось не соответствущим моей природе – божественности.

33. Осознавать себя и вести себя как божество – это самое естественное, что может быть.
34. Потому, что оно родное, природное.
35. Все остальное – как бы некие роли, нечто искусственное.

36. Всю свою жизнь я посвятил изучению того, что говорят священные писания: правда ли то, что я, как и весь мир – есть божественность.
37. Да, это правда, это действительно так.
38. Безумное упорство и однонаправленность усилий, практический опыт, всесторонние тесты, суровые проверки, многогранный анализ – все подтвердило истинность недвойственных учений.
39.Учения не врали, они открыли людям ясный путь.
40. Ахам брахмасми – я есть брахман.

41. Но оказывается есть те недвойственные мистики, кому органичнее воспринимать себя как отдельное живое существо, как некоего барана, но не как бога.
42. Мне не естественно ощущать себя бараном, но естественно ощущать себя богом.
43. Потому я бхагаван, а те мистики – мои бараны.
44. По фактам и по самореализации.

45. Отсюда может раздуться эгоистическая гордыня.
46. Вы думаете легко не раздуть свое эго при таком засилии по планете околомистического планктона?
47. Сталкиваешься лицом к лицу ежедневно с этим – от этого легко раздуть гордыню, вот что виновато.
48. Пусть мистики помогают мне жить в скромности.
49. Пускай мистики осознают и ведут себя не как животные, а как мистики.
50. Иначе – мне трудно будет чем-то мотивировать мою борьбу с эгоизмом и гордыней, на фоне засилья галимого отстоя.

51. Поневоле возгордишься, глядя на свои результаты духовной практики, и на результаты практики тех, кто столько лет дрочится во всей этой мистической тантрической системе – и хоть как, на четвертом десятке лет своей жизни, не смог реализовать такую элементарщину: «Я есть Брахман».

52. Есть те, кто считает мое самоосознавание и мое поведение нескромным.
53. Следовать своей природе – разве это не скромно?
54. По природе своей я, как и ты – божественность.
55. Почему я должен искусственно не дозволять себе быть блаженным от этого?

56. Почему я обязан культивировать в себе мысль, что я козел, человек, налогоплательщик или какое-то другое существо — и не более того?
57. Почему такое поведение считается кем-то более почетным и гармоничным?
58. С точки зрения недвойственных учений, это ересь.
59. Поступить так – означало бы поступить вопреки духовному учению и здравому смыслу.
60. Если ты твердо следуешь пути – то ты, путь и цель пути одно.
61. Путь заканчивается и начинается разворачивание мандалы.

62. У нормальных людей в этом мире, в эту эпоху, отобрали политическую власть, деньги, пиар.
63. Какая скотина еще при этом покусится претендовать на право отнять у живого существа веру и осознавание того, что он – бог?
64. Только полное исчадие ада.

65. О мой друг, не слушай тех, кто говоорит тебе что ты не божественность.
66. Это карма-пишачи.
67. У них функция такая во вселенной – уводить живые существа в болотную паутину майи.
68. Они обманывают тебя.

69. Правду говорят тебе те, кто признают что ты есть бог.
70. Это – посланцы божественной истины.
71. Та система хороша, которая помогает тебе как можно скорее ощутить себя богом: нерушимо, полно, устранив любые сомнения и проблемы.

72. Духовные посвящения, линии, инициации, обряды – созданы для того, чтобы укрепить тебя в осознавании того, что ты бог.
73. Чтобы помочь тебе развернуться богом в этом пространстве-времени.
74. Они созданы не для того, чтобы монополизировать доступ к божественности на определенных условиях.
75. И если все это привело тебя к тому, что ты есть божественность – хорошо.

76. Но если ты находишь то, что все эти прибамбасы не помогают а даже препятствуют тебе – отбрось все это на хуй.
77. В твоем случае – это зло.
78. Не издевайся над собой и здравым смыслом.
79. Пожалей себя.
80. Раствори себя в экстазе божественной любви, в котором растворяются «я, ты, оно».
81. Обожествись, реализуй дживанмукти.
82. Да озарятся достойные мудростью Махакалагни даршаны.
83. Дживанмукта – это божество, свободное от сансары.
84. Есть люди, которые верят в то что дживанмукта не ощущает боли, не испытывает гнева или печали, а его тело не испытывает дискомфорта.
85. Это воззрение ошибочно.
86. Сама природа фического тела человека обуславливает живого человека в определённых случаях испытывать дискомфорт.
87. Тело можно закалить так что оно будет испытывать гораздо меньше проблем, однако полностью избавлены от ощущения телесного дискомфорта только мёртвые.
88. Божественное сознание образует всё и воспринимает различные феномены как различные способы проявления потенциала божественности.
89. Сознание сансарина образует мир сансары, в котором нечто воспринимается как боль, гнев, печаль, дискомфорт физического тела.
90. Камень не воспринимает боль, гнев и печаль потому как он не имеет органов восприятия и осознавание.
91. То что сансарин воспринимает как печаль, гнев, боль, дискомфорт физического тела дживанмукта воспринимает как чистые божественные проявления.
92. Оттого он не мучается от них.
93. Если дживанмукта избегает встреч с ними, то делает это исключительно из заботы о здоровье своего психофизического организма.
94. Такая забота естественна в мире природы и уважаема в мире умных людей.
95. Что касается гнева – то практикуемый в обожествлённой манере для адептов тропы Махакалабхайравы и Махакали, включая дживанмукт, он является наслажденим.
96. Проклинать гнусное, издеваться над гнусностью и ругать гнусных – это неотъемлимое природное свойство адептов тропы Махакалабхайравы и Махакали.
97. Наш бхайравайтский дживанмукта, грозный риши, чья погремуха — Дурваса, прославлен святостью и титанической мощью своего гнева и своих проклятий.
98. Даже боги боялись его, воплощённого Махакалабхайраву.
99. Процесс обретения дживанмукти на тропе радикального тантризма – это трансформация человека в божество, в иштадэву.
100. Махакалабхайрава и Махакали – боги мудрости, свободы, гнева, смерти и разрушения.
101. В силу этого, адепт, не проявляющий эту специфику, не может называться воплощённым Бхайравой или воплощённой Кали.
102. Есть традиции, которые провозглашают: дживанмукти есть нирвикальпа, если в сознании есть викальпы – нет дживанмукти.
103. Махакалагни даршана свободна от такой точки зрения.
104. Если сознание живого существа не мыслит – существо не может поддерживать жизнеспособность и победоносность тела.
105. Это ступор, кататония и паралич.
106. Спроси себя и других: почему мы должны считать паралитика божеством, свободным от сансары?
107. Почему мы должны считать паралич духовной добродетелью и совершенством?
108. Свобода существа от сансары – это когда в мироздании не существует места, которое существо воспринимает сансарично.
109. Если в мироздании существа есть место, в котором существо сансарично, в частности – мир викальп, то существо ограничено этим местом, мощью этого места.
110. Оно не в силах интегрировать в божественность мыслепостроения, то есть существо нельзя назвать Бхайравой или Кали, чьё идеальное сознание как идеальная пасть способно все пожрать, и как идеальный желудок способно всё переварить.
111. Если сознание не может пребывать божественным в модусе викальпирования – оно жестко ограничено сансарой.
112. Почему мы должны считать освобождённым от сансары существо, которое ограничено сансарой проявляющейся для существа в модусе викальп?
113. Такое существо является сансарином, его не следует называть дживанмуктой, его бытие не является дживанмукти.
114. Носитель такого сознания не жизнеспособен в силу утраты способности производить активность необходимую для поддержания жизни его организма.
115. Это ступор, приводящий человека к оцепенению и неподвижности.
116. Но даже если бы этот ступор к неподвижности не приводил – впавший в него человек, превратился бы в биологическую куклу, передвигающуюся механически, словно зомби.
117. Неспособность мыслить, как и неспособность передвигаться – это не то что мы понимаем под состоянием божественности, мудрости и свободы, которое мы называем дживанмукти.
118. Даже мышь может в некоторой степени мыслить и даже она в какой-то степени ощущает божественность.
119. Дживанмукта не уступает мыши в возможностях но превосходит возможности не только мыши, но и многих мудрых и могущественных существ.
120. Уничтожение способности мыслить есть кастрация, неспособность мыслить есть импотенция.
121. С точки зрения Махакалагни даршаны, импотент не является синонимом тантрического божества, свободного от сансары, а кастрация не является синонимом пути быстрого самообожествления.
122. Божественное сознание породило мироздание.
123. Мироздание образовано силой сознания и состоит из мыслеформ.
124. Жизнь человека, на этой планете имеющего тело и мозг, исключительно за пределами викальп – не есть тотальная полнота сознания.
125. Ничто не мешает назвать такое существо сансарическим.
126. Оно существует только в сознании сансарина и является викальпой, рожденной майей.
127. В физической форме такие люди не существуют, даже полный идиот, из числа жителей планеты не является таким человеком.
128. Сансарин живёт внутри своих мыслей, не в силах жить за пределами лабиринта викальп.
129. Свободный от сансары пребывает божественным и в безмыслии и вовремя процесса мышления.
130. Дживанмукта живёт в неразрывной тотальности: вне викальп и внутри викальп.
131. Некоторые традиции, включая Махакалагни даршану, называют дживанмукту освободившимся от желаний.
132. Однако не все из этих традиций понимают под свободой от желаний одно и то же.
133. Да озарится мир светом светом мудрости Махакалагни.
134. Освободившийся от желаний — это не тот, кто и торт и говно ест с одинаковым апетитом.
135. Это не тот, который никогда не занимается сексом, никогда не желает расчесать голову расческой, никогда не захочет купить или украсть куртку и штаны.
136. Это не такой человек, которому будут совать отвертку в глаз, а он будет неподвижно сидеть и улыбаться.
137. Освободившийся от желаний – это не человек не способный желать, желаний лишённый.
138. Зададим вопросы: кто лишил человека способности желать, почему лишил его способности желать, что именно его лишило способности желать?
139. Почему существо, подвергшееся кастрации волеизъявления должно считаться божеством, свободным от сансары?
140. Если бы безучастность и полное отсутствие желаний и намерений были добродетелью, возникшей в силу духовного процесса, то камень был бы совершеннее бактерии, бактерия — совершеннее кота, кот — совершеннее человека, человек — совершеннее Индры, Агни и Рудры.
141.Однако в жизни дело обстоит иначе: сознание Рудры и Брахмы совершеннее сознания человека, сознание человека превосходит сознание кота, а сознание кота превосходит сознание бактерии.
142. Чем больше развито существо, тем более изысканны, развиты, парадоксальны и утонченны его желания.
143. Дживанмукта совершеннее человека, он свободен не только от желаний, но также и свободен желать.

144. Поэтому правильной трактовкой термина «освободившийся от желаний» будет «освободившийся от неудовлетворённости и негативных кармических последствий желаний».
145. Некоторые люди исповедуют воззрения согласно которым дживанмукта должен вести себя неким определенным образом и не должен вести себя каким-либо иным образом.
146. Одни верят что дживанмукта обязан проявлять так называемые чудеса в виде материализации золота, чтения мыслей, всеведения, и полета без летательного аппарата.
147. Другие верят что дживанмукта всегда разговаривает благостно и величественно, никогда не сердится, не убивает, не ворует, не говорит глупостей, не ведет себя заурядно и несолидно.
148. Все эти люди ошибаются, они создали у себя в уме ложное представление о дживанмуктах.
149. Зададим себе и другим вопросы: кому обязан дживанмукта, в силу чего дживанмукта обязан, кто дживанмукту обязал?
150. Кому дживанмукта обязан показывать чудеса, и кто обязал его эти чудеса показывать?
151. Как именно обязал – заставил, уговорил, или мотивировал?
152. Каким именно способом он это сделал?
153. Если человек хотя-бы частично понимает кто такой дживанмукта, то пытаясь ответить себе на эти вопросы он увидит, что дживанмукта не ограничен никакими обязанностями проявляться каким-либо определённым образом, и ни в коем случае не проявляться каким-либо иным образом.
154. Дживанмукта никому ничего не обязан, хотя многие дживанмукты продолжают нести на себе забту о процветании родичей и друзей.
155. Он не теряет божественность и не погружается в сансару во время глупых дел и во время боли.
156. Некоторые дживанмукты проявляют одни способности, другие дживанмукты проявляют другие способности.
157. Есть вести о том что некоторые из них показывают чудеса, в то время как большинство дживанмукт не демонстрирует ничего такого, что было бы оценено профанами как великое и сверхъестественное.
158. Оно и не удивительно: стремление к дживанмукти есть стремление к великой гармонии естественности.
159. Многие дживанмуктые внешне ведут себя как обычные обыватели, некоторые дживанмукты ведут себя как безумцы.
160. Нет таких признаков по которым обычный человек может достоверно определить является ли кто-либо дживанмуктой.
161. Дживанмукти не определяется ни по фасону кепки, ни по чертам лица, ни по физическому росту.
162. Одни высказывания дживанмукты могут остаться не правильно понятыми, криво воспринятыми в силу ограниченности ума или в силу специфики личности слушателя.
163. Другие высказывания могут являться провокативными тестами, третьи – способами самовыражения.
164. Четвертые высказывания могут быть поняты лишь в плоскости конкретного контекста.
165. Их нельзя, без ущерба для анализа, брать из одного коллектива слушателей и контекста беседы, переносить в другой коллектив слушателей, и делать выводы о «соответствии» или «несоответствии» человека уровню обожествившегося.
166.Те дживанмукты, кому свойственно ярко проявлять необычайные способности, сверхспособности, зовутся сиддхами.
167. При этом дживанмукти является наибольшей сиддхой – человек, живущий в сансаре, трансформировался в тантрическое божество, живущее в нирваническом раю своей маналы.
168. Какие-то люди просят меня продемонстрировать какие-либо чудеса, в доказательство того, что я – бог.
169. Даже я сам не смог себя убедить показать себе самому какое-либо особое чудо.
170. Посему не удивительно, что я не имею желания показывать какие-либо чудеса людям, которые едва ли меня знают.
171. Этот мир, по мне, и так божественнен, в своей сути.

172. Те, кто просил меня показать чудо, сиддхи – разочаровались.
173. Я не показал такого чуда.
174. Не понимаю: почему люди считают, что именно они заслуживают лицезреть такой редкостный феномен, как отклонение от большинства основных законов вселенной, посредством особых божественных сил?

175. Я показал такую сиддху, как самсиддхика дживанмукти: реализовался божеством, самообожествился в двадцать первом веке, в разгар Кали юги.
176. Есть ли большая сиддха, чем быть богом?

177. Это смог я, это сможешь и ты, если ты действительно понимаешь о чём речь, и действительно очень страстно желаешь обожествиться, выйдя из сансары.
178. Более того, возможно обожествиться и стать дживанмуктой до наступления старости.
179. Это дало бы тебе возможность интенсивно наслаждаться духовной самореализацией и праздновать реальность тантрического божества.

180. Самая большая проблема в том, что человек ищет подвоха в «ахам брахмасми», а фраза не содержит подвоха и ее содержание должно пониматься прямо: и фигурально и буквально.
181. Быть богом – гораздо легче, нежели кажется.
182. Конечно, если твоя природа – ближе к природе бога, а не к природе просто какого-то козла.
183. Иные верят что для того чтобы достичь божественности требуется учиться у прославленных гуру, получить от них много ритуализированных посвящений, стать королями йоги, великолепно владеть санскритом, иметь степень доктора философии и теологии.
184. Умный и образованный в мудрых дисциплинах человек понимает что дело обстоит совершенно не так.
185. Все вышеперечисленные факторы очень уважаемы, однако ни один из них, ни все они не гарантируют успеха на тропе к великой победе.
186. Немало людей с репутацией великих гуру, имеющие море учеников и денег, немало докторов философии и богословия, немало великих йогов-медитаторов, немало коллекционеров великих посвящений, немало владельцев титула «адепт самого величайшего учения» – не дживанмукты.
187. Есть полезные вспомогательные факторы, главным же фактором является наличие активного арйагни внутри своей глубины, сильнейшее желание оказаться на своем месте – в естественной обители, своей божественности, своем доме – Бездне.
188. Важным фактором является милость божеств освобождающих мандал.
189. Важным фактором является наличие хотя бы минимальных психофизических способностей к продвижению мистико-магической тропой, и наличие минимального количества мощных внешних факторов, способных помочь в обучении, в практиковании, в совершенствовании понимания и садханы.
190. Совершенствование понимания и совершенствование садханы — идут синхронно.
191. Большая удача – родиться в семье адептов или друзей адептов.
192. Однако даже это не может дать великих результатов в практике если арйагни в глубине живого существа проявляется не достаточно активно, ярко.
193. Нет радости, силы и богатства больших чем дживанмукти.
194. Дживанмукти есть источник великого могущества.
195. Путин, Обама и Абрамович – колдуны, имеющие магических покровителей.
196. Но я могу то, чего они не могут.
197. Они, при всех их миллиардах евро и политической власти – всего лишь президенты, премьеры и магнаты.
198. Но не боги, и они это отлично осознают.
199. Я же, не имея ни верховной власти, ни миллиардного капитала, способен без малейших напрягов ощущать себя богом – а они себя ощущать богом не способны.
200. Вот еще одна моя сиддха, оцените ее по достоинству.
201. Мировоззрение Обамы, Путина, Абрамовича и тех кто им подобен – является тюрьмой: они и не предполагают что можно стать богом и обрести блаженства рая, да ещё и даже не помирая.
202. У них узкое сознание, вульгарный вкус и мелкие масштабы личности.
203. Если дживанмукта скажет: «Я осознаю себя божеством и превосхожу вас могуществом и богатством, в моей жизни больше удовольствий, счастья и свободы», — эти дураки подумают что он психически больной человек.
204. Эти больные на голову клоуны гордятся собой, не понимая того как тягостна их жизнь, и не зная о том что они прозябают в ужасной нищете.
205. Их жизнь очень бедна на утончённые радости и полна жёстких ограничений, разочарований, всевозможных страданий, страхов и неудовлетворённости.
206. Жизнь дживанмукты не знает ужаса смерти, рабства ограниченности человеческим телом, кошмара неудовлетворённости и мучений от страхов.
207. Она полна наслаждений и радостей, недоступных сансарическим королям и президентам.
208. Даже в тюрьме дживанмукта чувствует себя гораздо лучше, чем сансарический милиардер, окружённый роскошью, и свободней чем диктатор, ограниченный сансарой.
209. Узость сознания, духовная слабость и вульгарность эстетических потребностей не даёт таким людям осознать тягостность своей доли.
210. Они считают себя умными, великими и удачливыми, очень гордятся собой и согласны довольствоваться грубыми декорациями своей жалкой жизни.
211. Все они, в сути своей, ничтожны в сравнении со мной, и даже выглядят по сравнению со мной инвалидами.
212. Столько напрягаться, стараться, грести под себя, обзавестись верховной политической властью, миллиардами денег – чтобы и с помощью всего этого оказаться не способными на то, на что я способен без миллиардов и политической власти.
213. Поистине, я царь над царями, как и ты, мой друг, правильно активизирующий свой божественный потенциал.

214. Путин, Обама, Абрамович — должны кому-то целовать задницу, ради своего положения и денег.
215. Они зависят даже от своих подчинённых.
216. Я смог достичь такого состояния, при котором ни я ни моя семья целовать задницу никому не должны.
217. Едва ли не холуями выглядят эти магнаты в моих глазах.
218. Самое большое за всю их жизнь достижение – это то что я удостоил этих индивидов чести быть упомянутыми в этом тексте.

219. Я живу со своей дакини, с божественной шакти, капалини.
220. Они же живут просто с какими-то женщинами.
221. Мне их жалко, но большего они не заслужили.

222. Я ли не бхагаван сома сиддханты?
223. Сома – «са ума» — «с шакти».
224. Я всегда един со своей шакти-чакрешвари, живой богиней, наслаждаюсь бхагой трех миров и восьми сторон света – я ли не бхагаван?
225. Если бхагаван при этом не я – то кто?!

226. Идиоты считают что сознавать себя богом в этот век – для мистика не солидно.
227. Некоторые из них в глубине души не верят в возможность дживанмукти, другие из ревности и зависти не способны воспринять дживанмукту позитивно.
228. Третьи не в силах признать божество божеством по причине своего невежества, глупости и страха.
229. Они считают что такое признание даст дживанмукте право требовать от религиозных людей беспрекословного повиновения во всём, включая право требовать от верующих передачи живому богу всего их имущества.
230. Немало тех кто имеет безумные, невежественные трактовки термина «дживанмукта», и самые идиотические представления о принципах, условиях, путях, средствах обретения дживанмукти.
231. Ослы заявляют о своём уходе из сферы сансарических интересов и вступлении в сферу обожествления, и вместе с собой приносят в эту сферу дерьмо своих сансарических заморочек.
232. В результате этой деятельности идиотов, для них фактически не остаётся ни места, ни времени, ни энергии в сфере обожествления.
233. Мелкий человек может вывезти себя из мира сансарических реалий в мир каулической практики, однако он не может вывезти из себя мир сансарических реалий.
234. Изначальная Реальность везде и всюду, но болваны не найдут тее нигде, как бы не надрывались.

235. Всё есть божественность, и оттого никакого рабства сансары по сути нет.
236. Однако большинству живых существ этой планеты наваждение мира сансары так мощно забивает сенсорику и сознание, что сансарическая галюцинация беспрепятственно доминирует.
237. Она царит, пожрав внимание существ, не оставив в их сознаниях ни силы, ни пространства для восприятия и осознания чего-нибудь другого.
238. Магией своей садханы ты высвосвобождаешь свою совершенно свободную природу от условий в которые она поместила себя.
239. Твоя природа свободна и не нуждается в изменениях с помощью твоей садханы, однако очень часто нам от этого не легче.

240. Богу ничего не нужно, особенно помощь тараканов и поддержка муравьев.
241. Однако с постижением Искусства мы понимаем, что помогаем Богу, а Бог помогает нам.

242. Как постичь смысл этого безумия? Высокореализованные практики – священные учителя – говорят: не загромождайте как голову, так и свою жизнь относительными умственными концепциями.

243. Боги хаоса и боги космоса, боги сансары и боги нирваны – одна и та же божественность, однако тантрик осознавая это не смешивает в своём сознании все это в одну кучу, себе на погибель.

244. Где надо разделяя, где надо интегрируя адепт обеспечивает себе освобождение, которое можно потрогать рукой.
245. Божественность делает это возможным, орошая мистика огнём шактипата.

246. Басни и сказки в одних случаях морочат голову и мешают, в других случаях морочат голову и помогают.
247. С помощью йоги божества и практики Унматта Бхайравы идиотизм и помрачение бытового ума делает нас мудрецами, а профаны остаются в этом мире обыкновенными идиотами, заселяющими материки и острова.

248. Где свет, а где тьма?
249. Не будь замороченным мнимой реальностью того, что относительно.
250. Один обращает зло, невежество, яд и оковы в добро и мудрость, лекарство и орудия освобождения.
251. Другой же, наоборот, с помощью мудрости усугубляет свои заблуждения, отравляется неправильным употреблением лекарств, а ключами от двери, ведущей на волю, запирает себя в тюремной камере еще более основательно.

252. Вызывает восхищение то как мастера даже пламя и крючья ада превращают в океан амриты, в ваджры и трезубцы.
253. Вызывает изумление то как остолопы даже тайные недвойственные учения и драгоценные методы превращают в стены тюрьмы, в жернов на шее, тянущий в адскую пропасть.
254. И то и другое является чудом.

255. В этом измерении, на этой планете в наше время встретить остолопа очень легко, а найти мастера чрезвычайно трудно.
256. Такая ситуация является плодом наших коллективных усилий.

257. Изучая и практикуя, я видел хороших людей, делающих из недвойственных учений дуалистическое идолопоклонство,и видел негодяев, строящих себе с помощью таких же высших учений дорогу в ад.

258. Путь обожествления называют священной тропой, но когда доходит до дела, великие приверженцы чтения, семинаров и болтовни молятся идолам похоти, короне страха, заборам ничтожества.

259. Одни приходят послушать учения для развлечения, другие – чтобы познакомиться на собрании с красивой и интеллектуальной девушкой или парнем.
260. Цели же третьих вообще не поддаются пониманию даже ими самими.

261. «Свободные» философы-болтуны изучают и обсуждают все подряд, но не в силах следовать ни одному конкретному учению.
262. Фанатики же усердствуют в следовании каждой букве их «единственно верной религии» и враждуют со всеми другими традициями, ни на дюйм не приближаясь к пониманию своего собственного пути.

263. Великие сампрадайи содержат и несут огонь, но идиоты начинают бить в ладоши, и цепи ученической преемственности становятся тюремными цепями, ярмом на шее осла.

264. Традиции святы и драгоценны, но когда «истинно верные» берутся блюсти их чистоту, храмы превращаются в цирковой балаган, а места тантрических собраний начинают напоминать палаты психиатрической лечебницы.

265. Великие мистики и учителя даровали чистые и драгоценные освобождающие учения, но проходит время и агрегаты учений и мистических традиций начинают работать на козлов, обеспечивая им стяжание денег, комфорта и политической власти.

266. Этот мир человечества – дом умалишенных.
267. Одни получили от своего бога наказ: «Не убий» и во имя этого учения убили великое множество представителей других религий.
268. При всем при этом они совсем не считают, что их действия противоречат их священным заповедям!

269. «Философы и метафизики», презирающие невежественных йогов, спорят между собой о сути истины, никогда не выходя за пределы паутины слов.
270. «Преданные ученики» не удосуживаются следовать примеру своих учителей, зато усердно поклоняются оставшимся от гуру тапочкам, лобызая их поцелуями.

271. «Истинно верующие» слепо верят в правильность своих трактовок, не пытаясь даже проверить эти трактовки и понять реальный смысл.
272. Потому эти дураки постоянно занимают по отношению к учению наиболее идиотическую позицию, и предстают перед богом в наиболее дурацком виде.

273. «Монахи» принимают обет не прикасаться к существам противоположного пола, но, не имея ни физической, ни духовной возможности жить без секса, эти мазохисты коротают дни своей невротической жизни в гомосексуализме, зоофилии и мастурбации.
274. Это ли не насмешка над здравым смыслом и духовностью?

275. Организаторы Нью-Эйджеских «тантрических семинаров и ритритов» совокупляются со всем, что движется, порабощая как себя, так и своих учеников все новыми и новыми кармическими цепями.
276. Большинство людей этого круга вовсе не знают иной «тантры», отличной от нелепого псевдоритуального совокупления.
277. Подобные «духовные мистические практикования» в сравнении с обычным здоровым сексом выглядят симптомами тяжкого недуга, проявлениями больного сознания.

278. «Буддийские духовные учителя», обманутые разницей в терминологии, называют индуистский тантризм «учением, не выводящим за рамки сансары».
279. Носящие титулы перерожденцев, тантрических мастеров и профессоров философии, и в то же время демонстрирующие свое невежество, они уподобляются бездарным клоунам, чьи плоские шутки способны вызвать у адекватных мистиков лишь недоумение.

280. «Индуистские духовные учителя» говорят о том, что «буддийским йогам не подняться выше уровня пустоты, который не есть подлинная самореализация».
281. Не удосужившиеся ознакомиться с ваджраяной и постичь истинную суть тантрического буддизма, они проецируют на него собственные фантазии.
282. Носящие титулы махатм, ачарйев и пандитов, они уподобляются сентиментальным слепцам, тупицам, далёким мира от каулы, бродящим во тьме невежества и принимающим за член верблюда собственную бороду.

283. Все эти люди в сравнении с заурядными мирскими безумцами безумцы дважды.
284. Увешанные посвящениями, имеющие научные степени и уважение со стороны недалёких людей, эти ослы учат других тому как понимать трактаты, которые сами не поняли.
285. Они учат тому как обрести то чего сами они обрести не смогли.
286. Они считают себя солидными людьми, не понимая того что они клоуны.
287. Мироздание барало их авторитет и регалии, вместе с их ослиной трактовкой того что именно является адекватной целью, адекватной практикой и кто является адекватным практиком.
288. Осознавать себя живым существом, на которое навешаны титулы, нереализованные познания и посвящения – это среди дураков считается солидным, а я – ссал на это.
289. Поистине, этот век – Кали юга, количество ума и благородства на планете — величина постоянная, а население растёт и растёт.
290. За свою жизнь я слышал немало критики моего понимания, моего набора мистических посвящений, моего практического подхода и просто оскорблений в якобы мой адрес.
291. Оскорбления на мой адрес не пришли – хулители ругали не меня а свои идиотические представления обо мне.
292. Они могут засунуть свои посвящения и тексты себе в задницу – едва ли ложка ощущает вкус каши.
293. Они сами себя опустили перед Кали и Бхайравой, при любых раскладах они и остаются идиотами, негодяями, и клоунами.
294. Моя семья достигла цели, а они — не достигли: не показывает ли это лживость и ошибочность восхваления ими своих регалий, посвящений, прозрений и практики?
295. Не показывает ли это оппонентами то что их критика моего понимания, посвящений прозрений и практики является ошибочной?
296. Если бы это даже и не доказывало первое и второе – это ещё сильнее дискредитирует моих оппонентов, фактически определяя им место на тантрической параше.
297. Если я, без всех их посвящений, смог осуществить то, что они со всеми своими посвящениями, дикшами и статусными титулами не могут – то или я могуч, как богатырь, то ли все их посвящения, титулы и ритуалы – поносный отстой.
298. Прежде чем становиться на тропу обожествления, необходимо перестать быть ослом и стать разумным человеком.
299. Перестать быть подлецом и стать человеком благородным.
300. Если ты вира садхака, то веди себя как вира, а не как козел, баран, шакал, гиена, скунс или свинья: ахам брахмасми.
301. Твоя божественность не ущемляет моей божественности.
302. Если же моя божественность коробит, ущемляет тебя – это проблема твоя, а не моя и не божественности.
303. Иди, подкорректируй свое восприятие и разум.
304. Грызя семечки, отделяй ядра от шелухи, а постигая запредельное искусство самореализации, отделяй узоры сути от суеверий предрассудков и невежества.
305. Развивай три вида мудрости: различающую, интегрирующую и зеркалоподобную.

306. Если ты отказываешься осознать свою божественность – тебе надо уйти из мира священной практики.
307. Если же ты желаешь практиковать во имя полного успеха и победы, то не упорствуй в отрицании природной истины – ты есть божественность.
308. Осознай это и развивай такое осознание, научись быть богом не только во вселенских масштабах, но и в пространстве и времени.
309. Махакалагни озарит ум арйавир пониманием того что такое дживанмукти.

310. Дживанмукти — это когда ты постиг свою божественность и природу всего мироздания, постиг устройство сансары и мира божественности, знаешь какие пути куда ведут и к чему приводят, знаешь что является великими ценностями, что является большими ценностями, что является небольшими ценностями, что ценность не представляет.

311. Дживанмукти – это когда ты оставил себя в покое и не обламываешься по поводу мироздания, бытия, небытия, смерти, жизни и всего остального.

312. Дживанмукти – это когда ты развернул свой потенциал бога, человека и зверя, пассивно бездействуя, активно действуя, достигая, сражаясь таким образом, что это тебе удаётся жить естественной тебе жизнью и не иметь от всех твоих действий и бездействий сансарических последствий.

313. Я, Адинатх Махакалбхайрав Джайадхар, известный как Бхайравананда, своей не яро выраженной позицией создал ситуацию, при которой некоторые собеседники имеют о себе, о своей трактовке радикальных монистических тантр, обо мне, о моей шакти, и об учении Бхайравы и Кали иллюзорное представление.

314. Этими сутрами я устраняю тенёта кривотолков и сомнений в умах моих оппонентов, соратников и собеседников.
315. На благо достойных да будет проявлена мощь Бхайравы и Кали.

Агнипарвата сутры

[cутры пылающего вулкана]

1. Истина подобна бездне.
2. Божественность подобна огненному океану.
3. Истинный шивалингам подобен вулкану.
4. Потоки шактипата подобны потокам магмы.
5. Потоки магмы образовали амнаи.
6. Место огня – Махагахвара.
7. Ее суть — Махакалабхайрава.
8. Океан огня – Махакали.
9. Огонь – Махакалагни.
10. Огонь, освобождающий в этом мире – Калагни.
11. Манифестация бога в этом мире — Агнипарвата.
12. Источник каждой амнаи – Джваламукхи.
13. Амная – Джвала.
14. Одни говорят, что амнай – четыре, другие – пять, третьи – шесть, иные придерживаются другого мнения.
15. Мы, адепты Махакалагни, понимаем: как минимум, основных амнай может быть девять.
16. Когда взрывается конус вулкана – образуется возможность для жизни восьми амнай.
17. Этот взрыв – девятая амная, а по сути – это амная первая.
18. Те, кто верит в существование лишь четырех амнай – акцентуируются на градации согласно внешним четырем сторонам света.
19. Тот, кто верит в пять амнай – акцентуируется на символической доктрине Шивы Панчамукхи, привнося ее в географию четырех сторон света и почитая пятую амнаю как центральную или как распределенную по всему пространству.
20. Внутренняя, глубинная амная – всегда одна.
21. Глубинная амная и первая из девяти амнай – одно.
22. Производные от нее восемь амнай могут разветвляться на множество потоков.
23. Одни потоки застывают, другие потоки возникают.
24. Это беда для мертвых имитаторов, но еще большей бедой для них может обернуться контакт с живым огнем.
25. Это жизненный путь к обожествлению живущих огнем бога.
26. Поток глубинной огненной магмы ведет их по пути.
27. Адепт каулы может читать огонь глубин, остывающий огонь, огненные знаки на застывающей лаве и трещины на базальте.
28. Это делает адепта сильным и цельным а его мир – красивым и богатым.
29. Сила магмы, которая застывает со временем – второстепенная опора.
30. Магма, которая не застывает со временем – основная опора.
31. Не будь застывающей магмы – многие не смогли бы получить пользу от огня.
32. Ослабление жара для некоторых – возможность приблизиться к магме.
33. Огненные трещины на застывающем базальте – возможность прочесть книгу для иных.
34. Трещины в холодной, застывшей породе – вот священные письмена для третьих.
35. Те, кто за поклонением базальту не зрят живого огня – духовные трупы и мистические падальщики.
36. Им не ведома божественная жизнь каулы, даруемая огненной кровью живого шактипата.
37. Не ведает котел вкуса плова, не ведает чаша радости сомы.
38. Почитая трещины на базальте, чти огненную магму больше трещин.
39. Хотя часто огненную магму не видно двумя глазами, базальт – лишь ее побочный продукт.
40. Живой огонь виден третьим глазом.
41. Истинная магма – в сердце адепта, что есть негасимый огненный океан.

Уллука сутры [сутры совы]

1. Адепт каулы подобен трёхглазой сове.

2. Клюв совы – сильная однонаправленность в глубину Бездны, стремление домой.

3. Две половины клюва – изучение сокровищ своего сердца и изучение сокровищ предшественников.

4. Три глаза – три видения: различающее, интегрирующее, зеркалоподобное.

5. Два уха совы – интуиция и интеллект.

6. Голова совы – монистическое мировоззрение параадвайты.

7. Два крыла – два чувства гармонии: умение видеть красоту всего и умение видеть свою личную красоту, свой личный художественный стиль.

8. Две лапы совы – творчество и исследование.

9. Когти совы – искуссно применяемые методы.

10. Хвост совы – учитывание своего прошлого, своих личных качеств, с целью обеспечения устойчивости на пути и успеха его прохождения.

11. Перья совы – мастерство, позволяющее двигаться по пути легко и эффективно.

Кауладжата спхата шастра

Грани кристалла особенностей каулической расы.

1. Адепт каулы обязан быть интеллектуально и творчески одаренной личностью, с правильной духовной мотивацией и сильнейшей, как инстинктивной так и ментально вызревшей и осознанной, тягой к самореализации, к быстрейшему самообожествлению.

2. Лицо со слабыми умственными способностями, с неадекватной мотивацией, с отсутствием артистизма и талантов, со слабой тягой к божественной самореализации – не пригодно для каула марги.

3. Адепта каулы тянет к божественной реальности. Он не может быть счастлив от жизни сансарина. Высшими его ценностями являются Божественная Реальность, Сила Божественности, Учитель, Путь, Святой Род Адептов. Эти ценности адепт ставит выше всех прочих ценностей.

4. Адепт каулы при выборе предпочитает то, что по его анализу и ощущениям приблизит его к желанному Плоду.

5. Адепт каулы заботится о своих интересах и своём пути сам, и поэтому никто его не может подвести серьёзным образом.

6. Адепт каулы может хранить в сознании много полезных вещей, в то время как иные в силах охватить сознанием лишь одно, а чтобы поместить туда другое, они вынуждены отказываться от первого.

7. Адепт каулы очень хорошо ориентируется в том, где он, когда, зачем и при каких обстоятельствах. Это позволяет ему действовать адекватно ситуации.

8. Адепт каулы держит своё сознание прозрачным, чистым и упорядоченным, как кристалл, а внимание его зорко.

9. Адепт каулы постоянно наблюдает что, как и почему в нём происходит и чем может завершиться происходящее. Это помогает ему выбирать то, что максимально полезно для его гармоничного развития, а также помогает не потворствовать развитию мешающих садхане тенденций.

10. Адепт каулы использует для достижения Плода всё, что может, и стремится уметь использовать всё, что существует внутри и вовне.

11. Адепту каулы не свойственно надолго сбиваться с пути, так как он не врет себе, говорит себе правду, постоянно следит за собой и периодически проверяет место своего нахождения.

12. Адепт каулы постоянно ищет методы, ускоряющие трансформацию обожествления.

13. Адепт каулы постоянно совершенствует и модернизирует свой психо-энерго-физический аппарат.

14. Адепт каулы сомневается в чём-либо в той степени, что поддерживает внимательность, и уверен в чём-либо в той степени, какая позволяет решительно и успешно действовать.

15. Адепт каулы ищет, находит и использует методы, гармонизирующие в адепте бога, зверя, человека и их союз.

16. Адепт каулы постигает божественность в физических проявлениях и учится действовать адекватно физическому миру и миру духовному.

17. Адепт каулы исследует яды омрачений, чтобы уметь использовать даже их в садхане быстрого пути.

18. Адепт каулы знает полезную меру всему. Он одиночка в той степени, что способствует успеху в садхане, он часть чакры и братства в той степени, что способствует успеху в садхане.

19. Адепту каулы не тяжело следовать своему пути. Он имеет желание и интерес заниматься этим, это даёт ему наслаждение. Осознание ценности жизни-садханы и бесплодности сансарных путей облегчает процесс садханы в ещё большей степени.

20. Адепт каулы умеет делать постижение и практику интересным, увлекательным и азартным делом, а также делом, дающим приятные плоды.

21. Чтобы иметь успех на пути каулы, надо быть прирождённым адептом каулы.

[А.М. Джайадхар (Бхайравананда)]