Иштадэва йога — йога Божества

  Природа каждого из нас есть Изначальная Реальность, Самарасья, неописуемая, не представляемая, а переживаемая напрямую. В то же время эта природа воспринимается как нечто иное – психосоматический физический комплекс, имеющий вполне конкретные ограничивающие его характеристики, находящийся в пространстве и времени, страдающий, радующийся, старящийся и умирающий. Если рассматривать этот комплекс в тантрических определениях и понятиях, то он предстанет перед нами в виде сложного узла взаимопереплетенных, разнонаправленных энергий, имеющих разную силу. Эти энергии есть модификации Изначальной Энергии Парашакти. Изначальная Вибрация-Спанда, пульсируя вечно и беспрепятственно, течет по бесконечному Пространству-Реальности. Иными словами, Реальность вибрирует сама по себе в себе силой самой себя. Высшая вибрация – Параспанда – и есть природа Реальности. Там, где энергетическая волна вибрации дает сбой, безначальное, бесконечное пространство Вселенского Сознания локализуется, там образуется индивидуальное «я» и его вселенная. Последующие волны, набегая на локализовавшуюся точку, еще более конкретизируют ее, наделяя новыми характеристиками. Так образуются индивидуальный психосоматический комплекс и его мир. Когда накапливается достаточное количество определенных характеристик, приходит грубая материализация посредством реинкарнации в физическое тело.

Перевоплощаясь из одного тела в другое, индивидуальное «я» меняет свои характеристики, некоторые быстрее, некоторые медленнее. Сплетение энергий пульсирует и меняет свои конфигурации, и вместе с тем меняется окружающий мир живого существа. Некоторые из существ запутываются в этих энергиях все сильнее и сильнее – узел становится все более сложным. Иные же существа распутывают этот узел, упрощая его из одной реинкарнации в другую, и так далее. Третьи же существа периодически то распутываются, то запутываются.

Энергии, из которых состоит узел, весьма разные: это силы созидания, равновесия, разрушения, сокрытия и раскрытия; они могут проявляться как гнев, любовь, страх, покой, невежество, мудрость, одиночество, полнота, тоска, радость и т. д. Все живые существа в сути своей походят друг на друга – природа у всех одна. Но в то же время все живые существа отличаются друг от друга характером, склонностями, достоинствами, недостатками, телом и окружающим миром. В ком-то преобладает гнев, в ком-то страсть или тупость, в ком-то много любви, в ком-то – мудрости. Если мы распутаем наш персональный энергетический узел, изначальная вибрация вновь понесется в бесконечность и свобода будет реализована.

Как же распутать узел? Обратимся к следующему элементу Учения. Даже в момент чрезвычайной запутанности узла истинная природа его остается все той же совершенной, чистой и свободной. Для абсолюта, божественности нет никакого реального узла, живого существа, ибо все есть она. С точки зрения сансарных существ, узел есть рабство, изначальная совершенная природа обрела дефект. С точки зрения абсолютной реальности, все есть чистейшие манифестации внутренней красоты и полноты абсолюта, эти узлы есть не изъяны, а узоры, входящие в картину божественного универсального вселенского орнамента. Это спонтанные манифестации, «украшения» Реальности, имеющие ее же природу. Говоря символически, для нас что-то является радостью, что-то печалью, что-то гневом или одиночеством, что-то любовью и полнотой. Для высочайшего же Художника все это лишь разноцветные краски, которыми нарисована картина. Тут лучше всего дополнить, что вернее будет сказать о том, что Художник рисует не красками, а собой, на себе и посредством себя. И истинная природа всех энергий есть одна Изначальная Шакти, а подлинной, глубинной природой любых состояний является Изначальное Состояние, Реальность.

Перейдем к следующему воззрению. Сансарные энергии играют живым существом, приводя его к переживаниям разных состояний, приятных и неприятных. Свойство этих сансарных состояний – вызывать следующие сансарные состояния. Сансаре как будто доставляет удовольствие дурачить и мучить нас. Что ты ни делай в сансаре, куда ты ни иди, ты хоть как будешь оставаться в той же сансаре, двойственности, поскольку если есть некто, то будет и все остальное. Если есть некто, то этот некто имеет неполноту, несовершенство, ибо существует что-то помимо него. Значит, страдания наступят однажды.

Можно ли сказать, что Реальность хочет порабощать и мучить нас? Нет, Реальность лишь рисует, она выражает, манифестирует себя разными способами. Мучает же и порабощает сансара. Однако Реальность есть все, нет никакой сансары. В то же время, согласно нашему опыту, сансара есть. Но сейчас перейдем к дальнейшему описанию.

Психофизический организм имеет объем, форму и продолжительность жизни. Индивидуальные живые существа существуют в пространстве и времени, порабощенные пространственно-временными законами. Недвойственность, Реальность настолько необъятна и всеобъемлюща, что она не может уместиться в двойственный мир сансары в «своей вселенской абсолютной форме». Но поскольку Реальность вездесуща, она есть везде, и проявляется в дуальном мире сансары в виде бесчисленных пространственно-временных манифестаций. Все они, детерминированные дуальностью, несовершенны и ограниченны, но их истинная, глубинная природа есть Абсолют, ибо более ничего нет.
Значит, в чистом виде феномены есть не оковы, а искрящиеся спонтанные украшения, узлы энергий, не изъяны, а детали переплетающегося орнамента: гнев, страх, любовь, покой есть не благие, наслаждающие и плохие, мучающие энерго-состояния, но всего лишь разные краски великой картины, замешанные на Изначальной Шакти, природа которой неописуема. Значит, все, что перед нашими глазами, есть Великая, Совершенная Шакти, кто есть Шива. Значит, весь психосоматический организм есть узор той же Шакти. Стало быть, наша природа есть Шива, а не сансара! Однако кто мы? Если мы – Шива, то почему мы ощущаем себя как психофизический организм? Потому что сознание в коконе и порабощено оковами перепутавшихся энергий. Если знать, как этот узел распутать, то можно освободить сознание. Частное снова будет Тем, неописуемым Шивой, кто не является объектом, а значит, и не субъект в привычном для нас двойственном смысле. Как же распутать узел, сеть, связавшую нас? Существуют разные методы. Эта глава посвящена иштадэва йоге, это главная здесь тема.
Для того чтобы что-то делать с энергиями, хорошо бы увидеть их во всей особенности их сил и взаимоотношений. Тогда мы будем яснее понимать, что и как с ними делать. Также хорошо бы увидеть природу всех этих разных энергий, их источник и то, где они завершаются. Это совпадает с тенденцией Абсолюта выявить Себя во всей Своей красе здесь, в тесном, ограниченном пространством и временем
«мире сансары». Может, мы можем «помочь» божественности выразить с ебя здесь, а Она «поможет» нам обрести наше истинное лицо? Было бы хорошо знать, как это сделать.

Можно ли, долгое время медитируя на свою природу, проясняя ее с помощью особых учений и практик, изобразить в виде символов то, что мы обнаружили? Конечно, трудно нарисовать бога как «Великое Ничто», трансцендентность, однако если попытаться выразить божественные (они же сансарические) энергии, которые движут нами, то из нашей глубины может вдруг явиться как зрительный, так и звуковой образ, доступный тому, чтобы его можно было произнести, спеть, сыграть, нанести красками на бумагу или же выразить в скульптуре. Таким образом, то манифестируется здесь еще более ярко и конкретно. Мы же добьемся нескольких вещей. Выразив энергии, составляющие наш персональный узел, мы:
увидим ясно, что именно нас гложет, наслаждает, пугает, освобождает и приковывает, и, увидев это, лучше поймем, что нам делать, чтобы достичь самореализации;
частично ослабим их влияние на нас и частично увеличим нашу способность ими владеть и управлять;
медитируя на образ-символ, постигнем его природу – то, откуда он «выплыл», и то, что составляет его суть;
постигнув суть себя, можем постичь суть всего. Постигнув природу одной формы-звука, мы можем постичь природу всех форм и звуков, поскольку принцип общий.

Таким интересным образом мы помогаем запредельному проявиться как предельная звуко-цветоформа и оказать влияние на остальные феномены мира двойственности. Так же теперь мы можем медитировать на божественность, неописуемую, необъяснимую (являющуюся нами самими), как на внешний объект, как бы невозможным это ни звучало. Смотрите, как хитро. Мы слишком привыкли чувствовать себя субъектами среди объектов в пространстве и времени и совсем не привыкли быть вне субъектно-объектного состояния самарасьи. Также можно сказать, что мы запутались в энергиях, потому что простая практика прямой самореализации дается так непросто, а отправлять сансарные потребности, концептуализируя, гоняясь за приятным и защищаясь от неприятного, очень легко и естественно. Мы склонны к сансаре, несмотря на то, что слышали уже тысячу раз объяснения о пагубности сансары, что уж тут поделать. Но теперь мы можем не бороться с сансарой, а внешне вроде бы потакать ей – являясь неким «я», субъектом, изучать некий звуковой или цветовой объект – все как обычно. Но изучаемый «объект» есть не что иное, как символическая манифестация нас самих – нас как изначальной универсальной природы, Реальности и одновременно нас как уникальной манифестации, проявление данной Реальности через особую, узорную комбинацию энергий. На такой объект, будь это форма или звук, медитировать не так уж сложно, ибо объект этот имеет для нас притягательную силу – ведь это мы сами, ибо данным объектом выражено все самое волнующее и важное для нас – наш идеал и антиидеал, наши стремления, мечты и наши страхи, наши достоинства и наши недостатки. Поскольку иштадэва йога практикуется не обывателями, а тантриками, медитативное изображение божества, янтра или мантра может нести в себе символы, олицетворяющие доктрины, методы и особенности практикуемого учения о самообожествлении. Даже если образ божества сложен и имеет много деталей, медитировать на него несложно, ибо образ знаком нам, поскольку олицетворяет наши личные «внутреннюю» и «внешнюю» жизни.

Конечно, не все практики способны увидеть свои универсальные и суть, и специфику манифестации в виде формы или звука. Поэтому те, кто не способен увидеть вышеописанное, для кого лично манифестировать божество является маловажным, кто практикует гуру йогу, желая реализовать единство с гуру, и придерживается медитации на образ божеств, присущих религиям данных практиков, они практикуют медитацию либо на образы тантрических божеств, проявленных с помощью других практиков, например великих тантрических учителей и мастеров разных видов практик, либо же на образы, содержащиеся в религиозных традициях данных практиков. Все зависит от конкретной ситуации и от самого йогина: одни видят, что имеют тягу к какому-либо конкретному тантрическому божеству или нескольким божествам, и стараются получить доступ к учениям и практикам, относящимся к данным божествам. Другие, наоборот, ищут нужные им учения и практики и медитируют на образы божеств, связанных с этими практиками. Главная черта пути третьего вида – это то, что для таких мистиков медитация на учителя как на божество является особенно важной, и они стараются отождествиться с учителем. Поэтому эти садхаки медитируют на образы учителей, на божества учителей либо на божества, рекомендованные учителями. Вариантов тут много, как и тонкостей пути разных живых существ.

Условно божеств можно разделить на гневные, мирные и нейтральные, хотя в жизни образы божеств обычно сочетают гневные, мирные или нейтральные качества, соотносясь с особенностями узла энергий. Необходимо рассмотреть все сказанное также и с другой очень важной стороны. Порой кажется, что адепт избирает себе божество, хотя на самом деле божество избирает адепта. Поскольку точка зрения такова, что все феномены есть манифестации изначального, все более грубое может назваться подчиненным, зависящим от более тонкого. Изображенное божество и его мантра являются выражением более тонких, чем тело, уровней Реальности живого существа. При неправильном подходе к божеству оно может еще сильнее поработить и заморочить, а при правильном подходе – помочь освободиться и реализовать свою истинную природу. С точки зрения изначальной чистоты и свободы, божества иштадэва йоги – узоры великого орнамента и освободители, дарующие учения и методы.

Спонтанно и неописуемо Реальность манифестируется в виде энергий, энергии проявляются в виде божеств, а божества, отбросившие свою тень на мир сансары, становятся практиками тантры, несовершенными, имеющими достоинства и недостатки и окутанными двойственностью. Демоны-поработители и есть божества-освободители, все зависит от того, есть у тебя знание или нет. Конечно, вдаваясь в смысл всего излагаемого, стоит принять во внимание, что слова – это лишь энергии, могущие запутать читающего или, наоборот, помочь достичь хорошего уровня садханы.

Следует рассмотреть еще несколько моментов. Есть те, кто считает, что божества есть некие существа, отличные от самого практикующего, которые передают практикующему знания из сострадания и любви. Конечно, существует много классов божеств. Некоторые из них есть персонификации какого-нибудь метода и учения, другие же являются пробужденными живыми существами, обитающими в высших сферах мироздания. Но мы говорим не просто о тех или иных тантрических или религиозных божествах, а именно об иштадэвах по отношению к практику. В том случае же, когда в качестве иштадэвы принимается то или иное пробужденное живое существо, называемое божеством, речь должна идти о гуру йоге. Стоит отметить также, что восприятие иштадэвы как божества, совершенно отличного от садхаки, говорит о том, что практик не понимает учения о недвойственности. Есть практики, которые считают, что их божество и они едины на уровне Изначальной Природы, но совершенно отличны друг от друга на других уровнях. Эта точка зрения говорит о том, что данные практики плохо понимают принципы иштадэва йоги. Если ложное воззрение не затмило полностью видение, можно, присмотревшись, заметить, что форма, цвета и атрибуты божества имеют отношение к нашим особенностям, качествам и наклонностям, порой символически обнаженно гипертрофированным, чтобы мы могли видеть энергии чисто и ясно, как под увеличительным стеклом при хорошем освещении.

Тантрическое божество – это достаточно точное, чтобы успешно выполнять садхану, олицетворение нашего узора энергий, наших страхов и пристрастий, достоинств и недостатков, особенностей нашего духовного пути, включающего учения и методы, тенденций нашей жизни. Некоторые из элементов иштадэвы могут являться архетипичными для всех живых существ, включая титанов и богов, некоторые – архетипичными только для всех людей, иные элементы могут быть общими для всей нации или религии, к которым относит себя садхака. В то же время другие элементы могут быть общими только для узкого круга практиков, входящих в конкретную традицию, а некоторые – присущими исключительно конкретному практику.
Очень трудно найти в литературе толковые описания процесса и принципов манифестирования иштадэвы в звуке, форме и цвете, да и устные наставления на эту тему очень редки. Более того, некоторые духовные традиции уже и не объясняют большинству последователей значение многих символов, которые божества держат в своих руках. Стало чуть ли не признаком дурного тона задавать вопросы о символах – считается, что это не так уж важно и серьезно, часто говорится, что сила символов проявится мистическим образом и садхака постигнет все интуитивно, когда достигнет единства с иштадэвой. Некоторые невежды говорят, что, мол, все равно, почему божество мирное или гневное, и не так уж важно, что оно держит в руках. Некоторые даже считают, что в предметах в руках иштадэвы вообще нет особого смысла, что это, мол, «спонтанная и чистая, бессмысленная манифестация формы».
Все эти понимания и высказывания верны, но лишь отчасти. Факт таков, что в наш век осталось не так уж много практиков, кто способен понимать тантризм и его свойства таковыми, как они есть в комплексе взаимосвязей. Не так уж много сейчас летает в ночи сансары трехглазых сов. Конечно же, главное – это не умственное понимание, а интуитивное, реальное ощущение энергий и переживания природы. Однако что хорошего, если практик визуализирует себя в форме гневного божества, пожирающего чье-то сердце, опоясанного кишками убитых существ, и при этом не понимает, чье здесь жрется сердце, почему сердце, при чем здесь кровь и кишки? Все, что ему сказали, так это то, что это божество великое и освобождающее. Оно обязательно поможет, а гнев божества – вовсе не гнев, а нечто очень положительное! Или же что хорошего в том, если садхака третий год визуализирует божество, держащее в руках прялку, кусок ткани, цветок и сосуд-бутылку, и не имеет понятия, зачем он тратит годы своей жизни на визуализацию прялки и бутылки. С тем же успехом не мог ли бы он визуализировать в руках божества микроволновую печь, сковороду и грабли?
Чтобы порабощающий стал освобождающим, мы должны постичь его природу: откуда божество возникло, что есть его сущность, в чем растворяется его образ. Мы должны также познать настоящую, чистую природу выраженных посредством символов энергий божества, тех энергий, что порабощают нас и одновременно дают вдохновение к поиску красоты и свободы. Тогда мы очистим видение этих энергий и, вступив с ними в правильное взаимодействие, легко достигнем освобождения.

Если, к примеру, наше божество имеет гневный облик, мы видим, какова роль гнева в нашей жизни в соотношении с другими энергиями, если преобладают сексуальные черты – мы постигаем процент энергии страсти, и так далее. Ясно видя то, что нами движет, мы яснее понимаем, что нам конкретно делать. Предметы в руках божества обычно олицетворяют важные законы жизни, те или иные учения и методы, таким образом наша традиция и садхана отображаются на изображении. Что касается мантры божества, то ее части тоже могут нести в себе повествовательный или символический смысл, хотя основной слог или группа слогов могут быть спонтанными, не имеющими конкретной смысловой нагрузки, но лишь содержащими силу освобождения. Какие же бывают конкретные способы практики иштадэва йоги?
Сначала мы принимаем прибежище в традиции божества. Мы делаем это, обращаясь к божеству в форме нашего учителя, статуи или иконы, произнося формулу прибежища. Затем мы практикуем созерцание божества и повторяем мантру поклонения божеству. Мы также делаем пуджи с подношениями, поклоны и простирания. Это, во-первых, направляет нашу физическую активность, ее вибрации на божество и его учения и методы, во-вторых, очищает нас от неблагоприятной кармы и накапливает благоприятную карму, в-третьих, устанавливает полезную связь между нами и божеством, способствующую прояснению сознания, правильной перестройке энергетической системы и обретению благословений божества. Вместо того чтобы воевать с сансарой, мы пытаемся подружиться с ней, умилостивить ее. Дуальность есть наша мать, и если мы хотим знать, кто наш отец, мать может нам в этом помочь. Воевать с сансарой, вызвав ее на прямой поединок, есть не очень умная идея; это то же самое, что сурку вызывать на бой тигра. Сансара с ее энергиями есть манифестация божественности. Волшебной силой мы (Бог) оказались связанными и порабощенными, с помощью той же силы мы можем распутать узел и стать свободными. Сансара непонятая есть наш невольный враг, сансара понятая становится божественностью, другом и освободителем. Это один из основных секретов тантризма.

На самом деле, если мы постигнем тайну сансары, манифестировавшейся для нас в форме нашей персональной индивидуальной жизни, – мы овладеем всеми силами мироздания. Наша жизнь – это божественность, которая хочет объяснить нам путь к свободе. Но если мы не понимаем этого и не имеем совиного видения – наша жизнь запутает нас в оковах еще больше и страдания усилятся. Божественность помогает нам, но мы тоже должны искать оптимальные пути кооперации с божественностью.
Иштадэва есть то, что преобразует темницу в царство свободы и красоты. Далее мы начинаем практиковать визуализации, во время которых божество очищает и освобождает нас, даруя видение мудрости, силу и полноту гармонии. Затем мы практикуем не только поклонение внешнему божеству, но также начинаем визуализировать божество у себя на голове или в сердце. Таким образом мы можем усилить связь между нами и прочувствовать нашу общность. Параллельно мы изучаем учения данного божества в виде символов и наставлений и его методы. Когда приходит верный момент, мы начинаем визуализировать себя в виде божества с медитацией на специальной мантре.

Существует несколько разновидностей практики йоги божества. В одной из них, если вы женщина, то сначала вы визуализируете себя в виде богини. После этого вы поклоняетесь вашему божественному супругу, призываете и практикуете визуализацию вашего полного союза с соответствующей мантрой. В случае если вы мужчина, то сначала вы поклоняетесь мужскому аспекту иштадэвы, на следующей стадии визуализируете себя как иштадэву и так далее.

Другой стиль предполагает то, что вы медитируете по очереди на мужской и женский аспекты порознь, третий стиль рекомендует с самого начала практиковать медитацию на гармоничный союз женского и мужского аспектов. Все эти способы хороши и отличаются друг от друга для удовлетворения разных практиков. Не стоит подходить к разновидностям практики по принципу: я хочу то, что покруче. Мы должны практиковать то, что наиболее подходит нам в нашей конкретной индивидуальной ситуации. Если мы не можем сами определить, какая садхана и какая ее разновидность нам подходит больше, – это не страшно, – наш учитель поможет нам разобраться или выберет для нас то, что нам нужно. Также не каждый может и должен манифестировать из своей природы уникальное божество, большинство практиков медитируют на божеств, уже манифестировавшихся с помощью того или другого великого мастера тантры, или на спонтанные архетипичные самоманифестации. Главное, чтобы основные энергии божества соответствовали энергиям практика, а учения и методы оптимально подходили садхаке. Чтобы стать вратами для новой или старой тантрической манифестации реальности, практик должен иметь специальные качества. Даже не каждый великий высокореализованный мастер манифестирует уникальное божество или, выражаясь иначе, новые божественные манифестации проявляются не через каждого практика тантры. Не надо тут думать о том, что кто-то более избран или продвинут, а кто-то менее. Правильнее будет понимать, что все мы разные, хотя глубинная природа у нас одна, и мистические ситуации разных садхаков различаются; таков закон красоты и разнообразия природы. У каждого из нас есть свои способности и таланты и свои недостатки. То, что естественно, легко и спонтанно дается одному, очень трудно реализуемо для другого, и наоборот.

Что такое мужской и женский аспекты божества? В разных традициях можно встретить разные толкования и объяснения. Одни учения утверждают, что мужской аспект – это космическое сознание, а женский – космическая энергия, другие учения говорят, что женский аспект олицетворяют высшую мудрость, а мужской – методы постижения. Все эти объяснения хороши для разных ситуаций. Наша традиция принимает любой подход и утверждение, лишь бы это помогало достижению самореализации. Также, согласно нашей традиции, следует обратить особое внимание на союз мужского и женского аспектов божества как на полную нераздельность и единство субъекта и объекта. Когда исчезает разница между субъектом и объектом, Освобожденное состояние, самарасья сверкает как тысяча солнц. Женщина-практик есть манифестация прежде всего женского аспекта; высшим объектом сансары, квинтэссенцией и ключевой точкой сансары для женщины является ее тантрический супруг. Мужчина-практик прежде всего есть манифестация мужского принципа. Конечно, глубинная, божественная природа как мужчины, так и женщины «андрогинна» или, что может быть еще более верно сказано, не имеет никаких половых признаков, а универсальна для всех. Но потенциальное должно стать действительным. Поэтому мужчина в нашей традиции стремится к достижению единства с божественностью как со своей высшей трансцендентной возлюбленной Кали. Для того чтобы его союз с Кали стал возможней, мужчина сначала должен стать Бхайравой, иначе он будет недостойным высшей супруги. Женщина же соответственно стремится к своему возлюбленному Бхайраве, но для возможности союза она должна сначала манифестироваться как Кали. Наиболее актуальным объектом для субъекта-мужчины является его возлюбленная жена. Практики соединяют благословение учителя, образ божества и присутствие супруга в одно целое; таким образом трансформируются и одухотворяются наиболее мощные силы сансары.

Как же быть тем практикам тантры, кто избрал своим уделом путь монаха-отшельника, не имеющего семьи? Такие практики могут жить одни, но объединяться для ритуала и медитации со свободными женщинами-практиками тантры. Есть и такие, для кого важно, гармонично и полезно хранить физический целибат или невозможно найти тантрического партнера. Через специальные визуализации, призывания божеств и специальные упражнения кундалини йоги они реализуют полноту и единство без медитации на партнера в физическом теле. Опять же, это дело индивидуального пути. Путь Махакалагни признает все виды йогической жизни, если они гармоничны и действительно полезны для конкретных практиков.

Если какой-нибудь «учитель» заявляет, что существует лишь один стиль практики, верный для всех существ, а остальные стили – неверные, такой человек не учитель, а дурак, сподвижник демона Мары.

Помимо всех вышеупомянутых смыслов, эти два аспекта, женский и мужской, также символизируют пракашу и вимаршу, махашуньяту и махапурнатву, единство сансары и нирваны и т. д. Когда мы подготовили почву путем предварительных практик, мы можем начинать визуализацию себя в качестве божества. Начинается она с того, что мы переживаем нашу неконцептуальную природу, после чего в пустоте безграничного пространства появляется бинду, имеющая звучание биджи. Пройдя серию стадий развития, бинду трансформируется в божество, а биджа – в мантру. Природа божества и есть то самое неконцептуальное состояние, абсолютно пустое и бесконечно полное. Цвета и формы есть лишь экспрессии энергий изначального состояния самарасьи, проявляемые конкретно для нас. Мы ощущаем себя божеством как на уровне неописуемой природы, так и на уровне игровой освобождающей манифестации энергий. Произнося мантру, мы пребываем великой вибрацией этого божества, Шакти, имеющей чистую природу спонтанной волны. Во многих практиках иштадэва йоги божество манифестирует свое измерение в виде мандалы, янтры или образа особой мистико-магической страны.

Что есть мандала или янтра божества? Иногда это отображение планов бытия и сил, связанных с этим божеством, плюс вся вселенная, как микрокосм, так и макрокосм, все силы и уровни, например 36 таттв, расположенных концентрически, «градуирующихся» от более чистых и тонких ближе к центру до более грубых ближе к краю – от Шива таттвы до таттвы Земля. Через определенное время сфера божества, трансформируясь, растворяется в божестве, божество, пройдя определенные стадии, превращается в бинду, бинду растворяется в изначальном состоянии. Синхронно происходят соответствующие изменения и с мантрой.

Параллельно с этой медитацией мы медитируем над символами, относящимися к традиции божества, размышляя над ними, а также постигая их тайный неконцептуальный смысл. Мы также посещаем особые места мудрости и силы, связанные с нашим божеством. Мы стараемся проникнуться образом божества, увидеть чистое, спонтанное и неограниченное в так называемом нечистом, причинно-следственном и ограниченном. Постепенно мы преобразуемся в божество и это начинает проявляться не только во время визуализации, но и в повседневной жизни.

Большую пользу могут принести ритуалы, преобразующие омрачения в достоинства, связанные с йогой божества. В этих ритуалах мы направляем тупость, страсть или ненависть и гнев в нужное русло. Символически трансформируя, например, тупость в мудрость и в то же время постигая истинную природу тупости, мы овладеваем как основой, так и манифестациями.

Надо сказать, однако, что йога божества и все эти ритуалы очень опасны для тех, кто не имеет переживания своей неконцептуальной природы, кто не почитает учителя, собратьев по чакре, кто не владеет учениями, кто не в силах преобразить страсти через мудрость. Например, если практик не понимает, чем является истинная природа божества, он воспринимает божество как некое могучее существо, объект. Когда же такой практик визуализирует себя в теле божества, он, будучи не в силах формировать образ из изначальной природы, формирует его вокруг своего «я»-эго и окружающих это структур. В этом случае божество для него незаметно превращается в демона, который может быстро привести практикующего в ужасные измерения ада. Другой пример: мистик пытается медитировать на истинную природу страстей и омрачений, но он не утвердился в переживании своей природы, а также дозировки медитаций с этими ядами превышают трансформирующие способности практика. В таком случае, вместо того чтобы исцеляться, садхака заражается еще больше. Он становится раздражительным, злобным или разнузданно похотливым, либо же сворачивает с пути Учения и, пребывая в тупости, пьянстве и наркомании, утверждает, что практикует каула садхану. Такая «практика» лишь сильно ухудшает карму йога, а вовсе не освобождает его от кармы. Мы должны быть предельно осторожны, практика не должна превышать наших возможностей, а то, как говорится, «в тантре расстояние между Освобождением и темницами ада тоньше верблюжьего волоса».

Практикуя иштадэва йогу вместе с остальными элементами садханы правильно, мы имеем большие шансы на быструю, гармоничную и успешную самореализацию.

Иштадэва йога: начальный этап — подношение мантры.

Это дуальный этап взаимоотношений с Ишта-дэвой в этой садхане. Мы визуализируем Бхайраву и Кали в четырехрукой или восьмирукой форме, стоящих перед нами (на первом этапе можно просто смотреть на изображение). И начинаем читать мантру Кали и Бхайраве. Читаем в обратном порядке, – т. е. Надо развернуть малу так, чтобы бусины двигались в сторону божеств.

Далее идёт следующая визуализация. Первый круг – с каждой мантрой мы подносим всевозможные, красивые благоухающие цветы, которые зарождаются в нашем сердце и с мантрой вылетают через рот к стопам Кали и Бхайравы. Можно визуализировать, что они сыплются прямо из нашего сердца. И эта визуализация должна быть наполнена осознанием, что эти цветы – выражение нашей любви, преданности (бхакти) Бхайраве и Кали. Мы жертвуем ее им.

Второй круг – точно также мы подносим нашу собственную кровь – жизнь нашего тела, основу нашего физического существования. Мы жертвуем тело Бхайраве и Кали. Когда мы изливаем кровь к стопам божественных родителей, она частично жидкостью впитывается ими, частично испаряется от их пламени и входит в них испарениями (т. е. они принимают нашу жертву и абсорбирует нас в себя, нас как людей).

Третий круг – подносим белый свет – нашу светоносную сущность, принцип отдельного от божественности существования, то, из-за чего мы перерождаемся снова и снова. Свет, попадая к стопам, молниями-полохами вбирается Бхайравой и Кали.

Со второй половины месяца подношение делаем непосредственно через сердце.

[А.М. Джайадхар (Бхайравананда)]