Мандала дикша

Для принятия в чакру каул этого пути адепт должен получить посвящение мандалы. Мандала дикша состоит из нескольких фаз и частей. Вот описание части, являющей собой внутреннее проведение этого ритуала. Садхаки этого уровня должны продемонстрировать развитое, зрелое сознание, ясную, четкую память и адекватную технику визуализации. Также они должны пересечь этот рубеж проявлением способности к самостоятельной, ответственной садхане.

Созерцай в своем сердце красно-черно-белый слог амрита биджи и произнеси его. Слог порождает Великую Драгоценность, сияющую вибрацией великой Пятигранной мантры. Произнеси ее, созерцая Драгоценность. Затем произнеси развернутую мантру. Из Драгоценности по очереди исходят огонь, тьма, свет и преображают миры универсума в чистые, благословленные миры. Произнеси мантру Могущества и Великолепия. Тем самым приглашается мандала с иштадэвами и их манифестациями вокруг, с сиддхами и махасиддхами, риши, божествами и дакинями. Драгоценность становится мандалой, и мандала проявляется из твоего сердца в чистом пространстве перед тобой. Созерцай мандалу.
.
Осознавай, наблюдай и созерцай опоясанный пустотой пространства, огнем, острыми алмазными кристаллами, ветром, океаном диск Священного Материка.
В центре его, в середине бирюзовато-зеленого океана пространства находится янтровый остров. В центре его на плоской вершине горы, покоится Великая Янтра. Черный Храм, Обитель Махакалабхайравы Кауласиддхешвары и Махакалабхайрави Кауласиддхешвари и шестнадцати их Великих Манифестаций возвышается над ней.

Север материка покрыт горами, лесами, саваннами, степями и пустынями, украшен узором рек и озер. В середине этой страны находится горная обитель Пашупата Бхайравы и его Кали, и землю эту населяют тотемы, риши, сиддхи, махасиддхи, дакини и разные существа органической природы.

Восток материка покрыт чудесными лугами, холмами и рощами, полными удивительных цветов, скалами из драгоценных камней. Во многих местах располагаются драгоценные сверкающие храмы. Посередине этой страны, над бриллиантовой горой находится сияющая лучезарная обитель Шветапракаша Бхайравы Амритешвары и его Кали, проявляющихся в форме Бриллиантовых Владык. Эту землю населяют божества, риши, сиддхи, махасиддхи и дакини.

Юг материка покрыт активными и полуактивными вулканами, реками и озерами магмы и расплавленных металлов, лавовыми полями. Друзы кристаллов произрастают в той земле, населяемой огненными гениями и другими существами, чья природа огонь, энергия или неорганическая материя, дакинями, сиддхами и махасиддхами. В центре материка располагается горная огненная обитель Джвала Бхайравы и его Кали.

Запад материка представляет собой ужасный край голых равнин, покрытых пеплом, диких бесплодных скал, мертвых лесов с гиблыми болотами. По всей этой земле разбросаны многочисленные шмашаны и кладбища. Это страна демонов, злых духов и других существ гнева и мрака. Тут обитают кродхадакини, веталы, ракшасы, пишачи, бхуты, преты, черные колдуны, сиддхи и махасиддхи. Посереди этой земли на скале возвышается обитель мрака – дворец-могильник Самхаракродха Бхайравы и его Кали.

Все это – измерение, созданное и надежно поддерживаемое магической силой Великих Владык Махакалабхайравы и Махакали, Мандала Калайамалы, Трикасамарасья Каулы, твои дом и родина.

Произноси: «Великие божества со свитами, мастера махасиддхи и сиддхи, великие риши, учителя и хранители, хоть Вы, будучи чистыми, пробужденными и самодостаточными, не нуждаетесь в моих подношениях, примите их, возникшие в моем сердце как дары уважения, любви и почитания».

Теперь произнеси формулу поклонения: «Поклоняюсь Единству Трех, иштадэвам, являющимся моей подлинной сутью, их свите: божествам, риши, дакиням, махасиддхам и сиддхам, хранителям и защитникам, великой Святой Земле янтры-мандалы моих Матери и Отца — Махакалабхайравы Кауласиддхешвары и Махакалабхайрави Кауласиддхешвари и их Великих Манифестаций. Да будет мое поклонение безусловным и приносящим плод любви».

Манифестируй из сердца белый ковер, затем красный ковер поменьше, затем черный ковер еще меньше, расположив ковры один на другом. Манифестируй из сердца предметы, располагая их на тверди: кипу черной ткани с красным орнаментом и вышитыми серебряными и изумрудными украшениями, серебряный кувшин с водой для омовения, серебряный светильник с алым пламенем, серебряную подставку с благовониями, три подноса: один – с драгоценными камнями, второй – с цветами, третий – с музыкальными инструментами. Прояви из сердца три серебряных капалы на треногах, под которыми горит пламя: один материализует различные напитки, другой – различные вегетарианские яства и сладости, третий – различные мясные и рыбные кушанья. Прояви из сердца блюдо для еды, кубок для питья и опахало на серебряной ручке.

Произнеси: «Великие божества, Мать и Отец со свитой, мастера дэвы, махасиддхи, асуры и сиддхи, великие риши, учителя и хранители, хоть вы, будучи чистыми, пробужденными и самодостаточными, не нуждаетесь в моих подношениях, примите их, возникшие в моем сердце как дары уважения, любви и почитания».

Вода из кувшина струей поднимается к небу и, падая прозрачным дождем, омывает мандалу с божествами. Над мандалой возникает радужное сияние. Опахало взлетает в воздух и порождает приятный ветер, овевающий пространство с мандалой. Ткань из кипы взмывает вверх и, кружась в потоках ветра, заполняет пространство, словно черные листья и опускается рядом с обитателями мандалы, образуя шарфы, покрывала, платки, скатерти, коврики. Эти вещи меняют свой узор и цвет в зависимости от того, кому они достались.

В трех серебряных капалах возникают различные яства и напитки. Они поднимаются вверх и распределяются в бесконечное количество кубков и блюд, возникших из первоначальных кубка и блюда, взмывают в небо и заполняют собой все пространство. Мандала излучает яркий свет. Еда и питье под воздействием этих лучей вспыхивают и, превращаясь в яркий свет, растворяясь, втягиваются в лучи, исходящие от мандалы.

Благовония вспыхивают, и дым их узорно вьется и овивает мандалу. Цветы поднимаются в воздух и заполняют собой пространство. Огонь светильника начинает искриться, и огоньки-искры заполняют собой все пространство. Драгоценные камни тоже поднимаются и, сверкая, заполняют собой все пространство. Музыкальные инструменты поднимаются в небо и, заполняя собой пространство, издают красивую музыку.

Произнеси формулу тройного жертвоприношения: «Великому Единству, Махакале Бхайраве и Махакали Бхайрави – родителям, освободителям, защитникам и учителям — тройное жертвоприношение совершаю: свою суть-сознание подношу и посвящаю, свою речь-энергию подношу и посвящаю, свое тело-форму подношу и посвящаю».

Теперь обрети очищение и благословение абхишеки мандалы. «Иштадэв, сиддх, божеств, всех обитателей мандалы прошу благословить и очистить мой ум, речь и тело от вредных тенденций и качеств». От собрания мандалы исходит яркий чистый разноцветный свет. Все иштадэвы, божества, дакини, махасиддхи дают свои посвящения, благословления. Свет проливается на тебя священной волшебной водой и, проходя сквозь тебя и по тебе, благословляет и очищает. Мандала, вибрируя и переливаясь ярким сиянием, отвечает: «О, дочь (сын) волшебной кулы, твои ум, речь и тело очищены от кармической скверны, от всех вредных качеств и тенденций».

Теперь проси о посвящении. «Иштадэв, сиддх, божеств, всех обитателей мандалы прошу посвятить меня в садхану сердца великой трикасамарасьи, даровав силу выполнить, освободиться, проявиться и обрести окончательный, неохватный плод».

От божеств и всех прочих обитателей мандалы исходят лучи света, порождая световой конус и собираясь в единую точку перед мандалой в центре. Они порождают Самарасью.

Самарасья спускается к тебе и посвящает. Самарасья передает тебе капалу с кровью и сердцем и говорит: «О, садхака (садхика), сын (дочь) священной кулы, наделяю тебя знанием и священной практической реализацией тайной силы сердца и крови мироздания. Знай, что сердце и кровь мироздания – это ты. Выпей неиссякающую кровь и откуси кусок от сердца».
Самарасья произносит джайа биджу, и ты обретешь постижение, дарующее сиддхи.

«О, вира (йогини), сын (дочь) священной кулы, наделяю тебя телом тьмы, что есть основа чистоты и безграничной свободы. Джайа биджа». Твое тело становится сгустком тьмы.

«Наделяю тебя гармонией единства Шивы, Шакти и Нары. Джайа биджа». Твое тело из черной бесформенной Тьмы становится телом многорукого андрогина.
«Наделяю тебя блаженством самоудовлетворенности полноты. Джайа биджа.». И в теле твоем вспыхивают яркие звезды, а совиная голова вспыхивает белым светом.

«Наделяю тебя всеведением. Джайа биджа.». И на твоем лице вспыхивают глаза.

«Наделяю тебя короной Каулы – короной осознания триединой природы всего, короной власти над всеми пентадами. Джайа биджа». И твое чело увенчивается короной Каулы.

«Наделяю тебя чистым восприятием пяти материальных элементов и присущей этому обретению возможности управления этими энергиями. Джайа биджа». И вокруг твоей шеи появляется ожерелье из цветных камней.

«Наделяю тебя свободной энергией самораскрытия и пробуждения, энергией любви, знания и освобождающего очищения. Джайа биджа.». И вокруг тебя вспыхивает огненная аура, пылают волосы, гребень, крылья. Одна из голов вспыхивает красным светом. В одной из ладоней появляется пылающая красным пламенем белая звезда.

«Наделяю тебя вечностью непрерывности. Джайа биджа». И твое чело увенчивается месяцем.

«Наделяю тебя всемогуществом Совершенства. Джайа биджа». И в твоей руке появляется Звезда Хаоса.

«Наделяю тебя силой смерти и разрушения, делающей путь беспрепятственным и коротким. Джайа биджа». И в твоей руке появляется великий Посох-Палица.

«Наделяю тебя стягом Трикасамарасьи, Калагни Кулы, высшей божественной гармонии, единой, что есть основа всех монистических тантрических учений. Джайа биджа». И в твоей руке появляется Священное Знамя.

«Наделяю тебя совершенством владения методами Каулы, направляющими, пронзающими, рассекающими, разрубающими, повергающими и спасающими. Джайа биджа». И в твоей руке появляется каулическая Алебарда Тьмы.

«Наделяю тебя самопознанием, плодом которого является выход из темниц сансары. Джайа биджа». И в руке твоей появляется зеркало.

«Наделяю тебя интуицией, побеждающей неясность всех миров. Джайа биджа». И в твоей руке появляется серебряный колокольчик.

«Наделяю тебя силой поддержания, покоящейся на тайне движения и неподвижности, дарующей стабильность и покой. Джайа биджа». И в твоей руке появляется вращающаяся чакра.

«Наделяю тебя силой сокрытия, помогающей сосредоточению и направляющей на постижение божественной природы. Джайа биджа». И в твоей руке появляется повязка.

«Наделяю тебя нерушимой волей, способной осуществить любые действия».
И в твоей руке появляется стрекало.

«Наделяю тебя способностью божественного восприятия. Джайа биджа».
И в твоей руке появляется капала с пятью органами чувств.

«Наделяю тебя сиддхами постижения света и пустотности. Джайа биджа».
И в твоей руке возникает камень, наполовину черный, наполовину прозрачный и сияющий лучами света.

«Наделяю тебя спонтанной трансформирующей способностью преображать яды в лекарства и развеивать заблуждения. Джайа биджа». И в твоей руке появляется скорпион.

«Наделяю тебя постижением тайны дуальности, дарующим освобождение и огромнейшую силу. Джайа биджа». И в твоей руке появляется дамара.

«Наделяю тебя способностями и методами, преображающими опьянение в отрезвляющее состояние. Джайа биджа». В твоей руке появляется капала с Сомой.

«Наделяю тебя талантом каулической гармонии, позволяющей продвигаться очень успешно и превращать жизнь-садхану в наслаждение. Джайа биджа». И в твоей руке появляется струнный музыкальный инструмент.

«Наделяю тебя знанием основы и пути, предусмотрительностью и внимательной зоркостью, избавляющих садхак от многих препятствий и страданий. Джайа биджа». И в твоих руках появляются лук и стрела.

«Наделяю тебя силой творения, наделяющей сокровищем учений и методов, эффективно помогающих садхакам в их святом деле самореализации. Джайа биджа». И в твоей руке появляются свиток, с начертанным узором и четки.

«Наделяю тебя учением об иллюзорности двойственного восприятия, о тотальности использования феноменов мира и силой вдохновенной передачи учения Агхора Каулы. Джайа биджа». И в твоей руке появляется труба из человеческой берцовой кости.
«Наделяю тебя достатком во всех сферах, поддерживающим священную жизнь Каула-тантриков. Джайа биджа». И в твоей руке появляется золотой Плод Изобилия.

«Наделяю тебя владением силой единства жизни и смерти, освобождающим пустотой и наслаждающим чистыми феноменами и полнотой. Джайа биджа». И в твоей руке появляется череп с проросшим сквозь трещину в нем цветком.

«Наделяю тебя полной свободой от рабства цепи перерождений, силой и властью над вибрациями всех мантр. Джайа биджа». И вокруг твоей шеи появляется ожерелье из черепов и голов.

Сложи свои руки в абхая и варада мудрах. В двух других твоих руках появляются оторванная голова – победа над ограниченностью, и чаша с сердцем и кровью.

Самарасья говорит: «Теперь ты — совершенство, истина, полнота, гармония и свобода! Джайа биджа».

Таким образом, адепт становится Самарасьей.

Самарасья взмывает вверх и, подлетев к центру мандалы, растворяется в Йамале. Произнеси амрита биджу, ананда биджу и джайа биджу. Мандала втягивается в твое сердце, ты и она – одно. Затем произнеси великую мантру. Разделись на Махакалабхайраву и Махакалабхайрави, испытывающих радость от сексуального единства любви. Созерцай единство с мандалой, могущественную светоносную и пустотную природу себя самого, подношений, мандалы, божеств, всего мироздания, созерцай единство пространства-сознания, энергии-света и частности-формы. Пребывай в естественном созерцании Божественности. Все раствори в Изначальной Реальности.

Садхану этого ритуала надо совершить без изъянов и пропусков три раза. Соответственно надо продолжать ее делать до тех пор, пока ритуал не будет осуществлен три раза в совершенстве и с внутренним наполнением».

Сватантра садхана

Когда практиковать тантризм сложнее всего?

Легко практиковать тантризм в условиях войны. Хочешь, не хочешь, но чтобы не быть испуганным, уничтоженным, искалеченным, разорённым, огорчённым трагедиями родных и близких — тебе придётся мощно, осознанно практиковать садхану.

Легко практиковать тантризм в условиях буйного праздника. Прекрасная музыка, аромат сандала, цветы, секс, деликатесы, изысканные вина и другие вещества — хочется крикнуть: "Остановись мнгновение, ты прекрасно!" — и мощно, осознанно практиковать садхану.

Трудно практиковать тантризм в условиях обыкновенной жизни: нет оргий, нет угроз, есть рутина, бытовуха, есть серые будни. Кажется, ничто не побуждает практиковать мощно и осознанно. Новизна впечатлений от только что полученных знаний, посвящений и садханы угасает, всё это становится рутиной, буднями, начинает вызывать скуку. В то же время мелочи бытовой жизни съедают массу энергии и времени. Они подобны маленьким серым мышам и крысам, выгрызающим успех.

Чтобы этого не произошло, в начале тантрического ритуала необходимо почтить богиню рутины и будничных мелочей — Мушику Хиранйаку, что проявляется в форме мыши.
Чтобы мелочи жизни не крали новизну впечатлений, энергию и время. Чтобы они осознавались как проявление твоей собственной божественной Великой Шакти.

Мантра Мушике:

"om MUm MuS,ikAYa HRIm NaMah"

Медитативная техника освобождения и активации божественности.

Даже достаточно сильные и в какой-то мере независимые люди, даже анархисты, могут быть не полностью свободными от порабощающей сетки значений, которую им, через всю их среду обитания, прививают с детства те, кого я называю "гегемонами". На протяжении тысячелетий эти разнообразные гегемоны, которые есть в каждом социуме, выращивают нас как своих подданных, как персонал, который должен обслуживать их частные интересы, их мощь, их величие и будущее их потомства. Мировоззрение любого общества делится на два самостоятельных мировоззрения: то, во что должен верить обслуживающий персонал и то, во что должна верить правящая элита.

Мировоззрение для персонала конструируется так незаметно и всесторонне, что становится как бы неотъемлемой частью жизни человека. Частично, оно поддерживается гегемонами, частично оно поддерживает себя само и прививается тебе через твоих родителей, через твоих приятелей. Если, конечно, твои родители и приятели сами не принадлежат к гегемонам. Каким образом тебя делают своим персоналом? С помощью нескольких магических приемов, являющихся гранями сети порабощения:
1. Наделение тебя определенной самооценкой;
2. Наделение тебя воззрениями о характере твоих сил и о их пределах.
3. Наделение тебя воззрениями о характере окружающего мира и его силах.
4. Наделение тебя воззрениями о последствиях твоих мыслей и поступков.
Разумеется, тебя наделяют крайне не выгодной для тебя системой воззрений.

Лучшие философские, мистические и магические системы мира говорят о нашей природной божественности. Лучшие умы мира, патриархи этих систем, подтверждают это. Тем не менее, это никак не отражается на идеологии любого общества, об этом известно но об этом не особенно говорят в контексте влияния этого фактора на твои действия. Когда, в возрасте 15 лет от роду, я вышел из матрицы порабощающей сетки значений, мне показалось, что я сошел с ума: настолько мир оказался не таким, как нам его показывали. И это не смотря на то, что я и раньше был нонконформистом и старался не верить так просто, на слово. С детских лет человеку прививается мысль о том, что он мал. А если и говорят о том, что в нем таятся большие возможности и способности, то они, якобы, не такие чтобы коренным образом изменить жизнь и мир человека.

С детских лет человеку внушают, что он является частью определенного общества.
С детства человеку прививают мысль о том, что он будет подчиняться требованиям, исходящим не от него самого, строить жизнь по законам, исходящим не от него самого и делать не то, что свойственно человеку по его природе а то, что делать «следует и положено». И поскольку говорят это «знающие и авторитетные», поскольку «так считают и так живут все», личность склонна гипнотизироваться этой иллюзией и принимать все это за чистую монету.

Однако своих детей гегемоны воспитывают в совершенно иной картине реальностей, согласно совершенно иной сетке понятий о природе человека, его сил, характере окружающей действительности, последствиях его мыслей и поступков.

Можно ли выйти за пределы этой сетки и переконструировать себя и свой мир в гегемонистскую систему, или в систему альтернативную как гегемонистской так и вассальной? Можно, при условиях:
1. Наличия в человеке достаточно сильного интеллекта;
2. Отсутствия в человеке «гангрены духа» и наличия у него духа божественного и сильного.
3. Наличия в человеке коренным образом изменить себя и окружающую его сферу жизни.

Сейчас я разъясню медитацию «Разрыв-Корпускуляция-Самоанализ»
Данная система позволяет депрограммировать личность и открыть ей возможности для усиляющих, гармонизирующих метаморфоз.

Точка опоры.

Итак, для начала, нам надо обрести свою точку опоры для дальнейшей практики. Такой точкой опоры является твое чистое, сакральное пространство, имеющее в себе лишь необходимый минимум деталей. Для этого нам надо на время отсоединиться от большинства самоассоциаций.

Многие из нас, в те или иные периоды, осознанно или подсознательно, ассоциируют себя с неким статусом: семейным (муж, дочь, сын, жена и т.д.), национальным (чеченец, русский, испанец, украинец, американец и т.д.), религиозным (православный, атеист, гностик, язычник, хинду, протестант и т.д.), политическим (член правящей касты, член подчиненной касты, либертарианин, наци, демократ и т.д.), государственным (гражданин России, Украины, Армении, Европы и т.д.), физиопсихическим (человек, душа, конструкция из материальных субстанций и т.д.). Сейчас твоей задачей будет, на время, полностью разотождествить себя с такими понятиями.

1 Начни с того, что прокрути в своем сознании все, с чем ты себя вольно или невольно отождествляешь. После обнаружения всего списка ассоциаций, надо перейти к следующему пункту.
2 Теперь соверши акт желания-волеизъявления – временно отказаться ассоциировать себя с любой из этих категорий, чтобы исследовать то, кем или чем ты являешься в твоей глубине, в твоей глубинной сути.
3 Теперь надо выразить этот акт волеизъявления на уровне более плотного сознания и на уровне физических объектов – чтобы усилить его мощь. Можно применить разные способы или сочетания этих способов. Например способ такой:

Представь себя не в твоем физическом теле а в особом, мистико-магическом теле, как бы божественном: желаемые тобой пропорции и цвет тела, чистота, большая внутренняя мощь, в руке держишь меч нравящейся тебе формы, на голове (вокруг головы), на твой выбор: огненная или световая аура, или корона, или тиара или венец, или черное сияние.

Твое тело не должно быть телом известного тебе божества, известного тебе пантеона. Это должно быть именно твое уникальное, персональное мистико-магичкое тело, для конкретной мистико-магической работы, свободное от привязывающих к категориям лишних ассоциаций.

Теперь освободи себя на время от принадлежности к любым категориям. Скажи себе — я не подданный какого-либо государства, правительства, господина. Я – свободен! — и взмахни мечом, отсекая психоэнергетические связи с подданством. Затем скажи себе – я не есть член какой-то семьи. Я – свободен! — и взмахни мечом, отсекая психоэнергетические связи с идеей членства в семье. Теперь скажи себе – я не член правящего сословия и не член сословия подчиненных вассалов. Я ! свободен! Аналогичным образом, отсеки мечом визуализации связи с любым из сословий. Скажи себе – я не есть член любой национальности, любого народа и этноса. Я – свободен! Аналогичное действие мечом. И теперь скажи себе – я не человек, не собака, не душа, не тело. Я – свободен!

Ты освободился от различных ассоциаций и теперь тебе надо освободиться от ассоциаций с магическим телом. Представь, как из большого пальца твоей ноги исходит пламя, любого нравящегося тебе цвета. Это огонь твоей мощи. Сжигая магическое тело, пламя поднимается все выше и выше и наконец оно полностью растворяет магическое тело в пустоте. И вот магическое тело исчезло тоже, как и другие ассоциации.

Теперь переходи к следующему этапу — « Кристальность Тьмы Бездны встречается с Огнем Ясной Божественности».

Теперь, попробуй лучше разобраться с собой и прочувствовать свою настоящую, глубинную природу, не заметную при поверхностных взглядах и раздумьях. Задай себе вопрос о том, кем-чем ты был до рождения физического тела, кем-чем являешься сейчас и кем-чем будешь после смерти физического тела. Не ассоциируй себя ни с какими-то инкарнациями ни с какими-то образами, на которые можно посмотреть как бы со стороны. То, что ты должен найти, является одинаковым – и до рождения твоего тела, и сейчас и после смерти тела. То, что ты должен найти таково, что на это невозможно смотреть со стороны, так как это субъект а не объект. Этим можно лишь себя ощущать. Стань предельно проницаемым, тонким, для этого предельно расслабь мышцы, энергию и сознание. Смотри в глубь себя, в самую бездну себя. Отождествляйся со все более и более тонким, не цепляясь за это самоотождествление, иди глубже и глубже, беспредельно.

Переход за пределы барьера страха.

На определенном моменте ты как бы почувствуешь себя падающим в бездонную воронку, образованную некими вращающимися энергиями, подобную водовороту. Ты почувствуешь, что ты растворяешься в конусовидной, вращающейся стенке этой воронки, растворяешься в бездне. Чем более ты, как твое имеющее размеры сознание, растворяешься в своей глубине, тем как бы шире ты становишься, как бы размазываясь по поверхности всей вселенной, присутствуя во всех измерениях сразу.

Может стать страшно раствориться в этой бездне, потерять себя, ты можешь почувствовать чудовищный животный ужас и желание отвернуться от бездны. Не отворачивайся, не делай этого – есть один секрет.
На самом деле ты – и есть вся эта бездна. То, чем ты себя ощущаешь и ощущал раньше – конкретная, имеющая форму «горошина сознания-личности» — это тоже ты, но это лишь одна твоя маленькая часть. Она тоже часть океана тебя самого, но это только часть, не цепляйся за нее. Расслабившись, ты начинаешь ассоциировать себя с бездной. Ты осознаешь, что бездна – это не внешнее, это ты сам. В тебе начинает возникать понимание того, что ты всегда был этой свободной и не имеющей конкретных размеров и границ бездной – зияющей, неохватной тьмой, звенящей пустотой. Ты чувствуешь радость, восторг и экзальтацию, как бы оргазмическое состояние. Тебе хочется погружаться в бездну себя самого, как можно глубже, к сердцевине сердцевине сердцевине своего существования, своей природы, себя самого.

Бездна зияет, пустота как бы звенит. Ты идешь в центр этого звона, в самую глубь бездны, откуда расходятся сферические волны звона. Это безразмерная точка, удивительное явление: эта точка безразмерна, но она яро накалена огнем, она содержит в себе весь свет мироздания, все мириады миров. Ты идешь в ее глубь, осознавая то что это ты, своя собственная суть, ясность Огня Предвечного, ты — огненный океан, Божественность, Чистота, Совершенство. Бессмертное, могущее проявляться как мириады смертных объектов и существ.

Тут данный этап медитации заканчивается и ты переходишь к следующему этапу: ты осознаешь, что на самом деле, в твоем человеческом теле и ограниченном сознании, ты живешь как яркая, искрящаяся, чистейшая искра Божественности. Она кажется крошечной потому, что она очень далека, в самой глубине бездны. На самом деле это вечный огненный океан Энергии, не имеющий ограничений и на все способный. Этот Огонь един с кристально чистой и ясной Тьмой Бездны. Это одно, в двух аспектах и двух фазах вечной пульсации. Подобной сексу любви абсолютного блаженства. Это оргазмическое состояние в обычной жизни ощущается едва-едва, очень тихо, ненавязчиво и слабо – ибо оно очень глубоко внутри нас а мы, большое время года живем, в основном, на мелкой поверхности существования.

Итак, ты – Бездна, что тьма пустоты и ярость чистого Огня. Ты зияешь сиянием и сияешь зиянием. Даже когда ты не ощущаешь себя этим собой глубин, безбрежным и всесовершенным, а ощущаешь это в себе лишь как маленькую искру, как бы внешнюю по отношению к тебе!человеку, ты понимаешь, что это твоя божественная природа.

Теперь задай себе вопрос – моя природа божественна — кто имеет право подчинять меня себе? Кто-то имеет более божественную природу? Нет, это абсурд, божественность беспредельна и это – крайний предел, это граница, не позволяющая кому-либо говорить что его природа – более божественна, нежели твоя.
Не кажется ли тебе унизительным – если кто-либо навяжет тебе его волю? Не будет ли это предательством твоей чистой, ясной божественности – позволить другому или другим торжествовать над тобой, возвышая себя и принижая тебя? Понуждать, заставлять тебя делать не то, что тебе нужно, по твоему собственному определению, а делать то, что тебе ненужно, не хочется, не полезно? Да, может быть ты не божественнее их, но и они не божественнее тебя? Признавать право системы или человека насильно понуждать тебя к чему-то, подчиняться им – это кошмарное, кощунственное предательство своей божественности. Это осквернение чистоты ясного огня, что в тебе. Ты в ядре своем – Бог. Но если ты будешь пригибаться перед кем-то, под натиском их силы, из страха, из соблазна мелкой выгоды, из забвения, из дурости – ты как бы проклинаешь искру своей божественной природы. Она «заплачет» от того, что она,твоя божественность, тебе-личности – не нужна. И чтобы не мешать тебе быть зомби, холуем, сельскохозяйственным животным, неодушевленным роботом для услужения «сильным мира сего», твоя божественная искра угаснет в бездне тьмы. И уподобишься ты фантому, бездушному зомби, каких миллиарды на земле. Внешне человекообразных, однако безжизненных, мертвых, без души, подобных механизмам, которые будут давить тебя, мучит тебя и грабить тебя, в угоду своим хозяевам, даже не осознавая этого.
Как можно предать свою вечно святую и свободную божественность и признать право других на главенство над тобой, на господство над тобой? Как можно признать кого-то своим господином – президентом, начальником, министром – даже под угрозой наказания и смерти, даже при посулах выделить тебе мелкую подачку? Чем они лучше тебя?

Не унизительно подчиняться тому, кого уважаешь и считаешь первоклассным специалистом в его деле — если ты сам, добровольно решил принять на себя подчинение и дисциплину. Это – акт свободного человека. Но уважаешь ли ты современных политиков, идеологов, олигархов, воротил? Ты из уважения к их познаниям подчиняешься им? Ты реально веришь, что именно они способны улучшить нашу жизнь?

Или тебя наебали? Или ты наебал сам себя? Или тебе угрожают за неподчинение?

Никто не имеет никакого права тебя или кого-то другого, против твоего желания, подчинять и заставлять – все по природе равны. Все теории, оправдывающие системы твоего государственного подчинения «лицам-гегемонам» — либо специально созданные оболванивающие фальшивки, либо заблуждения тупых умов, отрекшихся от своей божественности, пораженных гангреной духа. Если ты не захочешь делегировать им право быть твоими командирами а себе – права быть их холопом и вассалом – ты имеешь большую силу отстоять свои интересы, даже в одиночку или малым числом.
Границы, налоги, заставления, принуждения и так далее — от всего этого можно освободиться, если есть качества и познания того, как это сделать.

Не надо много художественных книг и фильмов – ты можешь превратить всю жизнь в красивые и увлекательные приключения. Никогда не бойся неизвестности, перемен, боли, насильственной смерти. Всегда бойся лишь рабства, скуки и бездуховности. Ты будешь счастлив и доволен своей жизнью, сам себе. Трудись над тем, чтобы довести персональный божественный суверенитет до совершенства. Главное – понимать свою божественность и помнить о том, что никто не лучше тебя по своей природе и никто не имеет прав вынуждать тебя подчиняться. То что происходит со стороны корпораций, ментов и государства – это узурпация, а ты будь божественным, свободным от их мира. Не верь в их идеологию, верь в свою божественность. Не играй по их правилам: твоя жизнь – твои правила. Ты имеешь полное право быть божеством: свободным, гармоничным, мудрым, полным счастья, изобилия и процветания. Это – твоё природное право.

Во что бхайравайты не верят, и что именно они исповедуют.

[Из книги «Танец Богов Свободы»]

Прежде всего – мы существа стремящиеся к достижению божественности. Причём к достижению божественности при жизни. У нас есть основания рассчитывать на успех. Во первых, наша природа божественна, ибо всё мироздание порождено божественностью, и коренная природа всего – всемогущий, полный безграничной гармонии и свободы бог.

Мы не подразумеваем под богом некое существо, сотворившее мир и доминирующее, царящее во вселенной. Требующее соблюдения набора заповедей, награждающее тех кто выполняет все требования и карающее за нарушение некоего религиозного закона. Мы не верим в такое существо и не считаем такой образ особо святым и божественным. Он напоминает помесь инженера с царём и прокурором, в распоряжении которого незримый корпус вселенской полиции. Такой образ может возникнуть в узком и грубом сознании полузверя. Это манифестация невежественного и мелкого ума, наделяющего мироздание собственным убожеством. Этот образ может родиться в головах неких лидеров человечества, желающих сконструировать такую религию, которая помогла бы им держать человеческие массы в повиновении клирикам и вождям.

Когда человек слышит слово «религия» в его сознании возникает образ пророков и жрецов, учащих людей смиренно терпеть тяготы, подчиняться сильным мира сего, надеяться на райское блаженство после смерти, бояться посмертных страданий в мирах ада. Вспоминается строгое повеление верить не подкрепленным доказательствами словам жрецов. Словам, не выдерживающим проверки здравым смыслом и наукой. Вспоминаются религиозные войны, уродливое мракобесие клириков, одной рукой пытающихся облагородить человечество и помочь ему, другой рукой истязающее человечество своей помесью откровений с инстинктами, эмоциями, тупостью и политическими амбициями. Взору предстают миллионы людей стоящих на коленях и на четвереньках, кланяющихся незримому владыке, которого положено любить и бояться одновременно. Адская смесь мудрости и добрых заповедей с тупостью и пороками пастырей.

Нет, это не то что бхайравайты понимают под божественностью и путём к ней. Для нас божественность – это изначальная реальность, включающая в себя всё и ничто одновременно: тотальность бытия и потустороннесть небытия. Божественность превосходит всякие образы, определения и описания, и в то же время проявляющаяся в виде своих бесчисленных манифестаций. Среди этох манифестаций – бог Бхайрава и богиня Кали: божества мудрости, путей к божественной гармонии посредством самосовершенствования. Божества-артисты, художники, скульпторы, поэты, музыканты и танцоры. Изначальные мать и отец для нас.

Одно из главных правил бхайравайтской духовной практики — не становиться на колени перед образами и статуями богов. Встать на колени перед богом, перед правителем, перед попом, перед кем угодно — с нашей точки зрения — стать паскудой, чмырём. Бог Бхайрава и богиня Кали не нуждаются в том чтобы перед ними пресмыкались. Они поднимают родичей с колен, а не опускают на колени. Стойка на коленях, на четвереньках, перед неким сильным и крутым — это животная рабская покорность перед доминантным альфа-самцом. Тут нет места любви и мудрости. Тут есть страх и раболепие. Отсюда один шаг не к богу, но к целованию холуем задницы альфа-самца. Бхайравайты не воспринимают бога как альфа-самца и не воспринимают ползание перед ним на карачках как выражение уважения к богу. Это не уважение, это есть оскорбление бога. Опускание бога до уровня тирана, низведение его до уровня доминантного вожака-бабуина.

Хочешь проявить уважение к богу — встань с колен, путём самосовершенствования расправь духовные крылья мудрости — и взлети в небо!

Учение Кали и Бхайравы особое. Оно не требует слепой веры, не противоречит реалиям мироздания, не навязывает разным людям один и тот же путь. Оно не требует совершения противоестественных поступков, не противоречит науке, здравому смыслу и самому себе. Оно не фрагментарно и включает в себя все стороны жизни. Это учение рекомендует людям разных типов различные пути самосовершенствования – сообразно способностям, талантам и потребностям разных людей. Оно настолько всеобъемлюще и красиво, что для его постижения требуется благородное, отважное и мощное сознание, великолепное чувство эстетического вкуса, и… юмор. Сотни книг не в силах описать все истины и все грани этого учения и его жизненного пути. Это значит что адептам учения никогда не будет скучно.

Учение бога Бхайравы и богини Кали описывает реальность и её законы. Реальность многогранна и многомерна. Оттого её следует постигать разными способами: посредством прямой медитации, посредством философии и метафизики, посредством рационального житейского здравого смысла, через образы и символы, через поэзию, ритуал и танцы, через образ жизни и дела на пути самообожествления.

Каждый из нас – потенциально божественен. Наш путь – это не путь прихода маленькой души к великому божеству. Это также не есть путь слияния души с богом посредством растворения нашей души в боге. Это путь всё большего и большего обнаружения факта того что мы – и есть божественность, неописуемая и совершенная, неуязвимая и неограниченная ничем кроме собственного желания.

Потенциально мы все – божественность, проявляющаяся для нас как Бхайрава и Кали. Мы можем активизировать эту потенцию, реализовать свою природную божественность. Если действительно понимаем это и хотим этого.

Как происходит процесс самообожествления при жизни? Он проистекает одновременно с двух направлений. Через обладание божественной природой, постижение её и медитацию – обожествление распространяется изнутри нас наружу, облагораживая и гармонизируя всё на своём пути. Через следование определённому стилю и образу жизни обожествление действует на нас проистекая через нас из внешнего мира, снаружи – во внутрь нас. Двусторонность процесса повышает коэффициент его полезного действия.

Божественность абсолютна и универсальна, при этом она проявляется одновременно в виде пантеона различных божеств – единых и одинаковых в сути, и различных по особенностям своего проявления. Разные божества порождают разные духовные пути, созданные для разных типов людей. Бхайрава и Кали явились и даровали свой путь для благородных, природных, отважных и творческих радикалов, революционеров, бунтарей. Они создают и разрушают мир не согласно интеллектуальному плану а спонтанно, в процессе оргазмического и экстатического творчества, экспрессии их безграничных возможностей. Они не навязывают всем существам религиозные заповеди, не соблазняют раем и не карают за нарушение некоего вселенского уголовного кодекса. Они просто предлагают варианты осмысления мира и движения по нему – от уровня простого смертного до океанической божественности. Человек сам отвечает за свой выбор, за качество осознавания и движения дорогой танца самообожествления. Человек сам отвечает за плоды своих действий – сладкие или горькие.

Учение говорит: каждый человек имеет право на гармоничное существование и на свои пути этой гармонии достижения. Разобравшись в общих чертах в том что он из себя представляет, что ему надобно, как устроено мироздание – человек может приступить к жизни согласно своему пониманию, прямо здесь и сейчас. И походу жизни совершенствовать своё понимание и свою технику танца гармоничной, красивой жизни, делая своё бытие божественностью и свою жизнь – шедевром.

Естественный, божественный, красивый, творческий и свободный мир находится здесь и сейчас. Главное – действительно уметь взять это сокровище своей рукой.

Очень важно иметь ничем не отягощенное, ничем не скованное намерение – жить так как это тебе гармонично, свойственно, хочется. Использовать для этого всевозможные сопутствующие факторы. Нейтрализуя все препятствующие факторы. Главное – начать обретения верного и чистого понимания, и затем — с сильной и правильной мотивацией.И затем все возникающие по хожу жизни задачи решать по мере возникновения необходимости, ситуационно. Уверенность в успехе дела нам придаёт наша божественность и мощь учения. Это – наш персональный арт, мудрость, красота нашей формы и наше духовное подвижничество.

Жизнь человека коротка. Отсюда исходит мудрость: скорее начать жить гармонично, а не тратить десятилетие на подготовку к таковой гармоничной жизни.

Нужно понять что мы из себя представляем и оттого станет понятно что реально нам надо и как наилучшим способом жить свойственной нам жизнью.

Все мы разные и оттого у людей разного типа обнаруживаются разные потребности. Какие же потребности свойственны тем кто рождён идти жизненной тропой Бхайравы и Кали?

Стремление жить здесь и сейчас согласно глубинной природной потребности. Потребность в божественности и обретении своего неотъемлемого места в божественности вселенной. Потребность быть в мире с собой и быть удовлетворённым во всех своих аспектах. Потребность в творчестве. Потребность в красоте.

Потребность в свободе. Потребность в познании. Потребность быть воспринятым гармонично, любимым и уважаемым теми чьё мнение нас интересует. Потребность в справедливости. Потребность в воздухе, воде, пище, определённой физической нагрузке, отдыхе, в надлежащем месте и в адекватном нам времени.

Все эти стремления и потребности – натуральны, достойны, законны. Никто и ничто не имеет права лишать тебя чего-либо из вышеперечисленного списка. И если кто-либо или что-либо вдруг встанет на пути удовлетворения тобой твоих очевидно насущных и важных потребностей – наступит время нейтрализовать это препятствие и достичь желаемого. Речь идет о препятствиях внутренних и о препятствиях внешних.

Путь Бхайравы и Кали в наше десакрализованное время.

Культ Бхайравы — палеолитический культ "Отца Разможженных Черепов", такой же древний, как и культ Великой Матери "Зубастое Влагалище", — порождающей, питающей и пожирающей порожденное, чтобы породить новое. Адепты и атрибуты Бхайравы и Кали имеют вполне палеолитический облик, образ. Многие садху выглядят как древние обитатели леса, гор, степей, эпохи примордиальных племен. Бхайравайтские авадхуты, агхори — в особенности.

Это удивительный реликт, доживший до наших дней. И не собирающийся полностью уходить в прошлое.

Мирча Элиаде писал, что бхайравизм, агхора — это выродившееся знание, силами деградации превратившееся в "культ охотников за черепами". Я в корне не согласен. Это наоборот — одухотворение грубого культа охотников за черепами, делающее грубый культ тонкостью божественного Пути.

Архетип Бхайравы и Кали таков: мудрость, ночь, недра, разрушение, смерть, нечистое, зловещее — на поверхности; день, высота, созидание, жизнь, пробуждение, святое, благодатное — внутри. Мир в его недуальности, нерасчлененный мир. Это как бы лифт, соединяющий два радикально удаленных друг от друга полюса: из ада, клоаки, мрака невежества и злости — в нирвану, абсолют, утонченное, благородное и святое.
На этом уровне уже нет внешнего деления на "брахманов и чандал". Тут "чандальство вовне и брахманство внутри". Соответственно, кшатрийство (разбойник-пхасингар снаружи и вира-тантрик внутри) объединяет-соединяет эти два полюса.

Бхайрава — это "спецназ" духовности. Он и его путь работают там, где мрак майи такой плотный, что свет иных богов — слишком далек, тонок и высок. Он и Кали составляют божественную пару — Калайамалу. Не зря древние аскеты капалики имели уникальную особенность, отличающую их от других аскетов: капалик бродил от питха к питху не в одиночку а вместе со своей женщиной, капалини, олицетворяющей богиню: Кали и, по некоторым мнениям, Брахмахатью.

В современном мире Запада: христианском, агностическом и атеистическом, этот важный для социума и личности архетип не имеет своего места. Но архетип не может быть задавлен напрочь, он — часть нашей природы, как и наше биологическое тело. Посему, архетип Бхайравы прорывается на поверхность в виде готических, вампирских, байкерских (Ангелы Адов, Монголы), блэк-метал культов, нео-трайбл татуировок, определенного типа модной одежды.
Однако, поскольку это не прямой а опосредованный прорыв, святой шактипат через него могут получить лишь единицы. К тому же, если в 1995 году в готы шли умные, одаренные нонконформисты, то к 2010 году это просто стало модой, сейчас в готах огромное количество быдла: абсолютно тупого, вульгарного и жалкого.

К сожалению, среди западных современных "оккультистов-бхайравайтов" умных людей не много. Эпатаж во имя эпатажа — это не путь Бхайравы, это своего рода "Каннибал Корпс, повенчанный с Секс Пистолз". Мне надоело уже отметать всю эту публику от бхайрава марги и от себя лично, однако это "крест", который из чувства долга приходится нести.

Шакти садхана

Почитание Кали в аспектах Махакали и Джайякапалини.

[публикуется в сокращенном варианте]

Без Кали и ее помощи не возможен успех на пути. Без нее невозможен сам путь, его существование. Все Бхайравы и Кали, включая Мартанда Бхайраву и Ананда Бхайраву – суть манифестации Адибхайравы и Адикали, кто есть Парабхайрава – Санкаршиникали. Восемь Бхайрав с их Матрика-Кали – разные аспекты Махакалабхайравы и Махакали. Кауласиддхешвара и Кауласиддхешвари – особо милостивые наши проявления. Мы и есть Анандабхайрава и Анандакали, проявляющиеся в интенсивной форме и помогающие садхакам даже в самых ужасных мирах.

Как мужчина идет впереди женщины, защищая ее грудью и прокладывая путь, так и Бхайрава идет впереди Кали в этой марге. Посему профаны, завидев в нашем мире ужасающий образ Бхайравы, уже не в силах отчетливо увидеть за ним Кали.

Для адептов же ясно, что Кали, Шакти – главное в пути, так как к Бхайраве, Шиве может привести лишь она. Все мантры, призванные продвигать бхайравайтов, к кому бы они ни были обращены внешне, прежде всего, обращены к Шакти. Потому как джива сам по себе не есть нечто одушевленное, а Шива – запределен и без Шакти он не может помочь придти к нему.

Истинно, что Шива и Шакти, Бхайрава и Кали суть одно, и лишь проявляются в описаниях они как два принципа. Таким образом, Бог – един.
Шива неделим, хотя может быть описан по-разному. Шакти же делится на огромное множество потоков силы, из которых выделяют основные – сущностные и принципиальные для адептов и великого дела.

Махакали – есть Пара, Парапара и Апара: Агхора, Гхоратари и Гхора, проявляющиеся на пользу адептам марги, во имя скорейшей и блаженнейшей обожествляющей самореализации. Для адептов Махакали – это также Бхайрави, Камакхья, Махасарасвати, Лалита Трипурасундари, Чиннамаста и Сиддхилакшми.

Ананда, Ануграха, Агхора, Самхара-Крийа – ее доминирующие проявления. Почитающие Махакали, почитают всех великих богинь, покровительствующих разным традициям и учениям. Она есть Лакшми, Лалита и Кали вместе. Она есть дарующая успех. Потому надлежит обратиться к ней и получить ответы на важные вопросы.
Махакали учит достойных: «Все, что существует в мире, есть я, Великая Парашакти. И нет в мироздании больше ничего, а то, что выглядит отличным от меня, выглядит так благодаря мне же. Для всего, чего ты хочешь добиться от меня в моих модификациях, во имя успеха и обретения плода, надо обращаться ко мне. Я и Бхайрава-Парамашива нераздельны друг с другом и в корне — одно. Когда я хочу, чтобы мы воспринимались как бы раздельно, я делаю это. Свойством Парабхайравы, Изначальной Реальности, является иметь в себе и такую возможность. Постигая великого Шиву посредством пути Бхайравы и Кали, ты приходишь ко мне. Постигая меня, приходишь к моей природе – Шиве. Я быстрым путем привожу к Шиве того, кого желаю привести. Истинно он является моей природой, а я являюсь его природной силой, являющейся им.
Без узнавания Бхайравы ты не можешь постичь меня.
Без осознавания меня, моих секретов, ты не можешь обрести непрерывное единство с Бхайравой».
Садхана есть памятование о триединой неохватной природе, сути этого мира, включающего в себя массу миров. Природа мира пустотна и светоносна. Свет, звук, вибрация – так называют все, что творит, поддерживает, разрушает, скрывает, раскрывает, все, что образует этот мир, все его феномены. Оно, что образует — единое, хотя вроде бы и делится на потоки. Оно зовется Шакти, Махакали. То, из чего образуется – цельное, не имеющее плоти – Шива, Махакалабхайрава. То, что образует Шакти, Махакали – тотальность бытия – есть джагат. Элементы, из которых состоит джагат – именуются нара, джива.

Парабхайрава цельный, один, пронизывает все, не делим на части. Парабхайрави едина, однако она разделяется на множество разных потоков шакти – и они все в этом мире проявляют, выращивают, образуют, сохраняют, рушат и уничтожают, сокрывают и открывают.

Все, что мы видим вокруг себя, в мире – есть проявление Шакти и имеет природу Шивы.

Все, что внутри тебя – все мысли, процессы, состояния, чувства, эмоции, ощущения, органы тела – есть проявление Шакти и имеет природу Шивы.

Не забывать это, осознать, расслабившись в природе, суть того, что воспринимается – и есть великая садхана. Кто так созерцает все, везде, всегда – безусловно, на правильном пути и достигает Самарасьи – Единства Отца, Матери, и их Дитя. Практики мгновенного входа в естественную природу будут действенными и могущественными. Величайшей же садханой будет спонтанное пребывание описанным состоянием.

На этом пути адепт делает чистыми очищаемое, очищающее и очищающего, путем отбрасывания концепций и тончайших состояний. Расслабленность и внимательность усиливаются, когда есть заинтересованность и удовольствие от процесса обожествления. Трикасамарасья, дживанмукти обретаются тогда, когда Ануграха шакти вызывает сильное удовольствие от этого процесса.

Вот вспомогательные практики, способствующие реализации вышеописанной садханы.

Пусть вира или капалини сядет в позу, удобную для созерцания и расслабления с прямым позвоночником. Пусть он расслабит также энергию и сознание. Теперь надо образовать нужную викальпу, подумать о том, что все — лишь божественная тотальность. Природа адепта — это божественная тотальность. Никакие феномены не имеют природы, отличной от природы Бога. Пусть йогин, почувствует, что природа всего пустотна и светоносна, ощутит это сердцем расслабленного ума. Пусть воспринимается все, что происходит внутри и вовне — звуки, образы, цвета, запахи, ощущения тела, эмоции, мысли — как проявление этой божественной тотальности, все-включающей реальности. Все есть манифестация Парашакти, божественной энергии, чья пустотно-образная сущность есть Шива.

Пусть капалини или вира сядет в позу, удобную для созерцания, расслабленно с прямым позвоночником. Пусть он расслабит также энергию и сознание и воспринимает реальность в ее совершенном изначальном аспекте, спонтанно обнаруживая любые феномены. Пусть он относится к ним через ровное невовлеченное наблюдение как к свободным проявлениям энергии реальности, которая есть его собственная природа.

Пусть вира или капалини направит энергию всех каналов в сушумну и ощутит великое состояние. Затем пусть он направит в центр восприятие органов чувств, уничтожив мир и обретя цельность, полноту и могущество.

Пусть адепт почитает Махакали в ритуалах йони таттвы, трех таттв, пяти таттв, девяти таттв, многих таттв, Бхайрави чакры и других каула ритуалах. Поистине – это ключ к успеху в садхане и к быстрому обретению самореализации и дживанмукти.

Любовь – лучший метод, потому что он наиболее мощно и приятно устраняет разницу между праматой, праманой и прамейей, приводит адепта к дживанмукти.

Когда вира растворяется в капалини, а она растворяется в нем – вот смерть, которая дарует божественную жизнь. В разных писаниях мы открываем истину, что через соитие обретается единство трех. Весь мир соединяется в блаженстве божественной любви. Когда обретается единение – обретается божественность и свобода. Это – единство Пара, Апара и Парапара, это – Трикасамарасья, обращающая сансару в священный пепел и открывающая мир Бога.

Весь мир – это лила, наслаждение расами. Дживанмукти дает все наслаждения. На пути Кали и Бхайравы, и наслаждение и ему обратное — становятся йогой, характер которой есть тотальность. На пути обретения дживанмукти сансара становится чистым измерением Божественности.

Пребывание двоих в сексуальных играх в постели — ограничивает сансаринов и наделяет обузой, втридорога снимая плату за мимолетное наслаждение. Однако преображенные узором каула марги – двое освобождаются в высшем наслаждении. Бхакти, направленная к своему истинному «я» выражается в бхакти к партнеру мелапа садханы.

Без пяти таттв нет каула тантры и йамала тантры, а без предварительных практик нет полной садханы пяти таттв. Лишь единицы могут сразу успешно практиковать полную садхану. Прежде чем практиковать эти виды медитаций, вира и йогини должны очистить себя и обожествиться в адекватной этим практикам степени.

Пусть адепт войдет в необусловленное, подобное пустоте изначальное состояние и оттуда манифестируется биджей божества своего пола. Пусть адепт развернется мантрой, которая манифестирует горизонтально располагающуюся янтру божества. Из центрального бинду надо опять проявиться биджей, затем мантрой, которая обратится в тело божества. Адепт проявляется как божество своего пола, стоящее на своей янтре, в сердце которого находится его мула биджа. Надо пребывать в этом и произносить мантру божества, сохраняя осознавание пустотности. Мантра излучается божеством, и, пронизывая все пространство, очищает, обожествляет пространство. Практикуя каждый день эту великую иштадэва йогу, адепт преобразуется в иштадэву.

Тантрически реализовав божественность субъекта, пусть переходит адепт к реализации божественности объекта через избранное возлюбленное божество противоположного пола. Как и в предыдущей садхане, приняв форму божества своего пола, пусть манифестирует в своем сердце горизонтально расположенную янтру божества противоположного пола. Из бинду в центре возникнет мула биджа этого божества, которое станет мантрой, а та проявится как тело божества. Теперь надо с любовью медитировать на мантру божественного супруга, присутствующего в сердце. Это есть жертвоприношение себя божественному объекту, кто, находясь в сердце, уже не полностью отличен от адепта. Теперь можно приступать к садханам, включающим в себя майтхуну с физическим партнером. Для этого получаются соответствующие наставления и берутся соответствующие самайи.

Достигнув успеха в садхане, надо сделать все то же самое, но тело божества в сердце должно увеличиться и полностью пропитать, пронзить тело адепта.

Тем, кто лишь начал практиковать каула или йамала садхану – требуется очищаться и настраиваться через медитативные магические ритуалы и очищать таттвы и место, призывать божественные силы и вселять их в себя и предметы, придерживаться особого времени для практики. Но те, кто уже устоялся в садхане, не нуждаются в очищении и сложных ритуалах и не обязаны придерживаться особых периодов времени. Их природа уже трансформирована так, что отсутствие стольких условий не приведет виру и капалини к падению.

Отпрактиковав узор символов и дисциплин, адепт реализует узор спонтанности божественной истины. Наша природа – изначальная реальность – присуща нам по природе. Ананда Сватантрийа – естественное проявление ее.

Всегда, перед тем как начать садхану, адепт должен медитировать на Гуру и молиться ему. Это избавляет от препятствий в садхане и наделяет благодатью божественной помощи. Авторитет Гуру в практике йони пуджи, бхайрави чакры, стри пуджи – непререкаем.

Надлежит почитать йамалу, предлагая ей мясо различных существ. Почитание Бхайравы и Кали без почитания йони и линги – превращает лекарства в яды. Без почитания вирой йони, а капалини – линги, каула садхана будет являться грехом.

Если Махакали и Махакалабхайрава – в сердце садхаки – весь мир становится кулой.

Почитать Махакали Джайакапалини следует через почитание йони. Поистине, невозможно быть бхайравайтом, преданным шактой Махакали, и не почитать йони своей капалини, не подносить ей мясо, кровь, семя и интоксикацию.

Лишь полное почитание йони является достойным подношением Махакали. Оно состоит из шести действий: через почитание мыслями и образами, через созерцание и восприятие, через ритуал с мантрами и поклонением, через касание, через вхождение в нее, через постижение ее божественной природы. Шестью действиями йогини должна почитать лингам.

Почтив Махайони, необходимо почтить йони женщины-капалини. Удовлетворяя свою джайакапалини, вира удовлетворяет Махашакти, обеспечивая себя Ануграха шакти и сиддхами, даруя ануграху и сиддхи своей капалини.

Разрешив своему телу радоваться, своим инстинктами радоваться, своим органам чувств радоваться, своим эмоциям радоваться, своему уму радоваться – адепт должен сохранять ясное наблюдение за своей радующейся божественной природой. Надлежит следовать собственным желаниям, стремлениям и инстинктам, радостно и необремененно.

Пусть вира и капалини пребывают сознанием в центральном канале и постигают внутреннюю природу блаженства.

Пусть будут предложены Йамале все интоксицирующие таттвы и употреблены в порядке медитативного ритуала, соответственно этого ритуала разновидности. Пусть практикуются ритуалы трех таттв, пяти таттв и многих таттв. Каула должен избегать употребления интоксикантов, великого мяса и майтхуны вне садханы. Следует избегать крайностей как мирской десакрализации ритуалов таттв, так и чрезмерной усложненности ритуалов. Тот, кто применяет интоксиканты не для садханы и не для медицины, великий грешник. Тот, кто теряет контроль при применении вина и подобных таттв, не является пригодным для каула садханы. Такой должен упражняться, готовиться и снова пробовать практиковать с разрешения Гуру. Если даже после нескольких тестов, сопровождающихся подготовками, нет ясности осознания, и теряется контроль – Гуру должен квалифицировать садхаку или садхику как пашу.

Во имя достижения дживанмукти, все социальные табу на майтхуну и интоксикации не действуют. Поистине убийство матери и отца – вот великий грех в обществе людей. Поистине – стыд, отвращение к майтхуне, йони, секрециям и линге, стеснительность в практике, включающей майтхуну – вот великий грех для каул, тянущий в сансару. Никогда нельзя насмехаться над теми, с кем практикуешь каула садхану.

Стыдящиеся, имеющие отвращение к майтхуне, виду половых органов, к секрециям, животным проявлениям во время майтхуны, к человеческим проявлениям, игнорирующие наблюдение за божественными проявлениями – не могут практиковать полную садхану таттв. Пытаясь ее практиковать без предварительных очищающих практик, они наносят зло себе, Гуру и чакре, оскорбляют Бога и Богиню, разрушают путь свой и других адептов. Тот, кто даже после трехкратной практики с одним и тем же партнером испытывает стыдливость от процесса майтхуны, отвращение к менструальной крови, секрециям и не позволяет себе и партнеру расслаблено, открыто и спонтанно вести себя, квалифицируется как пашу.

Адепт, вносящий в чакру зло ревности, а также тот, кто думает, что участие в таттва пудже дискредитирует его самого или другого адепта, лишает прежнего уважения к нему – квалифицируется как махапапа — великий грешник. От такого отворачиваются Мать и Отец (Кали и Бхайрава), его проклинают дакини и дхармапалы, и адепт идет прямой дорогой в ады Авичи и Раурава сроком на одну кальпу.

Тот, у кого присутствует твердая вера в Гуру, метод и учение – при практике таттв обретает сиддхи и быстро приближается к дживанмукти. Он обретает оплот в блаженном измерении узорной мандалы Матери и Отца. Тот, у кого нет твердой веры в Гуру, метод, учение, но кто продолжает практику – теряет предыдущие духовные заслуги и быстро идет в Нараку.

Пусть адепты практикуют таттва садхану на шмашанах, кладбищах, в разрушенных зданиях, пещерах, горах, лесах и пустынях, на перекрестках ночных дорог, в храмах и жилищах. Пусть они соблюдают осторожность, а при необходимости, особенно используя Палицу Бхайравы и Меч Кали – выставляют охрану и имеют места укрытия. Пусть практикуется каула садхана и йамала садхана утром, днем, вечером и ночью, в полнолуния и новолуния, во времена солнцестояний и равноденствий.

Пусть адепт использует амриту и ананда ракту для освящения себя и партнера, нанося на тела священные символы. Смесь амриты, ракты и семени – вот великий эликсир.

За неимением капалини, йогинь, вира может практиковать с женщиной-пашу и даже приводить ее на чакра пуджи с согласия Гуру, при условиях, что она доброго нрава, не сварлива и не ревнива, не сможет нанести вреда путем разглашения садханы, и освящена активизацией в ней божественного посредством ритуала и мантры. То же самое касается капалини, могущей, за неимением лучшего мужчины, использовать в качестве медиума мужчину-пашу.

Вспомогательные практики Шакти-садханы.

Пусть вира или капалини представит и ощутит свой центральный канал, полый изнутри и толщиной с тростинку. В нем содержится энергия мироздания. Во время выдоха она заполняет все пространство мироздания. Пусть созерцается после выдоха во время естественной паузы пустотность сушумны, ясность и полнота энергии, заполнившей мир вселенной. Во время вдоха энергия входит обратно в сушумну. После вдоха во время естественной паузы созерцается ясность, полнота энергии в сушумне и пустотность мироздания.

Пусть капалини или вира представит и ощутит центральный канал. В нем на уровне сердечной чакры созерцается Йамала. Надо представить, как на выдохе из йамалы исходит яркий огонь, заполняющий мироздание. Он движется во всех его направлениях в бесконечность, движется вдаль, что и есть самый центр — сердце йамалы, союз Кали и Бхайравы. То есть, когда огонь, пламя идет в бесконечность, надо осознавать, что эта даль и сердце — одно и то же.
Во время выдоха огонь возвращается обратно, созерцается пустотность мироздания.

Пусть вира или капалини сядет в позу, удобную для созерцания и расслабления с прямым позвоночником. Пусть он расслабит также энергию и сознание. Теперь надо образовать нужную викальпу, подумать о том, что все — лишь божественная тотальность. Природа адепта — это божественная тотальность. Никакие феномены не имеют природы, отличной от природы Бога. Пусть йогин, почувствует, что природа всего пустотна и светоносна, ощутит это сердцем расслабленного ума. Пусть воспринимается все, что происходит внутри и вовне — звуки, образы, цвета, запахи, ощущения тела, эмоции, мысли — как проявление этой божественной тотальности, все-включающей реальности. Все есть манифестация Парашакти, божественной энергии, чья пустотно-образная сущность есть Шива.

Пусть капалини или вира сядет в позу, удобную для созерцания, расслабленно с прямым позвоночником. Пусть он расслабит также энергию и сознание и воспринимает реальность в ее совершенном изначальном аспекте, спонтанно обнаруживая любые феномены. Пусть он относится к ним через ровное невовлеченное наблюдение как к свободным проявлениям энергии реальности, которая есть его собственная природа.

Пусть вира или капалини направит энергию всех каналов в сушумну и ощутит великое состояние. Затем пусть он направит в центр восприятие органов чувств, уничтожив мир и обретя цельность, полноту и могущество.

Мелапа йамала садхана

Да будет разъяснена великая истина.

Любовь – лучший метод, потому что он наиболее мощно и приятно устраняет разницу между праматой, праманой и прамейей, приводит адепта к самарасье.

Когда вира растворяется в капалини, а она растворяется в нем – вот смерть, которая дарует божественную жизнь.

В разных писаниях мы открываем истину, что через соитие обретается единство трех.

Весь мир соединяется в блаженстве божественной любви.

Когда обретается единение – обретается божественность и свобода.

Это – единство Пара, Апара и Парапара, это – Трикасамарасья, обращающая сансару в священный пепел и открывающая мир божественности.

Весь мир – это лила, наслаждение расами.

Трикасамарасья дает все наслаждения.

На пути каул и наслаждение и ему обратное — становятся йогой, характер которой есть тотальность.

На пути обретения дживанмукти сансара становится изначальной свободой

Пребывание двоих в сексуальных играх в постели — ограничивает сансаринов и наделяет обузой, втридорога снимая плату за мимолетное наслаждение.

Однако преображенные узором каула марги – двое освобождаются в высшем наслаждении.

Бхакти, направленная к своему истинному «я» выражается в бхакти к партнеру мелапа садханы.

Без таттва ритуала нет каула тантры, а без предварительных практик нет возможности успешно практиковать эту литургию.

Лишь единицы могут сразу успешно практиковать полную садхану.

Прежде чем практиковать эти виды медитаций, вира и капалини должны очистить себя и обожествиться в адекватной этим практикам степени.

Пусть адепт войдет в необусловленное, подобное пустоте изначальное состояние и оттуда манифестируется биджей божества своего пола.

Пусть адепт развернется мантрой, которая манифестирует горизонтально располагающуюся янтру божества.

Из центрального бинду надо опять проявиться биджей, затем мантрой, которая обратится в тело божества.

Адепт проявляется как божество своего пола, стоящее на своей янтре, в сердце которого находится его мула биджа.

Надо пребывать в этом и произносить мантру божества, сохраняя осознавание пустотности.

Мантра излучается божеством, и, пронизывая все пространство, очищает, обожествляет пространство.

Практикуя каждый день эту великую иштадэва йогу, адепт преобразуется в иштадэву.

Тантрически реализовав божественность субъекта, пусть переходит адепт к реализации божественности объекта через избранное возлюбленное божество противоположного пола.

Как и в предыдущей садхане, приняв форму божества своего пола, пусть манифестирует в своем сердце горизонтально расположенную янтру божества противоположного пола.

Из бинду в центре возникнет мула биджа этого божества, которое станет мантрой, а та проявится как тело божества.

Теперь надо с любовью медитировать на мантру божественного супруга, присутствующего в сердце.

Это есть жертвоприношение себя божественному объекту, кто, находясь в сердце, уже не полностью отличен от адепта.

Теперь можно приступать к садханам, включающим в себя майтхуну с физическим партнером.

Для этого получаются соответствующие наставления и берутся соответствующие самайи.

Достигнув успеха в садхане, надо сделать все то же самое, но тело божества в сердце должно увеличиться и полностью пропитать, пронзить тело адепта.

При этом янтра божества опускается из сердца, соединяясь с опорной янтрой, и две янтры образуют янтру самарасьи.

Теперь адепт и его возлюбленное божество пребывают единым целым.

На это надо медитировать, получая блаженство успешно реализованной садханы.

Это – дивйа майтхуна.

Надлежит делать эту садхану снова и снова, это дает блаженство и сиддхи андрогина.

Одновременно с этим можно продолжать практиковать ритуалы, включающие в себя майтхуну с физическим партнером.

Тем, кто лишь начал практиковать каула садхану – требуется очищаться и настраиваться через медитативные магические ритуалы и очищать таттвы и место, призывать божественные силы и вселять их в себя и предметы, придерживаться особого времени для практики.

Но те, кто уже устоялся в садхане, не нуждаются в очищении и сложных ритуалах и не обязаны придерживаться особых периодов времени.

Их природа уже трансформирована так, что отсутствие стольких условий не приведет виру и йогини к падению.

Отпрактиковав узор символов и дисциплин, адепт реализует узор спонтанности божественной истины.

Наша природа – изначальная реальность – присуща нам по природе.

Ананда сватантрийа – естественное проявление ее.

Всегда, перед тем как начать садхану, адепт должен медитировать на гуру.

Это избавляет от препятствий в садхане и наделяет благодатью божественной помощи.

Авторитет гуру в практике йони пуджи, бхайрави чакры, стри пуджи – непререкаем.

Надлежит почитать йамалу, предлагая ей мясо различных существ, включая великое мясо.

Почитание Кали и Бхайравы без почитания йони и линги – превращает лекарства в яды.

Без почитания вирой йони, а капалини – линги, каула садхана будет являться грехом.

О, мой сын, если я – в сердце садхаки – весь мир становится кулой.

Почитать богиню следует через почитание йони.

Поистине, невозможно быть бхайравайтом, преданным шактой Махакали Бхайрави Кауласиддхешвари и не почитать ее йони, не подносить ей мясо, кровь, семя и интоксикацию.

Лишь полное почитание йони является достойным подношением.

Оно состоит из шести действий: через почитание мыслями и образами, через созерцание и восприятие, через ритуал с мантрами и поклонением, через касание, через вхождение в нее, через постижение ее божественной природы.

Шестью действиями йогини должна почитать лингам.

Почтив Махайони, необходимо почтить йони женщины.

Восхваляя йони, удовлетворяя её и наслаждаясь ей  – вира удовлетворяет Махашакти, обеспечивая себя ануграха шакти и сиддхами, даруя ануграху и сиддхи своей йогини.

Пусть вира трогает груди йогини, ее плечи, бедра и йони, пусть созерцает ее в различных позах и наслаждается видом Бхайрави.

Пусть йогини ласкает виру, его тело и лингам, не оставаясь безучастной и недвижимой.

Во время ласк и соития пусть вира и йогини беззвучно повторяют мантру.

Разрешив своему телу радоваться, своим инстинктами радоваться, своим органам чувств радоваться, своим эмоциям радоваться, своему уму радоваться – адепт должен сохранять ясное наблюдение за своей радующейся божественной природой.

Надлежит следовать собственным желаниям, стремлениям и инстинктам, радостно и необремененно.

Пусть вира и йогини пребывают сознанием в центральном канале и постигают внутреннюю природу блаженства.

Каула должен избегать употребления интоксикантов, великого мяса и майтхуны вне садханы.

Следует избегать крайностей как мирской десакрализации ритуалов таттв, так и чрезмерной усложненности ритуалов.

Тот, кто применяет интоксиканты не для садханы и не для медицины, великий грешник.

Тот, кто теряет контроль при применении вина и подобных таттв, не является пригодным для каула садханы.

Такой должен упражняться, готовиться и снова пробовать практиковать с разрешения гуру.

Если даже после нескольких  тестов, сопровождающихся подготовками, нет ясности осознания, и теряется контроль – гуру должен квалифицировать садхаку или садхику как пашу.

Во имя достижения дживанмукти все социальные табу на майтхуну и интоксикации не действуют.

Поистине убийство матери и отца – вот великий грех в обществе людей.

Поистине – стыд, отвращение к майтхуне, йони, секрециям  и линге, стеснительность в практике, включающей майтхуну – вот великий грех для каул, тянущий в сансару.

Никогда нельзя насмехаться над теми, с кем практикуешь каула садхану.

Стыдящиеся, имеющие отвращение к майтхуне, виду половых органов, к секрециям, животным проявлениям во время майтхуны, к человеческим проявлениям, игнорирующие наблюдение за божественными проявлениями – не могут практиковать полную садхану таттв.

Пытаясь ее практиковать без предварительных очищающих практик, они наносят зло себе, гуру и чакре, оскорбляют богиню и бога, разрушают путь свой и других адептов.

Тот, кто даже после трехкратной практики с одним и тем же партнером испытывает стыдливость от процесса майтхуны, отвращение к менструальной крови, секрециям и не позволяет себе и партнеру расслаблено, открыто и спонтанно вести себя, квалифицируется как пашу.

Адепт, вносящий в чакру зло ревности, а также тот, кто думает, что участие в таттва пудже дискредитирует его самого или другого адепта, лишает прежнего уважения к нему – квалифицируется как махапапа — великий грешник.

От такого отворачиваются Мать и Отец (Кали и Бхайрава), его проклинают дакини и дхармапалы, и горе-адепт идет прямой дорогой в ады Авичи и Раурава сроком на одну кальпу.

Тот, у кого присутствует твердая вера в гуру, метод и учение – при практике таттв обретает сиддхи и быстро приближается  к дживанмукти.

Он обретает оплот в блаженном измерении узорной мандалы Матери и Отца.

Тот, у кого нет твердой веры в гуру, метод, учение, но кто продолжает практику – теряет предыдущие духовные заслуги и быстро идет в Нараку.

Пусть адепты практикуют таттва садхану на шмашанах, кладбищах, в разрушенных зданиях, пещерах, горах, лесах и пустынях, на перекрестках ночных дорог, в храмах и жилищах.

Пусть они соблюдают осторожность, а при необходимости, особенно используя Кхатвангу Бхайравы и Меч Бхайрави – выставляют охрану и имеют места укрытия.

Пусть практикуется каула садхана утром, днем, вечером и ночью, в полнолуния и новолуния, во времена солнцестояний и равноденствий.

Пусть адепт использует амриту и ананда ракту для освящения себя и партнера, нанося на тела священные символы.

Смесь амриты, ракты и семени – вот великий эликсир.

За неимением йогинь, вира может практиковать с женщиной-пашу и даже приводить ее на чакра пуджи с согласия гуру, при условиях, что она доброго нрава, не сварлива и не ревнива, не сможет нанести вреда путем разглашения садханы, и освящена активизацией в ней божественного посредством ритуала и мантры.

Пусть садхака сядет в позу, удобную для созерцания и расслабления с прямым позвоночником.

Пусть он расслабит также энергию и сознание.

Теперь надо образовать нужную викальпу, подумать о том, что все — лишь божественная тотальность.

Природа адепта — это божественная тотальность.

Никакие феномены не имеют природы, отличной от природы божественности.

Пусть йогин, почувствует, что природа всего пустотна и светоносна, ощутит это сердцем расслабленного ума.

Пусть воспринимается все, что происходит внутри и вовне — звуки, образы, цвета, запахи, ощущения тела, эмоции, мысли — как проявление этой божественной тотальности, все-включающей реальности.

Все есть манифестация Парашакти, божественной энергии, чья пустотно-образная сущность есть Шива.

Пусть йогин сядет в позу, удобную для созерцания, расслабленно с прямым позвоночником.

Пусть он расслабит также энергию и сознание и воспринимает реальность в ее совершенном изначальном аспекте, спонтанно обнаруживая любые феномены.

Пусть он относится к ним через ровное невовлеченное наблюдение как к свободным проявлениям энергии реальности, которая есть его собственная природа.

Пусть садхака направит энергию всех каналов в сушумну и ощутит великое состояние.

Затем пусть он направит в центр восприятие органов чувств, уничтожив мир и обретя цельность, полноту и могущество.

Пусть адепт почитает Шакти в ритуалах йони таттвы, трех таттв, пяти таттв, девяти таттв, многих таттв, Бхайрави чакры и других каула ритуалах.

Поистине – это ключ к успеху в садхане и к быстрому обретению самореализации и дживанмукти.

Капала садхана

Капала символизирует череп Брахмы, а также всю вселенную, и голову нашей ограниченности и сансаричности.

Алкоголь в капале символизирует опьяняющую, дурманящую силу майи, сансары.

Факт того что бхайравайт держит ее в руках говорит о том что он за пределами вселенной; что он больше чем вся вселенная.

Наша рука, держащая капалу – это изначальная реальность, извергающаяся калагни.

Факт того что бхайравайт использует ее как чашу говорит о том что вся вселенная есть лишь орудие в руках бхайравайта – бога.

Бхайравайт должен пить но не терять ясности сознания и самоконтроля – это говорит о том что весь яд вселенской сансары – лишь вкусный напиток для Кали и Бхайравы.

Капала в руках и в хозяйстве – символ того что ее владелец одолел свое костное облаченье, включающее в себя эгоизм, страх, узость.

Теперь бхайравайт все это может использовать в быту как подсобные вещи, находясь за пределами аффекта ими.

Вира отождествляет себя с Бхайравой а капалини – с Кали.

Практика идет на всех четырех уровнях.

Мы представляем что в алкоголе капалы находятся все З6 таттв мироздания и все измерения и уровни бытия, и осознаем это. 

Мы выпиваем все это и вселенная оказывается внутри нас.

Мы были пусты а капала – полна.

Теперь капала пуста, мы полны.

Все это соответствует тому что мы есть исконние владыки небытия и бытия, пустоты и полноты.

Данная ритуальная практика перекликается с кхечари мудрой, предполагается что две эти садханы практикуются параллельно.

Можно детализировать садхану, держа капалу мудрой «основа всего мироздания».

Два пальца внизу олицетворяют единых Шиву и Шакти, три пальца образующих трезубец – символизируют богинь Пара-Агхора, Парапара-Гхора и Апара-Гхоратари.

Пять пальцев другой руки могут накрывать капалу сверху и благословлять-формировать  своей титанической благодатью вселенную.

Пять пальцев – пять энергий бога, а также пять сокровищ, превращающих сансару в джагадананди.

Используются агхора мантры и сома мантры.

 Шмашана садхана

Учение Самкродха Бхайравы.

Природа зла и страданий.

Бхайравананда сказал: «О, Мать и Отец, прошу вас: поведайте прославленную шмашана-садхану и поведайте медитативный ритуал вашей черной магии, уничтожающий и подчиняющий внутренних и внешних врагов».

Кали ответила: «Прежде чем услышать то, о чем ты спросил, тебе надо глубже осознать учения, связанные с аспектами кродха и самхара, узнать важные доктрины. Для этого Бог принял форму Самхаракродха Бхайравы и в этой форме он тебе поведает суть, то без чего невозможно успешное практикование шмашана садханы и ритуала, в котором совершенен Аситанга».

Есть Земля Священной Открытости Изначального Бога. Ведет туда дорога, по которой идут, опираясь на данду с насаженным на нее черепом. Вздернутые на виселицы и насаженные на колья трупы бесконечными рядами украшают слева и справа дорогу, идущую в вечность. Шеренги обезглавленных хранят ее покой, куски четвертованных тел есть ее придорожные камни, неупокоенные духи павших воинов кружат в небе подобно незримым тучам и стелятся по земле меж чахлых травинок подобно невидимому туману.

Придя на Запад, садхака Бхайравананда уселся на кладбищенском пригорке, захотел созерцать сердце и обнаружить истину. Искренне радуясь, Махакалабхайрава в образе Самхаракродха Бхайравы вышел из черного леса, улыбаясь и поглаживая, почесывая свое пузо. «О, Бхайрава!» — радуясь, воскликнул садхака – «Открой нам свою истину, открой тайну ужасов, смерти и страдания!»

Бхайрава — людоед, убийца существующего, подошел к своему сыну и весело запел: «Я — Махакала. В сердце моем мертвая жизнь живой смерти.
Это мое измерение Самхаракродха Бхайравы. Я наблюдаю, как мясо гниет, облазит на трупах, и очищаются кости. В этой земле столько много могил: и свежих, и заброшенных, и разрытых. В них лежат трупы, а некоторые уже пустые — утратившие сознание и силу мертвые тела восстали в виде армии. Меж могил толпятся легионы зомби. О мои родные черепочки, мои любимые могилки! Вы, особенно могилки неухоженные, радуете сердце святостью своего образа!
О холмики, холмы, горы трупного пепла с белеющими остатками недогоревших костей! Вы так радуете и веселите сердце некрофила и йогина Махакалагни марги».

Бхайрава сел на землю вместе с Бхайраванандой и дальше запел: «Это веселье, жемчуга слез рождая, хохота вой порождает. Кали в подарок я подношу цветы и рубины капель кровавых, и слез горный хрусталь и бриллианты.
Она украшает обитель мою фигурами и лицами, морща их старостью, образуя узоры хаоса сыпью и язвами от разных болезней».

С прохладного кладбищенского пригорка Самхаракродха и сын его отправились на шмашан. Что может быть таким приятным сердцу, как посидеть на теплой золе с такими же, как ты бхайравайтами, созерцая огонь, обсуждая вопросы учения и медитативной практики? И уж трудно найти более приятное дело, чем общаясь с иштадэвой, постигать изначальное, а так же секреты садханы.

Бхайравананда задал вопрос: «Как наиболее эффективно реагировать на боль, страдания, депрессию, гнев, злобу, истерию и усталость? Как лучше всего использовать все это для обретения плода?»

Бхайрава ответил: «Если пребываешь за пределами двойственности — ничего больше не требуется, и задача решена. Если непрерывное пребывание достаточно сильно затруднено — используй иные способы. Помни об образе иштадэвы и объясняй себе причины его образа, почему он выглядит так. Помни о реальной природе всего, и о том, что обуславливает дживу воспринимать страдания, и что мешает воспринимать реальную природу этого. Путь к успеху в любой практике цикла Самхара и Кродха в расслабленном созерцании глубокой сути и в том, как эта суть проявляется. Тогда ты поймешь, почему и зачем суть и ее энергия проявляются как страдание, обретая стабильность в нестабильности, истерии, покой — в истечении гневом, холодное равновесие невовлеченности и беспристрастности — в злобе, чистую ясность – в ярости, духовный подъем и блаженство – в депрессии, и оргазм — в боли.

Если есть вера в образ иштадэвы и есть желание постичь секреты ада и ветров его энергий, есть все иные главные качества каула-тантрика, то дело приведет садхаку к успеху.

Имей гордость садхаки-бхайравайта и иштадэвы. Уважай себя, уважая иштадэву. Обретай внутреннюю гармонию и цени ее как высшую драгоценность, не меняй ее на псевдогармонию сансары. Это приведет к неподчинению страху и углубит ощущаемую суть и возвысит над сонмом зверей, иные из которых имеют облик человека.

Знай, что страдания души и тела – это врата в Самореализацию, это шансы, это путь и методы, это свет, идущий из океана, безбрежного и неохватного мыслью. Также как ты познаешь Бога в удовольствии: ментальном, эмоциональном и физическом, необходимо познавать Бога в страдании: ментальном, эмоциональном и физическом. Исполняющий этот завет верен иштадэве и пути, неисполняющий – извращенец, раб греха, нечистый и загрязняющий мир и путь Черной Кулы своим присутствием.

Используй врата и силу страха, страданий и страстей, когда они охватывают тебя. Иногда совершай медитативный ритуал, вызывая их искусственно, когда ты готов к успешной работе. Постигнув их суть, силу и форму в себе, ты осознаешь и постигнешь суть всего этого в так называемом внешнем мире».

Бхайравананда поинтересовался: «О, Отец, объясни, почему ты оставляешь без ответа чаяния живых существ, не внемлешь просьбам множества людей, так молящих о пощаде?»

Отец гнева и смерти сказал: «В ответ на мольбы и желания многих людей я объясняю суть этого мира, и море существ обретает шансы к познанию и выходу из лабиринта, дураки же еще больше погружаются в ямы ада. В ответ на мольбы о пощаде я спрашиваю удачливого, имеющего такое осознавание и интеллект, чтобы обнаружить вопрос: «Что ты можешь противопоставить мне и моему миру? Чем твоя жизнь красивее моей смерти? Зачем же я должен тебя щадить? Ты хочешь воспарить, вознестись к звездам? Иди – я даю тебе шанс. Но если ты снова скатишься в свое ничтожество, то горе тебе – ты опять попадешься мне безликому, носящему разные маски. Хочешь быть в сансаре — это твое право. Иди, воюй за свое место в вонючем курятнике, но помни, что однажды ты встретишь такого врага, которого не покоришь своими мышцами, когтями, клыками, оружием, толпой сторонников, и твои дни сочтены уже сейчас. Сансара порождает и пожирает порождаемое. Твои враги – это глупость, старость, болезни, неприятности. Они сожрут тебя, и ты как раб отдашь им свои силы, будучи полным говном и ничтожеством, уродливым фурункулом, прыщом на теле мироздания. Если ты холуй в своей душе — твоя натура холуя, раба и подхалима будет держать тебя в сансаре надежнее, чем цепи, стены и замки удерживают узника в неволе. Получай по полной программе, о, ты, любящий сансару и раболепствующий перед ней, ведь смерть, боль и страдания — неотъемлемая ее часть.

О бхайравайт, мое любимое дитя, ты не обожаешь сансару, но обожествляешь ее сознанием, природа которого божественна, оттого я так люблю тебя. Ты говоришь сансарину вслух: «Я делаю садхану. Это дает мне все права, какие тебе и не снились, ибо я не раб, но великий дворянин, свободный умом, великий духом. Я не животное, но садхака». Внутри же себя ты говоришь: «Я – иштадэва, я нерушим, я — твоя жизнь и смерть, я не обитаю в тюрьме сансары. Эта мандала есть мой дом».

Бхайравананда задал вопрос: «О, Отец, что есть чернота гнева и злобы, ярость и воспаленное раздражение?»

Бхайрава сказал: «Чернота гнева и злобы есть проявление черноты изначального бездонного пространства Махашуньи. Ярость есть проявление яркости океана света, наполняющего это пространство. Воспаленное раздражение есть отражение Совершенства в форме пребывающих в гармонии с собой и с миром. Правильно познав гнев, злобу, ярость и раздражение, ты видишь их истинную совершенную природу и выходишь из порабощающего влияния сансарической кармы, ждущей плутающего петлями адских троп.

Также созерцай расслабленно, пристально и непрерывно мутный вихрь сильной усталости сознания и тела. Отдайся этому созерцанию, увидишь яркое совершенство своей изначальной божественной природы. Омываясь кровавым дождем, облегчай душу в спонтанной релаксации, в следовании своей естественной природе. Следуя вихрям узоров мировой гармонии, мистик-бхайравайт обретает праведность, гармонию, истину. Каула, взрывающаяся яростью предельного накала сознания, производимого силой мантры, дает исполняющему медитативный ритуал, освобождение и безграничность запредельного состояния.

О, бхайравайт, дитя Матери и Отца, исследуй истинную природу страданий и яростного гнева, обрети дикшу и выполни Самхаракродха садхану через ритуал, включающий в себя созерцание, мантру и работу с энергетическими каналами.

В результате правильной садханы обретаются, образуются два плода, внешний и внутренний. Внешний – это слезы. Внутренний – это сома, амрита.
Эти два эликсира обретаются также спонтанно в результате возникающего в жизни экстаза истерии, горя, обиды и сожаления. Кристальная чистота слез, омывающих сердце, активизирует и увеличивает океан амриты, хранящийся в нем. Капли амриты выступают наружу на поверхности Сердца и, разносясь дакинями, энергетическими вихрями, наполняют тело и ум экстазом.

Проливая слезы правильно, ты обеспечиваешь сосредоточение в сердце сердца гармоничное проистечение энергий, ты освободишь запертую в темнице пещеры силу, позволив ее потокам развиться до бесконечности. Это позволит обрести трансцендентный экстаз, даруемый слезами правильного горя и правильной истерии. Плачь и знай, осознавай, что все убийства во время войн и других обстоятельств, все болезни и несчастные случаи – это подношение тебе самим собой. Слезы оплакивания – это эликсир компонентов таттва ритуала аспекта Самхаракродха. Кровь, проистекающая из тел – это амрита, и ее участие в ритуале самоосвобождения необходимы.

Ты, о бхайравайт, есть истина, и твое темнеющее чело украшено тремя огненными глазами и огненным белым полумесяцем. Ты обладаешь всей мощью испепеляющей, истребляющей вовне. Она исходит из тела твоего сознания, образуя неодолимую ауру. У тебя есть качества, принадлежащие тебе по праву, возьми, активизируй их. Это совершенство и красота следования инстинктам, без потери свободы безграничности, и благородство, шагающее за пределы инстинкта, вскрывающее дверь к свободе лезвием духовного суицида и духовного сражения.

Ужасная боль и страдание разрывают сердце, нутро, ад раздражения пожирает заживо, гнев гасит мир, ярость раскаляет до бела, рвет на части дисгармония. Расслабься и погрузись в сокровенную природу этого состояния.
Она как бы мертва и пуста. Она – суть мира. Это Бог. Познав ее, ты обретешь покой, и силой своей божественности ты превратишь свои страдания в наслаждения.

Отчаяние, обреченность, неутоляемый голод, рабство мира форм, рабство недостатка энергий, энергетического голода — взорви себя, и этот взрыв опустит тебя глубже всего этого и тем самым поднимет ввысь, как великого Бога. На следующем же уровне развития тебе не придется взрывать себя – тончайшая суть-природа бхайравайта подобна тьме, она пронижет все вокруг – внутри и вовне».

Бхайравананда задал вопрос: «О, Отец, пожирание мяса — есть часть твоей древней садханы. Между тем, многие сейчас могут жить и вегетарианцами. Иные считают, что вегетарианство есть более благородный и духовный образ жизни. Они говорят: «Если нет крайней нужды убивать для еды – не лучше ли отказаться от этого?» Другие говорят: «Есть мясо – правильный путь». Каков твой ответ?»

Бхайрава ответил: «Это время – особое. В нем есть зародыш умения выращивать мясо и поедать его без убийства существ. Однако зерно еще не дало плоды. В это время нет единого предписания для разных адептов. У каждого – своя карма и свой путь. Однако сегодня мясо должно быть используемо всеми, кто практикует особые, важные медитативные ритуалы Махакалаагни марги. Хотя бы изредка, в случаях, когда без мяса в садхане не обойтись. Все диктует целесообразность. Бхайравайт не лишает жизни без целесообразной необходимости. Пожирание бхайравайтом мяса — это одновременно работа и со страстью, и с гневом. В соединении с медитацией, психоделиками, болью и сексом, все объединяется в кулу практики. Пожирая трупы рыб, птиц, зверей, людей, рептилий, ты объединяешь смерть и жизнь. Медитируй над единством смерти, жизни и того, что за их пределами. Суть всего естественна и пуста».

Бхайравананда поинтересовался: «О, Отец, что есть твой Самхаракродха шактипат? В чем он выражается, и как его сила должна прорасти?»

Великий Бхайрава, отец смерти сказал: «Суть моего шактипата — за пределами слов и едва может быть прочувствована тем, чье сознание недостаточно тонко, и едва может быть понята тем, чье восприятие не искусно так, как восприятие мастера. Однако оно ясно выражается в том, что существо желает идти к освобождению и гармонии моим быстрым путем. Однажды это желание приведет садхаку к месту, где я дам ему дикшу Узора Мощи».

Бхайравананда задал вопрос: «О, Великий Отец, что есть дикша Узора Мощи?»

Бхайрава сказал: «Эта дикша есть вторая стадия Самхаракродха шактипата.
Я говорю садхаке открыто – будь свободен сознанием, духом, волей, энергией, телом. Пора приступать к осознанию истинной сути кродхи и самхары.
Садхака, услышав освобождающее слово, задается целью постичь природу греха, бед и страданий, их связь с божественным, ибо я от всего сердца пробуждаю интерес к этому. Дух благородства бхайравайта проявляется в стремлении решить эту задачу, в открытости для познания моей мудрости. Это храбрость и отвага, дерзость, мужество, чистота и духовность — видеть Бога, владыку Центра, и в боли, и в том, что невежественными воспринимается как страдание».

Бхайравананда задал вопрос: «О, Отец, кем должны ощущать себя дети Кулы, практикующие вторую ступень: духовными воинами, отреченными авадхутами, шаманами, магами, подвижниками, благородными господами или только тобой?»

Бхайрава ответил: «Мои дети ощущают себя духовными воинами, отреченными авадхутами, шаманами, магами, подвижниками, благородными господами и самим иштадэвой».

Бхайравананда поинтересовался: «О, Отец, каким образом все это должно проявляться в аспекте Самхаракродха Бхайравы и его возлюбленной супруги?»

«О, мой сын, — отвечал Бхайрава – познающие мои тайны осознают, что мы – тотальные деспоты и самодержцы мироздания. Мы контролируем мир. Мы контролируем так называемые нечистые силы. Все — под нашим контролем.
Тело, энергия и разум повинуются нашей воле, что железной рукой сжимает скипетр всех сил мироздания. Мы диктуем свою волю вселенной. Мир находится под нашей нерушимой пятой. Мы поработили все силы сансары. Мы пытали и казнили их на тропе садханы, били и мучили, пока не перековали их в зомби света тьмы, в силы святой триединой драгоценности. Наше войско сеет страх, мы поставили мир под топор кровавого террора самотрансформации, помощи живым существам. Наши сила, воля, сознание — чернее тьмы. Наш Бог – великий победитель сансары. Жало Бхайравы не остановит никакая броня, лавина его армий неудержима. Все мирские демоны и хищники должны быть нашими вассалами, когтями, клювами, клыками и жалами великой Черной Йамалы. Мы говорим им:
«Служите или будете разорваны в клочья, убиты самым страшным ядом и растоптаны в пыль».

Я, Бхайрава – божественный демон и демонический бог. Меня нельзя убить, ибо я мертвее самой смерти. Кали не победить. Она — та, кто является силой и слабостью жизни, кто является силой смерти для каждого. Вместе мы образуем йамалу, и порождаем всю кулу.

Так настроившись, выйди за пределы мысленных построений и обозри единое, могущее проявляться в себе самом как разное. Если садхака правильно понимает смысл и значение образов, о которых я поведал, дело будет успешным, выход – легким».

Бхайравананда задал вопрос: «О, Отец, расскажи об упомянутых тобой страшных ядах, убивающих врагов».

Бхайрава ответил: «Есть практика образующая в организме ужасный яд, безвредный для практика и смертельный для его врагов. Он – основа других могучих ядов. Этот яд убивает все сковывающие факторы, растворяет омрачения, поедает страдания. Вырабатывающий этот яд обязан опираться на всю каулическую жизнь, тогда будет успех. Повторение пятислоговой мантры – залог действия этой садханы.

Усевшись в удобной позе, пусть садхака почувствует сердце и бинду в нем.
Бинду должна проявиться мантрой яда.

От мантры распространяется черный яд. Это сила и сущность, эссенция
Самхаракродха Бхайравы в его аспекте освободителя и дарователя Ануграхи шактипата. Садхака отождествляется с Самхаракродха Бхайравой и Самхаракродха Кали, ощущая полное свое единство с нами, повторяя в сердце мантру, выделяющую яд.

Для соединения и усиления следует накапливать другой яд, выкачивая необходимые флюиды через нижнюю часть тела. Тантрик копит его в желчном пузыре, откуда осуществляет возгонку в полости живота, откуда путем следующей перегонки он опять усиливает яд и откладывает его в овальной пустоте сердца. Яд низа смешивается с сердечным ядом глубин и ядом сознания, стекающим сверху. Полученный эликсир вызывает блаженство в бхайравайте. Когда яд накопится, под давлением тантрик разливает его по всему себе, по сознанию, энергии и телу, сохраняя изрядный запас во всех трех полостях. Это дарует адепту «Шкуру Тьмы», что делает тело неуязвимым и быстро регенерирующим, смертоносным для вредоносных микроорганизмов и испепеляющим злых духов. Этот яд убивает заблуждения, боль, препятствия и ограничения, им также можно изничтожить и иных противников и врагов.

Пусть эту практику садхака хранит в сердце, в тайне от непосвященных.
Практикуя ее постоянно, в уединении и людных местах, он вырабатывает и хранит в себе яд, становясь опаснее скорпиона, кобры и ядовитой рыбы, живущей в водах теплых морей».

Бхайравананда поинтересовался: «Что есть основа для несвершения ошибок, ведущих в ад страданий? Что есть основа для неразвития невроза при работе со страхом?»

Самхаракродха Бхайрава сказал: «Основа для несвершения ошибок есть милость благословления Бога проявленная в виде даров-качеств каула-тантрика и в виде правильного постижения учения. Если есть усердие в осознании Махашуньи, если готов не разменивать основное стремление на искушения сансары, если есть любовь и благородство, ум, чувство меры — ты не окажешься в аду и не испортишься неврозом.

Постигая Самхаракродха Бхайраву и его мантры, мудры и силы, не зацикливайся лишь на этом. Постигай иные аспекты, противоположные этим аспектам Самхаракродха Бхайравы. Постигая западный сектор мандалы, постигай блаженный рай восточного сектора, и все остальные секторы. Это необходимо, дабы обрести океаническое состояние. Не зацикливайся лишь на ужасных вещах, открывайся радости, любви и добру, наслаждениям и легко воспринимаемой красоте, медитируй на все это. Тогда ты на верном пути Трикасамарасья Каула марги, что состоит из всех пяти секторов мандалы».

Бхайравананда спросил: «О, Отец, глупые люди не могут принять тебя, Бога, в твоих Самхаракродха форме и аспекте. Они вопрошают: «Как может Бог, кто есть любовь и совершенство, быть природой насилия, пыток, убийств и издевательств? Как может Бог мучить живых существ ограничениями, неприятностями, болезнями, старостью и смертью?» Как ты ответишь им через меня?»

Бхайрава сказал: «Я, Махакала, в сердце моем мертвая жизнь живой смерти. Из вспоротых чрев я вынимаю кишки руками убийц-некрофилов. Руками одних я убиваю других, руками других я убиваю первых. Хватит ли сил у существ всего мира, убивающих, умирающих, проклинающих и молящих о спасении, чтобы перекричать мой вой? Если взять все крики, вопли со всей вселенной: «Спасите, помогите, мне плохо, больно!», могут они перекричать этим бешеным криком истошного ада и страдания вой божественности Бхайравы?

Едва ли этот жидкий нестройный хор может наполнить собой мою обитель Самхаракродха Бхайравы, однако для многих живых существ он невыносимо плотен, пребывает для них бездной океана муки и страданий, образуя ад, уничтожая мироздание. И в то же время, на самом деле я не убиваю никого. И никто никого не убивает. Никто никого не убивает и не мучает, кроме меня. Никто не умирает и не мучается, кроме меня.

Я мучаю и убиваю самого себя. Я режу сам себя, и это удовольствие есть часть моей спонтанной и радостной игры. Трехгранным острием я вспарываю брюхо себе. Уничтожая мироздание трехгранным острием, я, Бхайрава, вспарываю брюхо себе. Убивать себя, бесконечно мертвого, это мое веселье, моя забава.

Я не только наслаждаюсь музыкой и сексом, едой и зельями, но и я наслаждаюсь, издеваясь сам над собой, и никто ни над кем в глубине всего не издевается. Я пью свои слезы, кровь и боль, и это омерзительное на уровне живых существ деяние сокровенно чисто на уровне чистой шакти и глубины Махашуньи.
Это не надо копировать живым существам, так как те, кто существенно ограничен формой, не должны свершать того, что свершается неограниченным формой.
Это надо осознавать и прочувствовать тантрикам Каулы, ибо это часть их садханы.

Неизмеримо бесстрашными осознанием должны быть садхаки моего пути, ибо эти наставления — ужас для живых существ. Этот ужас и страх, он естественен для живых, и не надо его стыдиться. Надо лишь стыдиться тотальной порабощенности страхом, стыдиться отказа осознавать секреты страха и страдания.
Красивы садхаки моей тропы, они славны, они герои, они мудрецы.
Ты убиваешь, взрываешь, режешь и жрешь. Тебя убивают, взрывают, режут и жрут. Однако в глубине — опора счастья, неуязвимости, красоты, гармонии, совершенства, ибо ничего этого не совершается на глубине».

Бхайрава сказал: «Пусть садхака или садхика представит себя Бхайравой или Кали в гневной форме, где Божество одной рукой пронзает себе кинжалом сердце, а другими руками пронзает кинжалом сердца человека, животного, демона и божества. Представь так же, как Божество одними руками ножом режет само себе горло, а другими режет горло схваченному человеческому существу, демону, животному и божеству. Медитируй на пустотную форму, на то, что никто не умирает реально и не страдает в глубине. Узнав все это, не отравляй Основу закрепощением, помни, что Истина неконцептуальна, открыта, безбрежна и содержится в лабиринте собраний и наставлений. Это есть смерть всех заморочек, это сила Махакалы и Махакали, Сила Самхаракродха Бхайравы.

Испытывая страх, ты должен стать самим концентрированным страхом, это тоже инициация. Обратись к Бхайраве: «Позволь испытывать страх так, как его испытываешь ты, о, Бхайрава».

Теперь о практике энергетических потоков, что избавляет от страданий.

Надо визуализировать и осознавать себя как сердце, свои энергоканалы, как дороги Кали и Бхайравы, органы, как их свиту и манифестации. Необходимо через это подорвать корни осознавания и отождествления себя со слабым существом. Это невозможно только лишь через дхараны переживания пустотной природы Шивы и светоносной природы Шакти, для этого надо работать с энергиями, с каналами, визуализировать их, как металлического типа канаты, трубы, по которым катится из центра жидкий огонь, проявляя мир, как мир Бхайравы. До этого же содержимое каналов надо отправить в сушумну, в центр, в сердце. Так ты становишься больше, чем человеческие ум, тело и речь, так отождествляй себя со всем — деревьями, камнями, живыми существами. Это есть одна из граней медитации.

Кали посылает сверху потоками энергию, наполняющую тебя. Мир становится иной, однако надо практиковать медитативный ритуал, на это все нужно время, собранность, ясность видения, трезвый подход и отсутствие лени.

По дорогам каналов постоянно гуляют Бхайрава и Кали, в разных своих манифестациях. При этом видении все воспринимается иначе: печень — демон железа, сердце — демон света и так дальше.

Пребывание Кали и Бхайравы в каналах гармонизирует энергии.

Страдание и страх трансформируются в мир дорог.

Надо представлять себя как сердце и как узор дорог Бхайравы и Кали.
Вообще перестать отождествлять себя с тем, что ты ощущаешь человеком. Запрет на отождествление себя человеком – дикша, открытие шактипата на пути победы над страхом. Это закон пути победы над страхом, поведанный Бхишаной. Если страшно, прими форму сердца и каналов, по которым ходят, путешествуют
Бхайрава и Калии. Они путешествуют там в своих твердости и счастье.
Проявись внутренним взглядом там, где болит, где страшно, посмотри, что и с кем Кали и Бхайрава делают в этом месте, и тем самым ты растворишь эту проблему.

Вот развернутая медитация.

Визуализируем пустую светоносную сушумну, в центре которой пребывают в единстве Бхайрава и Калии. От сушумны отходят главные каналы — манифестации Бога. От каждого из главных каналов отходят менее крупные, а от них – еще более мелкие.

В каждом канале свои леса, поля, горы, реки, озера, моря, тропы, где гуляют различные манифестации Бхайравы и Кали, Калабхайрава, Ватукабхайрава и другие. Они совершают разные действия и имеют приключения, как те, что описаны в священных легендах, отдыхают, пляшут, дерутся, общаются со зверями и монстрами, медитируют, проводят ритуалы.

При данной визуализации хорошо не терять чувство пустотности, ежедневное ее выполнение делает чудеса.

Если однажды вдруг на тебя нападет страх или уныние, тут же сделай данную визуализацию, затем найди в своем теле, руководствуясь ощущениями, место данного дисгармоничного состояния. Найдя, взгляни шаманским взглядом на то, как выглядит данная местность, то или иное место твоего физического, энергетического, астрального, какого бы то ни было тела. Взгляни на то, как выглядит данное место, что делает там Божество. После того, как ты увидишь в том психоэнергетическом заторе проявление божественной игры и отождествишься с божеством, поток энергии автоматически гармонизируется, и неприятные ощущения и состояния тотчас пропадут.

Вот более краткая садхана.

Опять визуализируется сушумна, ощущай это сердце, сушумну, пустотным и светоносным. Представь, как в первой медитации, узор каналов, расходящихся в разные стороны. Не визуализируя деталей местности, просто представь Кали и Бхайраву в сердце, а также то, что маленькие божества заполняют все каналы.

Теперь другой способ.

Все, как и в предыдущих случаях, просто каналы визуализируются как извивающиеся трубы, сделанные как бы из особого магического металла, по которым из центра, сушумны течет жидкий огонь энергии божества. Обнаружив локализацию страданий, страха и т.д. направь энергию всех каналов, особенно пострадавшего канала — обратно в сушумну. Когда переживается высшее, энергия мощными горными потоками гармонично растечется по каналам.

Помимо наделения энергетическим совершенством, эта практика начнет менять восприятие внешнего мира. Когда ты увидишь весь микрокосм как измерение Бхайравалоки, весь внешний мир тоже вдруг начнет восприниматься как Бхайравалока, а его феномены — как различные манифестации божества.

Вот еще один великий способ.

Войди в пустоту. Затем представь йамалу в самом сердце – одну или в окружении восьми йамал. Во время выдоха из божеств выходит испепеляющее белое пламя, очищающее все каналы и превращающее страдания в ничто. Во время вдоха пламя снова вбирается в тела божеств.

Если сложно представлять детальную схему каналов – представь, что от сердца горизонтально расходятся восемь больших каналов, и еще один канал идет вверх и другой вниз. Представь, что эти большие каналы разветвляются на мелкие, а те – на капилляры, пронизывающие твое тело.

Следующий способ таков.

Представь в самом сердце йамалу. От нее исходит волна, пронизывающая твое тело и превращающее его в тело божества. Во время выдоха пламя йамалы пронизывает тело, очищая его от страданий, становится твоей аурой огня, распространяющейся от тебя через всю вселенную. Это пламя сжигает все во вселенной и в твоем теле. Во время вдоха пламя ауры втягивается в твое тело,
в тела йамалы. Во время паузы после вдоха созерцай пустотность тела и мира.
Во время паузы после выдоха созерцай то, что тело и вселенная заполнены белым чистым пламенем единой шакти, в ком пять основных шакти – ананда, крийа и другие.

Все описанные практики избавляют от страдания депрессий и дисгармонии.

Практик нашей марги должен уметь держать удары сансары и быть гармоничным в условиях депрессий и несчастий. Лучше всего воспринимать страдания сансары как цветы, даримые тебе твоей возлюбленной Кали. Пойми как дар Кали и проникни в сердце страдания, пожри их, как Бхайрава.
Для женщин более естественно делать следующим образом: страдания, воспринимай как то, что тебе Бхайрава дарит подарок такого уровня, что почитает как богиню. Подарок вкусен, он красив, это кажется, что это боль и страдание, ты распробуй его получше, настройся. А ты в ответ даришь цветы своих ощущений, переживая все это. Будете оба довольны.

Медитируй на сердце страха, повторяя пылающие слога, биджи:
«Я – Бхайрава», «Я – Бхайрава», «Я – Бхайрава», «Я – Бхайрава».
Развивай правильно энергоканалы, распространяй правильно энергии, делай полезные садханы, связанные с распространением энергии из центра и стягиванием в центр. Если ты достигнешь, ты овладеешь властью над миллионами ракшасов и пишачей.

Надо отказаться визуализировать себя, как ограниченного человека, и визуализировать себя как божество, имеющее внешнюю форму и внутреннюю структуру. Форма тела божества известна, объясняю структуру. Надо визуализировать себя как сердце, сушумну и дороги, энергоканалы. Органы тела же являются свитой Бхайравы и Кали и их манифестаций. Подобной визуализацией и созерцанием необходимо подорвать корни осознавания себя слабым существом.

Правильная практика избавит адепта от страданий не только обычного мира, но даже ада, а неправильная может привести в ад, если эти вещи практиковать неверно.

Кто искренне стремится, кто озабочен своим развитием, те правильно выполнят это все. Гарантия, что тебе не будет плохо от всего этого, и ты не попадешь в адские измерения – твоя искренность и самозабота о том, чтобы развиваться правильно.

Береги эти учения и методы от непригодных к ним, и тогда ты не окажешься скованным мешающей кармой. Испытывая страх, гнев, страдания, войди в недвойственное состояние. Испытывая страх, гнев, страдания, расслабившись, осознай суть их. Испытывая страх, гнев, страдания, правильно настрой потоки энергии в себе и вокруг. Испытывая страх, гнев, страдания, помни учение и осознавай эти феномены сквозь его призму. Используй визуализации и мантры, осознавай встречи с Бхайравой и Кали, направленные на то, чтобы освободить тебя и открыть твое совершенство. Все более проявляясь как божество этого пути, все более будешь обретать Самарасью. Однажды ты, реализовав пятиединую мантру, станешь дживанамуктой».

«О, спасибо, Отец, за твою практику, за учение, и все, что ты дал мне и другим!» — возрадовался Бхайравананда. Идя по пути, излучаемом его сутью, он реализовал желаемое.

Шмашан и окрестность вокруг шмашана являются местом проявления мира Махакалайамалы и ее Кулы в измерении грубых форм.

Это дом бхайравайтов, место, где они всегда находятся в кругу семьи и ощущают тепло и любовь матери и отца.

Это место, где смерть и энергия распада питают силой жизни и смерти детей Кулы.

Когда трупы сгорают, серые чешуйки распада вбираются кожей адептов, и дети Бхайравы и Кали наполняются силой.

Иные ощущают тяжесть, давление и угнетенное состояние по мере приближения к шмашану.

Это не относится к бхайравайтам, которые по мере приближения к шмашану ощущают все сильнее питающую силу и любовь, излучение Йамалы.

Уют, домашняя обстановка обретаются на шмашане и вокруг него.

Откуда бы ни пришел странник-бхайравайт, где бы он ни бродил до этого, придя на шмашан, он обретает отдохновение дома и родины.

 Даже если бродяга-странник нигде не ощущает себя дома в этом мире, но ощущает весь мир своим домом,  в местах кремации бхайравайт — особо дома.

Милость Йамалы сильна на шмашанах и даже если для остальных Кали и Бхайрава там незримы и неощутимы – адепт чувствует их присутствие сознанием, сердцем, кожей.

Поистине хороший бхайравайт может там воспринимать, ощущать, видеть и слышать мать и отца основательно и получать от них тепло, заботу, любовь, посвящения, практики, советы и силу.

Нет брахмана без вед, нет лотоса без воды, также нет бхайравайта без шмашанов.

Без шмашанов вся садхана марги будет идти гораздо хуже, оттого бхайравайт обязан посещать шмашаны, участвовать во всех мистериях и делать там садхану.

Даже если адепт живет на другом континенте, где нет шмашанов, но есть только кладбища, он должен приехать туда, где есть шмашаны, а для успеха в садхане – неоднократно.

 Как для вайшнавов Вриндаван, для буддистов Бодхгайя, для мусульман Мекка, так для адептов марги шмашаны являются местами паломничества, входящими в настоящую ятру.

Древние каулы подчеркивали то, что внутреннее паломничество  важнее внешнего.

Это так, однако, для западных современных адептов, оторванных от хинду культуры, совершение и внешних паломничеств является делом очень важное.

Все шмашаны – обитель бхайравайта, но главный шмашан адепта этого пути – Харишчандра шмашан в Варанаси.

Правильный бхайравайт ощущает радость, уют, тепло и счастье от общения с родителями на шмашане.

Даже если адепт взошел на уровень, когда он сам ощущает себя Бхайравой или Бхайрави, то и в этом случае на шмашане он обретает радость общения: Бхайрава — с возлюбленной, Кали – с возлюбленным.

Настоящий же каула ощущает себя и дитем Йамалы, и одним из Йамалы, и всей Йамалой.

Все уважают бхайравайта на шмашане –  боги, духи, демоны, садху, каста могильщиков и собаки – потому что Калайамала каулика, агхори, славен духовностью и подвижничеством, а также вселяет страх в тех, у кого не чиста совесть, слаб разум и подлы деяния.

Энергия смерти, распада и тления вредоносна для большинства, но она питает детей Кулы, оживляющихся силой Калагни, ибо они живы кровью, имя которой Джайа.

Те, кто действительно адепт кулы, родич Бхайравы и Кали – обретают наслаждение на шмашане.

Даже начинающие садхаки, в ком еще нет твердости и кто все еще борется со страхами и отвращением – практикуя садхану обретают счастье, ликование и радость победителя.

На шмашане бхайравайт – на своем месте.

Адепты вдыхают дым с трупной копотью, осыпаемы снегом пепла из горящих костров.

Они  греются у огня в ночи, медитируют, пускают по кругу капалу с алкоголем и курят чилум, вкушают плоть махапашу, всегда рады утащить со шмашана пепел, останки, обрывки саванов  для божественных ритуалов, дарующих успех в мистицизме и магии.

Поистине, прославлять среди всех существ Махакалабхайраву и Махакали, маргу и кулу  должны своим поведением адепты.

В этот век традиции, связанные со шмашаном, не горят так ярко как в прошлые века, и потому адепты делают все для возрождения и славы кулы и марги.

Они заботятся, чтобы проявлять достойное поведение на шмашане и не ронять достоинство и честь своей кулы.

Бхайравайты следят за порядком на шмашанах и поддерживают его.

Адептов уважают и боги и демоны, их страшатся враги, потому как бхайравайт имеет силу и сила эта – ужасающая сила его родителей и кулы.

Бхайравайт подобен своим родителям, следуя их образу и поведению и вводя себя в божественное состояние.

Мантры марги, практикуемые на шмашане, обретают большую силу.

 Поистине, если адепт хочет зарядить мантры мощью, сделать их действеннее – он должен отправляться на шмашан и практиковать их достаточное время там.

Сидя незаметно в уединенном месте на шмашане, в медитативной удобной позе, расслаблено, с ровной спиной и уравновешенным дыханием, настраиваемся и начинаем практику.

Лучше всего проводить практику на закате или ночью, что совпадает с природными ритмами естественного угасания жизни.

Медитируй на шмашане вечером, медитируй ночью, медитируй утром и медитируй днем.

Самое лучшее время для шмашана садханы – на закате и ночью, когда солнце догорает или уже сгорело.

Сядь в удобном месте, там, где нет помех, расслаблено, с прямой спиной, уравновесь дыхание.

Созерцай труп и огонь, его пожирающий.

Переживай мертвенность пустоты всего этого мира.

Переживай пустотность медитирующего, медитации и ее объекта.

Созерцай пустотность трупа, огня, пепла.

Созерцай  пустотность пространства шмашана, пустоту прогорающих и превращающихся в пепел трупов, пустоту поленьев, внутреннюю пустоту священника и родственников умершего.

Созерцай пустоту их состояний и эмоций,  пустоту неба и природы, пустоту пространства и звука.

Созерцай пустоту, которую озаряет священным светом всепожирающий и очищающий огонь трансформации, огонь всегда живого шмашана.

Очень важно осознавать и сохранять переживание пустотности всего.

Удерживая стабильно такое осознавание, а по возможности пребывая в осознании изначальной природы, надо представить подходящую форму Бхайравы, если практикующий мужского пола, или Кали, если практикующая женского пола, божества  восседающего или стоящего на одном из погребальных костров.

Каула может видеть йамалу.

Поприветствовав божество, поддерживая яркую, четкую и детальную визуализацию, пусть адепт начитывает на  четках из великой кости  мантру, соответствующую данной форме божества.

Энергия любви, счастья и почтения подносятся божеству вместе с мантрой.

Практикуя таким образом, осознавай, что сгорающий мертвый труп – это лишь неживая, пустая материя и что все в этой жизни – тревоги и волнения, борьба и желания, привязанность и отторжение, жизненные установки и заботы – все тщетно и временно.

Все уходит в небытиё и станет лишь серым пеплом, станет пустым, ничем.

Все формы умрут.

Сначала представь, что этот труп – твой, он сгорает в огне божества, кто есть твоя сущностная природа.

Вместе с трупом уходят все ограничения, слабости и беды.

Затем представь, что труп, сгорающий в пламени, это сама сансара, очищающаяся, уничтожающаяся пламенем божества, победителя сансары.

Созерцай, как в вечном пламени божества сгорает безжизненный труп сансары, обезжизненой тем, что божество выпило ее прану и кровь и убило ее.

После созерцания почитай божество, почти огонь и дрова, почти труп и попроси  божество даровать существу, труп которого мы использовали для садханы, лучшее воплощение, в котором джива сможет практиковать и достичь духовной самореализации.

После посвяти заслуги от практики богу, богине, гуру, святым мастерам, марге, чакре, акхаре и куле.

Освоив эту медитацию, отпрактиковав ее достаточное количество циклов, можно переходить к следующей стадии.

На этой стадии созерцай себя в форме божества, восседающего или стоящего в ореоле пламени на трупе.

При этом повторяй соответствующую мантру формы, которую ты принял.

Войди в изначальное, базовое состояние сознания, затем манифестация бинду, которая становится корневой биджей божества, затем горизонтальную корневую янтру божества, затем базовый атрибут божества, стоящий в центре янтры.

Из него проявись божеством на горящем трупе, который лежит на янтре.

Ты звенишь своей мантрой, которая звучит внутри.

Более опытный йогин может проявить форму божества и мантру сразу, а не по описанным  ступеням.

Представляй, что сгорающий труп – это труп твоей тварной формы, твое сансарное тело, попираемое, изничтожаемое тобой божественным.

Сгорают все малы и канчуки, сгорает дурная и хорошая карма.

Одновременно надо пребывать в божественном теле через осознание и визуализацию, излучать святое пламя, быть единым с мантрой и при всем этом оставаться переживать пустотность.

Это даст тебе блаженство осознания изначальной природы и сиддхи.

Важно сохранять осознавание пустотности всего происходящего и детальность визуализации.

Лучше практиковать в той форме, которая наиболее тобой реализована.

Освоив созерцание божества на одном погребальном костре надо освоить созерцание пребывания божества на всех кострах сразу – на первой фазе созерцая со стороны, а на второй – созерцая и осознавая что ты и есть эти все манифестации божества сразу.

При этом надо быть в четкой визуализации и неотрывным от повторяемой мантры.

На продвинутой стадии, отпрактиковав созерцание себя божеством своего пола, можно переходить к созерцанию себя божеством противоположного пола.

А на еще более продвинутой стадии можно созерцать себя полной йамалой на трупе.

Все эти практики следует практиковать имея благословление гуру, желательно под его руководством, с пояснениями и коррекцией того, что ты делаешь, внутренне поклоняясь милости гуру-джи перед началом и после окончания медитации.

Это делает садхаку защищенным от ошибок, злых духов и от одержания духами умерших.

Теперь о садхане Шмашана Кали.

Видья Джайакапалини объединяет в себе мощь Камакхйакапалини, Чандакапалини и Анандакапалини.

Джайакапалини есть Шмашана Кали, она, также великая Лакшми.

Шмашана Кали есть манифестация Калагни Самхара Кали, чьим погребельным костром является вся вселенная.

Калагни Самхара Кали есть проявление Махакали, а Махакали есть Каулешвари и Кауласиддхешвари.

Махакали являет собой триединоцарящую богиню, проявленную в виде трёх великих богинь.

Имя им – Агхора, Гхора и Гхоратари.

Делай садхану почитания и призывания и интеграции Джайакапалини, Шмашана Кали, Агхоры, Гхоры, Гхоратари, совершая все предписанные в каждом случае действия.

Почти также Махакалабхайраву и крону его манифестаций, включая Ватука Бхайраву.

Почти всю Махакалагни мандалу.

Всегда чти свою видью и заботься о ней.

Практика майтхуны на шмашане, практика многих таттв, пяти таттв и трех таттв – дарует особо великие плоды.

Когда Джайакапалини удовлетворена – она дарует осознавание и сиддхи.

Вира становится Бхайравой, а капалини – Кали, с силой и сознанием и волшебными свойствами.

Если такие практики невозможно практиковать прямо на шмашане из-за присутствия посторонних – это можно делать в закрытом помещении рядом со шмашаном.

Адепт должен иметь среди своих вещей прах умерших в качестве реликвии и магических средств.

Это есть сила бхайравайта.

Теперь о том, как делается питье для необходимых ритуалов.

Добытые на шмашане обгоревшие кости трупа человека следует измельчить и наделить силой присутствия Черной Йамалы, через ритуал, включающий в себя пребывание в состоянии божества, излучение освящающей силы мантры и мудры.

Порошок следует смешать с  пеплом и красным вином или другим алкоголем.

Полученный состав освящается традиционно принятым у бхайравайтов способом.

Он становится сомой-амритой и его можно пить открыто и тайно, разделяя со своими и посторонними.

Если состав смешивается с кровью камакхьи или с эликсиром, полученным в результате мелапа садханы — он употребляется тайно для дальнейшего практикования садханы.

Теперь об использовании таттвы махапашу.

Эта таттва посвящается божественной йамале и мандале  путем угощения божеств, путем медитации и путем благодарения божеств арйамандалы за таттву и полученные через медитативный ритуал великие достижения.

Поедая махапашу, адепт поедает себя самого, устраняя разницу между субъектом, объектом и процессом восприятия и постижения, в божественном сознании переваривая свои плоть, сознание, оковы, достоинства, все 36 таттв.

Практикуется садхана адептом в теле и сути Бхайравы или Кали – божеством, живым своей божественной энергией, активизированной мантрой божества.

Пожирая всепоглощающей пастью,  переваривая  всепожирающим сознанием все 36 таттв – мы очень быстро и мощно преображаемся в божественность.

На этом пути мы рушим надуманные ограничения, побеждаем отвращение и ужас, обретаем магические силы иштадэвы, присваиваем достоинства и силу махапашу, а в случае с использованием субстанции врага – еще и празднуем победу после сражения или охоты.

Эта садхана может практиковаться как одна из пяти таттв или трех таттв или двух таттв, либо самостоятельно, во время отдельного ритуала.

Теперь о садхане Бхутапайи.

Войдя в состояние Бхайравы, пьющего духов, с мантрой и визуализацией, надо приблизиться к ярко горящему или догорающему кремационному костру и прикурить от него, вдохом втягивая в себя дух умершего.

Так можно делать с одним погребальным костром или с несколькими.

Дух или духи, если они недовольны или сильны, будут стараться одержать над садхакой верх и заставить выполнять свою волю.

Однако пребывая в состоянии Бхутапайи садхака нерушим.

Чем больше духи проявляют энергию, чтобы победить адепта, тем более они ослабевают, а адепт усиливается.

Это возможно только если адепт знает технику Бхутапайи и привел структуру своего организма в надлежащее соответствие.

Тогда он имеет способность высасывать силы духов и использовать их вредоносную активность в качестве усиляющего его средства.

Такой адепт будет иметь в себе силу множества духов, и это даст ему большие магические силы.

Обычный же человек, не владеющий садханой Бхутапайи, будет сведен с ума или погублен духами умерших.

Теперь о садхане Кхатванга Бхайравы.

Эта практика палицы Бхайравы, разбивающая ограничения и оковы.

С пранавой или амритабиджей опускаем вдох в муладхару, помещая его в сушумну.

Поднимаем выдох по сушумне с мантрой лАт до врат шикхи, резко выкрикиваем биджу хА, как бы разбивая верхнюю часть черепа.

Правильное выполнение дает сознание Бхайравы и живую реализацию амрита биджи.

Если адепт желает открыть третий глаз, или имеет препятствия к успешному выполнению изложенного варианта практики, то выдох с мантрой лАт доводится до аджна чакры, где произносится биджа отца размозженых черепов – кхроМ.

Она дробит на части сферу головы и, с фонемой хА, осколки головы разлетаются во все стороны.

При выполнении обоих вариантов не рекомендуется медитировать на разрушение головы, и визуализировать это.

Рекомендуется просто использовать звуки и медитировать вначале на процесс, а в конце – на свою внезапно открывшуюся божественную природу.

Шмашана садхана

[сокрашенный вариант]
Теперь расскажу о шмашана садхане. Шмашан и окрестность вокруг шмашана являются местом проявления мира Махакалайамалы и ее Кулы в измерении грубых форм. Это дом бхайравайтов, место, где они всегда находятся в кругу семьи и ощущают тепло и любовь матери и отца. Это место, где смерть и энергия распада питают силой жизни и смерти детей Кулы. Когда трупы сгорают, серые чешуйки распада вбираются кожей адептов, и дети Бхайравы и Кали наполняются силой.

Иные ощущают тяжесть, давление и угнетенное состояние по мере приближения к шмашану. Это не относится к бхайравайтам, которые по мере приближения к шмашану ощущают все сильнее питающую силу и любовь, излучение Йамалы. Уют, домашняя обстановка обретаются на шмашане и вокруг него. Откуда бы ни пришел странник-бхайравайт, где бы он ни бродил до этого, придя на шмашан, он обретает отдохновение дома и родины. Даже если бродяга-странник нигде не ощущает себя дома в этом мире, но ощущает весь мир своим домом, в местах кремации бхайравайт — особо дома.

Милость Йамалы сильна на шмашанах и даже если для остальных Кали и Бхайрава там незримы и неощутимы – адепт чувствует их присутствие сознанием, сердцем, кожей. Поистине хороший бхайравайт может там воспринимать, ощущать, видеть и слышать мать и отца основательно и получать от них тепло, заботу, любовь, посвящения, практики, советы и силу.

Нет брахмана без вед, нет лотоса без воды, также нет бхайравайта без шмашанов. Без шмашанов вся садхана марги будет идти гораздо хуже, оттого бхайравайт обязан посещать шмашаны, участвовать во всех мистериях и делать там садхану. Даже если адепт живет на другом континенте, где нет шмашанов, но есть только кладбища, он должен приехать туда, где есть шмашаны, а для успеха в садхане – неоднократно. Как для вайшнавов Вриндаван, для буддистов Бодхгайя, для мусульман Мекка, так для адептов марги шмашаны являются местами паломничества, входящими в настоящую ятру. Древние каулы подчеркивали то, что внутреннее паломничество важнее внешнего. Это так, однако, для западных современных адептов, оторванных от хинду культуры, совершение и внешних паломничеств является делом очень важное. Все шмашаны – обитель бхайравайта, но главный шмашан адепта этого пути – Харишчандра шмашан в Варанаси.

Правильный бхайравайт ощущает радость, уют, тепло и счастье от общения с родителями на шмашане. Даже если адепт взошел на уровень, когда он сам ощущает себя Бхайравой или Кали, то и в этом случае на шмашане он обретает радость общения: Бхайрава — с возлюбленной, Кали – с возлюбленным. Настоящий же каула ощущает себя и дитем Йамалы, и одним из Йамалы, и всей Йамалой.

Все уважают бхайравайта на шмашане – боги, духи, демоны, садху, каста могильщиков и собаки – потому что Калайамала каулика, агхори, славен духовностью и подвижничеством, а также вселяет страх в тех, у кого не чиста совесть, слаб разум и подлы деяния.

Энергия смерти, распада и тления вредоносна для большинства, но она питает детей Кулы, оживляющихся силой Калагни, ибо они живы кровью, имя которой Джайа.

Те, кто действительно адепт Кулы, родич Кали и Бхайравы – обретают наслаждение на шмашане. Даже начинающие садхаки, в ком еще нет твердости и кто все еще борется со страхами и отвращением – практикуя садхану обретают счастье, ликование и радость победителя. На шмашане бхайравайт – на своем месте. Адепты вдыхают дым с трупной копотью, осыпаемы снегом пепла из горящих костров, греются у огня в ночи, медитируют, пускают по кругу капалу с алкоголем и курят чилум, вкушают плоть махапашу, всегда рады утащить со шмашана пепел, останки, обрывки саванов для божественных ритуалов, дарующих успех в мистицизме и магии.

Поистине, прославлять среди всех существ Махакала Бхайраву и Махакали Бхайрави, маргу и кулу должны своим поведением адепты. В этот век традиции, связанные со шмашаном, не горят так ярко как в прошлые века, и потому адепты делают все для возрождения и славы кулы и марги. Они заботятся, чтобы проявлять достойное поведение на шмашане и не ронять достоинство и честь своей кулы.
Бхайравайты следят за порядком на шмашанах и поддерживают его.

Адептов уважают и боги и демоны, их страшатся враги, потому как бхайравайт имеет силу и сила эта – ужасающая сила его родителей и кулы. Бхайравайт подобен своим родителям, следуя их образу и поведению и вводя себя в божественное состояние.

Мантры марги, практикуемые на шмашане, обретают большую силу. Поистине, если адепт хочет зарядить мантры мощью, сделать их действеннее – он должен отправляться на шмашан и практиковать их достаточное время там.

Сидя незаметно в уединенном месте на шмашане, в медитативной удобной позе, расслаблено, с ровной спиной и уравновешенным дыханием, настраиваемся и начинаем практику. Лучше всего проводить практику на закате или ночью, что совпадает с природными ритмами естественного угасания жизни.

Медитируй на шмашане вечером, медитируй ночью, медитируй утром и медитируй днем. Самое лучшее время для шмашана садханы – на закате и ночью, когда солнце догорает или уже сгорело. Сядь в удобном месте, там, где нет помех, расслаблено, с прямой спиной, уравновесь дыхание. Созерцай труп и огонь, его пожирающий. Переживай мертвенность пустоты всего этого мира. Переживай пустотность медитирующего, медитации и ее объекта. Созерцай пустотность трупа, огня, пепла. Созерцай пустотность пространства шмашана, пустоту прогорающих и превращающихся в пепел трупов, пустоту поленьев, внутреннюю пустоту священника и родственников умершего, пустоту их состояний и эмоций, пустоту неба и природы, пустоту пространства и звука. Созерцай пустоту, которую озаряет священным светом всепожирающий и очищающий огонь трансформации, огонь всегда живого шмашана. Очень важно осознавать и сохранять переживание пустотности всего

Удерживая стабильно такое осознавание, а по возможности пребывая в осознании изначальной природы, надо представить подходящую форму Бхайравы, если практикующий мужского пола, или Кали, если практикующая женского пола, божества восседающего или стоящего на одном из погребальных костров. Каула может видеть йамалу.

Поприветствовав божество, поддерживая яркую, четкую и детальную визуализацию, пусть адепт начитывает на четках из великой кости мантру, соответствующую данной форме божества. Энергия любви, счастья и почтения подносятся божеству вместе с мантрой.

Практикуя таким образом, осознавай, что сгорающий мертвый труп – это лишь неживая, пустая материя и что все в этой жизни – тревоги и волнения, борьба и желания, привязанность и отторжение, жизненные установки и заботы – все тщетно и временно. Все уходит в небытиё и станет лишь серым пеплом, станет пустым, ничем. Все формы умрут.

Сначала представь, что этот труп – твой, он сгорает в огне божества, кто есть твоя сущностная природа. Вместе с трупом уходят все ограничения, слабости и беды. Затем представь, что труп, сгорающий в пламени, это сама сансара, очищающаяся, уничтожающаяся пламенем божества, победителя сансары. Созерцай, как в вечном пламени божества сгорает безжизненный труп сансары, обезжизненой тем, что божество выпило ее прану и кровь и убило ее.

После созерцания почитай божество, почти огонь и дрова, почти труп и попроси божество даровать существу, труп которого мы использовали для садханы, лучшее воплощение, в котором джива сможет практиковать и достичь духовной самореализации. После посвяти заслуги от практики богу, богине, гуру, святым мастерам, марге, чакре, акхаре и куле.

Освоив эту медитацию, отпрактиковав ее достаточное количество циклов, можно переходить к следующей стадии. На этой стадии созерцай себя в форме божества, восседающего или стоящего в ореоле пламени на трупе. При этом повторяй соответствующую мантру формы, которую ты принял.

Войди в изначальное, базовое состояние сознания, затем манифестация бинду, которая становится корневой биджей божества, затем горизонтальную корневую янтру божества, затем базовый атрибут божества, стоящий в центре янтры. Из него проявись божеством на горящем трупе, который лежит на янтре. Ты звенишь своей мантрой, которая звучит внутри. Более опытный йогин может проявить форму божества и мантру сразу, а не по описанным ступеням.

Представляй, что сгорающий труп – это труп твоей тварной формы, твое сансарное тело, попираемое, изничтожаемое тобой божественным. Сгорают все малы и канчуки, сгорает дурная и хорошая карма. Одновременно надо пребывать в божественном теле через осознание и визуализацию, излучать святое пламя, быть единым с мантрой и при всем этом оставаться переживать пустотность. Это даст тебе блаженство осознания изначальной природы и сиддхи.

Важно сохранять осознавание пустотности всего происходящего и детальность визуализации. Лучше практиковать в той форме, которая наиболее тобой реализована.

Освоив созерцание божества на одном погребальном костре надо освоить созерцание пребывания божества на всех кострах сразу – на первой фазе созерцая со стороны, а на второй – созерцая и осознавая что ты и есть эти все манифестации божества сразу. При этом надо быть в четкой визуализации и неотрывным от повторяемой мантры.

На продвинутой стадии, отпрактиковав созерцание себя божеством своего пола, можно переходить к созерцанию себя божеством противоположного пола. А на еще более продвинутой стадии можно созерцать себя полной йамалой на трупе.

Все эти практики следует практиковать имея благословление Гуру, желательно под его руководством, с пояснениями и коррекцией того, что ты делаешь, внутренне поклоняясь милости гуру-джи перед началом и после окончания медитации. Это делает садхаку защищенным от ошибок, злых духов и от одержания духами умерших.

Теперь о мантре, разрушающей все препятствия, все враждебные силы и всех врагов. Для придания мантре ужасающей мощи для уничтожения особо больших препятствий веда пранава заменяется Бхайрава биджей или Кали биджей – в зависимости от особенностей садханы.

Теперь о шмашана шакти садхане. Призывай на шмашане пять богинь, находящихся в теле шестой – Махакали Кауласиддхешвари. Перед этим исполни шадангу пятигранной дакшиначара мантрой и соверши подготовительные ритуалы.

Адепт должен иметь среди своих вещей прах умерших в качестве реликвии и магических средств. Это есть сила бхайравайта.

Теперь о том, как делается питье для необходимых ритуалов.

Добытые на шмашане обгоревшие кости трупа человека следует измельчить и наделить силой присутствия Черной Йамалы, через ритуал, включающий в себя пребывание в состоянии Бога, излучение освящающей силы мантры и мудры. Порошок следует смешать с пеплом и красным вином или другим алкоголем. Полученный состав освящается традиционно принятым у бхайравайтов способом. Он становится сомой-амритой и его можно пить открыто и тайно, разделяя со своими и посторонними.

Если состав смешивается с менструальной кровью или с эликсиром, полученным в результате практики майтхуны — он употребляется тайно для дальнейшего практикования садханы.

Практика майтхуны на шмашане, практика многих таттв, пяти таттв и трех таттв – дарует особо великие плоды. Вира становится Бхайравой, а йогини – Кали, с силой и сознанием и волшебными свойствами. Если такие практики невозможно практиковать прямо на шмашане из-за присутствия посторонних – это можно делать в закрытом помещении рядом со шмашаном.

Теперь об использовании таттвы махапашу. Эта таттва посвящается Богу путем предложения Богу, путем медитации и путем благодарения Бога за таттву и полученные через медитативный ритуал великие достижения.

Практикуя это, адепт устраняет разницу между субъектом, объектом и процессом восприятия и постижения, в божественном сознании переваривая свои плоть, сознание, оковы, достоинства, все 36 таттв.

Практикуется садхана адептом в теле и сути Бхайравы или Кали – божеством, живым своей божественной энергией, активизированной мантрой божества. Пожирая всепоглощающей пастью, переваривая всепожирающим сознанием все 36 таттв – мы очень быстро и мощно преображаемся в Бога.

На этом пути мы рушим надуманные ограничения, побеждаем отвращение и ужас, обретаем магические силы иштадэвы, присваиваем достоинства и силу махапашу, а в случае с использованием субстанции врага – еще и празднуем победу на поле боя.

Эта садхана может практиковаться как одна из пяти таттв или трех таттв или двух таттв, либо самостоятельно, во время отдельного ритуала.

Теперь о садхане Бхутапайи. Войдя в состояние Бхайравы, пьющего духов, с мантрой и визуализацией, надо приблизиться к ярко горящему или догорающему кремационному костру и прикурить от него, вдохом втягивая в себя дух умершего. Так можно делать с одним костром или с несколькими. Дух или духи, если они недовольны или сильны, будут стараться одержать над садхакой верх и заставить выполнять свою волю. Однако пребывая в состоянии Бхутапайи садхака нерушим. Чем больше духи проявляют энергию, чтобы победить адепта, тем более они ослабевают, а адепт усиливается. Это возможно только если адепт знает технику Бхутапайи и привел структуру своего организма в надлежащее соответствие. Тогда он имеет способность высасывать силы духов и использовать их вредоносную активность в качестве усиляющего его средства. Такой адепт будет иметь в себе силу множества духов, и это даст ему большие магические силы. Обычный же человек, не владеющий садханой Бхутапайи, будет сведен с ума или погублен духами умерших.

Шмашан тела в каула марге.

Я уже упоминал, что каула воспринимает тело как храмовый чертог божеств мандалы, возглавляемых Кали и Бхайравой. Храмовый чертог, согласно профаническим представлениям, должен быть божественно прекрасным. Почему же в ряде текстов это божественный чертог описывается как находящееся в пустынном месте кошмарное сооружение из мёртвых останков, соединённых спёкшейся кровью, в котором пылает кремационный огонь? Почему божества этого чертога имеют ужасающую форму? Почему кладбищенские духи и демонические существа обитают возле храма божеств мандалы? Тело подобно шмашану, в нём сгорает бренная жизнь. Оно будет покинуто однажды, подобно тому, как покойник покидает шмашан, сгорая в огне, превращаясь в дым и прах. Тело является пустошью великого шмашана, на котором пылает погребальный огонь костров восприятия феноменов в качестве «приятных» и «неприятных». Каждый из костров однажды догорит, такова доля бренного, преходящего. Шмашан тела ужасен тем, что в нём происходят муки и страдания свойственные сансарическому существованию. Этот шмашан часто посещают богини, йогини и сиддхи, для них он – место пиров, игр и развлечений. Богини чувств и сознания наслаждаются как приятными, красивыми, так и неприятными, мучительными феноменами. Поэтому они одновременно красивы, эротичны, ужасны и смертоносны. Они даруют блаженство и страдания обитателю тела. Сансарические переживания приводят к сансарическим последствиям, символизируемых кладбищенскими духами, нежитью и демоническими существами. Всё, что находится в шмашане тела будет сожжено калагни (огнём времени). На шмашане тела сансарина пылает сансарическая жизнь и погибает божественность. На шмашане адепта сгорает сансарическая жизнь и пылает божественность. Насмотревшись на ужасы шмашана бренного тела, мистик осознает пагубную природу сансары, и отворачиваясь от неё, поворачивается в сторону совершенства божественности. Пустошь пространства познаётся адептами как пустота изначальной бездны. Как говорит Джайаратха: «Где всё растворено, где множество категорий поглощено. Где все познаваемые субъекты и объекты познания, состоящие из элементов, состояний и т.д., входят в сущностное единство». Костры осознаются адептом как проявления огня универсальной Кали, проявляющейся на шмашане как Калагнираудри – огонь времени. Она есть царица шмашана, потому она именуется Шмашанакали. Джайаратха наставляет: «Созерцай погребальный костер внутри тела, пылающий как огонь времени, потому что огонь времени – это действующая универсальная сила тотального универсального поглощения. Единственно само сознание сияет в каждой части тела, даже когда оно существует». Следование учению каула марги приводит к тому, что адепт осознаёт: осознанность великой бездны является причиной поглощения всего. Эго сгорело, мрак невежества, дуальности разрушен огнём осознанности. Остаётся только великое блаженство, место покоя в себе самом. Обнаруживается его истинная божественная природа и богини начинают поглощать реальность, направлять её через восемь каналов ( три органа сознания и пять органов чувств) в центр (Бхайрава и Кали) и ведут по направлению к наслаждению сознанием.

Вира и капалини сливаются воедино и наслаждаются измерением центра. Однако это не означает того что они абстрагировались от чакры божеств и своих тел. Напротив, божества возбуждаются высшим сознанием, а пара наслаждается таким образом, что эротическое желание выражается всеми способами. Это приводит к тому, что йамала (пара) достигает состояния, при котором теряется восприятие обычного для неё мира. Это состояние превышает трансцендентность, инобытие равное небытию. Оно является тем, что называется каула – единством трансцендентности (акула) и тотальной имманентности (кула). Такое блаженство называют джагадананда или махагахварананда. Капалини и вира воспринимают весь мир как исходящий из них, проявленный для них и уходящий в них же. Йамала практиков тут превосходит как проявление так и поглощение, являясь источником и первого и второго.

Фрагмент из моей новой книги "Бхайрава-Кали-Дхарма".

[А.М. Джайадхар (Бхайравананда)]