Адепты профаны — имитаторы

психоделики и другие экстремальные факторы

Если судить по целям и задачам, то устремления людей, избравших путь мистицизма и духовности должны быть противоположны устремлениям тех, кого влечет светскость и материализм. В теории так оно и есть, но на практике большинство людей приносят в мистицизм и духовность всех своих «тараканов». Проблема «понтов и имиджа» в «мистических», «оккультных» и «религиозных кругах» очень серьезна и богата тяжкими последствиями. Последствиями подобного феномена является то, что зачастую у массы «духовных людей» и «духовных общин» такие явления, как зависть, злоба, ревность, жестокость, сплетни и т.д. выражены в гораздо большей степени и проявляются гораздо гаже, чем у откровенно светских и материалистичных людей и социумов.

Почему? Да потому, что люди, позиционирующие себя как светские и материалистичные, свободны от псевдодуховного ханжества, лжи и лицемерия. Они и не претендуют на свое духовное превосходство над другими. Они искренне ведут себя по-светски, материалистично. С другой стороны, к сожалению, многие из тех, кто называет себя людьми духовными, «эзотериками», «адептами» и т.д. отличаются от «мирских» и «материалистичных» исключительно декоративными деталями.

Какая польза оттого, что человек прочел много эзотерических книг, если результатом стало просто расширение кругозора, а не глубинное изменение мировоззрения и поведения? Какая польза от того, что человек прослушал большое количество лекций и наставлений духовных учителей и выполнил много медитативных техник, если в итоге, когда приходит время выбора, выбор его остается выбором сансарина, а вовсе не духовного адепта?

Многие ли из тех, кто бахвалится своей «духовной продвинутостью» в спокойной привычной повседневной обстановке, могут реально проявить сверхчеловеческие качества в экстремальных условиях? Многие ли могут вести себя так, как подобает йогину, мистику, проявить широту и глубину осознавания, мастерство и адекватность выбора, бесстрашие, непривязанность и отсутствие надежд в момент тяжелого химического отравления организма, в болезни, под дулом пистолета, в минуты смертельной опасности?

В эзотерической среде существует немало тех, кто называет себя не просто продвинутым адептом, но «сверхчеловеком». К большому сожалению, в девяносто семи процентах из ста это — лишь попытка выдать желаемое за действительное, либо с целью саморекламы, либо в результате заблуждения, вызванного глупостью и самонадеянностью.

На поверку оказывается, что многие из тех, кто называет себя адептом, эзотериком, на самом деле не достойны называться даже просто человеком, являясь лишь человекообразным приматом, говорящей обезьяной, носящей одежду и обувь. Под тонким слоем имиджа и относительной сознательности скрывается океан тотальной бессознательности, неконтролируемой звериной природы, страха, животных инстинктов и агрессии. Такие «мистики» и «эзотерики» при малейшем сбое в их привычных программах и жизненных активностях, за три секунды «сдадут» и свой духовный путь, и своих учителей, и ранее провозглашаемые ими же самими великие идеи и принципы. Причины могут быть самыми разнообразными — бессознательность, страх, похоть, невежество, гордыня, одержимость и т.д.

Не секрет, что реально продвинутый адепт каула марги, тантрической йоги и ряда других направлений, обладает нечеловеческим уровнем сознания. Он интегрировал свое сознание с подсознанием и сверхсознанием, и посему самые экстремальные условия не могут дезориентировать его в отличие от «псевдомистика». Иллюстрацией этого явления могут служить психоделики. Большие дозы психоделиков могут выполнять роль акселераторов совершенствующей трансформации адептов, а также выявлять, соответствует ли человек тому «сверхчеловеческому уровню сознания», о котором заявляет. Хамелеону имитатору, усердствующему в самопиаре и притворяющийся адептом, не по плечу то, что может подлинный адепт. Иногда происходит так, что человек на протяжении долгого времени клянется учителю в том, что действительно очень сильно и как можно быстрее желает достижения божественности, нирваны, слияния с Богом и так далее. Он просит наставника открыть ему методы, ускоряющие духовный путь, повышающие его результативность, уверяет, что обладает необходимыми качествами. Однако стоит предоставить ему такую возможность, как наступает тяжелое и горькое для всех разоблачение самообмана и лицемерия.

Сознание имитатора узко, мелко и тускло. При расширении канала соприкосновения с бессознательным, оно полностью поглощается им. Поэтому не удивительно, что после окончания психоделического опыта такой псевдо-мистик не может не только правильно оценить пережитое, но зачастую не в состоянии даже вспомнить, что с ним происходило. Если же что-то все-таки запоминается, то оно возводится профаном в разряд высших истин. Стоит заметить, что эти высшие истины кажутся великими и значительными исключительно самому профану-имитатору. Что касается продвинутого духовного адепта, его сознание глубоко, обширно и светоносно. Чтобы произошли какие-то изменения в мировосприятии с помощью психоделиков, в этом случае необходима как минимум тройная доза. Вследствие весьма вероятных печальных последствий я никогда не провожу для людей никаких медитаций, включающих в себя употребление любых психоделических веществ.

Приведу несколько примеров из реальной жизни.

Один из учеников на протяжении двух лет убеждал своего учителя в том, что сансара ему отвратительна и единственный путь, который он видит желанным – это путь мистики, путь быстрого тотального обожествления. Он рассказывал о том, что ощущает себя особым существом, контактирующим с высшими силами, имеющим свою особую духовную миссию. Он уверял, что имеет богатый опыт употребления психоделиков,
и может адекватно вести себя под воздействием психоделических веществ даже в присутствии официальных лиц.

Что же, после двух лет обучения медитативной тантрической йоге, наставник решил помочь этому человеку и акселерировать его духовное развитие путем интеграции сознания ученика с его подсознанием и с сознанием самого мастера посредством широко известного в науке и мистицизме психоделика — ЛСД. В практике участвовало несколько опытных йогинов и «ученик». Перед началом практики со всех взяли слово вести себя адекватно: не проявлять агрессии, сексуальных домогательств, страха, не шуметь, не ломать мебель, окна и электроприборы, всячески избегать привлечения внимания полиции и медиков.

Однако все это оказалось бесполезно. Человек оказался совершенно не готовым воспринять себя в глубинном, трансперсональном аспекте. Едва его обычное сознание, его повседневная личность стали растворяться в трансперсональности, уступая дорогу сверхсознанию и подсознанию, «адепта-эзотерика» охватил животный ужас. Он начал метаться по помещению и вопить. Не помогало ничто, ни авторитет наставника, ни объяснения происходящих процессов и сути медитации, ни призывы к состраданию, к благородству, к красоте. Были с воплями отвергнуты эффективные практики, направленные на расслабление и успокоение, точно также были отвергнуты успокаивающие медикаменты. Психоз усиливался. Испугавшись самого себя, своего трансперсонального аспекта, «адепт» изо всех сил пытался зацепиться за конструкцию своего обыденного, профанического осознавания и мировосприятия. Мысли и состояния сменялись с огромной скоростью, и каждая из них «накрывала» и увлекала в пучину безумия, выражаясь во вне в лихорадочных скачках. Закончиться все это могло очень плохо. Все к тому и шло. Когда в руках «каула-тантрика» оказался ритуальный меч его наставника, и он начал размахивать им, не осталось никакого иного выхода, как обезоружить его и вытолкнуть за дверь квартиры.

Шесть часов «духовный адепт» во всю мочь скакал, орал и выл в подъезде нечеловеческим голосом, не осознавая, где он, кто он и что происходит. Животный уроборос начисто пожрал его более чем слабое сознание. Человек исчез, и в подъезде дома скакала, металась, выла и орала обезьяна. В результате соседи были вынуждены вызвать полицию и бригаду медиков. Очухавшись в машине скорой помощи в полицейских наручниках, «прирожденный эзотерик», считающий себя вира йогином и арья дживой, не нашел ничего лучшего, чем совершить «героический» поступок и привести полицию в квартиру своего мастера. Остальным участникам пришлось проявить свои лучшие йогические качества, адекватно объяснившись с представителями правопорядка и медиками, в состоянии воздействия тройной дозы ЛСД. К счастью, дело было не в СНГ, поэтому представители силового ведомства оставили всех в покое, не усердствуя в разоблачительной деятельности. Однако все действующие лица были изрядно травмированы произошедшим, и не один день потребовался на то, чтобы поправить подорванное здоровье и отойти от последствий.

Еще пример. Одна женщина на протяжении месяцев уговаривала учителя радикально раскрыть ее сознание, дабы она могла пережить трансперсональный духовный опыт. Наставник убеждал ее, что она не готова к такому переживанию, но ученица не верила и продолжала уговаривать и настаивать. Учитель дал ей стандартную дозу ЛСД, ученица получила желанный трансперсональный опыт. По его окончании, она уехала к себе домой. Больше ее никогда не видели в сфере досягаемости наставника и собратьев. Наведенные о ней справки показали, что женщина снова вернулась в кришнаизм.

Ряд проведенных испытаний доказывает, что многие из известных мне лиц, позиционирующих себя как кандидаты в каула мистицизм, в серьезный радикальный тантризм, не в состоянии вести себя адекватно под воздействием психоделиков и психостимуляторов. Сознание «адептов с десятилетним стажем» оказывается совершенно не подготовленным, «этикетка» не соответствует содержимому. Люди не могут пройти на своих ногах семи шагов по направлению к туалету. Некоторые из них не способны даже сидеть, прислонившись к стенке. Некоторые «адепты», в ком телесное доминирует над психическим, в течение долгих часов не могут остановить бессмысленные движения рук и ног, вызванные стимулятором.

Все это является признаком тотальной мистической и йогической неадекватности, несоответствия индивидуума терминам «сверхчеловек», «каула», «тантрик», «продвинутый адепт радикального эзотерического пути». Десятки посвящений, титулы, наличие великих учителей, формальная принадлежность к наимощнейшим путям так и не смогли сделать из обезьяны человека, из пашу джив — вира йогинов. Такие лица не имеют адекватного осознания и теряют самоконтроль под воздействием интоксиканта, ужаса, похоти, гнева, ревности, жадности и гордыни. Они не рождены для путей быстрой обожествляющей трансформации. Поэтому, сбивая с имитаторов и псевдомистических хамелеонов спесь путем тестов, мы помогаем как им, так и всему миру духовности.

Что вызывает неадекватное поведение при употреблении психоделиков, алкоголя и стимуляторов? Причин множество. Перечислю некоторые из них.

1. Вопрос «духовного самоубийства» и ужаса перед ним.
Человек мало, что знает о самом себе. Он имеет о себе, мире, божественности самые фантастические представления и склонен давать себе неадекватную самооценку. Так как он не осуществил необходимую работу по значительному преобразованию себя посредством радикальных мистических путей самосовершенствования. Что бы он ни говорил, во что бы он ни верил, он продолжает отождествлять себя со своей персоной, со своим умом, центром которого является чувство персонального ограниченного «я».

После приема значительной дозы ЛСД или псилоцибина, происходит мощное соединение обыденного сознания человека со сферой личного и коллективного бессознательного, с трансперсональными сферами. Сознание обычного человека слишком слабо, тускло, мелко и узко. Бессознательное, поднявшееся из глубин на поверхность, тотально превосходит такое сознание и подавляет, пожирает его фактически полностью. Обычный человек совершенно не способен правильно осознать происходящее, а по окончанию опыта – вспомнить пережитое отчетливо и в деталях. Чтобы суметь правильно и четко осознавать и запоминать, сознание должно научиться работать совсем в другом режиме, при котором оно бесконфликтно и осознанно интегрируется с бессознательным. Чтобы такая интеграция имела место, сознание должно быть широким, глубоким, имеющим способность мощного и ясного осознавания. Сознание должно уметь определить свой центр, базу, корень, и отказаться от цепляния за свою бытовую узко-личностную модификацию. Все это приходит по мере процесса постижения мистико-магических доктрин и интенсивной практики радикального мистицизма.

Нетренированному человеку кажется, что под воздействием ЛСД и псилоцибина, он «растворяется в чем-то чудовищном» и «гибнет». Даже талантливый мистик, не имеющий адекватного учителя и необходимых текстов, может испугаться того, что по невежеству воспринимается как «духовный суицид», «самоубийство посредством растворения в чем-то, пусть великом и совершенном, однако чужом, постороннем и внешнем».

Ошибка заключается в самоотождествлении исключительно с тем, что растворяется, а не с тем, в чем растворение происходит. Опытный вира практик осознает, что он является и тем, и другим. Причем великое, трансперсональное, ощущается вира адептом в качестве своей настоящей природы, океанической основы и сути. А «растворяющееся» персональное «я» и «сознание» воспринимается лишь как отдельный малый сегмент океанического и многогранного сознания, великого универсального «Я».

На дальнейших этапах самосовершенствования, ощущение «растворения» исчезает совсем. То, что раньше воспринималось как жуткая гибель, позже – как растворение малого себя в большем себе, далее воспринимается как интеграция сильно расширенного, углубленного и мощно освещенного сознания с не очень большими остатками сферы бессознательного. По мере своего совершенствования сознание поглощает и пронизывает бессознательное, а бессознательное становится обыденной частью сознания. Мистик обретает сознание своего стратегического бессмертия, универсальности, многогранности и многослойности. Он приобретает способность координировать свое трансперсональное бытие с бытием психофизического организма, включающего человеческое тело и органы чувств. И если обычный человек, находящийся под мощной дозой ЛСД, оказывается не в силах передвигаться на своих ногах, либо даже осознавать, ходит он или лежит, дома он или на улице, то вира йогин не имеет такого рода проблем и несовершенств.

Если неопытный начинающий мистик испытывает страх «духовного суицида», то он может освободиться от него при помощи учителя и опытных собратьев, если они объяснят ему происходящее, помогут ему понять, что это он океанический поглощает себя малого, помогут оставить «слабую и смертную сторону» и «перейти на сторону всемогущей силы».

В случае же с иммитатором-пашу, избавление от этого страха невозможно. Что бы ни говорил учитель или старшие собратья, это не окажет на него никакого эффекта, и он будет испытывать адский ужас до полной утраты осознавания. Есть ли такой вариант, при котором пашу спасется от ужаса «психоделического самоубийства» при употреблении больших доз псилоцибина и ЛСД? Да, если процесс временного разрушения бытовой личности будет молниеносным и он затронет способность тела двигаться, то пашу может «отрубиться» раньше, чем успеет впасть в тяжкий ужас, раньше, чем сможет физически травмировать себя и окружающих, находясь в состоянии острого психоза.

2. Фактор неспособности переварить себя на базовом уровне.
Обычно этот фактор проявляется при приеме меньших доз псилоцибина и ЛСД, нежели доз, приводящих к тотальному временному уничтожению осознанности, как было описано выше. Иммитатор-пашу имеет самые фантастические представления о том, чем является его коренная, божественная природа. Так как пробужденные святые личности описывают просветление, пробуждение, соприкосновение со вселенским божественным как огромное блаженство, чудо и красоту, то он ожидает именно такого рода переживаний. Однако профан не понимает, что такое позитивное восприятие данного феномена святыми мастерами является следствием того, что эти личности являются именно святыми мастерами. «Что русскому пьянка, то китайцу смерть». Именно то, что так сильно наслаждает высокореализованных адептов, будет являться фактором тягчайших метафизических страданий профанов, пашу и имитаторов.

Мистик ликует: « Какое счастье, гармония и благодать! Я все в мире. Я – ничто. Я – тотальное бытие. Я – небытие. Я – в каждом атоме, в каждой капле океанской воды, в каждой звезде, в каждой пылинке. Я рождаю и поглощаю миры. Я порождаю богов, титанов, людей, животных и демонов. Я вне описаний и ограничений! О счастье, о гармония, о естественность, о божественное совершенство!»

Профан горит в аду ужаса: «Какой адский кошмар, мучения и проклятье! Я все в мире. Я – ничто. Я – тотальное бытие. Я – небытие. Я – в каждом атоме, в каждой капле океанской воды, в каждой звезде, в каждой пылинке. Я рождаю и поглощаю миры. Я порождаю богов, титанов, людей, животных и демонов. Я вне описаний и ограничений! О кошмар, о страдания, о обреченность на этот ад, о чудовищность этого демонического, божественного, ужасного, уродливого абсолютного совершенства! Я не хочу быть всем! Я не хочу быть ничем! Я хочу быть маленьким, ограниченным, хочу быть чем-то конкретным! Я хочу забыть свою ужасающую божественность!»
Пашу не может принять себя таким, каков он есть в своей основе. Для него сансара не является местом дисгармонии, ограничивающем переживание божественности, гармонии бытия Собой – Богом. Для него сансара и авидья – место схорона, спасения от кошмара и мук пребывания Богом.

3. Неспособность переварить себя на уровне отдельных аспектов.
В обычной жизни люди уровня пашу думают и помнят о себе то, что желают думать и помнить. Все нежеланное – отрицается, игнорируется и забывается. При употреблении ЛСД и псилоцибина подавленные воспоминания и переживания выводятся на осознанный уровень, в результате чего человек может узреть себя во всей своей неприглядности: увидеть свою глупость, ущербность, пороки, жестокость, слабости, сексуальные перверсии. Это трудно принять и «переварить». Также «неперевариваемыми» могут оказаться некоторые травмирующие воспоминания, спрятанные далеко и, казалось бы, надежно. Один знакомый мне человек был тяжко травмирован как осознанием своей тотальной сущностной божественности, так и воспоминанием о том, что, будучи мальчиком трехлетнего возраста, он был несколько раз сексуально изнасилован своим отцом. В результате после возвращения в свое обычное, бытовое сознание, он осознал, насколько сильно ему не хочется быть Богом, и насколько сильно хочется быть ограниченным существом, что вызвало дисгармонию и муки от самоунижения.

4. Фактор ужаса дуалистической отчужденности от элементов собственного сознания.
Поскольку сознание пашу слабо, тускло и узко, то он не в состоянии отождествлять себя с чем-то, отличным от хрупкого материального тела, с тем, что является неразрушимым и бессмертным. Он не в состоянии понять, что образы и силы, всплывающие после употребления ЛСД и псилоцибина из глубин на поверхность сознания – это манифестации его собственной природы, его собственного сознания и энергии. Просто эти образы, эти аспекты сознания, личности, в обычном состоянии ума остаются незримыми, скрытыми в глубинах тьмы бессознанательного. Таким образом, узрев образы «чертей», «демонов», «гневных божеств», человек пугается, воспринимая их могучими и опасными внешними по отношению к нему силами. Осознавая себя чем-то малым, ограниченным, слабым и смертным, он испытает страх смерти и разрушения, впадая в бред бесплодных попыток защититься и спастись от «адских сил зла и уничтожения».

Стоит ли говорить о том, что если во время принятия дозы ЛСД или псилоцибина пашу джива хотя бы ненадолго услышит музыку в стиле Black, Death, Doom Metal, то «bad trip» ему будет гарантирован. Будет ад, будут страдания, будет ужас, будут глупые и печальные поступки, будет психоз, невроз, депрессия. В то же самое время развитыми вира йогинами такая музыка может использоваться в психоделических медитациях сознательно и намеренно. Во-первых, тяжелая музыка способствует рассасыванию спазмов мускулатуры живота и других частей тела, способствует расправлению энергетического поля адепта, приведения его в состояние гармонии с психоделическим состоянием. Во-вторых, она ускоряет и усиливает и переживание себя Бхайравой и Кали в яркости, широте и глубине их аспектов. В третьих, такая музыка помогает разжечь в себе пламя Калагни и спалить в нем пламя ада, все грехи и недостатки, уничтожить слабости и развить достоинства. В четвертых, такая музыка просто создает звуковую завесу между мистиками и посторонними, блокируя голоса и шумы, отвлекающие от садханы.

Для проведения практик подобного рода мы с Сиддхешвари, приняв тройную дозу ЛСД, начинали медитацию под «Аrcturus», развивали состояние под «Сradle of Filth» и доводили его до кульминации под «Dark Funeral» с легкими вкраплениями «Cannibal Corpse», акцентуируясь исключительно на музыке и игнорируя слова текстов. Так как большая часть нашего бессознательного поднялась из глубин и трансформировалась в осознаваемое, а оставшаяся часть мала, то на сей день употребление психоделиков нам не требуется. Оставшиеся цели достигаемы и без них.

Я бы не советовал профанам, пашу и начинающим мистикам употреблять психоделики. Они могут акселерировать духовную трансформацию хорошо подготовившегося вира йогина. Однако они могут быть бесполезными, вредоносными и даже смертельно опасными для всех прочих существ. Я бы не советовал делать психоделические медитации под вышеупомянутые стили музыки даже вира йогинам, если они не являются мастерами, так как такая музыка может привести не мастера к адским мукам, острому психозу, тяжкому делирию или демонической одержимости. А это, в свою очередь, может привести к сумасшествию, суициду, убийству, групповому суициду, массовому убийству. Автор книги не несет никакой ответственности за последствия нарушения этой четкой и однозначно трактуемой категорической рекомендации.

Несколько слов о психических и физических травмах, срывах, дезориентации и иных тяжелых последствиях вследствие передозировки психостимуляторов или алкоголя.

Опытный вира йогин отлично знает себя и свои реакции, имеет мощное и устойчивое сознание, обладает способностью виртуозно контролировать свои органы чувств и свое тело. Он может время от времени с пользой для себя использовать свойства психостимулирующих ядов. При передозировке алкоголя и психостимуляторов пашу может утратить ориентацию в пространстве и времени и способность к осознаванию. Это может привести к неадекватному поведению, которое повлечет ущерб жизни, здоровью и имуществу. Убийства, суицид, членовредительство, инфаркт миокарда, инсульт, остановка дыхания, судороги тела, многочасовые бессмысленные неостанавливаемые движения рук, ног, головы, челюстей, выход из строя зрительных нервов, галлюцинации, разрушение зубов, повреждение костной системы, депрессии, навязчивые состояния, психические и нервные расстройства – вот возможные плоды употребления метамфетамина, амфетамина, кокаина и прочих стимуляторов профанами, пашу и начинающими вира йогинами. Что же касается вреда от злоупотребления алкоголем – весь мир отлично знает о нем и без моих разъяснений.

Подытоживая, хотелось бы сказать еще раз, что мало назвать себя адептом путей быстрой трансформации, вира практиком, нужно еще обладать соответствующими этому качествами и характеристиками. К ним относятся развитый и сильный интеллект, позволяющий понять мистические доктрины, способный правильно проанализировать полученный опыт, обладающий силой «пожрать и переварить» самого себя и весь окружающий мир. К ним относится также отвага, которая позволяет встречать все неизведанное и пугающее лицом к лицу, честь и гордость, не допускающие бегства от препятствий, неожиданностей и дисгармоничных состояний. Вира практик обладает правильной мотивацией и волей стойко переносить ужасы, депрессии и соблазны. У него повышенная способность к ориентации, он пластичен и гибок на уровне психики и энергии.

На этой планете чрезвычайно мало тех, кто рождается с качествами вира мастера. Чтобы стать вира мастером, талантливый адепт из числа арйа джив должен посвятить этой цели всю свою жизнь. Он должен заботиться о том, чтобы духовная практика длилась 24 часа в сутки, постоянно совершенствовалась, была все более и более эффективной, интересной и яркой. Он должен тренировать себя сначала в обычных условиях, затем в условиях все более и более экстремальных. Только тогда есть шанс на быстрое достижение мастерства на пути воинов-героев, на избавление от оков сансары и достижение божественности при жизни.

Зона комфорта

  Почему нам с Сиддхешвари удаётся побеждать ситуации, корпорации, людей и государства, идти от победы к победе? В частности потому, что мы манипулируем наличием зоны комфорта у противников и конкурентов.

Сиддхешвари в Минске жила богато. Она переехала в Испанию исключительно из любопытства: как она будет чувствовать себя в стране где нет ни родственников, ни друзей, ни знания испанского языка. Она не взяла с собой ни денег, ни вещей. Хотела ощутить себя в пустоте, без опоры и поддержки, посмотреть на свои реакции и самоощущение. Ради вот такого прикола она бросила свой бизнес, семью, квартиру, машину и прочее имущество. В результате она живёт великолепно, зарабатывая побольше многих испанцев. Для меня всегда было нормой взять и уехать учиться в Индию и Бурятию — никого там не зная и не имея материальной поддержки. Или поехать сражаться на таджикскую гражданскую войну. Или улететь на острова тихого океана делать военный переворот. Или без денег уехать на постоянное жительство в США, где у меня не было родственников, а был лишь 1 друг. Или бросить США, вместе с гражданством, и переехать в Испанию.

У большинства людей есть зона комфорта, перейдя через которую человек становится беспомощен, теряется, начинает выполнять необдуманные действия. Mr. Freeman прав, говоря, что многие упакованы в зону комфорта, как в армированную коробку, из которой нет выхода. Ведь страшно сделать шаг за грань, где неизвестность.

Зона комфорта не является материальной – у нее много дополнительной атрибутики. Например, поведение человека. За всю жизнь человек привык к определенной последовательности реакции со стороны людей на свои действия. Обычно, в расчет берется не больше трех вариантов продвижения ситуации, к примеру, человек любит поднимать из-за мелочей шум, и знает, что кто-то испугается, и сделает так, как он хочет, кто-то будет огрызаться, и доказывать своё, а кто-то просто даст в глаз. Третий вариант не предпочтителен, по данной причине человек будет пытаться отойти от ситуации, когда есть шанс развития третьего варианта, а для этого надо большое количество людей. Отсюда и вырабатывается привычка кричать на людях. Это тоже зона комфорта. Проще говоря, зоной комфорта является и привычная реакция людей на ваши действия, когда вы понимаете, к чему это приведет, и готовы противостоять агрессии на вашу агрессию. Но только вот вариантов развития событий очень много, и очень часто это выводит человека за его зону комфорта. Но об этом поговорим ниже.

Итак, очень много факторов, к которым привык человек, ограничены в его зоне комфорта. Вы не задумывались, почему, когда у человека попадает в непривычную ситуацию – он меняется? В этот момент человек показывает свое истинное лицо. Он вышел за зону комфорта, к которой привык, и в которой показывал себя тем, кем хотел, и начал показывать истинное лицо. В основном, так легко определить паникеров. Достаточно лишь вытащить его за зону комфорта, и даже если ситуация не сложная, он примется паниковать.

Зона комфорта — область жизненного пространства, дающая ощущение комфорта, уюта и безопасности.

Когда говорят о зоне комфорта, имеют в виду не внешние обстоятельства, создающие человеку комфорт, а внутренние рамки жизни, внутри которых человек ощущает комфорт и безопасность. Роскошный диван, элитный массаж или редкий кофе физически дают ощущение комфорта, но для неуверенного человека, не привыкшего к такой роскоши, эти предметы могут быть за рамками его зоны комфорта. В такой обстановке человеку может быть внутренне неуютно.

Как правило, зона комфорта определяется привычными шаблонами поведения: к чему человек привык, то ему и комфортно. Это устоявшийся мир, где все знакомо, стабильно и предсказуемо. Проще говоря, это состояние, в котором вы себя чувствуете «в своей тарелке».

Это состояние приятно, но не всегда полезно. Хорошо, когда человек чувствует себя комфортно, но плохо, когда он не переносит состояния некоторого дискомфорта.

За пределами зоны комфорта находится зона риска, зона испытаний, зона напряжения и возможной опасности.

Нужно ли выходить из зоны комфорта? Да, это бывает необходимо. Для большинства людей научение чему-либо новому, как и обучение вообще, связано с возможностью ошибок и неудач. Таким образом, освоение нового — это почти всегда выход за границы зоны комфорта, а всегда ли мы к этому готовы, готовы ли мы платить ощущением дискомфорта и напряжения за свое развитие?

При этом неверно считать, что развитие личности является обязательно некомфортным процессом: нет, для развитой личности процесс дальнейшего развития является вполне естественным и комфортным состоянием. Даже если вы ради развития готовы терпеть дискомфорт, не стоит делать дискомфорт тотальным: своевременное возвращение в зону комфорта — важное условие для подкачки ресурса.

Как правило, чем моложе человек, тем проще и охотнее он выходит из зоны комфорта. Чем более развит человек, тем он быстрее и грамотнее осваивает новые области жизни, начинает действовать там уверенно и эффективно. Когда здоровый человек надолго задерживается в зоне комфорта и не предпринимает никаких усилий, чтобы выходить из этой зоны и расширять ее границы, то его развитие прекращается, переходя в деградацию личности.

Координаты и шкала ценностей оптимального мировозрения

1. Наша дхарма и следование ей не опирается на иррациональную абсурдность.

2. Также она не опирается и на материалистическую эмпирическую достоверность, предоставленную современной рациональной физической наукой.

3. Она опирается на гармонию и пользу, высшую океаническую мудрость Бездны.

4. Отличительной особенностью учения махакалагни кулы является его всесторонняя комплексность и сверхрациональность.

5. Слабые умы не способны охватить все его грани и проникнуть на все его уровни, осознавая одновременно цельную картину.

6. Чтобы быть способным на это, требуются как врожденные таланты, так и способности, приобретенные в результате многолетних стараний, усилий и жертвоприношений Бездне наших помыслов, сил и времени.

7. Проблема многих людей заключается в том, что у них нет понимания того, что такое оптимальная система координат и оптимальная шкала ценностей.

8. Одни слепо следуют мнениям окружающих.

9. У других понятия о координатах и шкале ценностей складываются по ходу жизни, стихийно и хаотично. 

10. Третьи верят в координаты и шкалу ценностей какой-либо религии.

11. Четвертые считают, что истинным может быть лишь то, что доказанно эмпирическим путем.

12. Пятые считают, что только логические рассуждения выявляют, что есть правильно, а что нет.

13. Шестые считают, что понятие об истинности и ложности, правильности и ошибочности, пользе и вреде, относительны.

14. Некоторых из людей шестого типа их собственное воззрение дезориентирует и парализует.

15. Мол, если все относительно, то нет возможности иметь координаты и шкалу.

16. Других же, относящихся к шестому типу, относительность феноменального мира не дезориентирует.

17. Они обнаруживают практически факт того, что они сами и те, кто их окружает, сознательно или бессознательно стремятся к  бытию гармоничному, а не дисгармоничному.

18. Из такого обнаружения образуется система координат и шкала ценностей.

19. Правильная система координат и шкала ценностей должна эффективно помогать в благом и препятствовать плохому.

20. Она должна обеспечивать победы и препятствовать поражениям.

21. У людей неразумных система координат и ценностей может восприниматься на первый взгляд адекватной, однако на деле обнаруживаются дефекты.

22. Например, может показаться, что свобода – это вседозволенность, отсутствие самодисциплины, дисциплины, иерархии, ответственности.

23. Однако если следовать таким представлениям, очень скоро окажешься рабом различных сил и ограничивающих факторов.

24. Может также показаться, что ответственность, самодисциплина, дисциплина и иерархия – это несвобода.

25. Однако практический опыт показывает, что все это – условия обретения свободы и побед, что все это есть проявления внутренней свободы и мудрости.

26. В связи с тем, что большинство людей планеты страдают дистрофией духа и слабостью ума, им неведомы подлинная система координат и подлинная шкала ценностей.

27. Поэтому они не могут постичь, что такое подлинная духовность, подлинная мудрость и подлинная драгоценность.

28. Они не могут определить, что такое оптимальное мировоззрение и его пути.

29. Да будет открыта мудрость арйаджайадхармы, поведанная Бездной и хранимая махакалагни кулой.

30. Оптимальное мировоззрение дает адепту легкое восприятие жизни и позволяет получать от жизни максимум удовольствия и пользы.

31. Оно содержит в себе разные пути к совершенству и счастью, так как все живые существа отличаются друг от друга.

32. Оптимальное мировоззрение должно иметь в себе мудрость древности и соответствовать современности.

33. Оптимальное мировоззрение не имеет в себе конфликтов между «духовным» и «материальным».

34. Духовные доктрины оптимального мировоззрения совпадают с практическим здравым смыслом.

35. Истинность доктрин оптимального мировоззрения может быть проверена на личном опыте адептов. 

36. Оптимальное мировоззрение не имеет в себе патогенных элементов.

37. Суть его – перманентна, форма – соответствует месту, времени и обстоятельствам.

38. Мироздание в сути своей является цельным и при этом сложным – многоуровневым и многогранным.

39. Оно не может быть описано только с материалистической, только с мифологической, только с логической, или только с интуитивной позиции.

40. Оно должно быть описано с разных позиций, в зависимости от того, о чем именно мы говорим, о каких именно феноменах и с какой целью.

41. Учение включает в себя знание о том, как правильно манифестировать в себе, из себя и в окружающем мире разные феномены-грани.

42. Оно включает в себя знание о том, как правильно, в верной пропорции, распределить все это между собой, в оптимальный узор цветения нашего совершенства жизни-смерти.

43. Наше мировоззрение позволяет не просто развить какие-либо полезные качества и достичь каких-либо плодов.

44. Оно позволяет добиться этого без ущерба для других полезных качеств и, во многих случаях, также без ущерба для достижения других важных и полезных плодов.

45. В тех случаях, когда ущерба не избежать, наше мировоззрение позволяет определить наименьшую жертву во имя наибольшей ценности.

46. Посему наш духовный путь определяется нами как истинный.

47. Он ведет к установлению правильного равновесия между внутренним и внешним, между индивидуумом и социумом, между тонким и грубым, между своими и чужими, между глобальным и локальным, целым и частями, главным и второстепенным, трансцендентным и имманентным, условным и безусловным, иррациональным и рациональным, духовным и материальным, тайным и открытым, мирным и воинственным, отстраненным и активно вовлеченным.

48. Если следовать данному учению – победишь там, где многие терпят поражение, достигнешь гармонии внутри и вовне, избежишь массы неприятностей и обретешь действительно ценное.

49. Истинно и правильно то мировоззрение, которое мощно, приятно и красиво гармонизирует и укрепляет тебя, избавляя от слабостей и несовершенств.

50. То же, что оказывает обратное, ослабляющее, воздействие, – очевидно ложно, пагубно и болезненно.

51. Именно этот критерий определяет ценность или бесполезность, истинность или ложность религии, мировоззрения, пути.

52. Согласно системе координат и шкале ценностей мировоззрения пути Бхайравы и Кали, то, что ослабляет, приносит вред, препятствует достижению благих целей – не может считаться ценностью, благим, разумным и правильным. 

53. Согласно системе координат нашей дхармы, не может считаться ошибочным, ложным и не имеющим ценности то, что увеличивает наши силы и возможности.

54. Следует разъяснить это с помощью наглядного примера.

55. Бхайрава и Кали – вот наши первопредки, так говорит наше учение.

56. Есть и другие мнения о предках и мнения эти – небхайравайтские.

57. Материализм говорит, что наши первопредки – обезьяны.

58. Патогенные религии учат тому, что мы произошли от Адама и Евы.

59. Почему мы верим нашему учению, а не другим?

60. Развитие одних качеств не должно вредить и ограничивать развитие других качеств.

61. Если же следовать учению материализма – неизбежно ограничение материальным аспектом.

62. А если следовать учению несбалансированных религий – то не избежать развития одних благих качеств в ущерб другим благим  качествам.

63. А это все равно, что ломать северную стену дома ради починки южной стороны дома.

64. То есть – это не оптимально, а значит, не подлинно свято.

65. Если следовать нашей дхарме и ее учению – разовьешься быстро, сильно, многогранно, обретешь красоту, гармонию и силу, при этом избежав ущерба.

66. Требуется развернуть вышесказанное и доказать превосходство дхармы великой Бездны.

67. Масса современных людей ослеплена своим мировоззрением, основанном исключительно на данных материалистической рационалистической науки.

68. Мировоззрения, отличающиеся от этого, воспринимаются многими людьми как суеверия, фантасмагории, заблуждения и невежество.

69. Согласно этому мировоззрению утверждается, что человек произошел от обезьяны.

70. Это признается истиной, достоверным фактом.

71. Убеждение бхайравайтов в том, что они происходят от Бхайравы и Кали, выглядит как бездоказательное суеверие.

72. Люди, придерживающиеся материалистического рационалистического мировоззрения, отрицают божественность Махакалабхайравы и Махакали, считая их лишь архетипами или же примитивными суеверными выдумками.

73. Им совершенно не понятна рациональность и фактическая, и практическая истинность доктрины о том, что бхайравайты происходят от богов и имеют божественный природный потенциал, так как они никогда не соприкасались с методами и практиками, направленными на изучение манифестаций и эманаций Бездны и ее божеств.

74. Они отрицают право на существование таких методов познания как, например, мистическое проникновение в Божественность и божественные откровения, проистекающие на эту планету.

75. Признавая за приборами и различными иными механизмами статус инструментов познания, они отрицают то, что наше сознание и весь наш психофизический организм является еще более совершенным инструментом познания.

76. Так называемые «рационалисты» не понимают также и того, что мир можно видеть и описывать самыми разными способами, и что каждый из этих способов имеет свои достоинства и недостатки.

77. Им непонятно что лучшими способами являются те, которые дают нам максимальные возможности обрести счастье, даруемое обожествлением.

78. Преимуществом нашего мировоззрения над «рационалистическим» является хотя бы то, что оно включает в себя «рационалистическую» картину мира и преимущества ее использования для достижения определенных результатов.

79. В то же время само «рационалистическое» мировоззрение не способно включить в себя наше мировоззрение и получать от него пользу, которую получаем мы.

80. Материалистическое рационалистическое мировоззрение не дает человеку гармонии с собой и миром, как и не дает путей к обретению счастья, являющегося следствием такой гармонии.

81. Религиозное, идеалистическое мировоззрение может дать адепту либо частичную, либо полную гармонию, в зависимости от качеств конкретного мировоззрения и от качеств адепта.

82. Но оно не дает многих полезных возможностей научно-материалистического мировоззрения.

83. Наше мировоззрение – не религия, оно есть естественная дхарма.

84. Оно делает упор на духовном прогрессе, однако не отнимает у нас полезных возможностей научно-материалистического мировоззрения.

85. Оно глубоко, многослойно и многогранно, и его истинность и ценность обнаруживается посредством практического опыта.

86. Вера в то, что ты потомок богов, существо божественной крови, могущее полностью проявить свою божественность через дживанмукти или махагахварамукти – весьма полезна.

87. Она помогает бхайравайту ощутить свою божественную природу, верить в наличие в себе огромной силы, позволяющей достичь великих целей.

88. Она позволяет не сковывать себя и свои возможности комплексами мелкого, греховного, слабосильного и ничтожного существа.

89. Она помогает пользоваться своим безграничным потенциалом, не бояться ни глубины, ни широты, ни высоты.

90. Вера в то, что ты происходишь от богов и имеешь божественную природу – духовна, приятна и практически выгодна.

91. В то же время вера в то, что ты потомок обезьян и твоя природа является  исключительно животной, физической, ограничивает сознание и, следовательно,  ослабляет тебя на уровне воли и физических действий.

92. Такая вера порождает различные страхи, заставляет бессмысленно цепляться за тело и его жизнь.

93. Такая вера открывает тебе мир множества проблем, запирает тебя в тесной комнате твоего самовосприятия, закрывает тебе выходы в мир бесконечных возможностей.

94. Вера в то, что ты произошел от Адама и Евы, также не является оптимальной в силу того, что наделяет своего последователя проблемой наличия в нем некоего первородного греха.

95. Вера в то, что некий бог сотворил тебя и сделал своим рабом, также является ослабляющей тебя.

96. К тому же, такая вера является элементом мировоззрения, при котором ты и высшая божественность онтологически различны, и потому ты никогда не можешь достичь полной божественности.

97. Наше же учение онтологически признает твое сущностное единство с божественностью, признает твою божественную природу и возможность сполна ей насладиться.

98. Оно не уподобляет тебя неодушевленной вещи и не определяет твой статус как рабский и греховный.

99. Мусульмане и христиане считают, что вера в доктрину первородного греха и рабского положения по отношению к Божественности позитивна, так как она смиряет гордыню и вызывает в человеке покорность религии и страх перед богом.

100. Состояние раба – нездоровое и презренное состояние.

101. Состояние свободного господина, управляющего своей реальностью – одухотворяет, облагораживает и оздоровляет.

102. Наше мировоззрение является здоровым, благородным и духовным, так как оно учит тому, что арйаджива по природе своей – Божественность, а по форме – дитя Божественности.

103. Некоторые мусульмане и христиане считают порабощение человека богом не доктриной, но лишь полезным символом.

104. Таким же полезным символом христиане считают овцу, олицетворяющую духовного человека, адепта учения Иисуса.

105. С точки зрения дхармы Кали и Бхайравы овца – один из худших тотемов для быстрого духовного прогресса.

106. Овца тупая, она бездумно следует за стадом и пастухом, она не может сама за себя постоять, зато пастухам ее удобно стричь  и ее мясом можно питаться.

107. Овца, также как и раб, не являются символами бхайравайтской духовности.

108. Это – символы укрощения двуногих животных, извращенных в силу первородного греха их предков.

109. С точки зрения нашего учения  все религии рабов, овец и пастухов навязывают малоэффективный, неестественный и примитивный путь духовного роста и обретения счастья. 

110. Одновременно эти же религии клеймят другие учения, которые титанически превосходят их своими возможностями.

111. Религия распятого бога не содержит в себе развитых и мощных методов, не дает таких познаний о себе и мире, какие необходимы для эффективного пути, содержит в себе ослабляющие элементы.

112. Религия единого безликого бога ограничивает адепта тем, что не дает ему понять факт: Божественность имеет свойство не только быть незримой и не имеющей формы, но также имеет свойство проявляться в виде множества различных манифестаций.

113. На этом ограничивающие элементы вышеупомянутой религии не исчерпываются.

114. Религия христиан признает то, что бог может проявляться в своих ипостасях, однако она отрицает факт того, что число ипостасей превосходит троицу в виде отца, сына и святого духа.

115. Эти люди ограничивают Божественность рамками своего слабого духа и слабого ума.

116. Небхайравайты могут думать, что наше мировоззрение вредоносно и глупо и выдвигать свои доводы в пользу их мнения.

117. Они могут думать, что наше мировоззрение прививает гордыню, эгоизм и нездоровое обожествление нашего тварного организма.

118. Они могут говорить, что раз мы признаем то, что в сути все едино и божественно – для нас не существует разницы между путем к совершенствованию и путем к деградации, между благородными и подлыми поступками.

119. Они могут говорить, что раз мы, находясь в физическом теле, не можем быть неуязвимыми, не можем творить так называемые чудеса, но при этом считаем себя свободными и божественными – мы есть глупцы, и учение наше есть ошибочное. 

120. В таких суждениях проявляется менталитет хилука.

121. Арйадживы видят то, что факт нашего нахождения в физических телах и наличие в нашей жизни относительных текущих ограничений не может изгнать Божественность из нашего микрокосма и макрокосма.

122. Божественность все порождает из себя и образует все.

123. Все вышло из Божественности, соткано Божественностью, все будет растворяться в Божественности, все вернется в причину образования.

124. Арйадживы ощущают и понимают то, что потомку богов надлежит стремиться к бесконечности и величать своей божественной природой океаническое, неограниченное.

125. Оттого они не создают идола глупости в виде провозглашения своего ограниченного частного модуса абсолютно божественным, и не нуждающимся в расширении и углублении.

126. Арйадживы понимают, что божественность – есть природа всего и, следовательно, проявлять высокомерие, кичась своей божественностью – есть непонимание того, что такое божественность.

127. При этом арйадживы понимают и то, что на относительном уровне, в мире «места, времени и обстоятельств», то, что является единым по сути – не является единым по способу и форме проявления.

128. Мудрость и глупость, духовность и бездуховность, благородство и подлость, величие и мелочность, гармоничность и извращенность, жизнь и смерть являются в своей глубочайшей сущностной природе одним и тем же.

129. При этом, однако, по форме, направлению и уровню все эти феномены различны по отношению друг к другу.

130. И вода и бензин в своей глубинной сути – едины, однако это не означает того, что людям полезно пить бензин и заливать в бак автомобиля воду

131. Выделение только аспекта универсальной единой Божественности всего – не является подлинным следованием пути к Божественности.

132. Так как путь, присущий такому выделению, ограничен аспектом универсального единства, точнее говоря – ограничен ошибочным представлением о том, что такое великое единство.

133. Универсальная Божественность, великое единство, включает в себя единство, единство в различии, а также  различие.

134. Правильное понимание этого факта приводит к тому, что адепт стремится предоставить каждой части своего ограниченного психофизического аппарата определенную гармонию, присущую именно этой части аппарата.

135. Это есть одно из условий скорейшего обретения бесконечной и универсальной вселенской гармонии.

136. Подлинный духовный путь сочетает в себе как признание единой божественности всего на сущностном уровне, так и понимание того, какие принципы и их силы на феноменальном уровне способствуют достижению гармонии, какие принципы и силы препятствуют достижению гармонии, какие принципы и силы являются нейтральными в этом контексте.

137. Это есть духовная мудрость.

138. Отклонение от нее не есть верное воззрение, не есть полноценная духовная жизнь.

139. Подлинная духовность свободна от навязывания адепту противоестественного поведения.

140. Она не призывает идти наперекор потребностям божественного сознания, человеческого ума и звериного тела.

141. Также она не призывает к порабощению влечениями человеческого ума или звериного тела. 

142. Оптимальное равновесие между всеми сферами микрокосма и макрокосма – вот что есть духовность и мудрость, которая приводит к максимальной гармонии и пользе.

143. Правильное учение помогает адепту определить, что, когда, при каких обстоятельствах и в какой степени будет являться полезным или вредным.

144. Оно природно, реалистично, практично и эффективно.

145. Его носителями являются живые мастера, которые обладают способностью наилучшим образом растолковать составляющие его доктрины и методы.

146. Священные тексты – это лишь краткие и ограниченные своей конфигурацией записи, которые не каждый способен понимать адекватно, оптимально и правильно.

147. Поэтому бхайравайты заинтересованы в том, чтобы в каждом поколении существовали мастера,  практически реализовавшие в себе бхайравайтскую дхарму, ставшие воплощенной дхармой.

148. Мы разъясняем своим современникам дхарму как устно, так и в виде текстов.

149. Да будет поведана бхайравайтам сакральная доктрина о величии Божественности и о естественности воздаяния живым существам.

150. Так называемые аврамические религии дисциплинируют свою паству доктриной о божественных требованиях и божественном правосудии.

151. Они учат тому, что Божественность является неким богом, который заставляет людей поклоняться себе.

152. Они учат тому, что Божественность заинтересована в том, чтобы люди свершали ряд одних деяний и воздерживались от свершения ряда других деяний.

153. Они говорят что людей, нарушивших эти повеления бога, после смерти их физических тел ожидают вечные страдания; а тех, кто исполнял волю бога – после смерти ожидают вечные наслаждения.

154. Ислам и иудаизм утверждают, что богу нравится видеть мужчин с обрезанной крайней плотью, нравится видеть обнаженные головки половых членов.

155. Они утверждают, что богу не нравится, когда головки членов закрыты крайней плотью, и потому мужчины должны пройти обряд обрезания.

156. Да будет поведано то, как наша дхарма смотрит на вышеупомянутые утверждения.

157. Божественность, могущая манифестироваться как то или иное божество или как пантеон в тысячу божеств, не является некой сущностью, требующей от всех живых существ придерживаться какого-либо одного определенного учения или поведения.

158. Божественность также не требует от живых существ отказа от какого-либо поведения во имя чего бы то ни было, кроме как во имя пользы самих существ. 

159. Божественность не требует никакого особого поклонения себе.

160. В то же время Божественность в некоторых своих манифестациях предписывает определенным людям определенный образ мысли и поведения.

161. Любые утверждения о том, что Божественность требует от всех людей планеты следовать одному пути, одной религии, являются проявлениями таких феноменов как невежество, ограниченность, эгоизм, политические манипуляции.

162. Божественность не есть ревнитель, который требует, домогается, наказывает и награждает.

163. Человек пожинает последствия своих поступков – как в этой жизни, так и в посмертии.

164. При этом есть связь между божествами и бхайравайтами, есть разные дхармы и закон кармы.

165. Жизнь хороша, когда существо следует своей дхарме и оттого бхайравайты естественно следуют природной бхайравайтской дхарме.

166. Специфика этой дхармы в том, что Бхайрава и Кали есть отец и мать народа махакалагни.

167. Кали и Бхайрава помогают своим детям, а их дети защищают честь махакалагни мандалы и способствуют ее оптимальному проявлению.

168. Посему нарушать дхарму, посягать на чистоту, здоровье, жизнь и процветание, как отдельного бхайравайта, так и всего бхайравайтского мира – чревато ужасными последствиями.

169. Приятные последствия или неприятные последствия – это не продукт вердикта судьи, опирающегося на прокурора и адвоката.

170. Это следствие взаимодействия живого существа с мирозданием.

171. Бог не требует, бог не судит – вот истина дхармы.

172. Величие подлинного бога таково, что ему нет никакого дела до того, обнажена ли головка мужского полового органа или не обнажена.

173. Эта тема, как и многие другие, ей подобные темы, не интересует Божественность.

174. То незримое небесное существо, бесполое либо имеющее мужской пол, которое интересуется состоянием и видом мужских половых органов и придает данному вопросу серьезное значение  – оно не является подлинной Божественностью.

175. Это божество из чуждого нам пантеона чужой дхармы  – божество лицезрения залуп.

176. Махакалагни дхарма рекомендует адептам держаться от такого существа подальше.

177. Христианские священники любят утверждать: «всякая власть есть власть от бога».

178. Однако они не часто упоминают о том, что свержение власти – тоже от бога.

179. Махакалагни дхарма показывает:  все существует в боге, во время бога, в качестве того или иного проявления божественной силы.

180. Это не значит, что всякая власть хороша для множества людей.

181. Божественность проявляет себя в различных ипостасях.

182. Человек может обращаться к той из ипостасей Божественности, которая ему наиболее близка, при этом, относясь уважительно к другим ипостасям и к другим формам обращения и поклонения.

183. Принимая то, что освобождения можно достичь различными способами.

184. Понимая то, что у разных людей могут быть разные религиозные идеалы и цели.

185. Если какой-либо человек чтит бога, интересующегося головками мужских членов – он имеет на это право, при этом, никогда не имея права навязывать нам чуждые идеалы и чуждые пути.

186. Если чужаки будут пытаться осквернять репутацию нашей дхармы и препятствовать нам следовать ей – у них не будет гарантии спасения от нашего возмездия.

187. Любые утверждения о том, что Божественность является исключительно и только каким-либо конкретным богом, о том, что Божественность не имеет формы и облика, о том, что Божественность имеет исключительно один облик, одну форму, о том, что Божественность проявляется исключительно в виде сонма разных божеств – являются ересью, основанной на скудоумии и на бедности духовного опыта.

188. С точки зрения махакалагни даршаны, вера представителей некоторых религий в исключительную праведность только их пути, уверенность в том, что только избранный ими путь универсально подходит для всех людей без исключения, убежденность в ложности всех остальных духовных путей и религий – это еретические воззрения, основанные на еретических писаниях или на еретических трактовках правильных писаний. 

189. Адепты любых учений имеют право отстаивать право на существование своего учения и право на его  распространение на той или иной территории, среди тех или иных народов.

190. Исключение составляют теократические территории.

191. Мы продемонстрировали то, что дхарма махакалагни кулы, ее система координат и шкала ценностей – разумна и полезна.

192. Она ведет к быстрому самосовершенствованию адептов и их социума.

193. Наше учение не может быть развенчано ни с позиции материализма, ни с позиции логики, ни с позиции так называемых мировых религий.

194. Потому что критерием истинности или ложности для нас является не соответствие той или иной системе измерения, предлагаемой нам со стороны, но конкретная польза, успех в развитии, самосовершенствовании и процветании наших личностей и наших семей.

195. То есть, соответствие «узору тройной свастики и восьмилучевой звезды».

196. Ни наличие, ни отсутствие на планете мировых религий и материалистических наук – не влияют на определение и существование нашего мировоззрения и нашей дхармы – ни в лучшую, ни в худшую сторону. 

197. Наше учение – вне мнения других систем, хотя и включает в себя те или иные аспекты, находящиеся в других системах.

198. Опираясь на себя, оно не может быть измерено и оценено согласно критериям других систем так, чтобы это повлияло на его существование или несуществование.

199. Что бы ни думали по поводу нашего учения чужаки – нам от этого ни жарко, ни холодно.

200. На сегодняшний день адептами не выявлено бесплодности, вредоносности, дисгармоничности элементов данного мировоззрения.

201. В то же время, на сегодняшний день выявлена слабость, малоэффективность и противоречие здравому смыслу многих учений, являющихся как мировыми религиями, так и локальными учениями. 

202. В силу этого, адепты учения махакалагни кулы имеют резон и право на выстраивание своей жизни согласно законам своего учения. 

203. Во имя этого, они имеют право на самые активные усилия по установлению этого учения в умах, сердцах и географических пространствах мироздания.

204. Это есть верное воззрение и правильное ему следование.

[А.М. Джайадхар (Бхайравананда)]