Размышления перед образом реальности

Если бы вы спросили религиозных людей, хотят ли они встретиться с Богом, скорее всего большинство из них ответило бы утвердительно. Это нетрудно понять – Бог для верующих является источником Света, Любви, Красоты, Справедливости и райского блаженства. Бога называют Абсолютной Истиной. Все это так, но… Какие выводы можно сделать из обычного описания Бога, является ли вышеперечисленное описание божественных качеств достаточно исчерпывающим? Да, Бог есть Истина, но действительно ли мы хотим знать Истину как Она есть, а не так, как нам хочется Ее видеть?

Почему мы так уверены, что обрадуемся Истине, когда найдем Ее? Не побежим ли мы, столкнувшись с голой и абсолютной Истиной, от Нее без оглядки, содрогаясь от ужаса, не ранит ли Она нас в самое сердце? Да, Бог есть Свет, бог есть источник всего света во вселенной, яркость и ясность Его не знает границ, но… Если среднему человеку посветить в глаза мощнейшим прожектором, не ослепнет ли он от света, превышающего возможности человеческого восприятия, не охватит ли ослепленного кромешная тьма? Что уже говорить о Божественном Свете, который при прямом контакте с ним может восприняться как полный и абсолютный Мрак. Энергия этого Света есть Энергия высшей Любви, она, не зная преград, пронизывает все на своем пути. Но будут ли нам приятны объятия Бога, сможем ли мы выдержать без вопля боли такой накал Любви? Сумеем ли мы выжить в пепле ее негасимого пламени? Да, Бог может протянуть нам чашу с нектаром Райского Блаженства, но не будет ли напиток Высшего Блаженства слишком крепким для нас, не разъест ли он, подобно серной кислоте, все наши внутренности, как физические, так и духовные? Не будет ли амброзия Бога ядом для человека?

Да, Бог абсолютно красив, но не будет ли эта запредельная Красота восприниматься средним человеком как страшное уродство? Уверены ли мы, что у нас достаточно хороший и тонкий вкус, чтобы насладиться этой высшей Красотой, такой абсолютной и совершенной, что, возможно, она переходит в собственную противоположность? Вот и получается, что вместо белого, прекрасного образа, излучающего в пространство мягкий свет и держащего в руках чашу с лимонадом Райского Блаженства, мы можем столкнуться с ужасной черной фигурой, стоящей в ореоле адского пламени вечной Божественной Любви и протягивающей нам сосуд с прожигающим душу и тело ядом амброзии. Осталось пририсовать рога и хвост, и вот уже перед нами… Нет, такой образ Бога вряд ли будет приятен добросердечному обывателю. Но кто даст гарантию, что Он/Она придет не таким? И это еще не все!

Давайте коснемся Природы Бога, а также Божественной Справедливости. Мы видим мир, в котором мы живем, созданный Господом по Его образу и подобию. И видим мы в этом мире как цветы и поющих птичек, так и плесень и кровожадных хищников, как ласковое солнышко и нежный ветерок, так и извергающиеся вулканы, шторма и землетрясения, уносящие с собой тысячи жизней, как светлый день, так и темную ночь, как здоровье и молодость, так старость и болезни. Можем ли мы сказать, что все красивое и хорошее в мире создано Богом, а все уродливое и смертоносное создано кем-то другим, неким конкурентом Благого Творца? Вряд ли, поскольку, если существо, даже очень могучее, имеет конкурента и не объемлет собой другой половины мира, мы не можем назвать это существо Богом, ибо Бог – это Абсолют, Безбрежность и Полнота. Так что не стоит валить все ужасы и беды на некого дьявола, ибо если дьявол существовал, то он и был бы творением Бога, существующим с божественного согласия. Бог есть все. Именно поэтому зоркому человеку трудно также принять и теорию, говорящую, что весь мир – это иллюзия, нереальность, которая не имеет никакого отношению к Богу-Брахману. Если бы это было так, то Брахман был бы ограничен существованием другой реальности, не имеющей к нему отношения.

Далее, мы видим, что в нашем мире побеждает не только добро, но порою и зло. Множество добрых и хороших людей, включая новорожденных младенцев, мучаются от голода и болезней, нищеты и несправедливости в то время, как многие злодеи и негодяи процветают в роскоши, получают от жизни многочисленные удовольствия и имеют все средства для осуществления своих гнусных замыслов. Где же Божественная Справедливость? Можно сказать, что страдания хороших людей и благоденствие плохих людей есть результат кармы в их прошлых перерождениях, так что все справедливо. Пусть так, но сама возможность таких страданий и такого положения дел не отрицается вселенной. Кто знает, в чем выражается высшая Справедливость Бога и насколько отличается она от человеческих понятий о справедливости? Не понимается ли высшая Справедливость на человеческом уровне как отсутствие справедливости вообще?

Большинство людей, населяющих нашу планету, имеют средний уровень развития – средний уровень интеллекта, средние способности, среднее чувство вкуса и красоты. Не так много людей могут понять классическую музыку и получить удовольствие от фильмов Тарковского, зато миллионы наслаждаются примитивной поп-музыкой и обожают смотреть «мыльные оперы». Является ли то, чему поклоняются большинство верующих людей, настоящим Богом?
Бог – Вечен, Бессмертен, стало быть, Он/Она за пределами потока времени, Его/Ее нельзя заключить в прошлое, настоящее и будущее. Бог Бесконечен, Он/Она неограничен, будучи заключенным в некое пространство. Что значит «вне времени»? Это значит, что Бог не в прошлом, не в настоящем и не в будущем, т. е. Он/Она существует никогда. Что значит «за пределами пространства»? Это значит, что Бога нет впереди, позади, слева и справа, нет ни вверху, ни внизу, т. е. Его/Ее нет нигде. Если Бога нигде и никогда не было, то о чем вообще речь? Если же Бог есть везде и всегда, значит в мире есть Его/Ее манифестации. Если Бог первичен и Он/Она сотворил мир, то надо признать, что мир был создан из Бога, ибо ничего другого, даже пустоты, тогда не было. (Если бы вместе с Ним/Ней было что-либо иное, помимо Его/Ее, оно бы ограничивало Бога, а Бог по определению полон и ничем не ограничен.) Если же все порождено Творцом из Самого Себя, то все в мире «слеплено» из божественного теста. Природа человека и червя, добродетельного или злодея, есть Бог. Бог же есть Источник, Поддержка и Конец всему, что происходит в мире. Куда же исчезла фигура благообразного доброго старца, полного понятной нам любви, правящего миром согласно понятной нам справедливости, выраженной для нас в священных заповедях? Обнаруживающий Себя Бог, являющийся и Светом и Тьмой, Источником как зла, так и добра, и в то же время находящийся за пределами того и другого, правящий миром согласно принципам, не имеющим много общего с человеческими представлениями о хорошем и плохом, справедливом и несправедливом, не вызывает бурного восторга у миллионов людей, населяющих нашу планету. Особенно, если про кумира нельзя даже сказать, находится ли Он/Она в пределах или за пределами существования или несуществования. Как любить такого Бога, как в Него/Нее верить, как ожидать справедливости и защиты? Подобный Бог страшит и многие не захотят стремиться достичь Его/Ее, чтобы броситься в объятья или хотя бы насладиться божественным присутствием.

Большинство людей боятся, имеют желания и пристрастия, а потому не хотят увидеть Реальность, не хотят принять Ее такой, какая Она есть, поэтому Богу приписываются приемлемые для большинства людей атрибуты, образы и характеристики. Устройство мира и принципы жизни, дарованные людям религиями, просты (в теории, а не на практике), достаточно однозначны и укладываются в сознание легко. Однако когда в угоду нам сложное упрощается, простое усложняется и желаемое выдается за действительное, мы еще более утрачиваем понимание себя, мира и Бога, еще более уходим от Реальности в мир иллюзий. Когда же Реальность разбивает наши иллюзии, мы страдаем.

В данной работе я не ставлю перед собой цели раскрыть перед читателем Природу Бога в словах и описаниях (попробуй опиши то, что не вписывается в рамки никаких описаний!). Моя задача – показать то, что Истина есть, но Она значительно отличается от представлений о Ней, от имитаций, призванных удовлетворить массы верующих людей и сделать их жизнь менее страшной, более понятной и наполненной неким смыслом.

Символы есть символы, но они выражают то, что стоит за ними. Каждый выбирает свои символы исходя из того, кем является личность и куда и зачем она идет. Тантрические же манифестации Бога есть намного больше, чем символы. Взгляните на образ Самарасьи, объединяющий в себе Бхайраву и Кали. Где мы еще видели подобное? Конечно же, в нашей жизни, но отдаем ли мы себе в этом отчет? Бог есть всепоглощающая, всесодержащая в себе Тьма, но в то же время эта Великая Тьма содержит в себе весь Свет миров. В то же время Бог есть Великий всеизлучающий Свет, проявляющий все феномены мироздания.

Крылья и хвост рептилии говорят о том, что Бог содержит в Себе единство божественного и материального, небесного и земного, водного и огненного. Бог Совершенен, Полон в Себе, Его Природа самодостаточна и равно включает в себя и женское, и мужское – Шиву-Бхайраву и Шакти-Кали, находящихся в Гармонии Высшего Единства. Выражение лица центральной нижней головы можно истолковать как предельную радость или предельный гнев, что олицетворяет собой недоступную воображению интенсивность Энергии Божественного Существования, находящуюся за пределами двойственности мыслей и описаний. Образ Бога может восприниматься и как сексуальный, привлекательный и красивый, и в то же время как хищный, ужасный и отталкивающий. Это говорит об очень многом – о единстве разрушения и созидания, находящихся между собой в равновесии и гармонии. Фигура Бога обнажена, что говорит об обнаженности Истины, о полной Изначальной Естественности природы мироздания. Ореол огня и света символизирует собой не только тотальное разрушение, но и Чистоту, Беспредельную Силу, Мудрость и Любовь. Месяц олицетворяет то, что даже всеразрушающее время является лишь игрушкой, придуманной Богом для забавы. Совиная голова представляет собой запредельную Мудрость, а также Духовного Учителя, способного видеть в кромешной тьме сансары. Молнии, идущие из руки Бога, олицетворяют Шактипат – поток Божественной Милости, нисходящий на живых существ и помогающий им обрести Гармонию и Счастье. В руках Бог держит разные предметы, одни из которых являются Учениями, а другие – Методами Достижения. И то и другое является Сокровищами – Дарами Бога, позволяющими нам реализовать свою Божественность, неописуемое Абсолютное Совершенство.

Расшифровка смысла и значения каждого предмета и каждого элемента иконы заняла бы очень много времени и места, к тому же большая часть этого знания может быть открыта лишь тем, кто идет Тропой Бхайравы и Кали.

Всё есть Бог и всё едино – как не попасть в основанную на этом ловушку ума-энергии.

Итак, разберем антибхайравайтские контрдоводы, призванные запутать твое сознание и парализовать твою волю, и наделим тебя противоядиями:

1.
Гипноз: Подчиняться и признавать гос-конвенции – правильно, так как они были введены не неким чиновником лично, но волей социума.
Противоядие: Достаточно спросить себя самого – совещались ли с тобой лично по поводу установления каких-то конвенций? Если не совещались с тобой лично – конвенция к тебе лично не относится. Группа лиц решила, что надо ебаться в жопу и пошла ебаться в жопу. Определяет ли это то, что ты теперь тоже обязан ебаться с ними в жопу? Нет, не определяет.
2.
Гипноз: Божественная природа во всем, в том числе — и в лицах-гегемонах и их аппарате принуждения тебя. Стало быть, твоя божественная природа не дает тебе права на независимость и не избавляет от необходимости подчиняться лицам-гегемонам.
Противоядие: Вода из крана и из канализации – Н2О, однако это не значит того, что если безопасно пить воду из крана, то безопасно пить воду из канализации. Наличие всеобщей божественной природы может оправдать равенство но не может оправдать неравенство.
3.
Гипноз: Раз во вселенной есть неравенство, кто-то имеет преимущества – это от бога, и значит тебе подчиняться лицо-гегемон не должно а ты ему – подчиняться должен.
Противоядие: Возрази, что упомянутое неравенство не доказывает того, что подчиняться должен ты а не тебе.
4.
Гипноз: Раз все есть божественно, то и угнетение божественно тоже. По сути, нет разницы между свободой и несвободой, рабом и поработителем.
Противоядие: Божественность предполагает самоопору и свободу волеизъявления. Если все божественны, каждый имеет право на свою волю при условии не навязывании силой своей воли другим божественным субъектам. Предложи нахалу платить тебе налоги и посмотри на его реакцию.
5.
Гипноз: Бог не подчиняется существам, рамкам и законам, он сильнее их. Лицо-гегемон и государственный аппарат, как и корпорации, сильнее тебя. Значит у них есть божественное право сильного – не подчиняться тебе но подчинить тебя себе.
Противоядие: В таком случае, ты тоже можешь проявить свою божественную свободу – не подчиниться рамкам, законам и понуждению сильного, покарать сильного за наглость и добиться своего. Да, гегемоны и их системы огромны и крепки, как железо. Но умный охотник маленького роста может убить огромного слона, который гораздо больше охотника. Чем крупнее и сложнее система, тем больше в ней уязвимых мест. Вырубив важное звено системы – парализуешь ее мощь. Чем более жесткая вещь – тем она более ломкая и неповоротливая. Жесткие законы жесткой системы – это не только сила, но и слабость системы. Будь упругим, гибким и быстрым, будь умным и действуй по непредсказуемому для системы паттерну – и ты будешь побеждать ее чаще, чем можно себе представить профану.

Сравнительный анализ мировосприятия асура и человека.

На протяжении жизни я постоянно сталкивался с проблемой сложности взаимопонимания между асурами и людьми. Эти два мира существенно различны, и когда существо одного из этих миров пытается трактовать мотивы поведения существа из другого мира, то очень часто трактовка получается ошибочной. Мотивы и ценности, естественные для человека, неестественны для асура и наоборот. Я многие годы пытался получить опыт человеческого существования, так как будучи окружен людьми, нуждался в таком опыте для использования его с целью увеличения КПД своей школы. Однако все попытки были практически безуспешными и их результаты – блеклыми и поверхностными. Я стал искать факторы, обуславливающие разницу восприятия, и одним из факторов оказалась разница в пропорциях развития чакр (иными словами — их эквивалентов с точки зрения западной науки о физиологии). У асуров доминируют солнечное сплетение и сознание, затем у многих идут две нижайшие чакры и затем – сердечная. У людей же – доминирует сердечная чакра, затем идут две нижайших чакры. Одним из проявления этого является то, что организм человека вырабатывает гораздо больше серотонина, чем организм асура, в котором функцию естественных биостимуляторов гармоничного самоощущения играют адреналиноподобные вещества. То есть человек гармонизируется за счет усиления эмоционального удовольствия, а асур – за счет увеличения количества активно проявляющейся энергии, увеличивающей его интеллектуальные и волевые способности. Это очень разные виды удовольствия – удовольствие от сильных и приятных чувств-эмоций и удовольствие от могущества во внутреннем и во внешнем мирах. Если асур хочет временно оказаться в мире человека, ему необходимо привести к изменению биохимию своего организма.

Получив переживание существования человеческого существа, я могу провести сравнительный анализ некоторых аспектов мировосприятия асура и человека.

Интеллектуальный мир человека очень сильно аффектируется разного сорта эмоциями, поскольку эмоции у него доминируют. У зрелого асура этого не происходит. Надо очень сильно и долго попотеть, чтобы интеллект асура затуманили гнев, страх или радость. Лишь очень мощные факторы способны вызвать в асуре аффектирующие мозг эмоции. Другим фактором, обеспечивающим сознание асура устойчивостью к эмоциональным омрачениям, является бедность эмоциональной жизни асуров. Палитра доступных им эмоциональных ощущений количественно очень скудна, так как органы их эмоционального восприятия очень грубы. Когда я вошел в мир человека, я обрел способность ощущать большое удовольствие от многих вещей моего повседневного мира, которые раньше не представляли для меня никаких интереса и ценностей. В то же время меня отяготили заботы от таких вещей, которые ранее меня никак не удручали. Например, мне стало важным то, кто, что и как эмоционально чувствует по отношению ко мне и моему делу, и важным стало то, что я чувствую по отношению к другим существам и предметам. И также стало важным, что я чувствую от того, что кто-либо чувствует по отношению ко мне и к моим чувствам по отношению к ним. И одни чувства доставляли мне большое удовольствие, а другие – страдания и потому-то и те, и те стали занимать большое место в моей жизни. В этом человеческом эмоциональном море было много сладкого и приятного, и я ощутил, какой пустынно-бедной на радости была моя жизнь раньше. Однако это сопровождалось ощущением того, что увязание в море человеческой жизни – есть некое извращение для асура.

Во-первых, это море очень мелкое в сравнении с глубиной моря асурской жизни. Асур, чтобы быть счастливым, ставит перед собой монументальные, сложнейшие задачи, стремится выйти за точку апогея, проявить что-то «сверх», «супер», нечто гениальное, наисовершенное. Именно решение поставленной перед собой титанической задачи доставляет удовольствие асуру. Человеку же, по большему счету, не нужно свершения чего-то грандиозного для того, чтобы ощутить радость. Его радость – в приятных эмоциях и физических ощущениях, и «раздрочить» таковые можно с помощью вполне мелких средств — общение, комфорт, деликатесы кулинарии, зрелища и прочее. Поэтому масса людей живет жизнью обывателя и с головой увязает в мелочах своего быта, находя это вполне для себя подходящим. Асуру такая мелкая жизнь скучна.

Во-вторых, приобретя радости обилия красок человеческой эмоциональной палитры, асур приобрел бы и обилие не существующих для него ранее проблем. А стоит ли это того? Вряд ли.

Многие люди говорили мне, что мир асуров им не гармоничен и представляется каким-то скудным, суровым, неуютным и голым, этаким остро-металлическим и чужим. Мол, красок в нем мало, а те цвета что есть — слишком резки, сочетания их – гротескны, звуки – то слишком громкие, то вообще едва слышные, мол, обитатели этого мира не имеют душевной теплоты и жестки по отношению друг к другу, а то, что асуры называют ценностями и радостями, выглядит таким пресным и ненужным, что совершенно не понятно, зачем так много трудиться, чтобы заполучить такие плоды. Оно и понятно – мир асуров не расцвечен узорами чувств и ощущений, так как эти чувства и ощущения асуров природно и естественно не занимают. У асуров их мало, а чакра солнечного сплетения и головная чакра – напротив очень продуктивны.

Асуры же свысока смотрят на мир людей. Им кажется, что весь он основан на том, что существа, называемые людьми, то ли предали прекрасные, чистейшей воды бриллианты величественной жизни, обменяв их на стекляшки и рейтузы фальшивых ценностей, то ли люди от рождения мелки и ничтожны, и убожество – естественная атмосфера обитания этой мелюзги. Так вот оба этих мира и не понимают друг друга.

Понятно, что мне мир асуров не кажется неуютным и безрадостным, так как я был рожден в нем. Я восхищаюсь многими его ландшафтами и наслаждаюсь многими его драгоценностями. А мир людей – для меня теснота тюремной камеры и бесплодность унылой пустыни, чьи цвета блеклы и невзрачны. Однако я не маню в асурский мир человеческие существа. Я не призываю их подняться на асурские вершины и обозреть с высоты неохватную ширь – у человеческих существ лишь закружится голова, а панорама предстанет местами зловещей, а местами слишком абстрактной. Простор нашей степи не вызовет в людях счастье свободы, а вызовет лишь приступ агорафобии. Глубины океана покажутся страшной бездной, а огонь, который греет и питает нас, на который мы молимся и жаждем увеличения его температуры — лишь до волдырей опалит им кожу.

Я считаю, что асуры гораздо лучше, чем люди, приспособлены для быстрых вира-путей обожествления, идущих от гневных божеств (исключение – каула марга, она универсальна). Почему? Да потому, что в первую очередь эти пути давались для асуров и развивались асурами. Цель таких путей циклопически огромна и дерзновенна, осуществление ее требует проявления гениальности и профессионального совершенства. Все это больше предназначено для асуров, нежели для людей. Люди вполне удовлетворятся и менее сложными, менее быстрыми и менее опасными путями. В отличие от асуров они не страдают «гигантоманией» и абсолютизмом и менее тянутся к плодам тонких уровней, которые кажутся им «не совсем живыми и сочными».

Приведу примеры разницы в мировосприятии асуров и людей. Начнем с политики. Человек становится диктатором, прежде всего для того, чтобы обеспечить себе доступ к массе приятных чувств и ощущений: роскошь быта, защищенность, самки, почет. Асур становится диктатором, прежде всего для того, чтобы иметь возможность установить в стране порядок, основанный на его политических, экономических, религиозных и эстетических взглядах, которые воспринимаются им как более совершенные в сравнении с идеологией его предшественника. Среди диктаторов-людей я упомяну Самосу, Дювалье, Батисту. Среди диктаторов-асуров я назову Ленина, Гитлера, Хомейни.

Перейдем к науке. Скажем, идет научный симпозиум, на котором спорят два оппонента – асур и человек. Асур слушает критику оппонента с целью либо опровергнуть его воззрения, либо углядеть ошибку в воззрениях своих и усовершенствовать через это свои воззрения, свою работу. Прежде всего, асура интересуют технические, профессиональные детали, и он ожидает от собеседника аналогичных интересов. Ученый-человек, прежде всего, воспринимает критику асура не как критику воззрений оппонента, а как то, что асур критикует самого оппонента, его личность. Это вызывает обиду и желание оскорбить оппонента «в ответ», желание доказать свою состоятельность любой ценой, пусть даже вопреки истине. Человека-ученого не столь интересуют технические, профессиональные детали и нахождение истины и совершенства, сколь интересует поддержание в себе и в других по отношению к себе же ощущения собственной значительности и получение денег за свою работу. Ученый-асур работает, прежде всего, во имя осуществления самой работы, самой технической задачи, а ученый-человек работает во имя обеспечения приятного самоощущения и во имя денежной награды, которая даст комфорт и чувственно-физические удовольствия.

Когда человека называют дураком, в нем вспыхивает буря эмоций и она застилает разум. Человек не сомневается, что сказавший «дурак», сделал это с целью оскорбить человека, ведь людям так важно испытывать самим и вызывать в других различные эмоции. Поэтому человек орет в ответ: «Сам дурак!». Либо, если человек зрелый, он воздержится от такой реакции, но именно потому, что «он слишком развит, чтобы поддаваться на провокацию того, кто желает вызвать в нем отрицательные эмоции и насладиться унижением противника». Реакция зрелого асура в этой ситуации совершенно другая. Ему плевать на эмоции, как свои, так и чужие, он и не думает об этом вовсе. Асур начнет анализировать, почему его назвали дураком. Если он найдет в себе что-либо глупое, он будет благодарен критику и займется устранением недостатка. Если же асур не найдет в себе признаков дурака, он начнет анализировать критика и его поведение, чтобы определить причину произнесения слова «дурак».

Асур, созерцая бытие, стремится определить какие феномены мира являются союзниками дела его жизни, какие – врагами дела его жизни, а какие – нейтральны и бесполезны. Человек же, созерцая бытие, стремится определить, какие феномены способны вызвать в нем приятные эмоции-ощущения, а какие способны вызвать неприятные эмоции-ощущения.

Прежде всего, асур рассматривает еду как источник энергии, а жилье — как убежище и рабочее место. Вкусовые качества еды его интересуют лишь в степени поддержания в теле нормального здорового аппетита. Удовольствие от еды в том, что она дает энергию для работы, которая и является наилюбимейшим асурским развлечением. В жилье же асура интересует полезная функциональность. Для человека еда – источник удовольствия, и ему очень приятно услаждать вкусовые сосочки. Что до жилья, то человек при малейшей возможности увеличивает его комфорт, даже если в этом нет особой нужды. Асуры аскетичны и тратят свои ресурсы на свои проекты. Люди склонны к роскоши и тратят ресурсы на обеспечение себе эмоциональных и физических удовольствий.

Среднему человеку трудно поверить асуру, когда тот рассказывает о своих мотивациях, ведущих его к тем или иным поступкам. Человеку кажется, что асур лжет, поскольку сам человек не стал бы совершать действия из асурских побуждений, а совершил бы их из побуждений совсем иных.

С людьми трудно обсуждать технические профессиональные вопросы, поскольку их сознание постоянно аффектируется эмоциями, что отвлекает их от предмета обсуждения. Зачастую они более реагируют не на то, что им говорят, а на то как им говорят об этом, и я постоянно имел проблемы с этим. Я раньше не мог понять, почему некоторые люди не любят меня и враждебны, в то время как я приношу им большую пользу, и в то же время эти люди очень добры к тем, кто наносит им реальный ущерб. Я часто сталкивался с тем, что люди мало воздают мне за мою работу на них, и наоборот, бьют по мне за то, что я общаюсь с ними «неуважительно», что проявляется в том, что я изъясняюсь напрямик, голо, четко и конкретно, для убедительности используя гиперболы, и для заострения внимания употребляю гротеск, что я позволяю себе жесткую критику, которая «хоть и справедлива, но ранит чувства и заставляет людей ненавидеть». И я не мог понять, когда всякого рода аферисты и паразиты-манипуляторы, осыпая людей приятными и ласковыми словами и обманывая их грубо и примитивно, заставляли людей раскрывать свои сердца и карманы и отдавать им их содержимое. Я не мог понять, как на такой примитивный и грубый обман клюют даже весьма умные люди, ведь это очевидно, что тебя надувают и наносят вред! Как я выяснил, прежде всего, асурам важно, приносит ли ближний конкретную пользу или вред в делах. Для человека важно другое: доставляет ли ближний ему приятные эмоции-ощущения или неприятные. Отсюда и совершенно разные ценности жизни.

Хочу обратить внимание — я не возвеличиваю асуров. Сансарически озабоченный асур гораздо хуже, на мой взгляд, нежели духовно продвинутый человек.

Есть еще две трактовки слова «асур». Помните «шесть миров сансары»? Ад (гнев и ярость), Преталока, сфера голодных духов (жадность, зависть и пустые мечты), Мир зверей (тупость и ограниченность), Мир людей (мелочность и страсть), Мир асуров (ревность, борьба за свои идеи), Мир богов (гордость, наслаждения).

Другая трактовка из ранних ведических текстов. Веды говорят об асурах (не солнечных) как о старших братьях дэвов. Так, Вритра был братом Индры, или как его называли в Арьяварте, Вератрагны. У того и другого один отец — Тваштар. Более поздние источники описывают асуров как могучих титанов-борцов. Постепенно, поздние пураны делают из асуров сущего черта, а Прабхупада доводит эту концепцию до апогея. Вся эта белиберда о хороших дэвах и плохих асурах началась давно, когда часть ариев отправилась на полуостров Индостан, а другая — частично осталась в Маверенахре, частично переселилась в земли Иранского нагорья. Вследствие конфликтов и особенностей развития и у тех, и у других, арии начали хуже относиться к богам друг друга. Персы превозносили асуров и проклинали дэвов. До сих пор и у курдов, и у персов, и у осетин (потомков грозных аланов) дэвами называют злых духов.

Чем отличаются друг от друга дурак, средний и мдрый.

Дурак огорчается трижды: предвкушая неприятность, претерпевая неприятность, и вспоминая о том как было неприятно. Средний человек огорчается один раз: претерпевая неприятность. Мудрый человек не огорчается никогда: прошлого уже нет, будущего ещё нет, пока думал о настоящем — оно уже стало прошлым.

Мудрый опережает ход времени. Он придумывает новое выгодное дело и получает доход как автор патента и монополист. Средний человек идёт в ногу со временем. Он покупает патент у мудрого и получает доход с остатков того, что захватил мудрый. Дурак отстаёт от хода времени, ему остаётся только работать на мудрого и среднего за маленькую зарплату.

Бездна

Основа.

1. Основа есть Реальность, находящаяся за пределами мыслей и описаний, но в то же время являющаяся природой, сутью и основой для всего универсума, для всех его бесчисленных миров.

2. Эту изначальную и бесконечную Реальность условно называют Божественностью, Абсолютом, Истиной, Великой Бездной.

3. Ее именуют также Бхайравой и Кали.

4. Ее природа объединяет в себе ничто, все и нечто.

5. Она включает в себя пустоту, полноту и каждый из феноменов, входящих в полноту.

6. Она есть Махапара, поскольку включает в себя три великих модуса — Пара, Парапара и Апара.

7. Божественность есть абсолютное совершенство, безграничная полнота, красота, сила, знание, гармония  и блаженство.

8. Ее называют высшей драгоценностью и самой великой целью.

9. Говорится, что Божественность вечна и бесконечна.

10. При этом она не ограничена пространством и временем, пространство и время находятся в ней.

11. Все в мире является спонтанной манифестацией неограниченной Реальности.

12. Все, что существует в мире, порождается этой изначальной Реальностью, исходя из нее, пребывает в ней и разрушается ей, уходя в нее же.

13. Все в мире — неодушевленные предметы и живые существа, боги, люди и демоны — имеет природу этой Реальности.

14. Что же является природой самой этой Реальности?

15. Ее природой является она сама.

16. Истина, Реальность, великая Бездна —  неописуема.

17. Невозможно определить это как сущее или как не сущее.

18. Все что может быть объектом наблюдения — есть лишь ограниченная модификация великой Бездны, но не она сама как таковая.

19. Условно можно сказать, что Божественность включает в себя как бытие, так и небытие, а также находится за пределами того и другого.

20. Любые определения, даже такие как Анакхйа, неназываемое — являются условными образными описаниями.

21. Это находится за пределами мыслей, слов и концепций и постигается через опыт прямого мистического переживания.

22. Это отлично от постижения и отлично от непостижения.

23. Чтобы облегчить для адептов  процесс постижения, используются разнообразные образы, термины и рассуждения, дающие некоторую ориентацию начинающим практикам махакалагни дхармы.

Триада.

1. Великая Бездна есть Реальность.

2. Ее аспекты — суть-природа  мироздания, энергия мироздания во всех ее проявлениях, тело мироздания, вечно меняющееся, метаморфирующее и пульсирующее.

3. Великая Бездна трансперсональна.

4. Она за пределами форм, и в тоже время она — все формы мироздания, вместе и по отдельности.

5. Великая Бездна проявляется как Бхайрава и Кали.

6. Их иногда называют «Черной Йамалой» по той причине, что эти манифестации Бездны полностью не освещаемы светом заурядного, ограниченного разума.

7. Их называют Шива и Шакти, или Вишванатха и Сарвешвари.

8. Они есть прародители, и покровители бхайравайтского племени.

9. Посредством любви пара образует триаду, а триада — узор махакалагни мандалы.

10. Великая Бездна может быть выражена через триединство  ее основных аспектов.

11. Эту трехгранную природу можно описать в виде триад, да будут некоторые из них перечислены.

12. Пара, Парапара, Апара.

13. Абхеда, Бхедабхеда, Бхеда.

14. Агхора, Гхора, Гхоратари.

15. Субъект, Процесс Постижения, Объект.

16. Пустота, Энергия, Форма.

17. Сознание, Сила Сознания, Порождения Сознания.

18. Шива, Шакти, Джива.

19. Мир глубины, Средний мир, Поверхность.

20. Абсурд, Хаос и их Детища.

21. «Тьма» — это запредельное, трансцендентное, неуловимое как пустота.

22. Это природа Бездны.

23. При этом эта «пустота» имеет свойство проявлять себя энергией — «тьма содержит в себе весь свет».

24. Тьма проявляется как энергия.

25. Энергия едина, универсальна и всемогуща.

26. Она все в мире образует, поддерживает и уничтожает, она же накладывает на живые существа иллюзии и она же от иллюзий освобождает.

27. Универсальная в глубине энергия на более поверхностных уровнях проявляется в виде разных энергий.

28. Это выглядит как множество потоков различных энергий, которые вместе образуют видоизменяющийся, пульсирующий, переливающийся узор.

29. Конфигурация этого узора настолько сложна, переменчива и метаморфична, что может быть воспринята как хаос.

30. Отдельные элементы хаоса, ограниченные в пространстве и времени, образуют «космосы» — различные измерения.

31. Бездна из своей природы, тьмы, посредством энергии тьмы, что есть свет, проявляющейся как множество потоков разных энергий, создает, поддерживает и разрушает различные энерго-формы, зовущиеся  огненная кровь, сокрывает и обнаруживает их.

32. Таким образом, огненная кровь — это все энерго-формы, включая живые существа.

33. Образно говоря, они являются и детьми, и жертвами тьмы и света, пустоты и энергии.

34. Огненная кровь выглядит плотью мироздания.

35. В некоторых тантрических системах триада сердца мироздания описывается как три богини.

36. Одна из богинь символизирует состояние сознания, при котором субъект, процесс восприятия и объект — едины.

37. В одних тантрических системах эту богиню изображают белой, что символизирует полноту, в других системах ее изображают черной, что символизирует полноту и неописуемость.

38. Вторая из богинь символизирует состояние сознания, при котором присутствует разница между субъектом, процессом восприятия и объектом, но в то же время сохраняется восприятие их единства.

39. В одних тантрических системах эту богиню изображают красной, что символизирует активность этого модуса в тантрической практике.

40. В других системах ее изображают белой, в то время как богиня единства изображается черной, а богиня различия изображается красной.

41. Третья богиня символизирует состояние сознания, при котором субъект, процесс восприятия и объект  — отличны друг от друга.

42. В одних тантрических системах эту богиню изображают черной, поскольку она погружает живые существа в миры неодушевленности, невежества и страданий.

43. В других системах ее изображают белой, что символизирует ослепление и плотность.

44. В третьих системах ее изображают красной, что символизирует ограниченность и жесткость ее мира, в сравнении с полнотой черного и белого цветов.

45. Богиня, олицетворяющая все три модуса вместе, в одних тантрических системах изображается черной, так как в черном цвете в особом волшебном состоянии покоятся все цвета.

46. В других системах она изображается белой, поскольку белый цвет содержит в себе все цвета и отражает их.

47. В третьих системах она изображается зеленой, поскольку это цвет начала, середины, конца и фона.

48. В четвертых системах она изображается разноцветной, так как это более детально символизирует ее великие аспекты.

49. В пятых системах ее не изображают вообще, поскольку любое ее изображение слишком условно и неточно.

50. Подлинная природа мира — вне времени и пространства, хоть из нее рождается время и пространство.

51. Глубинная природа невоспринимаема и неуловима, и сама по себе вроде бы есть ничто.

52. В то же время именно она, а не что-либо другое, является источником всего мира.

53. Поскольку это звучит парадоксально, мы можем назвать этого бога абсурдом.

54. Энергия абсурда не злая и не добрая сама по себе.

55. Ее добро или зло относительны конкретным существам, конкретным ситуациям.

56. Она порождает, поддерживает, и она же уничтожает все в мире.

57. Она погружает живые существа в иллюзии, и она же пробуждает живые существа от иллюзий.

58. Во всей этой деятельности нет смысла и плана, есть лишь процесс игры самозабвения-самопознания, потому мы можем назвать эту богиню хаотическая сила.

59. Абсурд и его хаотическая сила — родители и убийцы всего в мире.

60. Они — источник, жизнь и смерть всего.

61. Тьма порождает весь свет и содержит его в себе.

62. Абсолютный свет ослепляет и дарует тьму.

63. Свет живет во тьме, как лев в пещере.

64. Огни жизни, кремации, знания и любви имеют одну природу.

65. Красота переходит в уродство, а уродство – в красоту.

66. Истина предельно обнажена, но не всякий видит её.

67. Гармония и совершенство обретаются посредством познания своей подлинной природы.

68. Божественная доброта спонтанно нисходит из нее.

69. Когда субъект находит ее и начинает поклоняться объекту, как своему божественном супругу, он узнает во всем мире себя.

70. Свет – это тьма, тьма – это свет, а кровь – это сила постичь это.

71. Расслабившись в самосиянии, пронизывая все умственно созданные конструкции и одновременно с этим являясь тем, кто создал все эти лабиринты, реализуй, сплавь в себе воедино весь свет, мир, вселенную, всю тьму, сияющую каплями света, вспыхивающую гейзерами радости и счастья и опадающую в омуты скорби, тоски и одиночества.

71. Как абсолютно спящее, я абсолютно сплю, а как абсолютно пробужденное – всегда сияю искрами своего собственного света.

72. Успокой свои энергии, позволь вихрю развернуться в себе во всю свою мощь.

73. Этим творятся миры, этим уничтожаются. «Я» вне «я» и «не я» сияет, освобождая и сокрушая всю вселенную.

74. Необходимо лишь понять, как это может существовать в мире форм, а поняв, восхвалить действительную мощь и, уносясь серебряным вихрем, растаять в бархатной, непробудной и кромешной тьме.

75. Это и будет освобождение формы, это и будет реализация сути.

76. Божественность — полна в себе и не имеет какой-либо нужды или нехватки.

77. Все возникло без идеологического смысла, без плана.

78. Все существует без некоего универсального смысла, и все так же, без смысла, будет уничтожено, исчезнет.

79. Вся эта активность — лишь игра, забава, шутка великой Бездны, проявляющейся как узор мироздания.

80. Все в мире есть лишь кипение, мерцание, сложная пульсация энергетического узора.

81. Для некоторых существ реальная природа мироздания есть великий ужас.

82. Многие люди не готовы принять правду о Божественности и мироздании.

83. Потому они погружаются в такие иллюзорные представления о ней, которые успокаивают их и даруют им утешение.

84. Думая, что они смотрят в сторону истины, глупые и трусливые люди стоят, повернувшись к ней задом.

85. Это в определенной степени успокаивает их, однако такое успокоение шатко, непрочно и ненадежно.

86. Как бы глубоко страус ни закапывал голову в песок — он не обезопасит этим свой зад.

87. При всем при этом, если взглянуть на ситуацию по-другому, к истине трудно повернуться только лицом или только задом.

88. Ведь истина находится повсюду вокруг нас и внутри нас.

89. Все эти описания — условны, они лишь намекают на истину, которая превосходит возможности описания.


Огонь вулкана Бездны.

1. Истина подобна бездне.

2. Божественность подобна огненному океану.

3. Истинный шивалингам подобен вулкану.

4. Потоки шактипата подобны потокам магмы.

5. Потоки магмы образовали амнаи.

6. Место огня – Махагахвара.

7. Ее суть — Махакалабхайрава.

8. Океан огня – Махакали.

9. Огонь – Махакалагни.

10. Огонь, освобождающий в этом мире – Калагни.

11. Манифестация бога в этом мире  — Агнипарвата.

12. Источник каждой амнаи – Джваламукхи.

13. Амная – Джвала.

14. Одни говорят, что амнай – четыре, другие – пять, третьи – шесть, иные придерживаются другого мнения.

15. Мы, адепты махакалагни, понимаем: как минимум, основных амнай может быть девять.

16. Когда взрывается конус вулкана – образуется возможность для жизни восьми амнай.

17. Этот взрыв – девятая амная, а по сути – это амная первая. 

18. Те, кто верит в существование лишь четырех амнай – акцентуируются на градации согласно внешним четырем сторонам света.

19. Тот, кто верит в пять амнай – акцентуируется на символической доктрине Шивы Панчамукхи, привнося ее в географию четырех сторон света и почитая пятую амнаю как центральную или как распределенную по всему пространству.

 20. Внутренняя, глубинная амная – всегда одна.

21. Глубинная амная и первая из девяти амнай – одно.

22. Производные от нее восемь  амнай могут разветвляться на множество потоков. 

23. Одни потоки застывают, другие потоки возникают.

24. Это беда для мертвых имитаторов, но еще большей бедой для них может обернуться контакт с живым огнем.

25. Это жизненный путь к обожествлению живущих огнем бога.

26. Поток глубинной огненной магмы ведет их по пути.

27. Адепт каулы может читать огонь глубин, остывающий огонь, огненные знаки на застывающей лаве и трещины на базальте.

28. Это делает адепта сильным и цельным а его мир – красивым и богатым. 

29. Сила магмы, которая застывает со временем – второстепенная опора.

30. Магма, которая не застывает со временем – основная опора.  

31. Не будь застывающей магмы – многие не смогли бы получить пользу от огня.

32. Ослабление жара для некоторых – возможность приблизиться к магме.

33. Огненные трещины на застывающем базальте – возможность прочесть книгу для иных.

34. Трещины в холодной, застывшей породе – вот священные письмена для третих.

 35. Те, кто за поклонением базальту не зрят живого огня – духовные трупы и мистические падальщики.

36. Им не ведома божественная жизнь каулы, даруемая огненной кровью живого шактипата. 

37. Не ведает котел вкуса плова, не ведает чаша радости сомы. 

38. Почитая трещины на базальте, чти огненную магму больше трещин.

39.  Хотя часто огненную магму не видно двумя глазами, базальт – лишь  ее побочный продукт.

40. Живой огонь виден третим глазом.

41. Истинная магма – в сердце адепта, что есть негасимый огненный океан. 

Исток.

1. Махакалабхайрава и Махакали есть источник династии махакалагни.

2. Махакалагни есть паракалагни во вселенском божественном аспекте.

3. Паракалагни есть махакалагни в неохватываемом ограниченной мыслью аспекте.

4. Паркалагни тотально яро сияет и бездонно зияет.

5. В нем исчезают противоречия, переходят друг в друга и сливаются воедино противоположности, оставаясь сами собой.

6. Ведь нет их онтологически, а Арйамахапарагахвара не вмещается в «бытие» и «небытие».

7. Паракалагни не существует для профана, хотя образует все узоры вселенской мандалы.

8. Махакалагни ослепляет ограниченное существо светом и ослепляет тьмой, в то время как адепта обожествляет и энергией света, и бытием тьмы.

9. Махакалагни испепеляет огнем и  растворяет всепоглощающей тьмой, остается изначально божественное – природа, родина, великая Бездна.

10. Махакалагни есть арйагни – оживляющий, спасающий, защищающий и помогающий огонь.

 11. Этот огонь божественности коренится глубоко в сердце бездны природы существа, обогащенного шактипатом бога и богини.

12. Махакалагни есть калагни, что закатным солнцем растворяет вселенную в махапралайе, а арйавиру очищает и освобождает.

13. Махакалагни есть джайагни, это джайа шакти, делающая Божественность спонтанно всемогущей и наделяющая арйавиру божественными силами.

14. Махакалагни – это та сома, та амрита, которая наполняет великую капалу Арйапарагахвары.

15. Это то из чего создана джайамандала.

16. Джайа кула – сообщество родичей, чтящих  своих родителей, бога и богиню, и осознанно выбравших путь возвращения к ним.

17. Бхайравайты идут по пути махакалагни, исследуя, творя, разрушая и радуясь, становясь океаном.

18. Это делает адептов божественными и таковая божественность делает для них божественными сферами все измерения мироздания.

Сияние Тьмы и Света в деле дживанмукти

Тьма порождает весь свет и содержит его в себе.

Абсолютный свет ослепляет и дарует тьму.

Свет живет во тьме, как лев в пещере.

Огни жизни, кремации, знания и любви имеют одну природу.

Красота переходит в уродство, а уродство – в красоту.

Истина предельно обнажена, но не всякий видит её.

Гармония и совершенство обретаются посредством познания своей подлинной природы.

Божественная доброта спонтанно нисходит из нее.

Когда субъект находит ее и начинает поклоняться объекту, как своему божественном супругу, он узнает во всем мире себя.

Свет – это тьма, тьма – это свет, а кровь – это сила постичь это.

Расслабившись в самосиянии, пронизывая все умственно созданные конструкции и одновременно с этим являясь тем, кто создал все эти лабиринты, реализуй, посредством тантрической алхимии сплавь в себе воедино тотальность.

Весь свет, мир, вселенную, всю тьму, сияющую каплями света, вспыхивающую гейзерами радости и счастья и опадающую в омуты скорби, тоски и одиночества.

Как абсолютно спящее, я абсолютно сплю, а как абсолютно пробужденное – всегда сияю искрами своего собственного света.

Успокой свои энергии, позволь вихрю истечения твоей изначальной основы развернуться в себе во всю свою мощь.

Этим творятся миры, этим уничтожаются.

«Я» вне «я» и «не я» сияет, освобождая и сокрушая всю вселенную.

Необходимо лишь понять, как это может существовать в мире форм.

А поняв — восхвалить действительную мощь виртуозным танцем жизни.

И уносясь серебряным вихрем, растаять в бархатной, непробудной и кромешной тьме, являющейся безграничным потенциалом существования всех оттенков света.

Это и будет освобождение формы, это и будет реализация сути.