Тамильский труд четырнадцатого столетия, Шивапракаша Умапати, содержит краткое описание семи направлений, которые придерживаются мнения, что мукти – это удаление загрязнений (мала); к этим направлениям относятся пашупаты, махавратины и капалики. Вероятно, здесь под махавратинами подразумевается направление каламукха. Другой тамильский источник, Тируворриюр Пурана, ссылается на махавратинов именно в этом контексте. Тамильский писатель двенадцатого столетия, Шеккилар, описывает отшельника махавратина, который мог быть как капаликом, так и каламукхином. Этот отшельник — сам Шива, только маскирующийся. На лбу его — три линии, нарисованные пеплом; его голова обрита наголо, за исключением пучка волос, связанного с гирляндой костяных бусин, он носит кундала (серьги); имеет ожерелье или гирлянды из ярких костяных бусин; его священная нить — веревка из темных волос; он покрыт пеплом и несет мешок; на одном запястье отдельная бусина привязана сутрой (нитью); его гениталии закрыты набедренной повязкой, и пять мудр (знаков) величия сияют на его ногах.

Важные упоминания о капаликах встречаются в трех старых бенгальских песнях (чарьяпада), написанных сахаджием, буддийским святым Канхападой (на санскрите — Кришнапада). Канха фактически называет себя капалином, несмотря на то, что это по контексту подразумевается только в символическом смысле. Две из песен капалина адресованы Домби (прачке), которая символически является богиней Наиратмьей (Без-сущностная) и буддийским эквивалентом индуистской Кула-кундалини Шакти. В форме капалина-йогина, Канха становится возлюбленным или мужем Домби:

«Твой дом, о Домби, находится вне города; ты гостья, только прикасающаяся к браминам и бритоголовым (и никогда не показываешь [сич] им себя). О Домби, я стану твоим спутником, чтобы стать голым капали, не имеющим никакого отвращения. Ты Домби, а я — Капали, для тебя я надеваю гирлянду из костей. Домби разрушает озеро и съедает стебель лотоса. Я убью тебя, Домби, и возьму твою жизнь».

Поскольку к земной Домби нельзя прикасаться ортодоксам, то, таким образом, божественная Домби им недоступна. Она живет вне «города» (мир чувств). Если она не убита (то есть неуправляема), то она портит озеро (тело) и ест стебель лотоса (бодхичитта).

Вторая песня выражает подобный смысл:

«Какова природа твоего ума, о Домби? Аристократы — вне тебя и капалики — внутри… Ты Кама-чандали, — нет женщины более хитрой и неверной, чем Домби».

Здесь «аристократы» (кулина джана) — это ортодоксальные священники. Только капалики способны постичь Наиратмью.

В третьей песне Канха символически изображает сущность истинного капалина: йогин капалин стал капали, и начал практику йоги, он развлекается в городе своего тела в недвойственной форме. Его ножные браслеты и колокольчик (гханта) — это али и кали — принципы всех видов дуальности. Его сережки (кундала) — солнце и луна (упайя и праджня, равнозначные Шиве и Шакти). Пепел, которым он покрывает свое тело, — это зола страсти (рага), отвращения (деша, на санскр. двеша) и греха (моха). Его ожерелье из жемчуга — высшее спасение (парама мокха). Песня заканчивается парадоксальным стихом, типичным для тантрического языка сандха-бхаша.

В этих песнях капалин символизирует совершенного йога, потому что на мирском уровне он — самый низший из отшельников. Стих об убийстве его матери и других родственников предполагает, что Канха, возможно, также знал о связи между капалинами и Брахмахатья. Но как нельзя предположить, что Канха фактически убил свою мать и родственников, также маловероятно, что он фактически стал капаликом. Капалин, подобно Домби, — это символический представитель мистической доктрины идентичности противоположностей. Однако, возможно, что Канха передал эту доктрину как некое конкретное объединение, принял одежду и привычки капалика. Связь между обетом капалика и покаянием Брахмахана — пример действия этой доктрины. В случаях подобных этому сложно определить границу между символом и реальностью.

С исторической точки зрения, упоминание Канхи о капаликах представляет некую ценность, так как это — самая ранняя ссылка на этих отшельников в Бенгалии. Даты жизни Канхи сомнительны, но кажется вполне вероятным, что он и другие авторы сахаджия дох и чарьяпад жили в период 8-12 столетий.

Если Канха — тот же, что и Сиддха Кану-па, что кажется весьма вероятным, то он, должно быть, жил после десятого века.

Примечание: Канхапада часто ассоциируется с натх-сиддхой Канупой. Эта идентификация могла бы помочь заполнить пробел между тантрическим буддизмом Канха и тантрическим шиваизмом капаликов. Канха и Кану — оба просторечные варианты от санскритского Кришна. Гуру Кану-пы звали Джаландхарипа. В песне 36 Канха упоминает Джаландхари-пу как своего учителя.

КАПАЛИКА
По благословению Девашактешвара (Президента Мариупольской тантрической общины «Панчама Веда» ) опубликовываю статьи о различных Школах Шайвизма!

ОМ ГАМ ГАНАПАЙЕ НАМАХА!
ОМ НАМАХ ШИВАЙА!

КАПАЛИКА — тантрическая шиваитская школа, а также представитель этой школы. К. почитали Капалешвару — Шиву в образе владыки аскетов, держащего чашу в форме черепа (капала).

К. появилась в Индии в начале нашей эры, достигла расцвета в VI—VIII вв. К. утверждали, что те, кто обладает шестью знаками и кто медитирует на «я» как находящееся в йони, освобождаются от перевоплощений. К шести знакам принадлежали ожерелье, шейное украшение, серьга, украшение в форме полумесяца, пепел, священный шнур. К. носили с собой капалу, из которой ели и пили, и тришулу — трезубец, символ Шивы. Отрицали авторитет вед, не принимали деление на касты. Практики К. резко асоциальны по своему характеру и были связаны с представлением об особых качествах Капалешвары. Эти практики включали в себя, например, валяние в пепле, потребление вина и мяса, секс, поедание мертвечины и экскрементов — последнее якобы помогает получать оккультные силы. Есть данные о том, что К. приносили человеческие жертвы. Внешний вид К. также отрицал общественные условности: они ходили голыми или полуголыми, со спутанными волосами, в сопровождении женщин из низших каст. Рамануджа утверждал, что во время медитаций капалики представляли себе, что находятся внутри йони.
В капалике насчитывалось 12 подшкол, тождественных 12 степеням посвящения; высшая из них называлась махакапалика. Члены секты пользовались знаками шести основных мудр и двух дополнительных упа-мудр: ожерельями, серьгами, головными уборами, пеплом, священными шнурами, черепами и палицами.
Ключевым понятием в доктрине капаликов является бхакти, личная преданность персонифицированному Богу. Этот Бог обычно идентифицировался как Шива в его ужасной инкарнации Бхайравы. Таким образом, ритуалы капаликов всегда связаны с умиротворением этих двух божеств. Конечной целью такого ритуала считалось мистическое соединение поклоняющегося и его божества. Такое соединение или союз имеет двойное значение. На земном, человеческом плане преданный приобретает сверхчеловеческие магические способности (сиддхи) на эсхатологическом плане он достигает освобождения от бесконечных перерождений (мукти) и пребывает в раю в непрерывном сексуальном блаженстве.
Когда Шанкара просит их описать основные методы (ачара) и наставления (видхи) их кулы (семьи), они отвечают: О, Свамин, наш обет, который освобождает нас от кармана, является причиной удовлетворения всех живых существ, так как сказано: «Не может существовать спасения посредством кармана». Я должен поклоняться только Бхайраве, создателю мира, который впоследствии становится причиной его разрушения. Он, кто является причиной разрушения, является одновременно причиной поддержания и созидания…
О! Любое божество, которое обладает хоть какой-то властью, является всего лишь его частью. Все эти божества выполняют приказы Бхайравы. Каждая из его голов является проявлением силы, которая управляет каким-либо божеством.
Основная идея этого отрывка заключается в том, чтобы объявить Бхайраву создателем, хранителем и разрушителем мироздания, а также господином всех богов. Бодхолбана-нитьянанда и его последователи продолжают разъяснения этой доктрины. Они утверждают, что Бхайрава имеет 8 основных форм: Аситанга, Руру, Чанда, Кродха, Унматта, Капалин, Бхишана и Самхара. Первые семь форм идентифицируются с богами Брахма, Сурья, Рудра, Индра, Чандра и Яма соответственно. Восьмая форма – Самхара Бхайрава является истинным Бхайравой. Все остальные божества являются всего лишь его «частью» и условно могут быть разделены на «созидающих», «поддерживающих» и «разрушающих».
В данном случае создателем является Руру (Брахма), хранителем является Аситанга (Вишну) и разрушителем Кродха (Рудра). Капалики завершают свои рассуждения: «Таким образом, являясь причиной творения мироздания, а затем его растворения, он проявился как семь вышеперечисленных форм, а также как вечный Самхара-Бхайрава, который является параматманом».
Это всемогущее божество требует от своих преданных одновременно и служения и подражания. Ритуальное служение для капаликов – это жертвоприношение. Внешне оно часто принимает форму животных или человеческих жертв. Чтобы быть подходящей для божества жертва должна быть определенного размера и окраски, незагрязненной (чистой) и, в случае человеческих жертв, чистой морально. Не всегда следует понимать это буквально. Иногда упоминается об использовании козла, который, возможно, заменял в этом ритуале человеческую жертву.
Равным человеческому жертвоприношению и жертвоприношению животных считается самопожертвование. Концепция самопожертвования объединяет в себе различные действия, начиная от самоубийства, до нанесение себе увечий, от физической аскезы, до простых упражнений и дисциплины тела и ума. Основной обет, которому добровольно подвергали себя капалики, это, конечно же, обет Махаврата. Есть несколько свидетельств того, что они также практиковали нанесение себе увечий, таких как отрезание кусков мяса от своего тела и предложение их в качестве жертвы. Считается, что капалик Угра Бхайрава удовлетворил Угру (Шиву), выполняя суровую аскезу в течении целых ста лет. Капалика Чандакаушика заявляет, что он жил на неплодородных высокогорных лугах и мог управлять пятью органами чувств. Правитель приветствует его как Махавратина, который следовал обету целомудрия в течение всей жизни. В Прабодхачандродайе сомасиддхантин заявляет, что видит глазами, очищенными посредством «йогической мази» и завершает свой пост питьем алкоголя.
Однако, капалики не ограничивались удовлетворением Бхайравы с помощью разнообразных жертвоприношений, они также использовали мистическое подражание богу посредством ритуального воспроизведения его деяний и подвигов, описанных в мифах. В более широком смысле пути умилостивления и подражания соединялись вместе. Махаврата, например, это одновременно и аскеза, выполняемая ради умилостивления бога, и подражание Шиве, который был наказан именно таким образом. Большинство этих ритуалов – ритуалы на объединение, когда поклоняющийся объединяется с божеством через пищу, питье, секс, или ментальный экстаз. Этим ритуалам обычно предшествуют ритуалы на умилостивление, которые приносят преданному предварительное очищение. Капалик в Прабодхачандродайа не пьет до окончания поста, Угра Бхайрава умилостивляет Угру выполняя суровую аскезу в течение ста лет, чтобы сделать свое тело пригодным для того, чтобы добраться до Кайласы, с целью развлечь Ишу. Ссылки на ритуалы Капаликов, связанные с едой и питьем встречаются в нескольких источниках.
В Махараджапараджайе, написанной Яшахпалой, капалик говорит, что можно достичь Шива-стханы, если есть мясо из черепа знатного, уважаемого человека. Потерянный череп капалика из Махендраварманы был полон жареного мяса. Оппонент Шанкары Кракача, наполняет череп вином благодаря силе медитации. Выпив половину, он вызывает этим бога Бхайраву. Унматта Бхайрава, другой капалик, оппонент Шанкары, с гордостью заявляет, что его отец и дед употребляли спиртное и следовали такому образу жизни. В Маттавиласе капалин также защищает вино и женщин как путь к спасению, рекомендованный самим Шивой, а капалик из Прабодхачандродайи описывает вино, как средство от перерождений, прописанное самим Бхайравой. В Видьяпаринайе сомасиддхантин полностью оправдывает свое употребление вина и мяса, заявляя, что оно предписано Бхайрава агамами: «Мы считаемся еретиками с точки зрения Веды за нашу склонность к вину, мясу, и т. д. которые запрещены Ведами, однако на самом деле мы следуем доктрине, противоположной ведической, изложенной в Бхайрава агамах.
Так как капалики являются тантрической шиваитской сектой, их отношение к мясу, вину, так же, как и к сексу ассоциируется с Панчамакарой тантрической традиции. В Шанкара-виджайане Анандагири капалик Бодхолбана утверждает, что истинные, бесстрашные мудрецы всегда полагаются на знание (бодха) полученное с помощью различных веществ (дравья). Эти вещества, представляют собой пять „М“ так как термины панчадравья, панчамакара а также панчататтва употребляются в тантрических текстах как синонимы.

В тантрической практике употребление вина и мяса никаким образом не связано с материализмом. Первые четыре «М» — вино, мясо, рыба и зерно рассматриваются как афродизиаки (уттеджака), подготавливающие к последнему «М» (майтхуна) или сексуальное соединение между инициированным адептом и его партнершей. На самом деле эти четыре элемента не обладают возбуждающим эффектом, кроме, разве что в некоторой степени вина, которое может оказать подобное воздействие. Единственное вещество, употребляемое в тантрической садхане, которое на самом деле имеет подобный эффект – это виджайа или индийская конопля. Это вещество употребляется приблизительно за полтора часа до совершения практики пяти «М».
Эвхаристически значение четырех вышеупомянутых элементов самым разнообразным образом описывается в многочисленных тантрических источниках. Так, например Куларнава тантра говорит: «Вино – это Шакти, мясо – это Шива, тот, кто наслаждается и тем и другим – сам Бхайрава. Блаженство, возникающее из соединения этих двух (Шивы и Шакти) называется мокша. Это блаженство, которое является формой (рупа) Брахмана, содержится в теле поклоняющегося. Вино позволяет ему проявиться. По этой причине йогины употребляют спиртное. Реформистская Маханирвана Тантра утверждает: „Вино (сура) – это сама Тара в жидкой форме, Та, кто есть спасительница всех живых существ, Мать наслаждения и освобождения. В Каулавалинирнайа тантре богиня восславляется как сура, кула-нектар, возникший во время пахтания океана молока: Имеющая восемь рук, лотосоокая, рожденная на вершине блаженства является причиной наслаждения того, кто известен как Махешвара. Из их союза появляются Брахма. Вишну и Шива. Поэтому, я пью тебя, о, богиня наслаждения. Шактисангама тантра говорит, что вино происходит из раса Шакти. Идентификация ритуальной пищи с телом или продуктами выделения тела Шивы и Шакти дает поклоняющемуся возможность достичь ритуального соединения с ними. Он становится богом и приобретает различные божественные атрибуты, такие как бессмертие и магические способности. Однако, до того, как мы перейдем к обсуждению этих магических способностей (сиддх), мы уделим некоторое время описанию основного тантрического ритула — сексуального сношения.
Основа этого ритуала наиболее кратко определяется традиционной этимологией слова Сомасиддханта, доктрины предполагающей соединение Сомы (Шивы) с Умой (Шакти). Люди, участники такого ритуала мысленно идентифицируют себя с Шивой и Шакти соответственно. В блаженстве сексуального союза практики реализуют божественное блаженство Шивы и Шакти. Конечная цель (мукти), с такой точки зрения, — это вечный оргазм, а не просто прекращение цикла перерождений.
В Прабодхачандродайе капалик поясняет такую концепцию мокши: Господь Мридани (Шива) сказал об этом: Блаженство не находится нигде вне воспринимаемых чувствами объектов. Как может быть достигнуто мукти, если состояние индивидуума (джива) подобно состоянию камня, лишенного осознавания блаженства. Только тот, кто подобен великолепному Шиве, и кто развлекается в объятиях своей жены Парвати – является истинно освобожденным.
Такую же точку зрения высказывает капалик Унматта Бхайрава в комментарии на Шанкара-дигвиджайа Мадхавы: Блаженство, которое возникает в результате сексуального соединения, является формой Бхайравы. Достижение такого блаженства в момент смерти является мокшей. Это изначальная истина.
Капалик Бодхолбана-нитьянанда упоминает бесстрашных мудрецов, которые всегда полагаются на знание, произошедшее из субстанции (дравья), чье сердце удовлетворено в объятиях капалика шакти, кто предается питью великолепного нектара, возникающего из сексуального единства… и кто понимает, что место пребывания Бхайравы (пада) находится в смерти. Питье нектара сексуального единства, является ссылкой на йогический ритуал обратного всасывания семени, произведенного во время полового акта. Описание такого ритуала, называемого ваджролимудра, приводится в Натхайогапрадипике: Втягивая обратно свое собственное семя (бинду), йогин может сохранить его. Потеря бинду приводит к смерти, его задержка продлевает жизнь. Та же самая практика рекомендуется некоторыми текстами буддистской Ваджрайаны. Дыхание (прана), мысль (читта) и семя (бинду), три великие драгоценности, могут быть одновременно остановлены в течение акта, который приводит к переживанию великолепного состояния единства в двойственности.
Капалик в Чандакаулишике предъявляет нам сексуальную, чувственную концепцию мокши, когда он восхваляет аморальное поведение сиддхов, которые забавляются на вершине горы Меру.
В Шрибхасье Рамануджи капалик заявляет, что тот, кто медитирует на принцип самоосознавания даже во время сексуального контакта с женщиной, достигает нирваны. Такое утверждение отражает идею частичного одухотворения или сублимации сексуальной энергии во время описанного ритуала.
Вамамарг, современный тантрический учебник на хинди и санскрите, написанный В.С. Вайдьяраджем, описывает завершающую стадию панчамакара-садханы в терминах, подобных тем, которые приписывают капаликам: Рассматривая Шакти как Гаури, то есть супругу Шивы, а себя самого как Шиву, садхака должен произносить коренную мантру избранного божества… В течение полового акта садхака должен мысленно повторять мантру, посвященную богине. С помощью этого достигается состояние единства Шивы и Шакти. Если же он потеряет свое семя, он должен произнести мантру: Ом со словами: я, кто рассматривает и дхарму и не-дхарму как части священного жертвоприношения, с любовью подношу это вещество в жерву огню, сваха. Такой оргазм является одновременно и тесным духовным единством и жертвоприношением.
Однако, конечной целью устремлений капаликов является не только достижение состояния божественного блаженства. На более мирском, или практическом уровне они стремятся к приобретению магических йогических способностей, сиддх. Они могут быть получены с помощью достижения состояния Шивы в ритуальном единстве, или, более прямо, как дар от божества, удовлетворенного аскезой или жертвоприношением.
Большое количество источников связывают название Капаликов с понятием Махаврата. Некоторые пураны и небольшое количество других источников содержат список сект, в которых название капалики заменены на махаврата-дхарас или махавратины. В двух работах: Маттавиласа и Чандакаушика, название капалики относится к шиваитам, которые совершают суровую аскезу. В более поздних работах капалики сами называют себя махаврата-каринами. Существуют записи, датируемые 7 веком, в которых говориться о пожертвовании, сделанном жителями округа Насик священнослужителю-махавратину из храма Капалешвара.
Что же такое Махаврата? Наиболее широко известный под этим названием ритуал, существующий до наших дней, описан в Джайминийа брахмане, а также в некоторых других работах. Он содержит некоторые характерные черты, присущие практикам и ритуалам Капаликов, таким как ритуал возрождения, непристойный диалог, сексуальное сношение. Больше того, существует еще одна Махаврата, которую, с некоторой вероятностью, можно ассоциировать с Великим обетом капаликов. Речь идет об основном наказании, предписанном за совершение самого тяжкого преступления того времени, убийство брахмана.
Мы находим описание такого наказания с небольшими вариациями практически во всех законодательных книгах того времени, однако, он называется Махаврата лишь в одной из них, в Вишну-смрити. В этой работе говорится:
1.Человек должен построить в лесу хижину из веток и жить в ней.
2. Он должен совершать омовение и молиться три раза в день
3. Он должен просить милостыню, переходя из одной деревни в другую и рассказывая о своем преступлении.
4. Он должен спать на траве.
5. Это называется Махаврата (соблюдение Великого обета).
6. Тот, кто убил Брахмана непреднамеренно, должен выполнять его в течение 20 лет.
Тот, кто выполняет подобную аскезу, должен носить (на своем посохе) череп убитого им человека, как знак. Некоторые источники предписывают наказанному носить череп на своем посохе. Некоторые другие источники предписывают ношение кхатванги, специальной дубинки, которая обычно так же ассоциируется с капаликами. Один из комментаторов 12 столетия говорит: «слово кхатванга хорошо известно в Капалика-тантре». Дословно кхатванга означает прочный сук, по всей видимости, это название было связано с внешним видом такого посоха. Другие источники описывают кхатвангу как отличительный знак, представленный черепом, надетым на палку (данда).
Эти отшельники жили в лесу, одевались в звериные шкуры, носили кхатвангу и капалу (чашу из черепа), получали пищу посредством подаяния, а любой предмет, к которому они прикасались, становился загрязненным. Капалики приняли такой обет именно потому, что он представлял собой наказание за самое серьезное преступление того времени, убийство брахмана. Они являлись одновременно святейшими из отшельников и нижайшими из преступников. Имеется в виду, то, что внешне проявленное как наиболее низкое, становится символом высочайшего достижения в духовной области. Более того, выполнение такой суровой аскезы приводило, безусловно, к беспрецедентному накоплению духовных заслуг и, следовательно, к появлению магических способностей (сиддх).
Конечной целью сурового обета было достижение мистического отождествления или союза с Шивой. При помощи повторения, ритуальной имитации выполняемой Шивой Махавраты, аскеты достигали ритуального единства с ним, и таким образом приобретали определенные божественные характеристики, в частности, магические способности, сиддхи.
Важным аспектом такого ритуального единства с Шивой-капалином является отождествление ритуального черепа, используемого для подаяния с черепом Брахмы. Как говорит само название, этот ритуальный череп, капала, был основной отличительной чертой капаликов. В Прабодхачандродайа встречается описание капалика, как человека, который ест из человеческого черепа, и утверждает, что: «конечная стадия нашего воздержания достигается посредством питья нектара, заключенного в черепе брахмана». Капалик в Мохараджапараджайа утверждает: «Нара-капалин заявляет, что тот, кто постоянно ест человеческое мясо из черепа знатного человека (уттама-пуруша), достигает состояния Шивы». Угра Бхайрава, капалик, оппонент Шанкары в известной легенде, заявляет, что, по словам Гириши (Шивы), для того, чтобы реализовать конечную цель всех человеческих стремлений, он должен совершить огненное жертвоприношение в виде головы мудреца, или головы короля. Мы уже упоминали о том, что некоторые законодательные книги предписывали махавратину носить череп убитого им брахмана в качестве чаши для подаяния. Именно так Шива использовал череп Брахмы. Однако не обязательно из этого следует вывод о том, что капалику сначала необходимо было убить брахмана, для того, чтобы приобрести такой череп. Использовался любой подходящий для этого череп. Необходимо было только, чтобы это был череп знатного человека (уттама-пуруша капала) или брахмана (брахма-капала).

Капалика дхарма — корень Бхайрава дхармы, Йамала дхармы, Каула дхармы.

Самая загадочная и интересная тема, связанная с капаликами и каламукхами
заключается в неизменной ассоциации этих сект с обетом или аскезой, называемой
Махаврата (Великий обет). Поскольку существуют некоторые основания предполагать,
что обеты капаликов и каламукхов не были идентичны, мы будем рассматривать их отдельно, начиная с капаликов. Итак, большое количество источников связывают название Капаликов с понятием Махаврата. Джагаддхара, комментатор Малати-Мадхава, связывает понятия Капалика-врата или Капала-врата и Махаврата. Подобным же образом, другой
индийский комментатор, Чандапала приравнивает капаликов к махавратинам. Шиваитский аскет в Катхасаритсагаре Сомананды носит имя Капалин Махавратин. Кширасвамин (11 век) в своем комментарии на Амаракоша упоминает вместе Капаликов, Махавратинов, приверженцев сомасидданты и тантриков. Махаврата Капалин, последователь еретической Махаврата-сиддханты фигурирует в Амритодайа Гокуланатхи ( 1700 г.). Как мы увидим в дальнейшем, некоторые пураны и небольшое
количество других источников содержат список сект, в которых название капалики (или каламукхи) заменены на махаврата-дхарас или махавратины. Однако в одном или
двух из этих источников махавратины упоминаются отдельно от капаликов и каламукхов. В двух работах: Маттавиласа и Чандакаушика, название капалики относится к шиваитам, которые совершают суровую аскезу. В более поздних работах капалики сами называют себя махаврата-каринами. Существуют записи, датируемые 7 веком, в которых говориться о пожертвовании, сделанном жителями округа Насик священнослужителю-махавратину из храма Капалешвара. Что же такое Махаврата? Наиболее широко известный под этим названием ритуал, существующий до наших дней, описан в Джайминийа брахмане, а также в некоторых других работах. Он ассоциируется с мистическим братством, Вратйас, члены которого описываются как предшественники йогинов. Он содержит некоторые характерные черты, присущие практикам и ритуалам Капаликов, таким как ритуал возрождения, непристойный диалог(?), сексуальное сношение. Маловероятно, однако, что эти ритуалы могли быть возобновлены через столетия после исчезновения присущего им религиозного и социального окружения и, соответственно, самих целей таких практик. Больше того, существует еще одна Махаврата, которую, с некоторой вероятностью, можно ассоциировать с Великим обетом капаликов. Речь идет об основном наказании, предписанном за совершение самого тяжкого преступления того времени, убийство брахмана. Мы находим описание такого наказания с небольшими вариациями практически во всех законодательных книгах того времени, однако, он называется Махаврата лишь в одной из них, в Вишну-смрити. В этой работе говорится:

1.Человек должен построить в лесу хижину из веток и жить в ней.
2. Он должен совершать омовение и молиться три раза в день.
3. Он должен просить милостыню, переходя из одной деревни в другую и рассказывая о своем преступлении.
4. Он должен спать на траве.
5. Это называется Махаврата (соблюдение Великого обета).
6. Тот, кто убил Брахмана непреднамеренно, должен выполнять его в течение 20
лет.
7. Тот, кто выполняет подобную аскезу, должен носить (на своем посохе) череп убитого им человека, как знак.

Вариант такого наказания описан в Яджнявалкья-смрити.

Здесь выполняющий эту аскезу назван капалином, однако, только в том смысле, что он носит череп. Яджнявалкья предписывает выполняющему наказание носить череп в руке или на своем посохе. Комментатор сомневается в том, должен ли этот череп быть использован в качестве чаши для подаяния или нет. В другом источнике, человеку, убившему высокообразованного брахмана (бхрунахан) предписано использовать человеческий череп в качестве сосуда для питья. Тому же, кто убил простого брахмана (брахмахан), предписывается носить всего лишь металлическую или глиняную чашу. Некоторые источники предписывают наказанному носить череп на своем посохе, причем этот череп идентифицируется как череп убитого им человека. Некоторые другие источники предписывают ношение кхатванги, специальной дубинки, которая обычно так же ассоциируется с капаликами. Один из комментаторов 12 столетия говорит:  слово кхатванга хорошо известно в Капалика-тантре.

Дословно кхатванга означает прочный сук, по всей видимости, это название было связано с внешним видом такого посоха. Другие источники описывают кхатвангу как отличительный знак, представленный черепом, надетым на палку (данда). В некоторых законодательных книгах описывается одежда, которую должны носить подвергнутые наказанию. Апастамба говорит, что бхрунахан должен носить шкуру собаки или осла, а также закрученные сзади волосы. Баудхайана предписывает носить только ослиную шкуру.

Убийцу простого брахмана Апастамба обязывает носить на поясе простую конопляную веревку, свисающую от пупка до колен. Загрязненный совершением своего преступления, наказанный должен жить в хижине в лесу и входить в деревни только за милостыней. Согласно Баудхайане, бхрунахан должен построить свою хижину на земле, где было совершено погребение. Апастамба предполагает, что он должен был жить в пустом доме или под деревом. Во всем остальном, за исключением милостыни, ежедневные обязательства брахмахана в достаточной мере не обсуждались. Однако Вишну-смрити предписывает им выполнять ежедневное трисамдхйа поклонение. Апастамба требует от них ухаживать за коровами и сохранять молчание.

Гаутама говорит, что они должны избегать сексуальных контактов. Брахмахан должен получать пищу только посредством милостыни. Апастамба предписывает такому человеку посещать не более семи домов ежедневно. В каждом их них он должен говорить: Кто подаст что-нибудь преступнику? бхрунахан, согласно Апастамбе, должен говорить так: Кто подаст милостыню бхрунахану?Согласно Баудхайане, бхрунахан также должен соблюдать правило семи домов. В основном существует согласие по вопросу сроков наказания. Предполагается, что оба и брахмахан и бхрунахан должны были исполнять его в течение 20 лет, однако Апастамба говорит, что бхрунахан должен совершать аскезу до самой смерти. Многие законодательные книги содержат описания подобного наказания за убийство брахмана.

Комментатор поясняет, что различные варианты наказания назначались в зависимости от степени образованности и мудрости жертвы и присутствия или отсутствия намерения к убийству. Некоторые из таких альтернативных способов наказания предписывают едва ли не смерть, другие, наоборот, всего лишь большие денежные штрафы. Один из них, как основное наказание, предписанное бхрунахану, кажется, содержит намеки на тантрические практики. Совершившему преступление предписывается развести огонь и совершить огненное жертвоприношение, состоящее из восьми частей своего собственного тела: волос, кожи, крови, плоти, сухожилия, жира, кости и костного мозга. Эти подношения подносятся в огонь Богу Смерти со словами: Я подношу Смерти мои волосы. Я кормлю Смерть моими волосами и т.д. Очевидно, что такой ритуал, требует, по меньшей мере, добровольного нанесения увечий своему физическому телу, и чрезмерное усердие легко может стать причиной смерти. Этот ритуал описан в нескольких источниках и напоминает одновременно ужасные жертвоприношения Бхайраве, совершаемые капаликами, описанные в Прабодхачандродайа и продажу человеческого мяса, отрезанного от своего собственного тела, осуществляемую махавратинами из храма Чандамари, описанную Сомадевой в Яшастилака. Таким образом, можно сделать вывод, что наказание за убийство брахмана, описанное в законодательных книгах, очень сильно напоминает Великий обет капаликов. Эти отшельники жили в лесу, одевались в звериные шкуры, носили кхатвангу и капалу (чашу из черепа), получали пищу посредством подаяния, а любой предмет, к которому они прикасались, становился загрязненным. В свете известного тантрического мотива единства и союза противоположностей сходство между наказанием, предписанным за совершение тяжкого преступления и обетами капаликов легко объяснимо.

Мы думаем, что капалики приняли такой обет именно потому, что он представлял собой наказание за самое серьезное преступление того времени, убийство брахмана. Они являлись одновременно святейшими из отшельников и нижайшими из преступников. Имеется в виду, то, что внешне проявленное как наиболее низкое, становится символом высочайшего достижения в духовной области. Более того, даже если капалики были просто наказанными преступниками, выполнение такой суровой аскезы приводило, безусловно, к беспрецедентному накоплению духовных заслуг и, следовательно, к появлению магических способностей (сиддх). Парадоксальное сходство между святыми отшельниками-капаликами и грешниками-убийцами опирается на божественный архетип в виде любопытного мифа, в котором речь идет о том, как Шива обезглавил Брахму. Этот миф вводит в рассмотрение важнейшие особенности, присущие шиваитской философии, которые отсутствуют в законодательных книгах. Миф встречается практически во всех древнейших Пуранах, однако сюжет зачастую значительно варьируется. Мы приведем здесь версию, изложенную в Матсья Пуране, так как она, с нашей точки зрения представляет читателю основные и наиболее общие черты этой истории.

Однажды Парвати спросила у Шивы, почему он никогда не покидает Авимукта кшетру в Варанаси, где находится Капаламочана тиртха (место, свободное от черепа). Шива ответил: Прежде, о Парвати, у Брахмы было пять голов. Его пятая голова сияла как золото. Однажды Брахма сказал мне: Я знаю обстоятельства твоего появления на свет. Тогда, исполнившись гневом, с горящими глазами, я отрубил одну его голову, ногтем большого пальца моей левой руки. Брахма сказал: Так как ты отрубил  голову мне, невиновному, ты станешь капалином, осужденным на проклятие. Несущий бремя своего греха, ты должен посетить тиртха на земле. Отрубив голову Брахмы, Шива сам стал виновен в преступлении убийства брахмана и должен был понести предписанное наказание. Голова магическим образом приросла к его телу, и он отправился с ней в Гималаи, чтобы попросить милостыню у Нарайаны (Вишну). В ответ Нарайана разорвал свое тело острием ногтя. Мощный поток крови вырвался из его тела и залил 50 yojanas. Этот поток не прекращался в течение 20 божественных лет, однако, так и не смог наполнить череп. Нарайана спросил у Шивы о происхождении этого удивительного черепа, и Шива рассказал ему об обезглавливании Брахмы и последствиях этого события. Тогда Шива получил совет найти <свое собственное место, где череп сам покинет его>. Шива посетил многие известные тиртха, однако, череп не оставлял его до тех пор, пока он не пришел в <место великого покоя>, Авимукта, и здесь проклятие, наконец, было снято.

Шива заканчивает свой рассказ так: Милостью Вишну о, Возлюбленная, череп, наконец, раскололся на тысячу кусочков. Кусков было так много, как велико богатство, которое представляется в мечтах. В этом священном месте (кшетра) я создал тиртха, которая устранила грех брахмахатйа. Это место стало известно на земле, о, Дэви, как Капаламочана… Таким образом, оставивший свое тело в этом месте соединится со мной. Любой ритуал имеет божественную модель, или архетип, и наказание, которое принял Шива, явилось моделью обета Махаврата, принимаемого в случае убийства брахмана.

Капалик в Маттавиласа объясняет такое отождествление: Посредством строгого соблюдения суровой аскезы (Махаврата) Наш Господь, чьим украшением является полумесяц луны Был освобожден от проклятия, наложенного за то, что Он обезглавил самого верховного Бога… Хотя миф, возможно, является религиозной предпосылкой возникновения законодательного предписания, исторические предпосылки остаются до конца неопределенными. Законодательные книги, как правило, являются более древними, чем Пураны, однако, и те и другие базируются на более древних источниках, которые сегодня, к сожалению, утеряны. Убийство брахмана, брахмахатйа, всегда рассматривалось как наитягчайший грех в Брахманах, однако, эти источники не содержат ссылок на предписанную форму наказания.

Некоторое сходство с вышеизложенным мифом о Брахме и Шиве, можно найти в истории о Раме Рагхаве и мудреце Маходара, приведенной в Махабхарате. Согласно этой истории Рама однажды в сражении обезглавил отвратительного ракшаса. Голова демона приросла к бедру мудреца Маходара. Мудрец отправился в странствия, пытаясь освободиться от этого бремени, однако не добился успеха, пока не совершил омовение в Аушанаса тиртха в реке Сарасвати. В этом месте череп был смыт и отделился от тела, вследствие чего это место стало известно как Капаламочана. Нет сомнения, что эти два мифа связаны между собой. Даже название и место положения священной тиртхи — одно и то же.

Однако легенда из Махабхараты не содержит никаких ссылок на брахмахатйу. Череп ракшаса прирос к телу Маходары по причине его демонической природы, а не в силу совершенного преступления. Мы можем лишь предположить дальнейшее историческое развитие. История Рамы-Маходары или любые другие подобные прототипы были заимствованы в качестве своей основы мифом об обезглавленном Брахме, и этот миф в дальнейшем был использован для божественного объяснения уже существующих юридических предписаний, применяемых в случае совершения убийства брахмана. Сегодня нельзя с уверенностью установить временные рамки возникновения шиваитских мифов и появления самих аскетов капаликов

Породили ли сами капалики этот миф с целью продемонстрировать божественную модель своего аскетического обета, или этот обет является отражением мифа? Вывод не очевиден. Те же источники, в которых впервые появляется этот миф, Пураны, упоминают и людей-капаликов. Более ранних ссылок на существование таких аскетов не существует. В каком-то смысле этот вопрос не так важен. Наказание, предписанное за убийство брахмана, и ассоциация Шивы, Бога Смерти и Разрушения с черепами, без сомнения возникли раньше мифа о Шиве-капалине, а аскеты-шиваиты, соблюдавшие Махаврату, могли также предшествовать и этому. Существовали ли такие аскеты на самом деле, и были ли они причиной возникновения соответствующего мифа?

С уверенностью можно сказать только, то, что позднее капалики восприняли этот миф в качестве своего божественного архетипа. Конечной целью сурового обета капаликов было достижение мистического отождествления или союза с Шивой.

При помощи повторения, ритуальной имитации выполняемой Шивой Махавраты, аскеты достигали ритуального единства с ним, и таким образом приобретали определенные божественные характеристики, в частности, магические способности, сиддхи. Важным аспектом такого ритуального единства с Шивой-капалином является отождествление ритуального черепа, используемого для подаяния с черепом Брахмы. Как говорит само название, этот ритуальный череп, капала, был основной отличительной чертой капаликов.

В Прабодхачандродайа встречается описание капалика, как человека, который ест из человеческого черепа, и утверждает, что: конечная стадия нашего воздержания достигается посредством питья нектара,  заключенного в черепе брахмана. Капалик в Мохараджапараджайа утверждает: Нара-капалин заявляет, что тот, кто постоянно ест человеческое мясо из черепа знатного человека (уттама-пуруша), достигает состояния Шивы".

Угра Бхайрава, капалик, оппонент Шанкары в известной легенде, заявляет, что, по словам Гириши (Шивы), для того, чтобы реализовать конечную цель всех человеческих стремлений, он должен совершить огненное жертвоприношение в виде головы мудреца, или головы короля. Мы уже упоминали о том, что некоторые законодательные книги предписывали махавратину носить череп убитого им брахмана в качестве чаши для подаяния.

Именно так Шива использовал череп Брахмы. Однако не обязательно из этого следует вывод о том, что капалику сначала необходимо было убить брахмана, для того, чтобы приобрести такой череп. Возможно, использовался любой подходящий для этого череп. Необходимо было только, чтобы это был череп знатного человека (уттама-пуруша капала) или брахмана (брахма-капала). Существует, однако, еще одна Махаврата, которая здесь еще не обсуждалась. Согласно Йога-сутрам Патанджали, обет пяти ям, когда практикуются в независимости от возраста, социального положения и места ахимса (ненасилие), сатйа (правдивость), астейа (отказ от воровства), брахмачарйа (целомудрие) и апариграха (не приятие материального в большем количестве, чем это необходимо для жизни человеческого тела), такой обет называется Махаврата. Его выполнение предписывается всем йогинам без исключения.

Мы предполагаем, что здесь речь идет о Махаврате каламукхов. Хотя существует не так уж много доказательств в поддержку этой идеи, все же мы возьмем на себя смелость разграничить Махаврату каламукхов и Махаврату, описанную в Брахманах или в Вишну-смрити. В источниках встречаются упоминания о том, что каламукхи изучали Патанджали и другие йога-шастры. Большинство записей о каламукхах подчеркивают йогический характер их практик и достижений. Кроме того, тексты пашупатов, секты наиболее близко связанной с каламукхами, также придают большое значение практике выполнения пяти йам. Каундинйа, комментатор Пашупата-сутры, приписывает пашупата-каламукха святому Лакулише как минимум пятнадцать страниц текста, описывающего большое значение пяти йам и пяти нийам. В отсутствие других предположений, мне кажется естественным сделать вывод, что Махаврату каламукхов можно идентифицировать как Махаврату из Йогасутры Патанджали.

Сомасиддханта в большинстве источников философская доктрина капаликов называется Сомасиддханта. Существует подробное описание облика богини Сарасвати, где различные части ее тела сформированы различными философскими доктринами. Ее лицо — это Сомасиддханта. Комментатор Чандупандита обьясняет ее как Капаликадаршана-шастру. Некоторые другие комментаторы в своих работах также называют капаликов сомасиддхантинами. Встречается также название Соматантра. Вместе с Сомасиддхантой также перечисляются близкие ей по духу Капалика, Нилалохита, Махабхайрава, Бхутадамара и Уматамахешвара. Как мы уже отмечали, Кширасвамин, комментатор Амаракоши, считает тождественными махавратина, капалина, сомасиддхантина и тантрика. Говорилось уже и том, что некоторые Пураны а также другие источники содержат список сект в котором название Капалика заменяется на Сома, Саума или Саумйа.

Еще один комментатор, Рагхуттама включает Сауму в список шести еретических доктрин. Эти шесть доктрин это: Чарвака, Саума, Саугата, Джина, Архата и Дигамбара. Сомасиддханта-вадин упоминается также в Акулавира-тантре. Дж.Туччи находит упоминание о философской школе, называемой на йа сиу мо в китайском переводе Таттвасиддхишастры ( 4 столетие) а также в Мадхйантанугамашастре. Туччи считает, что название этой школы должно быть переведено на санскрит как Нйайасаума, и что она является идентичной Сомасидханте.

Некоторые источники, которые ссылаются на Сомасиддханту, не только идентифицируют ее как доктрину капаликов, но и дают некоторые этимологические объяснения ее названия. Некоторые комментаторы выводят слово Сома из сочетания са-Ума (что означает вместе с Умой, то есть Парвати). Мы, однако, считаем такое объяснение исторически неверным, так как во времена Кришнамишры Сома или Сомешвара являлось одним из привычных имен Шивы. Однако сексуальный оттенок такого объяснения са-Ума, кажется, все же подходящим длz доктрины капаликов. Многие работы ссылаются на Сомасиддханту, однако, ни одна из них не приводит никаких существенных деталей. Священнослужитель по имени Чатуранана пандит, возглавлявший округ Чинглепут, Мадрас, описывается как современник сомасиддхантина по имени Вагиша бхатта (12 век). Еще одно упоминание о омасиддханте мы находим в более древнем описании, датированном 897 годом.

Упоминается также о пожертвовании аскетам Сомакхаддука из сообщества Мундашринкхалика Пашупатачарйа, сделанном жителями Непала в седьмом веке.

[Дэвид Лорензен, «Капалики и Каламукхи». Перевод — Анешвари]