ॐ अगोरेभ्यो अथ घोरेभ्यो घोर घोर तरेभ्यः

सर्वेभ्यस् सर्व सर्वेभ्यो नमस्ते स्तु रुद्र रूपेभ्यः स्वाह ॐ

oṃ agorebhyo atha ghorebhyo ghora ghora tarebhyaḥ

sarvebhyas sarva sarvebhyo namaste'stu rudra rūpebhyaḥ svāha oṃ

ॐ यं रं लं वं अघोरय घोरतरय नमः

om yaṃ raṃ laṃ vaṃ aghoraya ghortaraya namaḥ

 

Агхора — это пятое, самое красивое, лицо Шивы, обитающее в месте для кремации.

Агхори — это человек, посвятивший себя этой стороне Бога.

Увидеть Агхори, значит взглянуть на самого Шиву.

Агхори не только беспристрастны, но и лишены всяческих предубеждений.

В своем величии они принимают всех и общаются со всеми.

 

  Агхори достигает полного освобождения от кармических уз. Для него не существует ни перерождения, ни мокши. Преодолев гуны и майю, он становится подобен сожженному семени, которое больше не прорастет. Он не подвержен больше закону причины и следствия, закабаляющему человечество. Он сам себе закон, солнце собственной солнечной системы, и поведение его может казаться непонятным и вызывающим для живущих «по закону».

Кришнамитра Агхори о себе:

«Мое ожерелье и украшения сделаны из человеческих костей, я живу среди пепла, оставшегося от мертвых, и ем из человеческих черепов. Мы пьем спиртные напитки из черепов браминов, наши святые костры мы поддерживаем, подкладывая в них мозги и легкие людей, смешанные с их плотью, и человеческие жертвы, забрызганные свежей кровью, льющейся из ужасных ран на горле, – вот наши подношения, которыми мы умиротворяем ужасного бога [Маха Бхайрава]. Сила нашей религии такова, что мне подчиняются Хари-Хара и самые величайшие и древнейшие из богов; я останавливаю движение планет в небесах, я погружаю Землю в воду вместе с ее городами и горами, и я выпиваю все воды за одно мгновение. Тот, кто напоминает богов, чей герб – лунная сфера, и кто с наслаждением обнимает женщин, прекрасных как Парвати, – испытывает высшее блаженство».

Данный фрагмент не говорит о том, что отдельно взятый человек, капалик Кришнамитра, может по просьбе товарищей остановить движение планеты Юпитер, затопить Евразию или выпить воду Атлантического океана.
Данный фрагмент говорит о том, что посредством созерцания и исследования своей подлинной сути, посредством капалических медитаций, мастер Кришнамитра научился воспринимать себя единым со Вселенским Богом и его Богиней. Посему, все силы вселенной ощущаются им как его силы. Все процессы, проистекающие в мире или могущие в нем произойти — происходят спонтанным изъявлением воли Бога, одним из проявлений которого является адепт Кришнамитра.

"Всегда лучше жить с реальностью, ибо в противном случае она сама неизбежно явится вам и начнёт жить с вами. Я никогда не верил в религию. Все религии ограниченны, потому что сосредоточиваются лишь на каком-то одном аспекте истины. Они постоянно враждуют между собой, потому что каждая из них считает только себя единственной обладательницей истины. Но я утверждаю, что знание беспредельно, и бесполезно ограничивать его каким-то одним писанием, одной книгой или чьим-то одним переживанием истины. Поэтому когда меня спрашивают, какой религии я придерживаюсь, я обычно отвечаю: "Я не верю в сампрадаю (сектантство), я верю в сампрадаху (сжигание без остатка). Сожгите дотла всё, что мешает воспринимать истину".

[Агхори Вималананда]

Слово Агхора буквально означает то, что не страшно, не устрашающий или не трудный. Гхора – страшный, ужасный, пугающий, жестокий. С отрицательной приставкой «а» Агхора означает свободу от всех этих ужасов. Агхор – это естественное и истинное, чистое состояние сознания. В таком состоянии не остается места для переживаний страха, ненависти, отвращения или различия в глазах агхори. Когда, благодаря постоянной практике душа устанавливается в этом состоянии, то такой человек становится Авадхутом, не зависимо от пути к которому он принадлежит.
Агхорешваром называют того Авадхута, который прошел через все разнообразные стадии Агхоры и вернулся в социум на благо всех других существ. Хотя Агхорешвар остается не затронутым материальными иллюзиями, различиями и категориями, он может оказать значительное влияние на общество и привнести множество социальных реформ. Реализуя свою Божественную природу, поддерживая беззаботное, непривязанное ни к чему состояние существования, одновременно с этим он может производить впечатление человека, соблюдающего все социальные нормы и правила, а не отшельника.
Слово Агхора корнями уходит в далекое прошлое. Одина из форм пятиликого Шивы зовется Агхор. Это слово такое же древнее, как и сам Шива. В Шива Пуране, в одной из старейших легенд, содержится гимн во славу Шивы, Шива Махимнах стотра сложенный Пушпадантой, высшим и самым главным из Гандхарв. Вот один из стихов:

Aghoranna paro mantro
Nasti tatvam Guro param

Само имя Агхор (Шива, или тот, кто достиг состояния Агхор) является высшей мантрой из всех мантр. Нет ничего выше, что следовало бы познать, чем природа Гуру.

Стать агхори — значит принять все существующее во Вселенной как часть Атмы, но вы не можете запрыгнуть на эту ступень развития сразу же, одним прыжком: вы бы не смогли справиться с этим уровнем без соответствующего подготовительного периода. Вы должны продвигаться вперед шаг за шагом, подобно тому, как ребенок, обучаясь в школе, переходит из одного класса в другой. Вы же не требуете, чтобы ребенок сдал экзамен по алгебре в тот же день, когда он научился сложению. Так и в агхоре: вы начинаете с основных принципов и очень медленно продвигаетесь вперед, — если, конечно, как было в моем случае, вы не начинаете сразу с вершины. Но это бывает чрезвычайно редко. Агхори получает свой диплом только тогда, когда он полностью освобождается от страха.

Агхора всегда будет различной для разных практикующих, общим будет лишь подход. Каждый агхори выполняет свои собственные практики, отличные от практик других, но все последователи этого пути схожи в степени настойчивости, они не жалеют собственных сил.

Поле деятельности агхоры не ограничивается лишь увлекательными или отталкивающими практиками. Путь агхоры — это путь спонтанности. Каждое действие должно выполняться в надлежащий момент и в надлежащем контексте. Для агхори поклонение — это поклонение, будь то в храме или на кладбище. Отрешаясь от всех своих личных интересов, кроме самозабвенного стремления к Возлюбленной, агхори с любовью и благодарностью принимает всё, что предлагает Бог, наслаждение или страдание, и преобразует каждое событие, даже поход в туалет, в акт поклонения Абсолюту. Всё, к чему бы ни прикоснулся агхори, желанному и презренному, чистому и грязному, он вытягивает с периферии своего переживания в чистоту своего центра, чтобы помочь развиться "критической массе", необходимой для запуска и поддержания "духовной цепной реакции".

Цель агхоры — полная свобода. Свобода не в смысле распущенности, а в смысле от ограничений времени, пространства и причинности.

Агхора основывается на предельной внутренней чистоте практикующих. Только при этом условии они будут защищены от духовного падения во время проведения ритуалов, которые могут включать в себя некромантию, использование наркотических веществ, секс и другие запретные практики.

В беседе с одним из монахов, Баба Бхагаван Рам дал следующее описание Агхора:

Агхор очень далек от сомнений. Он не находится в уме тела, он пребывает в сознании Я. Он намеренно и решительно достигает значительных состояний. Когда Агхор приходит к этому состоянию, он становится настолько вежлив, что в голосе его не слышно ничего кроме сладости. Он не произносит оскорблений, провокационных слов, или слов, которые могут вызвать вражду. Такие слова даже не возникают в их уме. Встретив таких людей, следует считать их благословленными Капалешварой (великий неведомый, пребывающий в космосе дух Агхорешвары). С непоколебимой верой и почтением ими движут человеческие страдания. Аскеты Агхора – развитые люди и им не нравится наблюдать, как кто-либо распространяет дисгармонию вокруг себя. Их путь – это путь дружелюбия, сострадания и любовной заботы друг о друге. Агхоры не выделяются какой либо особенной внешностью. У них нет различия каст, социальных классов и религии. Они не беспокоятся о своем пропитании; что бы не встретилось им на пути, они все принимают с благодарностью. Не гордые, они выказывают уважение всем. Как одежду они носят цельную полосу ткани, не смотря дырявая ли ткать или нет, была она выброшена или может даже использовалась для наворачивания мертвого тела. Единственно, что нужно, так это то, что бы этим уже никто не пользовался. Агхоры отрицают алкоголь, секс, ложь и обман, так как они отравляют. Беспрестанно они заботятся о благополучии других не дискриминируя никого по признакам расы, цвета кожи или религии. Традиция Агхоры не отлична от состояния сознания Агхоры. Это состояние достигается естественным образом тем благородным, кто жаждет милости учения и инициации гуру. Необходимость освобождения возникает для того кто находится в состоянии сознания тела, а не души. Такой необходимости не может появится у того, кто осознает Брахмана. Такой счастливец полностью поглощен поиском истины, кто находит удовлетворение в Я и живет в хорошей компании. Разве вы не слышали высказывания «Живите в отречении хотя бы в течении двенадцати лет. И тогда вы узнаете диалект. Диалект здесь означает очень мягкую речь достигших совершенства собратьев. Вибрацией такой речи обретается блеск, жар и поток подобный электрическому без использования ритуалов, поклонения или пранаямы. В этом потоке созерцания достигается все, все сознание. Увидеть Агхори, значит взглянуть на самого Шиву. Агхори не только беспристрастны, но и лишены всяческих предубеждений. В своем величии они принимают всех и общаются со всеми. Они никого не осуждают. Как Солнце, луна, земля, огонь или ветер они не предназначены для какой-то одной религии, класса, касты или нации и Агхори, достигший беспристрастности одинаково служит на благо всех. Все перечисленные качества Агхори помогают каждому увидеть свои ментальные ограничения и как результат избавится от негативных мыслей и тенденций.

Агхори Харихар Рамджи

Махант агхора ашрама в Сономе

[один из наставников А.М. Джайадхар (Бхайравананда)]

   Фрагменты интервью:

ВОПРОС. Прежде всего я хочу поблагодарить вас за то, что вы приехали в Нью-Йорк и провели Сатсанг для Шакти Йога Центра. Принимать вас здесь — огромная честь для нас. Не могли бы вы пояснить, в чем заключается основная цель Сатсанга?

ОТВЕТ. Сат… Сангха… Само слово «Сат» означает истину, а «санга» — «находиться вместе с чем-то». Говоря простым языком, это означает пребывать вместе с Истиной (находиться в окружении Истины). Потому что мы формируемся под воздействием окружения. Например, вы сидите, и кто-нибудь подходит к вам — что бы они ни принесли, это оказывает на вас влияние. На мой взгляд, основная задача Сатсанга — это напоминать нам о той Истине, которой мы все являемся.

В. Что является основным элементом Сатсанга? Это ментальное единение с гуру?

О. Это единение с Истиной, с тем, что всегда присутствует внутри нас.

В. Вы помогаете людям найти способ единения с Истиной?

О. Да. На самом деле просто напоминаю им о том, что уже находится внутри них.

В. А что если кто-то физически не присутствует в комнате? Достаточно ли просто подумать о вас, чтобы восстановить это единение, если у него есть какие-нибудь вопросы?

О. Понимаете, происходит следующее: если вы действительно находитесь в присутствии кого-то, кто напоминает вам об Истине, чем и определяется понятие гуру, само его присутствие напоминает вам о божественной сущности, которой вы сами являетесь, то помогает и мысль о нем, и его присутствие.

В. Был ли в вашей жизни случай, когда вы непосредственно были свидетелем того, как Сатсанг изменил жизнь человека?

О. Да, мой Гуру изменил мою жизнь. И существует множество историй, похожих на мою. Понимаете, Гуру — это не просто человек. Само слово Гуру означает нечто огромное, вашу собственную высшую сущность. И пока вы не войдете в контакт с Гуру внутри вас, очень важно быть в контакте с внешним гуру. С кем-то, кто делает для вас возможным найти своего внутреннего Гуру, дабы вы обрели внутреннюю Любовь и могли изливать эту любовь в окружающее вас общество и мир. Эту любовь не приходит извне. Она уже внутри вас. Любовь, доверие, уважение — все эти добродетели проявляются по отношению у Гуру, чтобы вы смогли осознать, чем вы уже обладаете. В моей жизни такое произошло. Я встретил человека, полюбил его, и меня вдохновляло даже просто его присутствие. Не то, что он говорил, потому что я слышал уже сотни раз всё то, что он мне говорил. Но он говорил это в нужный момент, в нужной форме, так что для меня это оборачивалось потрясением, которое возвращало меня «домой». Но вы спросили о моменте… и такой момент был. Он сидел, и я сидел рядом. И я испытал спокойствие. Не было никаких слов, было просто само бытие. И это спокойствие было таким сладостным, что я едва ли могу описать его словами.

В. На западе традиция Агхори известна многим по книгам Роберта Свободы. Правильно ли он преподносит эту традицию? Какое основное отличие традиции Агхоры от других школ Индуизма? Что является основной целью духовной практики в вашей традиции?

О. Свобода рассказывает о том, что он узнал, находясь в присутствии или в компании того, кого он называет своим учителем. Но в моём понимании Агхора, само слово Агхора означает: «А Гхора». Здесь «А» значит «не», а «Гхора» — ужасный, трудный. То, что не сложно и не ужасно и является Агхорой. Агхора проста. Это естественное, спонтанное состояние сознания. Агхора — состояние бытия. Это не традиция, не культ и не религия. Это состояние бытия, опыт, который можно испытать в любой традиции и идеологии. Когда вы входите в состояния отсутствия предпочтений, вы в состоянии агхоры. Моя школа не признает границ. Будьте безграничны. Потому что любые рамки, которые мы создаем, ограничивают нас, и в этом содержится большой «заряд» потенциальной энергии. Необходимо освободить энергию, которая создает границы вокруг нас, чтобы вновь почувствовать свою высшую сущность — в этом и заключается практика. Например, основная практика в нашем ашраме заключается в объятиях отверженных, мы обнимаем тех, кем пренебрегают. Вы читали об агхори, которые шли на места кремации и ели сырую плоть или какие-то другие отвратительные вещи, но по существу, этим они пытаются преодолеть чувство отвращения. Сидя на месте кремации, они работают над тем, чтобы превзойти страх смерти. Если вы испытываете отвращение к чему-либо и говорите, что это отвратительно, это ограничивает вас. Поэтому понятие смерти несет огромное количество энергии. Как освободить эту энергию? Как растворить эти границы? Для этого нужно приблизиться к ней. Если ты боишься чего-то, подойди ближе к предмету своего страха. Если заглянуть в свое сознание, то станет ясно, что это только идея (понятие). Если приблизиться к этому и изучить его, то станет очевидно, что страх не является реальным. Поэтому, если мы боимся чего-то или испытываем отвращение к чему-то, нам нужно просто приблизиться к этому, раскрыв свои объятия ему навстречу, и тогда та сила, которая держала нас на расстоянии, станет нашим союзником. Это мое понимание Агхоры. В наших ашрамах в Индии мы работаем с больными проказой. У большинства проказа вызывает страх и отвращение. Мой учитель, Баба, встречая прокаженного, обнимал его и отводил в больницу, в ашрам, и не боялся дотронуться до него своими руками. То есть он заключал в объятие то, что у большинства вызывает страх или отвращение. Это та же самая философия. Кто-то находится на местах кремации и ест сырую плоть, дабы превзойти свои страхи и отвращение, но Баба делал это по-другому. Он заключал в объятия тех, к кому люди испытывали отвращение. Тот же принцип, но воплощение этого принципа разное.
В. Существуют ли какие-то критерии для тех, кто хочет вступить в вашу традицию?

О. Каждый должен просто оглянуться и распознать свои ограничения. Они распознают то, что ставит их в рамки, и работают над тем, чтобы растворить эти границы. Например, если вас ограничивает злость, значит, вы работаете над растворением злости и используете освободившуюся энергию злости для своего развития. Тогда это станет хорошим аспектом садханы. Если вы испытываете страх, посмотрите ему в лицо и используйте его энергию для созидания. Это садхана, это практика. Эти вещи очень практичны и доступны каждому, и необходимы сегодняшнему миру. В присутствии Гуру и твердой практике, трансформация действительно может быть достигнута.
В. Какие Тантры или Агамы (священные писания) лежат в основе вашей традиции? Почитаете ли вы какое-либо Божество?

О. В нашей школе мы почитаем Шакти, потому что Шакти — это всё, что существует. Без Шакти всё теряет свое существование. Именно Шакти проявляет себя в различных формах. Шакти находится в сердцевине сущности всех вещей, как живых, так и неодушевлённых. Каждая молекула во Вселенной содержит Шакти. И современная наука уже доказала, что всё является энергией, различия существуют лишь во внешнем её проявлении. Всё в этом мире является проявлением Шакти, её мы и почитаем. Для почитания ей даются различные имена: Кали, Тара, Лакшми. Они обозначают различные аспекты Шакти. В действительности, Шакти представляет собой единую всеобъемлющую энергию. Можно сравнить Шакти с электричеством. Существует множество приборов различного применения, вида, с самыми разными функциями, но только благодаря электричеству они могут работать. Шакти проявляется через каждого из нас, через нашу речь, слух, обоняние. Это и есть всё, что мы почитаем. Почитать — значит признать её священность. Как только мы начинаем понимать, что любое наше действие является священным, то признаём Божественную сущность, которой являемся, единственную существующую Истину.

В. Применяет ли ваша традиция практику хатха йоги?

О. Хатха йога является одним из аспектов нашей практики. Основная поза, которую мы используем — это сиддхасана. У практикующих Агхору нет предписания практиковать асаны, но многие это делают. Поскольку чтобы уметь находится в одном положении длительное время, необходимо сохранять свою гибкость, выполнять растяжки. Очень большой акцент делается на пранаяму. Но в традиции Агхоры йоги уделяют большее внимание осознанию души, чем тела.

В. Какими священными текстами хатха йоги вы пользуетесь?

О. Если вы спросите меня, то они не используются, только Гхеранда Самхита. Слышали об этой книге? Да, это замечательный текст. Возможно, он не так хорошо написан и не так точно изложен, как Йога Сутры Патанджали, но он так же аутентичен. Запишите название, возможно вы сможете найти её на английском.

В. На западе много людей приходит в йогу через практику асан и пранаямы. Но со временем их все больше и больше начинают интересовать и духовные аспекты практики. Каким должен быть человек, который выбирает эту систему, как свой духовный путь?

О. Йога приносит положительные плоды, независимо от того, где она преподается и практикуются. По крайней мере, она открывает путь тем, кто о ней прежде не слышал. Как только люди идут глубже и начинают осознавать единство со своей сущностью, приходит реализация. Садхана и Сева — это пути поддержания этой реализации. Постоянная практика необходима только для вашей внутренней чистоты. У вас есть руководство на пути, принципы, по которым вы живете, и это помогает вам поддерживать себя в мире. Иначе, если ваша мирская жизнь распадается, то вам некуда обратиться за своим собственным здравомыслием, и становится очень сложно. Если у вас есть семья, то вы должны обеспечивать её, быть рядом с теми, кто эмоционально зависит от вас, немного служить обществу и делать что-нибудь для самого себя. Это четыре вещи, с которыми необходимо соприкасаться каждый день, дабы ваша жизнь имела смысл.

В. Какая дисциплина помогает нам достичь бессмертия?

О. Постоянное памятование о том, чем вы являетесь. Не о том, что вы представляете о себе, а о том, чем вы действительно являетесь. Вы не являетесь телом. Вы часто говорите «мой дом, моя машина, моя рубашка, моё тело»… Кто именно говорит «моё тело»? Памятование именно об этом. Не отождествляя себя с телом, а отождествляя себя с той бессмертной сущностью, которой вы в действительности являетесь. В индуистской традиции тело сравнивается с одеждой, от которой избавляются, когда она изнашивается, то есть оно заменяется на новое. Памятование об этом. Говоря простым языком, есть кинотеатр, в нем есть экран, на котором показывают фильм. Большую часть времени вы увлечены историей, картинкой и всем тем, что происходит в кино. Вы не думаете об экране. Но если экран не чист, на нем грязь, вы не сможете увидеть фильм. То есть памятование об экране, который всегда чист, незапятнан, не привязан ни к каким определенным картинкам. На нём можно показать множество фильмов, но он остается всегда чистым, безупречным, сияющим. Это и есть та часть нас, которая обозначает бессмертие. Вы бессмертны. Дело только в памятовании об этом и понимании этого, а это дело практики и садханы. И это то, что вы получаете благодаря сатсангу. Вам напоминают о том, что вы являетесь не телом, а незапятнанной Сущностью (чистым сознанием).
В. Несколько слов для читателей русского журнала «Йога».

О. Да. Мои слова: «ПРАКТИКУЙТЕ!». Что бы то ни было. Не важно, что именно, если вы сами называете это своей практикой. Что такое практика? Практика — это признание той Божественности, которой вы сами являетесь. Чтобы вы не делали во имя признания этой божественности, это является вашей практикой. Ваша практика должна быть священной. Знаете ли вы, что означает слово «священный»? То, что «было вырезано»3. Мы вырезаем немного времени из двадцати четырех часов, чтобы признать ту Божественность, которой являемся. Неважно, какую форму это принимает. Главное, чтобы это находило отклик в вашем сердце и сознании, и вы знаете, что уделили пять, десять минут, чтобы почтить ту Божественность, которой являетесь. Выполняйте это ежедневно, сделайте это частью вашей жизни, как чистку зубов. Вторая ступень йоги, Нияма, состоит из пяти аспектов. Шауча, чистота, — один из них. Мы придерживаемся внешней чистоты, но для внутренней чистоты мы должны делать что-то сознательно и с чистыми намерениями. Это всё, что я могу сказать. Вы божественны. Поэтому найдите немного времени, вырежьте немного времени из своей повседневной жизни, чтобы признать свою Божественность, и неважно каким образом вы это делаете. Но пусть это станет для вас практикой. Мы уже говорили о популярности Тантры — получение священного права на максимум сексуального наслаждения. Но Тантра — это не секс. Если в рамках нашей школы вы спросите меня, что такое Тантра, я отвечу, что это привнесение священности в каждый аспект своей жизни. В то, как вы просыпаетесь, ступаете на землю, одеваетесь, чистите зубы, принимаете душ, готовите еду, то, как вы пьете чай — во все, и в то, как вы занимаетесь любовью. Все действия могут стать тантрическими. Всё, так как всё священно. Поймите, что мы Божественны, и сделайте священным каждый аспект своей жизни: от утреннего пробуждения, хождения по земле, до занятий любовью. Но прежде чем мы уделяем внимание таким мелочам, мы начинаем экспериментировать с большим огнем (сексуальной страстью). Всё заканчивается тем, что мы сжигаем дом. Привнести священность в каждый аспект нашей жизни — в этом сущность Тантры. В Индии они пытаются делать это, применяя разные мантры к каждому действию. Есть мантра для чистки зубов, для принятия душа, где ты упоминаешь названия всех священных рек, которые льются мне на голову. То есть существуют мантры для каждого аспекта жизни. Ты читаешь мантру перед принятием еды, воды. Повторение мантр напоминает тебе о священности того действия, которое ты собираешься совершать. Если же привнести в это немного современного понимания, как насчет просто осознанного глубокого вдоха и выдоха перед тем, как вы что-либо сделаете? Ничего мистического, просто сделайте хороший глубокий вдох. Понимаете, я всегда говорю только о том, что можно выполнить, что доступно любому, каждому.

В. Сегодня во время Сатсанга, когда люди собрались, было ощущение, что все собрались у океана, и они знали, что в океане воды очень много. Спасибо большое за интервью, за то, что посетили Нью-Йорк. Для нас это огромное удовольствие.

О. И мне очень приятно. Я не заявляю о своей особенности, я нисколько не отличаюсь от остальных людей. Я просто живу, и если что-то меня вдохновило, я рассказываю об этом людям, напоминая им, что все они Божественны. Всё, что вам нужно, уже находится внутри вас. Попытайтесь стать другом себе самому и хорошим другом кому-нибудь ещё. Сегодня мы действительно очень сильно нуждаемся в друзьях. А кто является хорошим другом? Хорошим другом является тот, кто вдохновляет вас на жизнь в соответствии с вашими высшими идеалами. Иногда люди приходят к нам, переполненные негативными чувствами. Они жалуются супругам или кому-то еще. Зачастую они начинают жаловаться вместе. Но настоящий друг напомнит им о том, что существует другой аспект жизни, что можно по-другому взглянуть на их предубеждения и справится с их негативными чувствами. Если у вас есть шанс напомнить людям об их высшей Сущности, об их высших силах и способности превзойти негативное отношение, это очень похоже на то, что сделал бы хороший друг, и именно это делает Гуру.

Духовные практики Агхоры и их тайный смысл

Для того, что бы понять глубинный смысл пугающих ритуалов агхори обратимся к книге — "Трикасамарасья Каула — стратегия и тактика Тропы Узора Великой Бездны» 

[А.М. Джайадхар (Бхайравананда)]

Одним из употребляемых эпитетов Бхайравы (бога Шивы) является Агхора Шива, что переводится как «нестрашный, благой». Парадокс в том, что трудно найти в тантрическом пантеоне более ужасающее Божество. Почему же Бхайраву именуют «нестрашным»? Да потому, что Он, будучи королем страха, в силах от страха освободить.

Когда мистик достигает единения с Бхайравой, все явления жизни, ужасавшие раньше, перестают пугать и ужасать. Понимая истинную природу устрашающих феноменов и самого страха, йогин обретает глубинное спокойствие и становится неустрашимым и непоколебимым. Чтобы победить страх перед грозными явлениями мироздания, такими как смерть и насилие, а также для того, чтобы перестать испытывать отвращение к уродливому и нечистому, адепты Тантры практикуют специальные медитации, называемые агхорическими. Объектом таких медитаций является все то, что вызывает в нас негативные реакции, – страх, отвращение, неприятие, негодование, депрессию. Агхора-тантра имеет дело с уродствами, мертвецами, грозными стихийными явлениями, опасными животными, фактами насилия и несправедливости, испражнениями, нечистотами, всевозможными продуктами разложения, тления и гниения.
Бог ничем не ограничен и присутствует во всех явлениях. Однако нам легко видеть божественное в приятных и красивых феноменах и очень трудно признать божественное начало во всем губительном, уродливом и грязном. Таким образом, наш ум находится в плену двойственности, и мы не в силах насладиться безграничным Единством. Агхора-тантра учит нас тому, как выйти из подобного рабства.

Было бы странным и непоследовательным видеть Божественное Единство в принятии пищи и расслаблении и отказываться видеть это Единство в болезни и голоде. Было бы нелогичным и нечестным искать Бога через такие крайности, как удовольствия секса и психоделических изменений сознания через марихуану и иные зелья, забывая искать Бога в страданиях и страхе, разрушениях и уродствах.
Многие заявляют, что они агхори. Но если человек видит путь лишь в одухотворении удовольствий – к Агхора-тантре это не имеет ни малейшего отношения. Все могущественные силы мироздания должны быть внимательно исследованы.
Без агхорической садханы путь Бхайрава Каулы немыслим вообще. Поэтому те, кто не имеет интереса к подобным практикам, кто не имеет смелости и силы духа для подобной мистической работы, должны оставить даже тень идеи войти в поток этого учения.
Агхорические медитации хорошо делать в местах кремации, на кладбищах и свалках, в лесах, горах и пустынях, связанных с проявлением зловещих сил – разрушающих энергий, злых духов и демонов. Хорошо также практиковать на краю пропасти, на берегу горной реки, возле вулкана (особенно действующего), а также на дне высохшего моря или озера.
Если вы живете в Индии, то попасть для выполнения садханы на шмашан – место кремации – легко и просто. Если же вы живете в западной стране, то ночной лес или кладбище тоже могут помочь в деле Освобождения. В практиках агхорического созерцания мы медитируем на трупы, как свежие, так и разложившиеся, на отбросы и испражнения, на черепа и кровь, на уродство и увечье, на акты насилия и стихийные катаклизмы. Погрузившись в созерцание, мы обнаруживаем, что сердцем и сутью всего этого является все та же Божественная Реальность.

После прочтения вышеописанного многим станет не по себе – обычно нормальным людям не доставляет удовольствия созерцать дохлых крыс и испражнения, к тому же идея о божественных корнях актов насилия для многих звучит весьма опасно и бездуховно.
Такую точку зрения легко понять, но из этого не следует, что ее надо принимать. Ничто не избавляет от духовных иллюзий так хорошо, как созерцание священного знака «ОМ», выложенного на земле из кусков испражнений. Трудно найти что-то более эффективно доказывающее нам бренность и бесплодность материальной жизни, как регулярное созерцание разлагающихся или сгорающих в пламени трупов.

Что касается ужасной идеи о божественности актов насилия, то следует разъяснить, что, разумеется, нет ничего хорошего в войнах, жестокости и геноциде. Все это – лишь изъявления недоброй человеческой воли.
Беда в том, что живые существа, окутанные покровом невежества, не видят истинного происхождения всех энергий и всех вещей, а потому вместо Освобождения и Совершенства получают лишь порабощение и страдания, через это порабощая и принося страдания другим живым существам.
Смерть, страдания и уродства могут научить агхора-тантрика многим полезным вещам, приблизить его к богодостижению. Эти явления обладают огромным могуществом и силой и через это контролируют нашу жизнь. Избегать и ненавидеть их глупо, так как убежать от них нельзя. Воевать с этим еще глупее: кто победит – человек или могучие божества? Попусту страдать от данных феноменов – тоже проявление глупости. Не лучше ли воспользоваться их силой и мудростью? Тогда они будут помогать тебе там, где лишь мучают обычных людей.

Тантрик Тропы Шивы и Шакти пропитывает свою жизнь эссенцией смерти, распада и уродств. Необязательно изначально любить все это, но обязательно постичь внутреннюю тайну таких вещей, иначе ты будешь мучиться и убегать всю свою жизнь, но так и не найдешь покоя и спасения. Для победы над ужасными силами мы должны постичь их значение и их тайны, это доступно лишь мудрым и смелым.
Агхора-тантрик, почитая Божественную Пару, облачается в черное. Он/она пользуется четками, изготовленными из человеческих костей, пьет из чаши, сделанной из верхней части человеческого черепа. Его/ее дом полон изображений ужасающих форм Бога, вместо стола или кровати может использоваться гроб. Адепты учения любят ночь и закат, учатся любить таких живых существ, как скорпионы, волки, змеи, летучие мыши, осьминоги, скаты и пауки. Агхори миролюбивы по своей натуре – природным существам не свойственна враждебность. Однако очень часто они хранят у себя дома различные виды оружия, используемого при созерцаниях, охоте или самозащите. Если мы не бежим от смерти и уродства (что бесполезно), а делаем их обычными атрибутами нашей жизни, мы перестаем бояться и отвергать данные явления, обретая мир и покой в своей душе. А позже, на более продвинутых этапах, мы вдруг начинаем видеть красоту всех этих явлений, не теряя чувства красоты от созерцания солнца, цветов и драгоценных кристаллов. Мы обретаем Целостность, безграничную Красоту и нерушимую Божественную Гармонию».
Череп.

Использование целого черепа — мунды и чаши из верхней половинки мужского черепа — капалы бывает разным. Это целая теоретическая и прикладная дисциплина. Частично она описывается в Тантрах, но большей частью разъясняется в устной традиции учителями — гуру. Целые черепа (мунды) иногда подкладываются под сиденье, на котором сидит йогин (обычно аскет) во время некоторых тайных ритуалов и медитаций. Это называется мундасана, "сидение на черепах". При этом используются, в зависимости от целей практики, черепа человека или некоторых животных (обезьян, змей, шакалов и др.). Количество и тип черепов, практические детали и т.д. гуру разъясняет ученику при устной передаче учения. Особенно много предписаний связано с тем, как использовать черепа человека — важны возраст и социально-кастовое положение обладателя черепа, характер его смерти (она не должна быть насильственной), способы шодханы (магического очищения и освящения черепа) и т.д. Капалами пользуются обычно монашествующие аскеты. В них они собирают подаяние, а в ритулах предлагают в них жертвенные подношения Божествам (чаще всего кровь и вино, иногда с добавлением секреций половых органов) пьют и едят из них. Основное использование мунд и капал — сугубо ритуальное, но также они используются и в медитации или как атрибуты святилищ и изображений некоторых Божеств. Подробности таких ритуалов связаны с посвящением в тайные практики и обсуждать их открыто с непосвященными запрещено священными писаниями Тантры.

Гашиш.

Курение чилома – трубки, наполненной смесью табака и гашиша – общий ритуал, совершаемый садху, по преимуществу вокруг ритуального очага с постоянно горящим огнем. Несомненно, этот ритуал служит вполне земной цели – общению братьев — Саду и их мирских последователей; впрочем, курение чараса от этого ничуть не меньше считается священнодействием. Интоксикация — “законный» метод самореализации, который рекомендуется Ведами в качестве верного средства для достижения божественной мудрости. Мифологически чарас тесным образом связан с Шивой: Шива курит его, он постоянно опьянен им, он – Господь Чараса. Прежде чем сделать первую затяжку, курильщик призывает его, выкрикивая одну из множества чилом-мантр: “Бом Шанкар!”, “Бом Боленатх!”, “Бом Шива!”. Садху выдыхают дым в качестве подношения ему; они хотят участвовать в его экстазе, в его видении высшей Реальности. В качестве жеста высшей преданности Саду может пометить свой лоб пеплом от чилам или даже съесть его как прасад — причащающая пища Шивы.

Алкоголь.

Рассмотрим употребление алкоголя. Садху и другим духовным подвижникам запрещено пить спиртное, некоторым не позволяется даже принимать лекарства, содержащие алкоголь. Однако агхори употребляют спиртные напитки, — но только потому, что они умеют контролировать состояние опьянения. Вы должны пить напиток, а не позволять ему пить вас, иначе вы станете его рабом и погибнете. Вы должны всегда сохранять контроль.Какая польза от употребления алкоголя и последующего опьянения? Вы без удержу болтаете, пуская слюни, с каждым, кто готов вас слушать. Если нужно, вы покупаете выпить и другим, лишь бы вас слушали. Затем вы заглатываете огромное количество пищи, и, может быть, извергаете ее обратно. В конце концов вы ввязываетесь в драку, пристаете к чужой жене или просто падаете без сознания. Однако агхори не является обычным человеком, он живет не для того, чтобы есть. Агхори, употребляющий алкоголь, пьет не для того, чтобы потерять сознание и еще больше запутаться в сетях Майи. Он пьет для того, чтобы расширить определенные клетки мозга и тем самым повысить, а не снизить, осознавание. Алкоголь должен заострить ваш ум настолько, чтобы проблема, требующая нескольких часов обдумывания в обычном состоянии, могла бы быть решена моментально. Это относится и к другим видам опьяняющих веществ: если вы не можете контролировать их действие, не принимайте их, иначе вы только погубите себя.

Табак.

Большинство людей считает, что табак ничем, кроме недостатков, не обладает. Они ошибаются. Табак на самом деле является чудесным растением. Сейчас все его употребляют неправильно, так как очень немногие знают, как его использовать должным образом, и поэтому наблюдается так много побочных эффектов. Всю вину возлагают на бедный табак вместо того, чтобы винить тех, кто его употребляет. Если использовать его правильно, он может творить чудеса. В Аюрведе табак имеет 100 важных применений.

Голод, лишение Сна, лишение Секса.

Если вы хотите умереть заживо, вы должны ограничить три вещи, которые в наибольшей степени привязывают к телу: пищу, сон и секс. У агхори такое предписание для духовного продвижения: "Прервите свой сон и уменьшите пищу". Как бы высоко ваш ум ни воспарил в астральные миры во время бодрствования, — засыпая, вы теряете свои достижения. Сон подобен смерти, просто он менее продолжителен; он окутывает ум пеленой тупости. Пища, насыщая вас, вызывает сонливость. Секс истощает вас и тем самым также ведет к сонливости. Агхори не может себе позволить роскошь расслабления, он все время должен быть начеку. Он всю ночь духовно работает на месте кремации трупов, а сонливость делает его более уязвимыми к нападению духов. Пища и секс к тому же заставляют человека больше думать о своих телесных функциях. Действительно, чем больше вы получаете пищи, сна и секса, тем больше вам хочется. Другие желания могут быть устранены путем их удовлетворения, но эти три необходимо тщательно регулировать. Если вы хотите в полной мере наслаждаться мирской жизнью, вам понадобится сильное, упитанное тело. А лучший способ увеличить силу вашего "духовного пищеварения" — это сделать обратное: поменьше есть. По мере снижения физического голода вы обнаружите усиление умственной жажды знаний. Когда вы сможете переваривать лишь небольшие количества пищи, вы сможете умственно переваривать намного больше новых вещей, и наоборот. Другого выхода нет: чтобы ваше духовное продвижение было непрерывным, вы должны сделать свое духовное тело господствующим.